Каноничният аргумент против ПЦУ

Chapter 28 въвежда каноничните проблеми с ПЦУ. Това приложение предоставя пълната канонична документация за онези, които желаят пълните аргументи, срещат възражения или трябва да отговарят на апологети на ПЦУ.

Най-задълбоченият и канонично обоснован анализ на украинската ситуация, наличен на английски, е The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна) от Митрополит Никифор Кикски и Тилирийски (Кипър).^[1] Митрополит Никифор е йерарх на древната Апостолска Църква на Кипър, чиято автокефалия бе призната от Третия Вселенски Събор (Канон 8). Той не е руски привърженик. Не е московски апологет. Той е канонист, който е изследвал доказателствата.

Това приложение обобщава неговата канонична рамка и представя най-съкрушителните аргументи директно.

„Нямаше ли Константинопол юрисдикция над Украйна?“

330 години всеобщо признаване

В продължение на повече от 330 години всяка автокефална Православна Църква без изключение признаваше Украйна като принадлежаща на Московската Патриаршия. Собствените официални публикации на Константинопол (1797, 1829, 1896, 1902 и всички Синтагматии до 2018 г.) потвърждаваха това. Собствените богослови на Константинопол го потвърждаваха: Архимандрит Калиникос Деликанис (патриаршеският архивар), Професор Власиос Фидас (удостоен с „Велик Учител на Църквата“ от Вартоломей) и Протопрезвитер Теодорос Зисис (съветник на Вселенската Патриаршия) всички пишеха, в по-малко политически натоварени времена, че Киев бе отстъпен на Москва.^[2]

Самият Патриарх Вартоломей потвърди това през 2008 г.: „Вселенският Патриарх Дионисий IV прецени, че е необходимо… Църквата на Украйна да бъде църковно подчинена на Московската Патриаршия.“^[3]

Собствените писма на Патриарх Вартоломей го осъждат

Отвъд признаването на юрисдикцията на Москва като цяло, Вартоломей призна правото на Москва да съди украински епископи. Собствените му писма го доказват.

Когато Москва свали Филарет през 1992 г., Вартоломей написа: „Нашата Свята Велика Христова Църква признава пълната и изключителна юрисдикция на Пресветата Руска Църква.“^[4]

Когато Москва анатемоса Филарет през 1997 г., Вартоломей написа: „Ще настояваме отсега нататък те да нямат никакво църковно общение с упоменатите.“^[5]

Той осъди Филарет. Настоя другите да нямат общение с него. А двадесет и една години по-късно му предостави автокефалия.

„Няма ли Константинопол право да разглежда обжалвания?“

Най-силният каноничен аргумент на Константинопол е, че Канони 9 и 17 на Четвъртия Вселенски Събор предоставят на Вселенския Патриарх апелативна юрисдикция над всички православни църкви. Според това тълкуване украинските разколници „подали обжалване“ до Константинопол и Константинопол упражнил каноничното си право да разгледа техния случай и да отмени решението на Москва.

Митрополит Никифор доказва, че тази претенция е исторически и канонично несъстоятелна.^[6]

Аргументът почива на Канон 28 на Четвъртия Вселенски Събор, който предоставя на Константинопол същите привилегии като Стария Рим. Константинопол разсъждава: ако Рим е имал апелативна юрисдикция над другите църкви, такава има и Константинопол. Но имал ли е Рим такава? Съборът в Картаген (418-424) изрично отхвърли претенцията на Рим. Когато Папа Зосим, позовавайки се на Сардикийски Канони 3, 4 и 5, се опита да разгледа случая на Апиарий, свещеник от Картаген, осъден и свален от собствената си църква, 217-те африкански епископи отрекоха претендираното право на Римския епископ да действа като върховен арбитър в техните църкви и строго забраниха на духовенството си да подава апелации „отвъд морето“. Те укориха Папа Целестин директно: „Нещо повече, ако някой ви помоли да изпратите когото и да е от вашето духовенство тук, за да разреши апелацията му, не се съгласявайте, за да не изглежда, че въвеждаме гордостта на светско владичество в Църквата Христова.“

Канон 2 на Шестия Вселенски Събор потвърди каноните и писмата на Събора в Картаген, давайки им общоправославна сила. Неразделената Църква отхвърли апелативните претенции на Рим. Ако Рим не е имал върховна апелативна юрисдикция, Канон 28 не предоставя на Константинопол нищо подобно.

Коментарът на Св. Никодим Светогорец към Канон 9 на Четвъртия Вселенски Събор е окончателен:

Ясно е, че Константинополският Патриарх няма властта да действа в епархиите и другите територии на останалите Патриаршии, и този канон не му дава правото да разглежда апелации в цялата Църква… Константинополският Патриарх има правото да разглежда апелации единствено на онези, подчинени на Константинополския Патриарх, точно както Римският Папа има правото да разглежда апелации единствено на онези, подчинени на Римския Папа.

— Св. Никодим Светогорец, коментар към Канон 9 на Четвъртия Вселенски Събор, Кормчията (Пидалион)^[7][8]

Гражданското законодателство потвърждава това. Юстиниановата Новела 123 гласи: „Нека Патриархът на Диоцеза определя нещата, които са в съгласие с църковните Канони и законите, и никоя страна не може да възрази срещу решението му.“ Лъв Мъдри: „Съдът на Патриарха не подлежи на апелация, нито може да бъде преразгледан от друг.“ Патриаршеските решения не подлежат на апелация пред друг патриарх. Единствено Вселенски Събор може да преразгледа решението на патриаршески синод.^[9]

Светият Синод на Константинопол разгледа апелации, които не е имал каноничното право да получава, отмени свалянето, произнесено от пълния синод на друга патриаршия, и обърна самата анатема, която Вартоломей сам бе наложил през 1997 г.

„Какво значи 30-годишната давност?“

Дори ако претенциите на Константинопол относно прехвърлянето от 1686 г. имаха основание (нямат), свещените канони налагат строг срок за юрисдикционни спорове.

Канон 17 на Четвъртия Вселенски Събор гласи:

Отдалечените или селски енории във всяка провинция ще останат подчинени на епископите, които сега имат юрисдикция над тях, особено ако тези епископи са ги управлявали непрекъснато без принуда в продължение на тридесет години. Но ако в рамките на тридесетте години е имало или има спор относно тях, позволено е на онези, които се считат за ощетени, да отнесат делото си пред синода на провинцията.

— Канон 17, Четвърти Вселенски Събор (Халкидон, 451)

Канон 25 на Шестия Вселенски Събор потвърждава: „Ако в рамките на тридесет години е имало или би следвало да има спор по въпроса, позволено е на онези, които се считат за ощетени, да отнесат въпроса до провинциалния синод.“^[10]

Прехвърлянето е станало през 1686 г. Константинопол е имал до 1716 г. да го оспори. Те не го оспориха 332 години. Чакаха до 2018 г. По изричните думи на самите Вселенски Събори, тяхната претенция е погасена по давност.

„Какви са правилните условия за автокефалия?“

През януари 2001 г. Патриарх Вартоломей даде интервю за гръцкия вестник Неа Елада, в което обясни точно как автокефалията се предоставя правилно:

Автокефалията и автономията се предоставят от цялата църква чрез решение на Вселенски Събор. Тъй като, поради различни причини, свикването на Вселенски Събор не е възможно, Вселенската Патриаршия, като координатор на всички Православни Църкви, предоставя автокефалия или автономия, при условие че те (останалите Православни Църкви) дадат одобрението си.

— Патриарх Вартоломей, интервю за Неа Елада (гръцки вестник), януари 2001, цитирано в Митрополит Никифор Кикски, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна), с. 34

Три условия произтичат от собствените думи на Вартоломей: (1) искане от каноничната Църква на територията; (2) съгласие на Майката Църква, от която църквата би била отделена; и (3) одобрение от всички други Православни Църкви, координирано от (не наложено от) Вселенския Патриарх.

Митрополит Йоан Зизиулас Пергамски, най-близкият богословски съветник на Вартоломей, потвърди това на Междуправославната Подготвителна Конференция от 2009 г.:

Съгласието на всички Предстоятели и естествено, също на Предстоятеля на Майката Църква, трябва да бъде дадено предварително… Това няма отношение към папския примат. Папата изразява мнението си, без да пита другите. Вселенският Патриарх се стреми да осигури мнението на другите и след това просто го изразява.

— Митрополит Йоан Зизиулас Пергамски, Междуправославна Подготвителна Конференция, Женева, декември 2009, цитирано в Митрополит Никифор Кикски, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна), с. 34–35

В случая с Украйна нито едно от тези условия не бе изпълнено:

1. Искане от каноничната Църква: Автокефалията не бе поискана от каноничната Украинска Православна Църква начело с Митрополит Онуфрий. Тя бе поискана от две разколнически групи.
2. Съгласие на Майката Църква: Руската Църква, от която Украйна би била отделена, не даде съгласие. Тяхното съгласие не просто отсъстваше, а бе активно отказано.
3. Общоправославен консенсус: Вартоломей действа едностранно. Той не осигури предварително одобрението на другите Православни Църкви. Цяла година след томоса нито една Православна Църква не призна ПЦУ. До ден днешен мнозинството от Православните Църкви не я признават.

Вартоломей наруши собствените си заявени условия за предоставяне на автокефалия.

Собствените предшественици на Константинопол казаха същото. През 1970 г., когато Москва едностранно предостави автокефалия на Православната Църква в Америка, Вселенски Патриарх Атинагор протестира пред всички останали предстоятели:

Предоставянето на автокефалия е право, принадлежащо на Църквата като цяло, и по никакъв начин не може да бъде считано за право на всяка отделна Автокефална Църква.

— Вселенски Патриарх Атинагор, писмо до главите на автокефалните църкви, 1970, https://www.orthodoxhistory.org/2018/09/21/1970-letter-from-ecumenical-patriarch-athenagoras-on-autocephaly/

Въпросът как трябва да се предоставя автокефалия трябваше да бъде разрешен на Светия и Велик Събор в Крит от 2016 г., но църквите не можаха да постигнат съгласие относно процедурата и темата бе изцяло извадена от дневния ред. Вартоломей предостави томоса три години по-късно без консенсуса, върху който собствената му патриаршия бе настоявала.

„Не гласува ли Украйна за автокефалия през 1991 г.?“

Понякога се повдига възражението, че през 1991 г. Светият Събор на Украйна гласува единодушно в подкрепа на автокефалия и самият Митрополит Филарет я поиска от Москва.^[11] Не установява ли това правото на Украйна на автокефалия?

Контекстът е важен. Когато това гласуване се проведе, Филарет бе каноничният Митрополит на Киев и искането бе направено по надлежните канали до Майката Църква. Ако автокефалията бе предоставена тогава, тя щеше да бъде предоставена на съществуващата канонична Украинска Православна Църква, чрез каноничния процес, със съгласието на Москва. Това не се случи. Москва бе в каноничното си право да откаже. Дали този отказ бе пастирски мъдър е отделен въпрос, а последствията от това решение са документирани в цялата тази книга. Но каноничната непредпазливост от страна на една патриаршия не дава канонично право на друга за едностранни действия.

Точно на следващата година, 1992 г., Филарет бе отстранен. През 1997 г. бе анатемосан.^[12] Патриарх Вартоломей призна и двете действия, както е документирано по-горе. Филарет след това създаде свое собствено разколническо тяло извън каноничния ред.

Гласуването от 1991 г. не може да узаконява ретроактивно каквато и да е църква, която Филарет впоследствие създаде след анатемата си. Каноничната Украинска Православна Църква, отправила искането от 1991 г., съществува и днес начело с Митрополит Онуфрий. Тази църква не поиска томоса от 2018 г. На тази църква не бе предоставен томосът от 2018 г. Тази църква изрично отказа да се присъедини към ПЦУ.

„Какво значат предсъборните споразумения?“

Повдига се възражението, че предсъборните споразумения от 1993 и 2009 г. никога не бяха формално ратифицирани в Крит и следователно тристранната рамка (искане, съгласие на Майката Църква, общоправославно одобрение) не е обвързваща.^[13]

Този аргумент доказва прекалено много. Ако тези споразумения не произведоха „нищо“, защото никога не бяха ратифицирани, тогава и Константинопол не придоби нищо ново от тях. Аргументът не може да работи еднопосочно: Константинопол не може да твърди, че старите ограничения вече не важат, като същевременно претендира за нови прерогативи, които никога не бяха ратифицирани.

Ако предсъборните споразумения са нищожни, връщаме се към традиционната практика, която също не подкрепя едностранни действия. В продължение на повече от хиляда години автокефалията се предоставяше със съгласието на Майката Църква и признанието на сестринските Църкви. Изявлението на Вартоломей от 2001 г. и изявлението на Зизиулас от 2009 г. описват това традиционно разбиране. Те не измисляха нови изисквания; те формулираха установена православна практика.

„Какъв е проблемът с апостолското приемство?“

Томосът не бе предоставен на една разколническа група, а на две, и каноничните им дефекти се различават.

Линията на Филарет

Филарет Денисенко бе валидно ръкоположен чрез Московската Патриаршия. Апостолското му приемство е реално. Но той бе свален през 1992 г. и анатемосан през 1997 г., и Вартоломей призна и двете действия, както е документирано по-горе. Всякакви ръкоположения, извършени от Филарет, докато е под анатема, са канонично невалидни: свален и анатемосан епископ не може да предаде онова, за което вече няма каноничната власт да упражнява. Предстоятелят на ПЦУ, Епифаний Думенко, бе „ръкоположен“ от Филарет, докато Филарет бе под тази анатема.^[14]

Константинопол претендира, че е „вдигнал“ анатемата на Филарет през 2018 г. Но Константинопол нямаше апелативна юрисдикция да отменя съборното решение на друга патриаршия, а самият Вартоломей бе активно налагал анатемата двадесет и една години. Ако вдигането бе канонично невалидно, всяко ръкоположение, извършено под анатемосаната власт на Филарет, остава канонично невалидно.

Линията на Малетич

Другата съставна група, „Украинската Автокефална Православна Църква“ (УАПЦ) начело с Макарий Малетич, представлява далеч по-лош проблем. Малетич бе „свален бивш свещеник на Руската Църква, ‘хиротонисан’ за лъжеепископ от свален Епископ и сваления дякон на Руската Църква Виктор-Виталий-Виктор Чекалин, трагична личност с богата ‘история’ като ‘православен’ лъжеепископ, униат, протестантски пастор и осъден педофил, получил пенсия, след като бе обявен за юридически невменяем в Австралия“.^[15]

„Хиротонията“ на Малетич се проследява до Василий Липкивски, който бе „ръкоположен“ през 1921 г. Но Липкивски не бе хиротонисан от епископи. Той бе „хиротонисан“ от група презвитери, дякони и миряни, които полагаха ръце един на друг във верига.

Митрополит Никифор описва този скандал:

Лъжеепископът Василий Липкивски отхвърли свещените канони на Седемте Вселенски Събора, приемайки свои собствени, нови, така наречени Киевски Канони, и установи женена йерархия без апостолско приемство… Василий Липкивски бе хиротонисан в епископство точно по този начин, не от епископи, а от презвитери, йеродякони и миряни. „Най-старият мъж, като прочел първо молитвите за ръкоположение, всички членове на събранието положиха ръце на раменете един на друг, тези в солеята на раменете на дяконите, дяконите на свещениците, а свещениците на кандидата за хиротония.“

— Митрополит Никифор Кикски, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна)

Нека го наречем с истинското му име: фабрикация, не апостолско приемство.

Може ли Патриарх да „излекува“ това?

Никой патриарх не може чрез указ да превърне мирянин в епископ. Никой патриарх не може да обяви, че ръце, положени от миряни, предават онова, което само епископи могат да предадат. Митрополит Никифор задава въпроса, на който апологетите на ПЦУ не могат да отговорят:

С каква вътрешна архиерейска съвест може Епископ да пристъпи към признаване на такива „хиротонии“? Не става дума за съмнение в нравствената чистота на определени лица, а по-скоро за онтологичното несъществуване на самата най-вътрешна сърцевина на Архиерейството. Нямаме нравствено, а по-скоро онтологично „замърсяване“ на Епископското Тяло на общоправославно равнище.

— Митрополит Никифор Кикски, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна)^[16]

Никифор пита: „Не трябваше ли и Макарий, и неговата група да бъдат преръкоположени?“ Не бяха. Не бе извършено преръкоположение. Константинопол просто ги обяви за канонични чрез патриаршески акт.^[17]

Православната Църква притежава икономия за приемане на такива с нередовни ръкоположения, но само чрез съборно действие. Както Никифор пише, „в Православната Църква имаме съборна демократична система, съгласно която всички автокефални Църкви, под председателството на Вселенската Константинополска Патриаршия, се събират съборно и решават как да се отнасят към разколите и прилагат подходяща икономия към невалидни хиротонии“. Ключовата дума е „съборно“: не едностранно, не с указ на един патриарх, а от съборното тяло заедно.^[18]

Резултатът: онтологична несигурност

„Обединителният събор“ от декември 2018 г. сля тези две групи в едно тяло. ПЦУ сега съдържа духовници от двете линии: някои, чието апостолско приемство се проследява чрез каноничните съмнителни постанатемни ръкоположения на Филарет, и други, чието приемство се проследява чрез веригата от миряни на Липкивски. Не бяха извършени преръкоположения. Не бе приложена съборна икономия. Двете линии просто бяха комбинирани и обявени за канонични.

Резултатът е онова, което Никифор нарича „онтологично замърсяване на общоправославно равнище“. Верните в Украйна не могат да знаят дали техният свещеник от ПЦУ притежава валидно апостолско приемство или произлиза от фабрикацията на Липкивски. Онези, които съслужват с духовници на ПЦУ или се причастяват на олтари на ПЦУ, не могат да знаят дали получават Светите Тайни или нищо.

„Не е ли Константинопол винаги предоставял автокефалия на разколници?“

Понякога се прави твърдението, че Константинопол исторически е предоставял автокефалия на разколнически групи, така че ПЦУ не е нещо различно. Това е невярно. Историческите случаи се различават от ПЦУ във всяко относимо отношение.^[19]

Сърбия (1879), Румъния (1885), Полша (1924), Албания (1937): Във всеки случай валидното апостолско приемство съществуваше. Никой епископ не бе под лична анатема. Предоставянето в крайна сметка бе признато от всички Православни Църкви.

България: Българската Църква бе в разкол от 1872 до 1945 г. Константинопол предостави автокефалия през 1945 г., след като разколът бе изцерен и общението възстановено. Признанието дойде след каноничното помирение, не по време на разкола.

Гърция (1850): Гърция обяви автокефалия едностранно през 1833 г. и бе в нередовно състояние в продължение на седемнадесет години. Константинопол предостави томос през 1850 г., който уреди ситуацията. Ключово е, че валидното апостолско приемство бе поддържано през цялото време; никога нито един гръцки епископ не бе анатемосан; и томосът бе всеобщо признат.

ПЦУ се различава по всеки пункт:

• Валидно апостолско приемство — линията на Макарий Малетич в ПЦУ няма такова.
• Няма епископи под лична анатема — Филарет бе анатемосан.
• Признанието дойде след изцеляване — томосът на ПЦУ бе предоставен по време на активен разкол.
• Последва всеобщо православно признание — мнозинството православни църкви все още отказват да признаят ПЦУ.
• Искането дойде от каноничното тяло на територията — искането на ПЦУ дойде от разколници.
• В крайна сметка бе получено съгласието на Майката Църква — съгласието на Москва дори не бе потърсено.

Историческите паралели не подкрепят ПЦУ. Те я осъждат.

„Това не е ли просто руска пропаганда?“

За да не отхвърли някой този анализ като „руска пропаганда“, нека разгледаме свидетелството на Митрополит Калистос (Уеър) Диоклийски, йерарх на Вселенската Патриаршия и един от най-уважаваните православни богослови в англоезичния свят.

През 2018 г. Митрополит Калистос заяви публично:

Въпреки че съм митрополит на Вселенската Патриаршия, аз изобщо не съм доволен от позицията, заета от Патриарх Вартоломей. С цялото дължимо уважение към моя Патриарх, длъжен съм да заявя, че съм съгласен с мнението, изразено от Московската Патриаршия, че Украйна принадлежи на Руската Църква.

— Митрополит Калистос (Уеър) Диоклийски, 2018

Йерарх на Константинопол, обвързан от послушание към своя патриарх, въпреки това се почувства принуден от съвестта си да заяви публично, че позицията на Москва е правилна.

Покойният Архиепископ Анастасий Албански, гръцки мисионер без никаква връзка с Московската Патриаршия, отказа да признае ПЦУ и призова за Общоправославен Събор, предупреждавайки, че действията на Константинопол „не успяха да излекуват разделенията, като същевременно създадоха заплаха от разделяне на Вселенското Православие“. Той не съслужи с Вселенския Патриарх последните шест години от живота си по този въпрос.^[20]

Когато Епифаний бе „интронизиран“ като предстоятел на ПЦУ, нито един предстоятел на друга автокефална църква не присъства, нито един епископ на друга църква не бе налице, и никой не изпрати обичайното поздравително писмо. Това е безпрецедентно в православната история: всяко предишно предоставяне на автокефалия бе отпразнувано от цялата Църква заедно.^[21]

„Какво значи езикът за ‘папско главенство’ в томоса?“

Томосът, предоставен на ПЦУ, съдържа език, който не се среща в никой предишен томос за автокефалия, издаден от Константинопол. Той обявява, че ПЦУ „познава за своя глава Пресветия Апостолски и Патриаршески Вселенски Престол, както и останалите патриарси и предстоятели правят“.^[22]

Професор Панайотис Бумис от Атинския Университет зададе очевидния въпрос:

Как се обявява без съмнение, че Автокефална Църква признава „Вселенския Престол за своя глава“ и как може да се каже, че останалите патриарси правят това? Особено когато сред „останалите патриарси“ са предстоятелите на древните Патриаршии?

— Професор Панайотис И. Бумис, Атински Университет, „Наблюдения върху Томоса за Автокефалия на Украинската Църква“, Ромфея, 24 януари 2019

Нито един от томосите за автокефалия, издадени от Константинопол през последните 170 години (Гърция 1850, Сърбия 1879, Румъния 1885, Полша 1924, Албания 1937, България 1945, Чешки Земи и Словакия 1998) не претендира, че Константинопол е „главата“ на тези църкви.

Това е нововъведение. Главата на Православната Църква е единствено Христос, както учи Св. Павел: „и всичко покори под нозете Му, и Го постави над всичко Глава на църквата, която е Неговото тяло“ (Еф. 1:22-23). Никой патриарх не е глава на Църквата.

Патриаршеската Енциклика от 1895 г., подписана от Вселенски Патриарх Антим и дванадесет константинополски митрополити, отхвърли самата тази претенция, когато Рим я изтъкна:

Единственият вечен ръководител и безсмъртна глава на Църквата е нашият Господ Иисус Христос… Всеки епископ е глава и председател на своята собствена отделна Църква, подчинен единствено на съборните укази и решения на вселенската Църква.

— Патриаршеска Енциклика от 1895, подписана от Вселенски Патриарх Антим и дванадесет митрополити, цитирано в Митрополит Никифор Кикски, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна), с. 57

Претенцията на Патриарх Вартоломей да бъде „глава“ на Православната Църква противоречи на учението на собствените му предшественици.

„Защо Митрополит Онуфрий не поменава Вартоломей?“

Ако УПЦ е канонична и независима от Москва, защо Митрополит Онуфрий не поменава Патриарх Вартоломей и другите предстоятели, признали ПЦУ? Не доказва ли това, че УПЦ просто следва политиката на Москва?

Това възражение смесва две отделни канонични ситуации.

УПЦ прекрати поменаването на Патриарх Кирил съгласно Канон 15 на Първо-Втория Събор, който позволява отделяне от йерарх, проповядващ ерес публично, дори преди съборен съд (вж. Chapter 25). Основанията са богословски: публичното учение на Кирил за войната, за прошката като „слабост“, за „Свещената война“ и за идеологията на Руския Свят противоречат на православната доктрина. Това е документирано в Част V.

Непризнаването на ПЦУ от УПЦ, и по разширение сложните ѝ отношения с онези, които признаха ПЦУ, почива на различни основания: каноничната нередовност на самия томос, както е документирано в това приложение. Човек може да признава Патриарх Вартоломей за каноничен патриарх, наследник на апостолите с валидно ръкоположение, като същевременно поддържа, че конкретните му действия в Украйна нарушиха каноните. Това не са противоречиви позиции.

Ситуацията е истински трудна. УПЦ се оказва неспособна да поменава Кирил (по причини на ерес) и нежелаеща да приеме едностранната интервенция на Вартоломей (по причини на каноничен ред). Позицията е напълно последователна. Същите канони, които осъждат публичното учение на Кирил, осъждат и начина, по който бе създадена ПЦУ.

Онези, които изискват от УПЦ да избере едната или другата страна, налагат фалшива бинарност. Православната традиция позволява и понякога изисква да се стои настрани и от двете грешки едновременно. Както е документирано в Част VI, това е моделът на Св. Паисий и Митрополит Августин Кандиотис: те прекратиха поменаването на екуменистични патриарси, като отказаха да се присъединят към старокалендарни тела. Те отхвърлиха и компромиса, и разкола. Каноничната вярност понякога означава отказ от всички варианти, които политическото удобство предлага.

Настоящата позиция на УПЦ, нито поменаваща Кирил, нито присъединяваща се към ПЦУ, сама по себе си е избор: оставане в каноничния ред, като същевременно отказва общение с патриарх, чието учение противоречи на вярата.

Присъдата

Съгласно свещените канони, Томосът за Автокефалия, предоставен от Патриарх Вартоломей, е нищожен:

• Той бе предоставен от патриарх, който не е имал юрисдикция над територията (установено от 332 години всеобщо признаване и собствените писма на Вартоломей).
• Той бе предоставен на епископи, които самият той бе признал за свалени и анатемосани.
• Той бе предоставен без съгласието на Майката Църква или одобрението на другите Православни Църкви.
• Той бе предоставен на групи, съдържащи „епископи“ без каквото и да е апостолско приемство.

Каноничните последствия са тежки. Апостолски Канон 10: „Ако някой се моли заедно с отлъчен, дори у дома, да бъде отлъчен и той.“^[23] Апостолски Канон 11: „Ако някой, бидейки клирик, се моли заедно със свален клирик, като че ли е клирик, да бъде свален и той.“^[24] Канон 2 на Антиохийския Събор: „Ако епископ, презвитер, дякон или кой да е от Канона бъде открит да се причастява с отлъчени, да бъде отлъчен и той, като объркващ реда на Църквата.“^[25]

Онези, които съслужват с духовници на ПЦУ или се причастяват на олтари на ПЦУ, се поставят под тези канони.

1. Митрополит Никифор Кикски и Тилирийски, The Ecclesial Crisis in Ukraine and Its Solution According to the Sacred Canons (Църковната криза в Украйна и нейното решение според свещените канони) (Unorthodox Media, 2020). ↩

2. Митрополит Никифор Кикски документира, че собствените официални Синтагматии (канонични сборници) на Константинопол от 1797, 1829, 1896 и 1902 г. всички посочват Киев като принадлежащ на Москва. Собствените богослови на Константинопол, включително Архимандрит Калиникос Деликанис (патриаршески архивар), Професор Власиос Фидас и Протопрезвитер Теодорос Зисис, пишат, че Киев е бил отстъпен на Москва. Вж. The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна). ↩

3. Патриарх Вартоломей, обръщение в Киево-Печерската лавра (26 юли 2008 г.): „Вселенският Патриарх Дионисий IV прецени, че е необходимо… Църквата на Украйна да бъде църковно подчинена на Московската Патриаршия.“ Отразяване: Euromaidan Press, „Bartholomew’s 2008 recognition of Russian jurisdiction“ („Признаването от Вартоломей през 2008 г. на руската юрисдикция“). ↩

4. Патриарх Вартоломей I, писмо до Московския Патриарх Алексий II (26 август 1992 г.). Цитирано в „Statement by the Holy Synod of the Russian Orthodox Church concerning the encroachment of the Patriarchate of Constantinople on the canonical territory of the Russian Church“ („Изявление на Светия Синод на Руската Православна Църква относно посегателството на Константинополската Патриаршия върху каноничната територия на Руската Църква“), 15 октомври 2018 г., https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263; възпроизведено също в https://mospat.ru/en/articles/87853/. Ключовият пасаж гласи: „Нашата Света Велика Христова Църква, признавайки пълната и изключителна компетентност на вашата Пресвета Руска Църква по този въпрос, съборно приема решението относно горепосоченото.“ Писмото се пази в архивите на Отдела за външни църковни връзки на Московската Патриаршия. ↩

5. Патриарх Вартоломей I, писмо до Московския Патриарх Алексий II (7 април 1997 г.), в отговор на писмо № 79 на Алексий от 6 март 1997 г. относно анатемосването на Филарет Денисенко. В писмото се казва: „След като получихме известие за споменатото решение, ние уведомихме за него йерархията на нашия Вселенски Престол и ги призовахме отсега нататък да нямат никакво църковно общение със споменатите лица.“ Вартоломей не само прие осъждането на Филарет, но и призова всички православни йерарси да отказват общение с него. Двадесет и една години по-късно (2018) той щеше да „възстанови“ същия този Филарет, без да изисква покаяние. Фотографираният оригинал е възпроизведен в OrthoChristian, 18 октомври 2018 г., https://orthochristian.com/116803.html; цитирано в „Statement by the Holy Synod of the Russian Orthodox Church“ („Изявление на Светия Синод на Руската Православна Църква“), 15 октомври 2018 г., https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263. ↩

6. Митрополит Никифор посвещава цяла глава (с. 31–45) на въпроса дали Константинопол има каноничното право да приема апелации отвъд своите юрисдикционни граници. Той доказва, че Съборът в Картаген (418–424) изрично е отхвърлил апелативните претенции на Стария Рим, че Канон 2 на Шестия Вселенски Събор е потвърдил отхвърлянето на Картаген с общоправославна сила и че коментарът на Св. Никодим Светогорец към Канон 9 на Халкидон ограничава апелативната юрисдикция на Константинопол до собствените му църкви (Тракия, Понт, Азия). Заключението му гласи: „Светият Синод на Вселенската Патриаршия не само разгледа апелации без никакво право да го прави, но и отмени низвержението на Филарет Денисенко и неговата разколническа група без необходимите предпоставки, установени от свещените канони.“ Вж. The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна). ↩

7. Св. Никодим Светогорец, коментар към Канон 9 на Четвъртия Вселенски Събор, в The Rudder (Pedalion) (Кормчията / Пидалион), с. 191–193. Цитиран подробно от Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна), с. 37–40. Канонистът Зонара потвърждава: „Константинополският Патриарх е съдия само на онези, които са му подчинени.“ Канонистът Валсамон е съгласен: Константинополският Патриарх има право да разглежда апелации „само на онези митрополити, които са му подчинени, а не на онези, които са подчинени на други патриарси.“ ↩

8. Гръцки оригинал: “Ὅτι μέν γάρ ὁ Κωνσταντινουπόλεως οὐκ ἔχει ἐξουσίαν ἐνεργεῖν εἰς τάς Διοικήσεις καί ἐνορίας τῶν ἄλλων Πατριαρχῶν, οὔτε εἰς αὐτόν ἐδόθη ἀπό τόν Κανόνα τοῦτον ἡ ἔκκλητος ἐν τῇ καθόλου Ἐκκλησίᾳ…. «μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Κωνσταντινουπόλεως ἔχει ὁ Κωνσταντινουπόλεως τάς ἐκκλήτους, ὥσπερ καί μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Ρώμης, ἔχει ὁ Ρώμης τάς ἐκκλήτους»” ↩

9. Новела 123 на Юстиниан: „Нека Патриархът на Диоцеза определя нещата, които са съгласни с църковните Канони и законите, и никоя страна да не може да възразява срещу решението му.“ Лъв Мъдри, Титул 1: „Съдът на Патриарха не подлежи на апелация, нито може да бъде преразгледан от друг, тъй като той е източникът на църковните дела.“ Юстиниан, Църковен сборник, книга 1, титул 4, глава 29: „Императорите преди нас постановиха да не може да има апелация срещу решенията на патриарсите.“ Гражданското законодателство е единодушно: решението на всеки патриарх е окончателно в собствената му юрисдикция и не може да бъде обжалвано пред друг патриарх. Цитирано в Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна), с. 38–39. ↩

10. Канон 25 на Пето-Шестия Събор (Трулски, 692): „Що се отнася до други диоцези и области навсякъде, древните обичаи трябва да се спазват. Ако в рамките на тридесет години е имало или би възникнал спор по въпроса, позволено е на онези, които се смятат за ощетени, да отнесат въпроса до областния синод.“ Това потвърждава 30-годишната давност за юрисдикционни претенции. ↩

11. На 1–3 ноември 1991 г., след независимостта на Украйна, Украинската Православна Църква проведе национален събор. Делегатите приеха резолюция да се „обърнат към Негово Светейшество Московския и на цяла Рус Патриарх Алексий II и епископата на Руската Православна Църква с молба да дадат на Украинската Православна Църква пълна канонична независимост, тоест автокефалия“. Митрополит Филарет, като каноничен Митрополит Киевски, официално предаде тази молба на Москва. Архиерейският събор на Московската Патриаршия отхвърли прошението през април 1992 г. „Ukrainian Orthodox Church: Kyivan Patriarchate“ („Украинска Православна Църква: Киевска Патриаршия“), Religious Information Service of Ukraine (RISU), https://risu.ua/en/ukrainian-orthodox-church-kyivan-patriarchate_n52321. Вж. също „Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church“ („Документи на Архиерейските събори на Руската Православна Църква от юни 1992, 1994 и 1997 г.“), OrthoChristian, https://orthochristian.com/116586.html. ↩

12. На 11 юни 1992 г. Архиерейският събор на Руската Православна Църква свали и лиши от сан Филарет Денисенко. Вселенската Патриаршия призна това действие в писмо от юли 1992 г. до Патриарх Алексий II. През 1997 г. Руската Православна Църква анатемоса Филарет. Вж. „Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church“ („Документи на Архиерейските събори на Руската Православна Църква от юни 1992, 1994 и 1997 г.“), OrthoChristian.com, https://orthochristian.com/116586.html ↩

13. Междуправославната подготвителна комисия заседава в Шамбези през 1993 и 2009 г., за да обсъди „Autocephaly and Ways of Declaring It“ („Автокефалия и начини за нейното провъзгласяване“). Постигнато е съгласие, че няма автокефалия без (1) съгласието на Майката Църква и (2) общоправославен консенсус. Единственият нерешен въпрос е процедурен: как да изглеждат подписите на предстоятелите върху томоса. Срещата от 2009 г. прие формулировка, която предполага подписите на всички предстоятели. Вж. „We have reached consensus on the autocephaly procedure“ („Постигнахме консенсус по процедурата за автокефалия“), ОВЦВ на Московската Патриаршия, https://mospat.ru/en/news/57316/ ↩

14. Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна), с. 28: Вселенската Патриаршия „пристъпи към провеждането на така наречения Обединителен събор, който избра ‘Митрополит’ Епифаний Думенко, ‘ръкоположен’ от сваления и анатемосан Филарет Денисенко, за предстоятел.“ ↩

15. Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна), с. 26, цитирайки документация за „хиротонисалия“ Малетич. Документираната история на Виктор-Виталий-Виктор Чекалин включва служене като „православен“ лъжеепископ, униат, протестантски пастор и осъден престъпник, обявен за юридически невменяем в Австралия. Веригата на „приемство“, която произвежда епископството на Малетич, минава през този човек. ↩

16. Гръцки оригинал: “Κατόπιν ὅλων αὐτῶν, «μέ ποιά ἐσωτερική ἀρχιερατική συνείδηση μπορεῖ κάποιος Ἐπίσκοπος νά προβεῖ σέ ἀναγνώριση τέτοιων “χειροτονιῶν”; Δέν πρόκειται περί ἀμφισβήτησης τῆς ἠθικῆς καθαρότητας κάποιων προσώπων, ἀλλά γιά τήν ὀντολογική ἀνυπαρξία τοῦ ἴδιου τοῦ ἐσωτάτου πυρῆνα τῆς Ἀρχιερωσύνης. Δέν ἔχουμε ἠθικό ἀλλά ὀντολογικό “μολυσμό” τοῦ Ἐπισκοπικοῦ Σώματος σέ πανορθόδοξο ἐπίπεδο»” ↩

17. Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна), с. 46: „Относно онези, които са получили ръкоположение от саморъкоположения, неръкоположен Макарий Малетич и неговата група, човек с основание може да се запита: Как може да бъде потвърдено свещенството на саморъкоположени лица? Може ли единствено Вселенският Патриарх да излекува отсъствието на апостолско приемство с акт? Не трябваше ли и Макарий, и неговата група да бъдат преръкоположени?“ ↩

18. Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна), с. 29. Каноните, които уреждат приемането на разколници (Канон 8 на Първия Вселенски Събор, Канони 4 и 7 на Втория Вселенски Събор), изискват: (1) искрено покаяние от страна на разколниците; (2) готовност да се върнат в Църквата, от която са се отделили; и (3) подчинение на каноничните епископи, „за да няма двама епископи в един и същи град“. Нито едно от тези условия не беше изпълнено в случая с ПЦУ. Прилагането на икономия към невалидни хиротонии е легитимен каноничен инструмент, но то изисква съборно действие от цялата Църква, а не едностранен патриаршески указ. ↩

19. За историята на тези автокефалии: Сърбия обяви автокефалия през 1832 г., призната от Константинопол през 1879 г. след политическата независимост от 1878 г. Румъния обяви автокефалия през 1865 г., призната от Константинопол през 1885 г. Полша получи автокефалия от Константинопол през 1924 г. Албания обяви автокефалия през 1922 г., беше поставена в разкол и получи признание след като потърси прошка през 1937 г. България беше в разкол от 1872 г. (когато Константинопол осъди „етнофилетизма“) до 1945 г., когато Константинопол едновременно вдигна разкола и предостави автокефалия. Гърция обяви автокефалия през 1833 г. без канонично признание; Константинопол издаде томос през 1850 г. Вж. Matthew Namee, „When Did Today’s Autocephalous Churches Come into Being?“ („Кога възникват днешните автокефални църкви?“), Orthodox History, 24 май 2022 г., https://www.orthodoxhistory.org/2022/05/24/when-did-todays-autocephalous-churches-come-into-being/ ↩

20. Архиепископ Анастасий Тирански и на цяла Албания, писмо до Патриарх Вартоломей, 14 януари 2019 г. Пълен текст: orthodoxalbania.org. Второто му писмо от 21 март 2019 г., което отговаря точка по точка на отговора на Вартоломей, е публикувано на mospat.ru. В интервю от 2020 г. той заявява: „Инициативите в Украйна, след вече две години, очевидно не дадоха желания терапевтичен ефект. Нито мир, нито единство бяха постигнати за милионите украински православни. Вместо това полемиката и разделението се разпространиха в други поместни Православни Църкви.“ ↩

21. Митрополит Никифор Кикски, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна), с. 29: „По време на ‘интронизацията’ на Епифаний не присъстваше нито един предстоятел (освен Вселенския Патриарх) или епископ на друга автокефална Църква, и никой от техните представители не изпрати обичайното поздравително писмо.“ ↩

22. Томосът за автокефалия, предоставен на ПЦУ (6 януари 2019 г.), гласи, че ПЦУ „познава за своя глава Пресветия Апостолски и Патриаршески Вселенски Престол, както и останалите патриарси и предстоятели“. Такъв език не се среща в никой предишен томос за автокефалия, издаден от Константинопол. ↩

23. Апостолски Канон 10: „Ако някой се моли, дори у дома, с отлъчен, да бъде отлъчен и той.“ Текстът е в The Rudder (Pedalion) (Кормчията / Пидалион). ↩

24. Апостолски Канон 11: „Ако някой, бидейки клирик, се помоли със свален клирик като с клирик, да бъде свален и той.“ Текстът е в The Rudder (Pedalion) (Кормчията / Пидалион). ↩

25. Канон 2 на Антиохийския Събор (341): „Ако някой епископ, презвитер, дякон или който и да било от канона бъде открит да общува с отлъчени, да бъде отлъчен и той, като такъв, който внася смут в реда на Църквата.“ Текстът е в The Rudder (Pedalion) (Кормчията / Пидалион). ↩