За ереста, Съборите и правата вяра

Това е втората от четири глави, съставляващи Част VI: Обосновка за прекратяване. Chapter 24 установи чрез петнадесет светоотечески свидетелства и шест случая на мирянско действие, че прекратяването на поменаването е канонически позволено преди каквото и да е съборно осъждане. Тази глава разглежда какво е ерес, как се определя и защо съборите не създават, а потвърждават осъждания. Chapter 26 адресира защо общението с ереста изисква отделяне. Chapter 27 отговаря на основните възражения.

Съборите не откриват ереста: те се свикват, за да я отблъснат

Както свидетелствата в предходната глава демонстрират, светиите последователно действаха срещу ереста преди какъвто и да е синод да се произнесе. Никъде в писанията на Отците и светиите те не третират ереста като нещо, което изисква синод, за да съществува. Синод е необходим, за да анатемоса и отлъчи формално някого поради ерес, но тя е ерес далеч преди това.

Идеята, че ереста съществува едва след като събор я осъди, не е вярна, както о. Серафим Роуз внимателно обяснява:

Тъкмо онзи ден прочетох един проницателен коментар за иконоборческата криза от VII-VIII в. Преди Седмия Вселенски Събор Православната Църква нямаше никаква изрична „доктрина за иконите“ и затова можеше да се аргументира, че иконоборците изобщо не бяха еретици, и че спорът е по второстепенния въпрос за „обреда“ или „практиката“. Въпреки това Църквата (в лицето на Своите защитници, водещите иконопочитатели) чувстваше, че се бори с ерес, нещо разрушително за самата Църква; и след като Нейните защитници бяха пострадали и умрели за тази православна чувствителност, и Нейните богослови най-накрая успяха да формулират изрично доктрината, която Тя вече знаеше в Своето сърце: тогава делото на Православието тържествува на Седмия Вселенски Събор и иконоборците бяха ясно определени като еретици.

Подозирам, че същото нещо, само че много по-обширно и по-сложно, се случва днес: че онези, които чувстват Православието (чрез живеене на неговия живот на благодат и чрез излагане на и възпитание в неговите основни съкровища: жития на светии, светоотечески писания и т.н.) се борят заедно срещу враг, ерес, която все още не е напълно дефинирана или проявена. Отделни аспекти или прояви на нея (хилиазъм, социално евангелие, обновленчество, икуменизъм) могат да бъдат идентифицирани и срещу тях да се воюва, но битката е до голяма степен все още инстинктивна, и онези, които не чувстват Православието в сърцето и костите си (напр. тези, които са възпитани с „Concern“ и „Young Life“* вместо жития на светии!) наистина не знаят за какво говориш и не могат да разберат как може да се развълнуваш толкова за нещо, което никой събор не е определил като ерес.

— О. Серафим Роуз, His Life and Works, https://www.holycross.org/products/father-seraphim-rose-his-life-and-works, Глава 52: Zealots of Orthodoxy

Да кажеш, че иконоборчеството не е било ерес преди 7-ия Вселенски Събор, означава да кажеш, че нашите мъченици, които защитаваха тези икони и бяха прославени за това, са умрели напразно. Много канони бяха създадени специално, за да обосноват и кодифицират онова, което просветлените верни вече разбираха от Писанието и светоотеческия консенсус. Правило XV на Двукратния Събор например бе създадено, за да обоснове многобройните светии, които вече бяха прекратили поменаването дълго преди какъвто и да е канон изрично да го позволи. Нашите канони са правилното тълкуване на Писанието и consensus patrum; те формализират граници, които верните вече разпознаваха.

Нашите Вселенски събори не са, както някои си въобразяват, група дългобради клирици, събиращи се на всеки няколкостотин години, за да измислят нови и произволни правила, които да следваме. Тези събори бяха свикани в отговор на атаката на еретици срещу Църквата и нейните непроменими догмати и откровение.

Да рамкираш тогава тези събори като единственото средство, чрез което се определя ереста, е обръщане на логиката. Самата ерес предизвика свикването на всичките наши Вселенски събори, и е лесно да покажем това:

Деветият Вселенски Събор (1341, 1347, 1351, иначе известен като Паламитските Събори) първично защитаваше срещу атаката на Варлаам върху Исихазма. Осмият Вселенски Събор първично защитаваше Символа на вярата срещу атаката на Filioque и римокатолиците. Седмият Вселенски Събор първично защитаваше срещу Иконоборчеството на иконоборците. Шестият Вселенски Събор първично защитаваше срещу атаката на Монотелитите, които се стремяха да определят, че Христос има една воля вместо две.

И така, за всеки друг от нашите приети събори без изключение. Ако в бъдеще бъде свикан нов събор, той почти сигурно ще бъде за да адресира други видни ереси на нашето време, които атакуват Църквата отвътре и отвън. Цялата основа на тези събори бе да осъдят формално онова, което верните вече разбираха като ерес, а не да „установят“ нещо като ерес.

Протопрезвитер Джеймс Торнтън, в своето изследване на Вселенските Събори, формулира точно това православно разбиране за това къде се намира авторитетът:

Крайният авторитет по въпроси, свързани с православното догматическо учение, принадлежи на това, което е известно като „consensus Patrum“… а не, както популярното заблуждение настоява, на Вселенските Събори като такива.

— Протопрезвитер Джеймс Торнтън, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History, Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2007, стр. 16

Авторитетът принадлежи на consensus patrum. Тази рамка на consensus patrum е самата рамка, върху която стои тази книга и на която се стреми да отговаря.

Светите Отци на съборите не се събираха, за да откриват нова истина, а за да защитават съществуващото откровение срещу нововъведения:

Светите Отци на Великите Събори „не се стремяха да намерят истината, правейки предположения чрез разсъждение и въображение, а за да противостоят на еретиците, те се опитаха да формулират с думи вече съществуващата разкрита Истина…“

— Протопрезвитер Джеймс Торнтън, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History, Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2007, стр. 21-22

О. Георги Флоровски, когото Торнтън цитира обширно (и когото дори Икуменистите признават), прави това още по-изрично:

Строго казано, за да можем да разпознаем и изразим съборната истина, не ни е нужно никакво вселенско, всемирно събрание и гласуване; дори не ни е нужен „Вселенски Събор.“

— О. Георги Флоровски, цитиран в Торнтън, The Ecumenical Synods, стр. 17-18

Това ясно отеква чувствата на о. Серафим Роуз. Вселенският Събор не е нужен, за да се разпознае истината. Защо тогава хората твърдят, че е нужен синод, за да се идентифицира ереста и да се действа срещу нея?

Верните, които се противопоставиха на иконоборчеството и умряха за това, нямаха каквото и да е формализирано правило, но бяха посмъртно оправдани, докато онези, които участваха в иконоборчеството, без да съществуват канони за това, бяха осъдени.

Ето защо Св. Максим Изповедник учеше, че самите събори се съдят от вярата, а не обратното:

Правата вяра утвърждава събранията, които са се провели, и отново правилността на догматите съди събранията.

— Св. Максим Изповедник, цитиран в Торнтън, The Ecumenical Synods, стр. 24

О. Михаил Помазански (чиято работа о. Серафим Роуз преведе) потвърждава това разбиране:

Истинските събори, онези които изразяват Православната истина, се приемат от съборното съзнание на Църквата; лъжливите събори, онези които учат ерес или отхвърлят някой аспект от Преданието на Църквата, се отхвърлят от същото съборно съзнание.

— О. Михаил Помазански, Orthodox Dogmatic Theology, прев. о. Серафим Роуз, цитиран в Торнтън, The Ecumenical Synods, стр. 22-23

Ето защо съществуват „разбойнически събори“: събори, които претендираха за вселенски авторитет, но бяха отхвърлени от плиромата (πλήρωμα, пълнотата на Църквата, клир и миряни заедно). Разбойническият Събор в Ефес (449) защити еретика Евтихий и в него участваха епископи. Прави ли го това правилен? Не, защото Църквата го отхвърли. Именно плиромата и consensus patrum в крайна сметка решава дали даден синод изразява Православната истина или не.

Самият Седми Вселенски Събор произнесе анатема над онези, които биха скъсали с това предание:

Ако някой отхвърли каквото и да е църковно предание, писмено или неписмено, да бъде анатема.

— Седми Вселенски Събор (Никея II, 787 г.), Richard Price, прев., The Acts of the Second Council of Nicaea (787), том 2 (Liverpool, UK: Liverpool University Press, 2018), стр. 660.

Това светоотеческо разбиране се демонстрира от историческия факт. Във всеки случай местни йерарси и верни разпознаваха и осъждаха ереста ПРЕДИ вселенски събор да действа формално:

• Мелетианският разкол: Между 300 и 311 г. Св. Петър Александрийски прекъсна общение с Мелетий Ликополски с писмо, отделяйки го от Църквата. Както Genuine Acts of Peter записват: „блаженият Петър, страхувайки се да не би заразата на ереста да се разпространи по цялото стадо, поверено на неговите грижи, и знаейки, че няма общение между светлината и тъмнината, и няма съгласие между Христос и Велиал, с писмо отдели Мелетианците от общението с Църквата.“^[1] Това се случи четиринадесет до двадесет и пет години преди Първия Вселенски Събор в Никея (325 г.). Никакъв събор. Никакво чакане. Един архиепископ разпозна опасността и действа.
• Арианството: Св. Александър I Александрийски свика местен Синод, който осъди Арий няколко години преди Първия Вселенски Събор в Никея (325 г.) (Торнтън, стр. 25).
• Несторианството: Когато Несторий атакува термина „Богородица“, мирянството на Константинопол незабавно разпозна неговата ерес. „Народът на Константинопол бе дълбоко шокиран от думите му, възмутен всъщност… обикновените вярващи понякога освиркваха Несторий по време на проповедите му“ (Торнтън, стр. 54-55). И Св. Целестин Римски, и Св. Кирил Александрийски осъдиха Несторий преди Събора в Ефес (431 г.).
• Константинополският Символ на вярата: О. Флоровски отбелязва, че Вторият Вселенски Събор „потвърди, а не произведе Символа на вярата“ (Торнтън, стр. 48-49).

Кореспонденцията между Св. Кирил и Св. Целестин Римски относно Несторий показва как този процес работеше в детайли. След като братската корекция чрез писмо не доведе до нищо, Св. Кирил писа на Св. Целестин, търсейки съвет дали общението с Несторий трябва да продължи:

Но не отхвърляме открито общението с него, докато не съобщим тези въпроси на ваше Преподобие. Поради това благоволете да уточните какво ви изглежда най-добре, и дали е необходимо понякога да бъдем в общение с него, или да забраним оттук нататък открито, тъй като никой не е в общение с [такъв], който мисли и учи подобни неща.

— Св. Кирил Александрийски, Писмо до Папа Целестин, в John I. McEnerney, The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria, Letters 1-50, The Catholic University of America Press, 1987, стр. 63

Отговорът на Св. Целестин бе недвусмислен:

Трябва да отстраним този пастир от стадото на агнетата, ако не го поправим, както желаем… Но нека има открита присъда срещу него, ако продължи, защото такава рана трябва да бъде изрязана, от която не един член е увреден, а цялото Тяло на Църквата е ранено… В срок от десет дни, считано от деня на това предупреждение, той трябва или да осъди злите си учения чрез писмено изповедание… или, ако не направи това, ваша Светост, поради грижата за тази Църква, следва незабавно да разбере, че той трябва да бъде отстранен от нашето Тяло по всякакъв начин.

— Св. Целестин Римски, Писмо до Св. Кирил Александрийски, в John I. McEnerney, The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria, Letters 1-50, The Catholic University of America Press, 1987

Никакъв синод/събор не се свика. Двама патриарси просто се консултираха, съгласиха се с диагнозата и издадоха десетдневен краен срок. Съборът в Ефес дойде по-късно, за да формализира онова, което вече бе известно и по което се бе действало.

Моделът е последователен в цялата църковна история: ереста се появява, верните я разпознават, местни йерарси я осъждат, и накрая Вселенски Събор формализира онова, което истински верните в Църквата вече знаеха. Синодът служи като последният камък, който формално признава ереста. Съборът не създава осъждането; той потвърждава онова, което Светият Дух вече е разкрил на Тялото Христово.

Това не е да кажем, че нашите Свети Събори са маловажни, не дай Боже. Съборите са формално действие, потвърждаващо онова, което вече бе разбирано от верните, и това формално признание е много благотворно за Църквата.

Задължението на мирянството за бдителност

Старец Атанасий Митилинеос учеше, че тази бдителност не е по избор за мирянството. В хомилия за пан-ереста на икуменизма той обяви, че народът Божий има не само правото, но и задължението да знае какво учат пастирите им и кои са пастирите им. Той цитира Акила и Прискила (Деяния 18:26), миряни, които коригираха учението на Аполос, като библейски модел: първо, коригирай учтиво заблудения пастир; но ако той упорства в еретични неща, овцете трябва да бягат. „Не само правото, но и задължението има народът Божий да бъде бдителен във въпроси на Вярата и духовния живот“ (от хомилия за икуменизма; гръцка транскрипция, оригиналното видео вече не е достъпно).

Митрополит Йеротей Навпактски определя правилното отношение между съборите и Отците:

Великите Отци, които достигнаха просвещение и обожение, дадоха валидност и авторитет на Съборите, а не Съборите утвърждаваха Отците.

— Митрополит Йеротей Влахос, The Mind of the Orthodox Church, цитиран в Торнтън, The Ecumenical Synods, стр. 16-17

В Empirical Dogmatics Митрополит Йеротей допълнително обяснява тази ориентация:

Божественото вдъхновение на Вселенските Събори е свързано с присъствието на тях на Отци, които бяха божествено вдъхновени. Съборът не е божествено вдъхновен като институция, а защото прославени хора участват в него… Ако имахме сто и петдесет епископа, които не бяха божествено вдъхновени преди да отидат на Събора, дали онези, които не бяха вдъхновени преди Събора, биха станали божествено вдъхновени след встъпителната молитва на Събора?

— Митрополит Йеротей Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 1, Част 3: The Bearers of Revelation, Глава 5: Fathers

Тъй като Отците вече притежаваха същия опит на Бога, те вече бяха съгласни преди какъвто и да е събор да бъде свикан:

Светите Отци живееха в различни части на света, но чрез Светия Дух бяха придобили опит на Бога, и когато се събраха на Вселенски Събори, те също придобиха обща терминология. Без да има Папа Римски сред Отците, който да диктува какви са догмите, всички Отци заедно напълно спонтанно винаги поддържаха същата истина. Това бяха хора, които бяха разделени от огромни географски разстояния… Тъй като имаха същия опит обаче, те достигнаха общи решения.

— Митрополит Йеротей Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 1, Част 3: The Bearers of Revelation, Глава 5: Fathers

Когато прославени Отци се събираха на Събор, истината не бе под въпрос:

Тъй като прославените са авторитетни учители, когато се събират на Местни и Вселенски Събори, те формулират учението на Църквата безпогрешно и с божествено вдъхновение… Когато тези хора се събираха на Събор, те веднага знаеха какво е учението на Църквата.

— Митрополит Йеротей Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2, Част 5: The Church as the Body of Christ and a Community of Glorification, Глава 7: Heresies

Съвременната представа тогава, че Съборът съществува, за да открие Църквата собственото си учение, следователно е пълно обръщане наопаки:

Модерният „православен“ възглед, че Съборът е свикан, за да разбере Църквата какво учи, или за да реши какво трябва да учи, е безсмислица. Абсолютна безсмислица. Той няма никаква връзка с реалността.

— Митрополит Йеротей Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2, Част 5: The Church as the Body of Christ and a Community of Glorification, Глава 7: Heresies

Съборите не изобретяваха критерии; те прилагаха вече получения светоотечески стандарт. Отново, ето защо онези, които защитаваха иконите по времето на иконоборчеството, можеха да разберат правото от кривото, преди какъвто и да е формален събор.

Св. Максим Изповедник демонстрира, че този стандарт не е запазен за съборите. На своя процес, след като разруши Монотелитската позиция от Писанието и съборите, той отправи предизвикателство към нововъведителите:

Не бива следователно да измисляме новости и да използваме формулировки, необосновани от Писанието и думите на Отците. Намери ми какъвто и да е отец, който влиза в смисъла на онова, което ти изрече, и на тези, които мислят като теб.

— Св. Максим Изповедник, в The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Януари), стр. 844

„Намери ми какъвто и да е отец.“

Забележете, че Св. Максим Изповедник не казва „намери ми какъвто и да е светец“. Това не е апел към това дали някой има личен опит на Бога, а апел към Светите Отци, което Св. Максим правеше често. Синаксарът записва, че той „често опровергаваше ереси (Аполинариева, Несториева), ползвайки се от помощта на Св. Григорий Богослов и Св. Ириней“ (стр. 828), че „често се съгласява в трактатите си с писанията на Св. Григорий Богослов и Св. Дионисий Ареопагит“ (стр. 829), и че на диспута си с Пир той демонстрира двете воли на Христос, „основавайки доказателствата си на Писанието и светите отци“ (стр. 830). Преди процеса си той обяви: „Никога няма да се отрека от доктрините на Евангелията и апостолите, нито от преданията на светите отци, дори да ми се заплашва с екзекуция“ (стр. 833). Това не бе еднократен реторичен похват. Позоваването на Отците бе неговият последователен метод, от най-ранните му трактати до последното му изповедание преди осакатяване и заточение.

Всеки, който може да чете Отците, може да провери дали дадено учение има светоотеческа подкрепа или не. Consensus patrum не е скрито знание, достъпно само за прославените; то е общото наследство на Църквата, записано, запазено и достъпно за всеки кръстен християнин. Така обичайната реплика „ти не си светец като Св. Максим Изповедник“ не е светоотечески аргумент; тя дори не е аргументът, който самият Св. Максим направи. Той не каза „аз съм светец, затова ми повярвайте.“ Той каза „намери ми какъвто и да е отец“: иди прочети писмения запис и ми покажи къде Отците подкрепят твоята позиция. Неговият авторитет почиваше не на личната му святост, а на Отците, които цитираше, и всеки, който може да чете, може да направи същото (вж. Appendix A: За consensus patrum за пълната рамка; вж. също Chapter 27: „Ти не си светец“ за това защо светостта не е предпоставка за изповядване на вярата).

Ето защо о. Флоровски описва съборите не като законодателни институции, а като случайни харизматични събития:

Съборите на древната Църква никога не бяха разглеждани като каноническа институция, а по-скоро като случайни харизматични събития.

— О. Георги Флоровски, цитиран в Торнтън, The Ecumenical Synods, стр. 18-19

Митрополит Йеротей потвърждава:

Институцията на Вселенските Събори е харизматична институция, а не институционализирана институция. Макар да има правила, определящи колко често трябва да се събира Местен Събор, няма Канони за свикването на Вселенски Събори. Вселенски Събори се свикваха само в отговор на обстоятелствата, според нуждите на Църквата.

— Митрополит Йеротей Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2, Част 5: The Church as the Body of Christ and a Community of Glorification, Глава 7: Heresies

Този метод е демонстриран нагледно на Четвъртия Вселенски Събор (Халкидон). Когато Томосът на Папа Лъв бе представен, Отците не го приеха просто защото Папа го бе написал. Те го проверяваха спрямо съществуващия светоотечески стандарт:

Макар Томосът в крайна сметка да бе приет, Отците отделиха време да го разгледат, за да гарантират пълната му Православност, като го сравниха с посланията на Св. Кирил. Много е важно да подчертаем тук, че Томосът не бе приет от Отците на Четвъртия Събор просто защото бе написан от Папа Римски.

— Протопрезвитер Джеймс Торнтън, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church, стр. 67-68

О. Йоан Романидис потвърждава тази проверка:

Въпреки очевидните си недостатъци, Томосът на Лъв е достатъчно Православен, определено не е Несториев, и бе приет само като документ срещу Евтихий, но отново само в светлината на и в подчинение на синодалните послания (особено Дванадесетте Анатематизма) на Кирил до Несторий и Йоан Антиохийски.

— О. Йоан Романидис, цитиран в Торнтън, The Ecumenical Synods, стр. 68

Документът на Папата бе подчинен на вече съществуващите формулировки на Св. Кирил. Съборът провери спрямо онова, което Църквата вече притежаваше. Това е вселенският светоотечески метод, обобщен от Св. Викентий Лирински:

Онази вяра, в която се е вярвало навсякъде, винаги и от всички.

— Св. Викентий Лирински, Commonitorium, Гл. II, §6

Този „Канон на Викентий“ изразява православния принцип: онова, в което Църквата винаги е вярвала, навсякъде и от всички, е мярката, с която съборите работят. Съборите прилагат този стандарт; те не го създават.

Откакто Църквата бе основана за пръв път, се появиха различни ереси, и Църквата се справяше с тях чрез Събори.

— Митрополит Йеротей Влахос, Empirical Dogmatics Vol. II, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Част 5: The Church as the Body of Christ and a Community of Glorification, Глава 7: Heresies

Отново, ереста се разпознава преди Събора. Самият Събор се свиква, за да се справи с ереста.

Ранната Църква се справяше с ересите на лично ниво и чрез Събори. Св. Павел в посланията си се противопоставя на много подобни лъжеучения, но Църквата също свика Апостолския Събор в Йерусалим, за да се справи с начина, по който [езичниците], желаещи да бъдат кръстени, трябва да влизат в Църквата (Деяния 15:6-29). Този първи Апостолски Събор стана модел за всички останали Събори, които бяха свикани по-късно в Църквата.

— Митрополит Йеротей Влахос, Empirical Dogmatics Vol. II, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Част 5: The Church as the Body of Christ and a Community of Glorification, Глава 7: Heresies

Както о. Серафим Роуз свидетелства в началото на тази глава, верните на Църквата, особено в лицето на свети мъже и жени, чрез молитва, смирение, пост, четене на Писанието, жития на светиите и причастяване на Светото Тяло Христово, придобиват Светия Дух, Който им помага да разпознават проявата на ереста.

Формулирането на нови канони следователно не представлява нови учения, а просто служи за разпръскване на нови чужди и иновативни идеи, формирани от егоисти, които се появяваха и противоречаха на съществуващите Съборни и непроменими учения на Църквата, търсейки първо не мненията на Отците, а собствените си нови открития.

…еретиците учат идеи, които са противни на Свещеното Писание и нашето Свещено Предание. Еретиците, егоисти каквито са, тълкуват Свещеното Писание както желаят и мислят, че са открили нещо ново.

— Митрополит Августин Кантиотис, On the Divine Liturgy, Vol. 2, https://churchsupplies.jordanville.org/products/on-the-divine-liturgy-orthodox-homilies-vol-2, стр. 140

Йеромъченик Даниил Сисоев илюстрира този метод с нагледен пример от деянията на Вселенските Събори:

Наскоро препрочетох деянията на Вселенските Събори. Те съдържат описание на разпита на еретика Евтихий, основател на монофизитската ерес. Той учеше, че Христос е истински Бог, но не и истински човек, и че Неговото божество уж е погълнало Неговото човечество. В един момент го попитаха: „Признавате ли две природи в Христос, божествена и човешка?“ Той отговори: „Вярвам само в онова, което е казано в Свещеното Писание, и дори да ми се покаже това в писанията на светите отци, няма да повярвам, тъй като Писанието е по-важно от отците.“ С други думи, този човек отхвърли вселенското разбиране на Църквата за истината в полза на собственото си разбиране на Писанието.

— Йеромъченик Даниил Сисоев, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man, стр. 74-75

Това е точният метод, чрез който всяка ерес се произвежда: каквото не съответства на собственото мнение на еретика, той намира основания да елиминира.

Щом това бъде разбрано, целта на тези събори става ясна: те са да защитават срещу еретични учения и да анатемосват смутители (Варлаам, Арий, Несторий, Ориген, Евтихий), които дръзнаха да противоречат на онова, в което Съборната (Вселенска) Православна Църква бе вярвала и изразявала.

Св. Максим Изповедник заяви този принцип с разрушителна точност, когато Епископ Теодосий твърдеше, че само синоди, свикани по императорски указ, имат авторитет. Св. Максим изброи седем лъжливи синода, свикани по императорски призив (Тир, Антиохия, Селевкия, Константинопол при Евдоксий, Ника Тракийска, Сирмий и Ефес при Диоскор), всички от които по-късно бяха отхвърлени и анатемосани.^[2] След това той посочи събора, осъдил Павел Самосатски, който нямаше никакъв императорски призив, но чиито решения „са неопровержими.“ Заключението му:

Православната Църква признава онези събори, които изповядват истинни догмати.

— Св. Максим Изповедник, в The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Януари), стр. 843

Следствието е еднакво важно: събори, които не изповядват истинни догмати, не се признават, независимо кой ги е свикал. Разбойническият Събор в Ефес (449) защити Евтихий. Съборът в Хиерия (754) осъди светите икони. А през 1990 г. Архиерейският Събор на самата Московска Патриаршия обяви, че Декларацията на Митрополит Сергий от 1927 г. „не съдържа нищо, което да е противно на Словото Божие, което да съдържа ерес.“^[3] Светиите, които бяха мъчени и разстреляни за отказа си от тази Декларация, са по тази съборна присъда отхвърлени. Следователно, даден събор може да бъде инструмент на институционално самооправдание.

Ето защо Геронда Ефрем може да сметне Марксизма за ерес, без предсъществуващо осъждане на Марксизма на събор, и основателно твърди, че само това е достатъчно за прекратяване на поменаването. Ето как можем да разберем и защо хора умираха за догмата на нашата Църква относно иконите преди Синод да бъде свикан: те не се нуждаеха от събор, за да идентифицират ереста. Мнозина, които не притежаваха фронимата на Църквата, имаха нужда от тези събори обаче, и тези събори в крайна сметка помагат на верните срещу пълно беззаконие в Църквата.

Съвременното разбиране, че прекратяването на поменаването трябва винаги да следва свикването на синод, е доказано невярно и няма никаква светоотеческа основа, макар да се повтаря до втръсване и да се приема от неосведомените.

Всичко това има пряко приложение към ситуацията, пред която са изправени РПЦЗ и православният свят днес.

РПЦЗ правилно прекрати поменаването на Митрополит Сергий за приспособяването му към съветското държавно насилие: отделяне, продължило 80 години (1927-2007). Съборът на РПЦЗ от 1971 г. изрично осъди Московската Патриаршия поименно за ереста на икуменизма (Chapter 7). Тяхната Анатема от 1983 г. осъди икуменизма като категория заблуда. Завещанието на Митрополит Анастасий (1957) изискваше „никакво канонично, литургично или дори просто външно общение“ с онези, които сътрудничат с безбожна власт (Chapter 9). Св. Юстин Попович заяви, че делегациите на Московската Патриаршия „поставят Кесаревото преди Божието“.

Всичко това е документирано в съответните глави. Заедно те установяват стандарт: приспособяването към държавно насилие, което противоречи на Евангелието, обосновава отделяне, докато настъпи покаяние. Каноническата Украинска Православна Църква приложи този стандарт през май 2022 г., като прекрати поменаването на Патриарх Кирил; Chapter 29 документира това свидетелство в пълнота.

РПЦЗ: Въпросът без отговор

РПЦЗ не е приложила същия стандарт към Патриарх Кирил, който приложи преди към Московската Патриаршия под съветско влияние.

За тяхна заслуга, някои в РПЦЗ не са мълчали. Митрополит Марк Берлински нарече войната „престъпление“ и „братоубийство“ между „братски народи“ през март 2022 г.^[4] Канцлерът на РПЦЗ заяви през 2023 г., че РПЦЗ „не е подкрепяла руската инвазия в Украйна и не подкрепя войната сега.“^[5] Отделни епископи, включително Епископ Ириней Лондонски, призоваха за прекратяване на враждебните действия.^[6] РПЦЗ изрази подкрепа за Митрополит Онуфрий и каноническата УПЦ и предостави хуманитарна помощ за военни бежанци.^[7]

И все пак РПЦЗ не е издала официално синодално изявление, осъждащо декларацията на Патриарх Кирил за „Свещена война“ от 27 март 2024 г.^[8] Тя не е разгледала въпроса дали ученията на Кирил представляват ерес по Канон 15. Тя не е отговорила на откритото писмо от февруари 2024 г. от собственото й духовенство, изискващо действие.^[9] Тя не е позволила на енориите да прекратят поменаването на Кирил. Тя не е публично примирила 80-годишното си отделяне от Москва, заради съучастие в съветско насилие, с настоящото си общение, въпреки благословията на Кирил за братоубийствена война.

РПЦЗ продължава да поменава Патриарх Кирил литургически. Това е патриархът, който обяви войната за „Свещена война“,^[8] учеше, че смъртта на бойното поле „измива всички грехове“,^[10] налага задължителната „Молитва за Света Рус“ и лишава от сан свещеници, които заменят „победа“ с „мир“,^[11] и многократно твърди, че руснаци и украинци са „един народ“, отричайки украинската идентичност.^[12]

Въпросът, който РПЦЗ не е разгледала официално: Каква е каноническата разлика между приспособяването на Митрополит Сергий към съветското държавно насилие (което обоснова 80 години отделяне) и благословията на Патриарх Кирил за братоубийствена война срещу православни християни (което очевидно обосновава продължаващо общение)?

И двамата йерарси се приспособиха към държавно насилие, което противоречеше на Евангелието. И двамата преследваха духовенство, което се противопоставяше на тяхното приспособяване. И двамата твърдяха, че действията им служат на интересите на Църквата. И двамата бяха признати за притежаващи легитимна патриаршеска власт. И двамата имаха защитници, които казваха „трябва да запазим единството“ и „той е нашият каноничен Предстоятел.“

Анатемата на РПЦЗ от 1983 г. осъди онези, които „застъпват, разпространяват или защитават“ икуменизма, и онези, които „съзнателно имат общение“ с еретици, учещи теорията за клоновете или отричащи видимото единство на Църквата.

Разгледайте действията на Патриарх Кирил, документирани в цялата тази книга: той размени Целувката на мира с Папа Франциск и подписа Хаванската Декларация (Глави 1-5), защити Световния Съвет на Църквите като „нашия общ дом“ срещу православно осъждане (Chapter 7), обяви войната за „Свещена война“ и учеше, че убиването измива грехове (Част V).

Това не е случай на ретроактивно приложение. Кирил лично присъства на самата Асамблея на ССЦ, която предизвика Анатемата. На Асамблеята на Световния Съвет на Църквите във Ванкувър през 1983 г. собственият Събор на РПЦЗ документира, че „Архиепископ Кирил (от Московската Патриаршия) произнесе молитва, за да ‘можем скоро да достигнем видимо единство в Тялото Христово чрез благославянето на хляба и чашата на същия този олтар’“ (Orthodox Life, Том 33, Бр. 6, 1983). Същият този Събор нареди Анатемата Против Икуменизма да бъде добавена към Чина на Православието.

Човекът, който се молеше за евхаристийно единство с инославните във Ванкувър през 1983 г., е същият, който нарече ССЦ „люлката на обединена църква“ в Канбера през 1991 г., същият, който подписа Хаванската Декларация през 2016 г., същият, който сега е Патриарх.

Той никога не се е покаял за нищо от това. Никога не се е отрекъл от позициите, които предизвикаха Анатемата. Държи всяка от тях и днес.

Анатемата на РПЦЗ от 1983 г. осъжда икуменизма, който Патриарх Кирил открито практикува и е практикувал още отпреди Анатемата да бъде написана. Неговото приспособяване към държавно насилие попада точно под прецедента, обосновал 80-годишното отделяне на РПЦЗ от Сергий. Две независими основания, и двете от собствената традиция на РПЦЗ, осъждат онова, което Патриарх Кирил върши днес.

80-годишното свидетелство на РПЦЗ срещу Сергианизма бе правилно. Руските Новомъченици, които отказаха общение със Сергий, бяха светии. Геронда Ефрем бе прав да каже, че тяхното прекратяване е „обосновано от Каноните.“ Това е призив към РПЦЗ да приложи собствените си принципи, а не атака.

Ако каноническата УПЦ не може да поменава Кирил, ако РПЦЗ правилно се отдели от Сергий за 80 години, ако Канон 15 позволява прекратяване, когато йерарх публично учи заблуда, и ако собствената Анатема на РПЦЗ от 1983 г. осъди икуменизма, и собственото 80-годишно отделяне на РПЦЗ установи, че приспособяването към държавно насилие обосновава прекъсване на общението: тогава какъв е отговорът на РПЦЗ на въпроса, който няма да изчезне? Защо продължавате да поменавате Патриарх Кирил? Въпросът е канонически. Той произтича от собствения прецедент на РПЦЗ и светоотеческото предание, което те претендират да защитават. Следователно, докато РПЦЗ не го адресира официално, мълчанието им говори.

Нашите канони ясно заявяват, че нормално онези, които не поменават епископа си, биват свалени. Но сега разбираме изключението от това:

СВАЛЯНЕ ОТ САН (ПРИЧИНИ ЗА): Клирик се санкционира със сваляне от сан, когато направи нещо от следното:

[…]

…не поменава епископа си в Божествената Литургия; същото се отнася за епископ, който не поменава своя митрополит и за митрополит, който не поменава своя патриарх (пр. 13, 14, 15 Константинопол I-II). Непоменаването може да бъде прието само ако висшестоящият е впаднал в ерес.

— Протопрезвитер Василе Михай, Orthodox Canon Law: Reference Book, https://archangelsbooks.com/products/orthodox-canon-law-reference-book, стр. 159

Тъй като прекратяването изисква ерес и тъй като съборно осъждане не е предпоставка за идентифициране на ереста, сега трябва да разгледаме какво Отците имат предвид под тази дума.

Какво е ерес? И защо трябва да ме интересува?

Разгледахме голяма част от Правило XV на Двукратния събор в Константинопол, което позволява прекратяване на поменаването по въпроси на ерес. Ясно показахме, че онова, което нашите светии нарекоха ерес и заради което се отделиха, несъмнено би се отнесло и за действията на Патриарх Кирил. Много пастири в наше време отказват да дефинират ереста или дори да използват думата.

Отците я дефинираха точно.

Ереста е разпозната от нашите светии като богохулство и смъртен грях.

Ереста е смъртен грях; тя съдържа богохулство в себе си и заразява с богохулство онзи, който е далеч от истинската вяра в Христос.

— Св. Игнатий Брянчанинов, The Field (Нивата), Глава 8: „Вяра и дела“, стр. 57

Чрез лъжата, заблудата и ереста човек не почита Бога, а Го хули. Ето защо не сме „фанатици“, когато не толерираме еретични хора [които се опитват да ни предадат духовните си отрови]. Ереста не прославя Бога; тя не е жертва или поклонение. Тя е богохулна и е елемент, който трябва да бъде отхвърлен.

— Старец Атанасий Митилинеос, Revelation: The Triumph of the Lamb, Vol. 5, https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5, Урок 95

Св. Игнатий Брянчанинов обяснява защо ереста е уникално разрушителна:

Каква е причината за такова действие на ереста? Причината е във факта, че този ужасен грях, който съдържа в себе си богохулство срещу Светия Дух, напълно отчуждава човека от Бога и, отчуждавайки го от Бога, го предава на властта на Сатаната.

— Св. Игнатий Брянчанинов, https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/ponjatie-o-eresi-i-raskole/, Част 3: „Ереста е скрито отхвърляне на християнството“

Забележете, че Св. Игнатий се позовава на ереста като богохулство срещу Светия Дух. Важно е да отбележим, че нашето Свещено Писание казва, че богохулството срещу Светия Дух, ако за него не бъде принесено покаяние, е непростимо. Следователно ереста, ако човек не се отвърне от нея, не се прощава от Бога.

Знаем, че най-тежкият грях е грехът на ереста. Той се ражда от горделивост на ума и води до чудовищни престъпления.

— Йеромъченик Даниил Сисоев, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man, стр. 76-77

Онези, които упорстват в лъжеученията, са на най-сигурния път към ада заради нищо по-малко от смъртния грях на ереста.

— Йеромъченик Даниил Сисоев, Instructions For The Fisher Of Men, https://mission-shop.com/product/instruction-for-the-fisher-of-men/, стр. 63

Апостолската Църква винаги е считала ереста за смъртен грях, винаги е признавала, че човекът, заразен от ужасната болест на ереста, има мъртва душа, странник от благословения и спасение, в общение с дявола и неговото падение.

— Св. Игнатий Брянчанинов, Harbor for Our Hope (Пристанище за нашата надежда), стр. 116

Ереста е смъртен грях. Може да се види тежестта на ереста, като разгледаме другите грехове, които също са смъртни:

Смъртните грехове за християнина включват следните: ерес, разкол, богохулство срещу Бога, черна магия, самоубийство, блудство, прелюбодейство, полови извращения, кръвосмешение, пиянство, светотатство, убийство, кражба и всяко жестоко, нечовешко насилие.

— Св. Игнатий Брянчанинов, The Threshold (Прагът), „Проповед за смъртта: Смъртен грях“, стр. 133

Ереста е толкова мерзка, колкото неща като кръвосмешение, убийство и самоубийство. Ние често разбираме, че Бог мрази последните изброени грехове, но често имаме отношение на безразличие към ереста, която нашите светии считат за принадлежаща към абсолютно същата категория.

Изпитваме ли отвращение към ереста по същия начин, по който изпитваме отвращение към кръвосмешението?

Пустинните Отци, които настояваха повече от всички за забраната срещу осъждането, направиха едно единствено изрично изключение:

В какъвто и тежък грях да падне брат ти пред теб, не го осъждай; но имай увереност в сърцето си, че грешиш повече от него, дори той да е мирянин — с изключение на случаите, в които той произнася богохулство, принадлежащо на ереста.

— Пустинните Отци, в Св. Игнатий Брянчанинов, The Otechnik (Отечникът), „Неосъждане на ближните“

Всеки друг грях получава презумпция за невинност. Всеки друг грях изисква предположението, че „грешиш повече от него“. Единствено ереста е изключена, защото единствено ереста не е лично прегрешение, а публично нападение срещу самата вяра.

Св. Никодим Светогорец учи следното за смъртния грях:

…смъртни грехове са онези доброволни грехове, които или развращават любовта само към Бога, или любовта към ближния и към Бога, и които отново превръщат извършващия ги във враг на Бога и подлежащ на вечната смърт на ада.

— Св. Никодим Светогорец, The Exomologetarion (Екзомологитарион), https://uncutmountainpress.com/products/exomologetarion-a-manual-of-confession

А какво е значението на смъртните грехове? Св. Игнатий Брянчанинов допълнително ни изяснява това.

Всеки от тези е смъртен грях — тоест, те водят до смърт на душата — и след тях идва вечна погибел, вечни мъки в бездните на ада.

— Св. Игнатий Брянчанинов, The Field (Нивата), Глава 8: „Вяра и дела“, стр. 57

Ереста се разглежда от отците и като нарушение на 7-ата Заповед — „Не прелюбодействай“:

Онези монаси, които блудстват или се женят, също грешат в тази заповед, както и онези, които изпадат в духовно прелюбодейство, тоест в ерес и догматическо заблуждение.

— Св. Никодим Светогорец, The Exomologetarion (Екзомологитарион), https://uncutmountainpress.com/products/exomologetarion-a-manual-of-confession

Ересите са форма на блудство, което осквернява учението на Христос.

Св. Ириней и Тертулиан разглеждат и осъждат ереста преди всичко именно като лъжеучение, като унищожаване на истината. Ересите оскверняват чрез блудство девственото учение, предадено от Христос, и чрез развращаване на учението нанасят вреда на Църквата.

— Св. Иларион Троицки, On The Dogma Of The Church (За догмата на Църквата), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Трето есе

От Отците научаваме, че покаянието е невъзможно, ако не сме свободни от ерес, а без покаяние, разбира се, не може да има спасение:

Към това трябва да добавим, че покаянието е възможно само ако човек има правилно, макар и просто, разбиране на Православната християнска Вяра, свободно от всяка ерес или лъжемъдрост.

— Св. Игнатий Брянчанинов, The Threshold (Прагът), „Проповед за смъртта“, стр. 91-92

Без покаяние от ереста няма опрощение на греховете. Така че това, разбира се, не е второстепенен въпрос.

Но колко голяма е неговата заблуда и колко дълбока е неговата слепота, който казва, че опрощение на греховете може да бъде дадено в синагогите на еретиците, и не пребивава на основанието на едната Църква, която някога беше основана от Христос върху скалата.

— Св. Фирмилиан Кесарийски, Послание 74 до Киприан (256 г. сл. Хр.). https://www.newadvent.org/fathers/050674.htm

Има много проявления на ереста и някои желаят да ги измерват, за да се опитат да обявят някоя ерес за незначителна. Но всяка ерес деградира християнството:

Всяка ерес — богословска, нравствена или социална — деградира християнството.

— Старец Атанасий Митилинеос, Revelation: The Triumph of the Lamb, Vol. 5, https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5, Урок 95

Св. Йоан Кронщадски, говорейки към своите събратя пастири, сравнява духовното състояние на своята епоха с великите ереси от миналото:

Сегашните времена не са по-добри от тези на Арий и Македоний, или от целия век на иконоборческата ерес в миналото, заради която много свети Отци на Църквата славно и победоносно пострадаха, чиято слава е неувяхваща и изпълнена с вечна радост и ликуване. Нека не се боим и от онези, които в наше време хулят Вярата и Църквата, защото Христос, нашият Подвигоположник и Всемогъщ Глава, е винаги с нас и ще бъде до края на света, а сегашното време на скърби ще послужи само за още по-голяма слава на Божията Църква.

— Св. Йоан Кронщадски, цитиран в И. К. Сурски, Saint John of Kronstadt (Свети Йоан Кронщадски), прев. Манастир „Свето Преображение“ (2018), стр. 262

Ако времената на Св. Йоан Кронщадски, един век преди официалното влизане на Московската Патриаршия в ССЦ, вече бяха „не по-добри от тези на Арий“, какво да кажем за нашите собствени времена?

Как се дефинира ереста?

Еретик е този, който не е съгласен с учението на нашия Господ Иисус Христос, така както е предадено от светите апостоли, както е предадено от великите Отци на Църквата и както е тълкувано от Вселенските събори в Светия Дух. Всички онези, които не са съгласни с учението на Православната Църква, се наричат еретици.

— Митрополит Августинос Кандиотис, Откъс от реч на Митрополит Флорински, Отец Августин Кандиотис, Атина, 14.10.1962, augoustinos-kantiotis.gr

В писанията на отците ереста и лъжеучението са едно и също понятие.

Наистина, в почти всяко послание, когато ни заръчва (задължението) да избягваме лъжеученията, той рязко осъжда ересите. На тях практическите проявления са лъжеученията, наричани на гръцки ереси.

— Тертулиан, Prescription Against Heretics (Предписание срещу еретиците), https://www.newadvent.org/fathers/0311.htm, Глава 6

Отците формулираха кратко изложение на най-основния от всички догмати (учения): Светата Троица. Именно на тези отци и учители на Църквата дължим вечна благодарност. Еретиците от всеки век ги хулят, но Православната Църква ги прославя…

— Августинос Кандиотис, On the Divine Liturgy, Vol. 2 (За Божествената Литургия, Том 2), https://churchsupplies.jordanville.org/products/on-the-divine-liturgy-orthodox-homilies-vol-2, стр. 115

Ереста по отношение на догматическото учение на Православната Църква обикновено е лъжеучение, което се артикулира и формулира чрез други догмати.

— Митрополит Йеротеос Влахос, Empirical Dogmatics (Емпирическа Догматика), https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book

Ереста обикновено е ограничена до теоретичното учение и някой, който се отклонява от обявените догмати на Църквата, се смята за еретик.

— Митрополит Йеротеос Влахос, Empirical Dogmatics (Емпирическа Догматика), https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book

Като цяло ереста е отклонение от учението на Пророците, Апостолите и Отците; отклонение от решенията на Поместните и Вселенските събори, но също и промяна в предпоставките на православния догмат, които са свещеният исихазъм и степените на духовно съвършенство, а именно очистване, просветление и обожение, или практика и теория.

— Митрополит Йеротеос Влахос, Empirical Dogmatics (Емпирическа Догматика), https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book

Ако някой ходи по странно учение, той не е съгласен със страданието [на Христос].

— Св. Игнатий Антиохийски, Послание до Филаделфийците, https://www.newadvent.org/fathers/0108.htm, 3–4

Йеромъченик Даниил Сисоев определя същественото разграничение:

Ето какво отличава еретика от православния човек. Православният търси истинско откровение, докато еретикът търси своето собствено учение, своята собствена истина.

— Йеромъченик Даниил Сисоев, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man, стр. 74

Еретик следователно е просто този, който държи лъжеучение, или ерес. Това, разбира се, не е начинът, по който многобройни съвременни и модерни академици го дефинират, но това със сигурност е начинът, по който нашите светии и отци го определят.

Заблудата на ереста е толкова зла, че напълно обезсилва мъченичеството, за разлика от всеки друг смъртен грях. Следователно ереста е по-тежка дори от блудството, прелюбодейството и дори убийството, които мъченичеството измива.

Мъченическата смърт измива всички грехове, с изключение на ереста и разкола. Всички други грехове — блудство, убийство, прелюбодейство — се измиват.

— Йеромъченик Даниил Сисоев, Instructions for the Immortal, Or What to Do if You Still Die (Инструкции за безсмъртния, или какво да правим, ако все пак умрем), https://mission-shop.com/product/instructions-for-the-immortal-or-what-to-do-if-you-still-die/, стр. 27

Ереста не е задължително да бъде строго христологична или богословска; нарушението на църковното предание също представлява ерес.

Такива са всички ереси; ученията, които не отричат християнството само по себе си, а по-скоро отхвърлят делата на вярата, или нравственото, евангелското и църковното предание.

— Св. Игнатий Брянчанинов, The Arena (Арената), стр. 196

Св. Исидор Пелусиотски, отец от петия век, формулира защо тази неразделност на вярата и практиката не е незадължителна, а определяща:

Ако правата вяра има първенство и превъзходство, тя все пак се нуждае от праведен живот, за да може добрата репутация да бъде доказана като съвършена и пълна. Божественото Писание потвърждава това, когато казва: „Вяра без дела е мъртва.“ Затова нека принуждаваме себе си с всички сили към целостта на живота, за да можем, побеждавайки нашите противници по всякакъв начин, дори и мълчаливо, да затваряме устата им, когато дръзнат да ни противоречат.

— Св. Исидор Пелусиотски, Послание IV.226: „До Павел“, PG 78:1321AB^[13]

Правата вяра има първенство. Но правата вяра без праведен живот е непълна, а праведният живот без права вяра е мъртъв.

Коливарските отци от осемнадесети век, движение на гръцки монаси, които отстояваха честото Причастие и стриктното придържане към литургичното предание, водени от Св. Никодим Светогорец, изградиха цялото си движение върху този принцип: че отклонението от православната практика представлява жертване на православната вяра. Архиепископ Хризостомос, обобщавайки тяхната позиция, пише, че те виждали всяко такова отклонение като „жертване на православната вяра чрез отклонение от православната практика: нарушение на съвършената хармония между закон и дух и между символ и духовна реалност“.^[14]

Установихме, че ереста съществува преди съборите формално да я осъдят, и определихме какво е ерес; сега трябва да дефинираме точно кой се квалифицира като еретик, за да не могат тези термини да бъдат отхвърлени като обикновена реторика.

Кормилото установява този принцип с каноническа точност. В своя коментар на Канон 1 на Св. Василий, Св. Никодим Светогорец компилира четири авторитета относно това какво се квалифицира като ерес, затваряйки всеки опит за минимизиране на догматическото отклонение.

Кой тогава е еретик?

Георгий Схоларий (Генадий II), последният Патриарх на Константинопол преди неговото падане, ни помага да разберем, че, казано съвсем просто, еретик е този, който се отклонява от православната вяра.

Еретик е всеки, който пряко или непряко се заблуждава относно който и да е член на вярата.

— Георгий Схоларий (Генадий II), Against Simony (Против симонията), цитирано в The Rudder (Pedalion) (Кормилото), Канон 1 на Св. Василий Велики^[15]

Гражданският закон на Римската империя:

Еретик, подлежащ на законите срещу еретиците, е този, който се отклонява дори и малко от правата вяра.

— Римско имперско право, цитирано в The Rudder (Pedalion) (Кормилото), Канон 1 на Св. Василий Велики

Патриарх Тарасий, на Първото заседание на Седмия Вселенски събор:

Да грешиш в догматите, било в малките, било в големите, е едно и също нещо, защото и в двата случая се нарушава Божият закон.

— Патриарх Тарасий, Първо заседание на Седмия Вселенски събор, цитирано в The Rudder (Pedalion) (Кормилото), Канон 1 на Св. Василий Велики

И Св. Фотий Велики, пишейки до Папа Николай Римски:

Необходимо е всички да пазят всичко, и най-вече това, което се отнася до вярата, където дори да се отклониш малко означава да съгрешиш грях към смърт.

— Св. Фотий Велики, Писмо до Папа Николай Римски, цитирано в The Rudder (Pedalion) (Кормилото), Канон 1 на Св. Василий Велики

Четири авторитета: Патриарх, Вселенски събор, гражданският закон на християнската империя и светец. Всички събрани от Св. Никодим в една-единствена бележка под линия на Кормилото. „Членовете на вярата“ (ἄρθρα τῆς πίστεως) са догматическите учения на Църквата: членовете на Символа на вярата, определенията на Вселенските събори, установеният consensus patrum. Да се отклониш от който и да е от тях, било пряко или непряко, било много или малко, е ерес и прави човека еретик.

Модерният дискомфорт от думата „еретик“

Много съвременни православни християни потръпват от думата „еретик“, третирайки я като обида, а не като точен богословски термин. Този дискомфорт е разбираем в култура, която цени любезността повече от точността. Но самият дискомфорт е проблемът: ако думата, която каноните използват, не може да бъде произнесена, то как могат самите канони изобщо да бъдат приложени? Следващото показва, че светиите са използвали тази дума без да се извиняват и че модерното нежелание да се прави това няма светоотеческо основание.

Самият Св. Никодим употребява думата „еретици“ за латините като нещо естествено, не като полемика, а като даден богословски факт, като едновременно демонстрира балансираната разсъдливост, която определя православния подход:

Инославните убеждения и незаконните обичаи на латините и другите еретици трябва да отвращаваме и да се отвръщаме от тях; но каквото и да се намира в тях правилно и потвърдено от Каноните на Светите Събори, това не бива да отвращаваме или да се отвръщаме от него, за да не отвратим и не се отвърнем неволно от самите тези Канони.

— Св. Никодим Светогорец, Heortodromion (Еортодромион) (Венеция: 1836), стр. 584, бел. 1

Това е съставителят на Кормилото, най-ученият православен канонист на своята епоха, светец, владеещ латински, италиански и френски,^[16] който свободно е черпил добър материал от западни източници. Той не е бил невежа фанатик. И въпреки това нарича латините „еретици“ без уговорки, без извинения и без да третира това като спорно твърдение. Това просто е православната позиция.

В същия коментар на Канон 1 Св. Василий установява тройно разграничение: Еретици (Αἱρετικοί) са тези, чиято разлика е „непосредствено относно самата вяра в Бога“ (εὐθὺς περὶ αὐτῆς τῆς εἰς Θεὸν πίστεώς ἐστιν ἡ διαφορά); Разколници (Σχισματικοί) са тези, които не са съгласни относно „църковни причини и лечими въпроси“ (δι᾽ αἰτίας τινὰς ἐκκλησιαστικὰς καὶ ζητήματα ἰάσιμα); Парасинагоги (Παρασυναγωγοί) са непокорни клирици, които са били низвергнати, но са отказали да се подчинят и са събирали свои събрания.

Някои може да се позоват на тази таксономия, за да аргументират, че екуменизмът е само „разкол“, а не ерес. Св. Никодим затваря тази вратичка в бележката си, цитирайки Патриарх Доситеос и Блажения Августин. Доситеос заявява, че дори парасинагогата, най-леката категория, „ако пребъдва зле, се превръща в ерес“ (εἰς αἴρεσιν μεταγίνεται). Августин е по-категоричен:

Няма разкол, освен ако първо не си създаде ерес, за да изглежда, че правилно се е отделил от Църквата.

— Блажени Августин, Послание 141, цитирано в The Rudder (Pedalion) (Кормилото), Коментар на Канон 1 на Св. Василий Велики^[17]

И отново:

Разколът, ако пребъдва зле, става ерес или изпада в ерес.

— Блажени Августин, Коментар на Матей гл. 14, цитирано в The Rudder (Pedalion) (Кормилото), Коментар на Канон 1 на Св. Василий Велики^[18]

Канон 6 на Четвъртия Вселенски събор потвърждава това: той причислява дори тези с правилна вяра, които са се отделили, към еретиците. Самото отделяне, продължително и неизлекувано, поражда ерес. Св. Никодим извлича еклисиологичния принцип:

Както когато член бъде отрязан от тялото, той веднага умира, защото жизнената сила вече не му се предава, така и онези, които веднъж са се отделили от тялото на Църквата, веднага са умъртвени и са загубили духовната благодат и енергия на Светия Дух, тъй като тя вече не им се предава.

— Св. Никодим Светогорец, The Rudder (Pedalion) (Кормилото), Коментар на Канон 1 на Св. Василий Велики^[19]

Следователно разграничението между „ерес“ и „просто разкол“ не предлага убежище. Разколът, който продължава, става ерес. И всички, които се отделят от Църквата, губят благодатта на Светия Дух, независимо коя категория заемат.

Ереста, дефинирана широко; последствията, приложени точно

Необходимо уточнение. Дефиницията на ереста е широка: всяко отклонение, колкото и леко, по който и да е член на вярата. Но каноническите последствия не се прилагат към всеки човек, който има объркано мнение. Каноните разграничават между невежество и публично учение. Мирянин, който разбира неправилно някой пункт от учението, може да бъде поправен чрез наставление. Богослов, който лично се придържа към погрешен възглед, може да бъде порицан. Пълната тежест на каноническите действия пада върху онези, които проповядват ерес публично от властова позиция: това е точният език на Канон 15 на Двукратния събор, който посочва онези, които проповядват ерес „публично“ (δημοσίᾳ), „с открита глава“ (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ), „с дързост“ (παρρησίᾳ). Широката дефиниция ни казва какво е ерес. Каноническата рамка ни казва кога Църквата действа.

Патриарх Кирил не е в частно объркване относно еклисиологията. Той публично проповядва екуменизъм в продължение на пет десетилетия от най-високия пост на Руската Църква. Дефиницията и последствията съвпадат при него без двусмисленост.

Ключът, както казах по-рано, е Преданието на Църквата, дадено в учението на ранните Църковни Отци. Така тълкува Църквата. Ако настоявате да тълкувате по вашия начин, поради вашата демонична гордост, то със сигурност ще се провалите. Ще станете еретик, тъй като ереста не е нищо друго освен логическото тълкуване на догмата.

— Старец Атанасий Митилинеос, Revelation: The Seven Golden Lampstands, Volume I (Откровение: Седемте златни свещника, Том I), https://churchsupplies.jordanville.org/products/revelation-vol-1-the-seven-golden-lampstands, Урок 3, Откровение 1:1-4

Забележете, че тези светоотечески цитати никога не споменават синод или събор. Никъде не се добавя идеята, че е нужен събор, за да се определи ереста. Твърдението, че е необходим събор, идва от съвременни богослови и академични учени, които представят аргументите си без никакво съществено свидетелство от отците и светиите.

Това погрешно учение, че ереста изисква съборно осъждане преди да може да бъде идентифицирана като такава, е било популяризирано в съвременното православно богословие до голяма степен чрез влиянието на екуменисткото движение, което подкопава самата концепция за ерес и необходимостта от отделяне от нея.

Св. Йероним потвърждава този светоотечески консенсус:

Всеки, който разбира Свещеното Писание по различен начин от този, по който Светият Дух е замислил, под чието ръководство то е написано, може да бъде наречен еретик…

— Свети Йероним, Commentary on Galatians (Коментар на Галатяни), PL 26:417A

Най-важното е, че ереста не е второстепенен въпрос. Ереста ни отсича от Христос.

Пазете се от душепагубната ерес, общението с която е отчуждение от Христос.

— Св. Теодор Студит (PG 99:1216)

Ереста е отделяне от Бога и аз не желая да бъда отделен от Бога.

— Св. Агатон, Apophthegmata Patrum, Азбучен сборник, „Агатон“ 5 (PG 65:137C–D).^[20]

Св. Григорий Палама прилага този принцип директно към йерарси, които претендират за власт, докато се отклоняват от истината:

Тези, които принадлежат на Църквата Христова, пребивават в истината; затова онези, които нямат истината, не принадлежат на Църквата Христова, колкото и да лъжат, когато се наричат свети пастири и йерарси и биват така наричани от други. Защото помним, че християнството не се определя от външен вид, а от истината и точността на вярата.

— Св. Григорий Палама, Отхвърляне на посланието на Антиохийския Патриарх, PG 150, 1045BC^[21][22]

„Колкото и да се наричат свети пастири.“ Рангът не освещава заблудата. Титлата „Патриарх“ не превръща инославието в Православие. Християнството се определя от „истината и точността на вярата“, а не от външните атрибути на църковната длъжност.

Защо това е по-важно от всичко друго

Читателят, който е възприел предходните свидетелства, вече може да разбере защо Отците са говорили с такава строгост. Но много православни християни днес все още третират ереста като академична категория, нещо, за което богословите спорят, реликва от древни събори без отношение към ежедневния духовен живот. Те вярват, че онова, което определя Православието, е молитвата, постът, Божествената литургия, Иисусовата молитва, тайнствата, красотата на иконите. Всички тези неща са добри и истинни.

Но никое от тях не е това, което прави Православието Православие.

Наистина?

Помислете: можете да намерите старостилни разколници, които извършват пълната Божествена литургия в древната ѝ форма и се причастяват ежедневно. Можете да намерите монофизити с непрекъснато апостолско приемство и монаси, които непрестанно се молят с Иисусовата молитва. Можете да намерите римокатолици със светци, тайнства, икони и манастири. Можете да намерите ревнителски манастири, които постят с голяма строгост, и светски хора, които постят за здраве.

Нито едно от тези неща, само по себе си, няма каквото и да било общо с Православието.

Йеромъченик Даниил Сисоев, след като прекарва време с петдесетници, прави поразително наблюдение:

Хората погрешно мислят, че сектите са по-лесни от православните. Наскоро имах възможност да общувам с петдесетници. Научих, че при тях е практика да се молят пет часа през деня. Кой православен християнин се моли по пет часа на ден?

— Йеромъченик Даниил Сисоев, „The Blood of the Martyrs Is the Seed of the Church: The Life and Martyric Death of a Righteous Missionary, Father Daniel Sysoev“ („Кръвта на мъчениците е семето на Църквата: животът и мъченическата смърт на праведния мисионер отец Даниил Сисоев“), The Orthodox Word, бр. 268, септември-октомври 2009 г., стр. 213-215

Колко православни християни се молят по пет часа на ден? В тези последни времена дори не всеки монах се моли непрестанно, камо ли миряните.

Кой тогава би дръзнал да каже, че петдесетниците, просто защото се молят пет часа, са православни? Такъв извод е богохулен и срамен. Молитвата е определяща черта на Православието, но тя не е това, което прави човека православен. Ако това беше вярно, тогава петдесетниците и много други еретици щяха да се смятат за православни.

Някои казват, че важното е молитвата, а не догматът. Св. Паисий Светогорец им показва как изглежда това, когато бъде изпитано. Двама католици посетили неговата калива и го помолили да произнесе Господнята молитва с тях.

Това е Господнята молитва: най-основната, най-универсалната, най-безспорната молитва в цялото християнство. Св. Паисий Светогорец отказал:

Веднъж в каливата ми дойдоха двама католици. Единият беше журналист, а другият секретар във Ватикана. „Нека първо кажем Господнята молитва, Отче наш“, казаха ми те. „За да кажем Господнята молитва“, казах аз, „трябва да сме съгласни и в догматическата си вяра. Защото между вас и нас има голяма пропаст.“

— Св. Паисий Светогорец, Spiritual Counsels Vol. 5: Passions and Virtues (Духовни съвети, том 5: Страсти и добродетели), стр. 289-290

Св. Паисий не би произнесъл Господнята молитва с католици. Не защото молитвата беше погрешна. Молитвата беше напълно правилна. Той не би я произнесъл с тях, защото те не споделят една и съща вяра.

Молитвата се установява вътре в правата вяра; тя не я замества. Там, където вярата се различава, дори най-подходящата молитва става невъзможна. Св. Паисий ни казва, че е по-добре изобщо да не се молим, когато вярата ни се различава, отколкото да се молим така, сякаш пропастта не съществува.

Св. Йоан Златоуст предупреждава именно срещу това: че самата любов може да стане средство, чрез което лъжеучението влиза.

Защото има опасност някой да бъде покварен от любовта към еретиците… „Да бъдете чисти“, казва се на вас, за да не приемате под покривалото на любовта никакво подправено учение. „Бъдете в мир с всички човеци“ [Рим. 12:18], но не обичайте така, че да бъдете увредени от това приятелство.

— Св. Йоан Златоуст, Омилия върху Филипяни 1:10, цитирано в The Praxapostolos: Acts and Epistles (Праксапостолос: Деяния и послания), прев. Holy Apostles Convent (Buena Vista, CO: Holy Apostles Convent, 2019), стр. 322

„Под покривалото на любовта.“ Това е точният механизъм, чрез който действа икуменизмът: любов, единство, изграждане на мостове, братски диалог. Покривалото е реално; учението под него е подправено.

Св. Игнатий Брянчанинов, най-авторитетният руски светец по въпроса за молитвата, заявява това като първо изречение на своя трактат за Иисусовата молитва:

Правилното упражняване в Иисусовата молитва естествено произтича от правилни понятия за Бога, за пресвятото име на Господ Иисус и за отношението на човека към Бога.

— Св. Игнатий Брянчанинов, Ascetic Essays (Аскетически опити), том 1, „За упражняването в Иисусовата молитва“, https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/tom1_asketicheskie_opyty/28^[23]

„Произтича естествено от.“ Най-централната молитвена практика в православната аскетика, молитвата, която всеки монах произнася, молитвата, за чието преподаване съществува цялото Добротолюбие, произтича от правилни понятия за Бога. Ако няма правилни понятия за Бога, няма и правилна молитва.

Това не е мнение на един светец. Самата Църква го заявява със собствения си литургичен глас, който се чете на глас във всяка православна енория на втората неделя на Великия пост, всяка година:

Тъй като делата без права вяра не ползват нищо, ние поставяме православието на вярата като основа на всичко, което извършваме през Поста.

— Синаксар за Неделята на св. Григорий Палама, The Lenten Triodion (Постен Триод); цитирано също в The Lives of the Pillars of Orthodoxy (Житията на стълбовете на Православието), Holy Apostles Convent, 1990

Делата без права вяра не ползват нищо. Не „ползват по-малко“. Нищо. Църквата поставя правата вяра като основа на всичко, което се извършва през Поста: молитва, пост, покаяние, милостиня. Без нея те не ползват нищо.^[24]

Ако православен християнин твърди: „важна е молитвата, не догматът“, Триодът, който той слуша всеки Велик пост, казва пълната противоположност.

Всеки православен християнин знае, че вярата без дела е мъртва (Иак. 2:26). По-малко са онези, които са обмисляли обратното. Писанието учи също толкова ясно: делата без вяра са нищо. Апостолът пише: „χωρὶς δὲ πίστεως ἀδύνατον εὐαρεστῆσαι“, „без вяра не е възможно да се угоди на Бога“ (Евр. 11:6). Не трудно. ἀδύνατον: невъзможно. И отново: „πᾶν δὲ ὃ οὐκ ἐκ πίστεως ἁμαρτία ἐστίν“, „всичко, което не е от вяра, е грях“ (Рим. 14:23). Всичко. Не някои неща. πᾶν: всичко, което не произтича от вяра, е грях.

Какво означава „вяра“ в гръцкия текст

Но какво означава тук „вяра“? Англоговорящите християни почти повсеместно четат думата като субективно чувство: лично доверие в Бога, вътрешна увереност, топло усещане за вярване.

Но това не е, което казва гръцкият текст.

Думата πίστις в Новия Завет не означава само субективно доверие.^[25] Тя означава също, а в много пасажи преди всичко, обективното съдържание на апостолското учение: „вярата“ като тяло от учение.

Ето доказателството:

Тя може да бъде предадена: „τῇ ἅπαξ παραδοθείσῃ τοῖς ἁγίοις πίστει“, „вярата, веднъж завинаги предадена на светиите“ (Иуд. 1:3). От нея може да се отстъпи: „ἀποστήσονταί τινες τῆς πίστεως“, „някои ще отстъпят от вярата, като се предават на измамни духове и бесовски учения“ (1 Тим. 4:1). Тя може да бъде опазена: „τὴν πίστιν τετήρηκα“, „вярата опазих“ (2 Тим. 4:7). Тя може да бъде разрушавана: „τὴν πίστιν ἥν ποτε ἐπόρθει“, „вярата, която някога той се стараеше да разруши“ (Гал. 1:23).

Не можете да предадете, да отстъпите от, да опазите или да разрушите субективно чувство. Можете да предадете, да отстъпите от, да опазите и да разрушите тяло от учение. Това тяло от учение е онова, което Църквата нарича Православие: ὀρθοδοξία, право вярване. Когато Писанието казва, че „без πίστις не е възможно да се угоди на Бога“, и когато Синаксарът казва, че „делата без права вяра не ползват нищо“, те казват едно и също.

Евагрий Понтийски, чиито писания за молитвата образуват гръбнака на Добротолюбието, запечатва тази връзка в едно изречение:

Ако си богослов, ще се молиш истински. И ако се молиш истински, си богослов.

— Евагрий Понтийски, On Prayer (За молитвата), 61^[26]

Истинската молитва и правата вяра не са успоредни пътища, които случайно се пресичат. Те се пораждат взаимно. Разделете ги и двете умират.

Следователно единственото нещо, което отделя Православието от всяка друга група, не е молитвата, не е постът и не е изповядването на любов към Христос, а правата вяра. Именно това означава думата Православие: ortho-doxia, право славене, право вярване. Единствено правата вяра (ὀρθοδοξία, orthodoxia) ражда молитва, пост и любов към Христос, които са угодни на Бога, и само вътре в orthodoxia (ὀρθοδοξία) молитвата, постът, любовта към Христос и другите добродетели, като покаянието, изобщо се насочват правилно. Извън нея те нямат смисъл и никак не помагат на човека за спасение, както учат нашите светци и свети отци. Защо тогава ереста има толкова голямо значение за нас?

Ереста е отрицанието на тази права вяра.

Следователно ереста не е бележка под линия към вярата; тя е категорийната граница на самата вяра. Когато някой изповядва различно вярване за Бога, за Христос, за Църквата, той изповядва изцяло различна вяра. Както току-що ни казаха Отците: те се покланят на друг Бог, хулят, извършват духовно прелюбодеяние и така са отделени от Христос.

Ако това е вярно, а единодушното свидетелство на Отците ни казва, че е вярно, тогава нека помислим какво означава да наричаме ереста „второстепенен въпрос“, както правят толкова мнозина в наше време. Вече цитираните Отци ни казаха, че ереста съдържа хула срещу Светия Дух, единствения грях, за който Писанието ни казва, че е непростим. Те я поставиха в същата категория като кръвосмешението, убийството и черната магия. Те ни казаха, че това е единственият толкова тежък грях, че дори мъченичеството не може да го измие: човек може да умре за Христос и всеки друг грях да му бъде простен, но ако умре в ерес, дори мъченичеството му не го ползва с нищо.

Кой, след като е чул всичко това, би дръзнал да нарече ереста второстепенен въпрос и да противоречи на нашите светци? Да кажеш, че ереста е второстепенна, означава да кажеш, че хулата срещу Светия Дух е второстепенна. Означава да кажеш, че единственият грях, който отчуждава човека от Бога и го предава на сатаната, не заслужава да ни занимава.

Човекът, който държи тази позиция, независимо дали го осъзнава или не, се е отрекъл от самото значение на думата Православие. Той е взел единствената определяща граница на собствената си вяра, правата вяра, и я е обявил за маловажна. Той е издигнал молитвата, поста и външните форми на богослужението над единственото нещо, което дава смисъл на тези практики, докато разколници се причастяват всеки ден, еретици постят постоянно, а петдесетници се молят по пет часа на ден, всички извън тази граница.

Това не е второстепенен въпрос. Това е единственият въпрос.

Йеромъченик Даниил Сисоев посочва защо толкова мнозина не могат да видят това:

Хората не познават Бога, нито как се извършва спасението; и цялото им време е заето с напълно маловажни неща, като дребностите на този или онзи обряд, подробностите на тази или онази църковна политика, или едно или друго регионално мнение.

— Йеромъченик Даниил Сисоев, „The Ideological Rigor Mortis of the Church“ („Идеологическото трупно вкочаняване на Църквата“), The Orthodox Word, бр. 268, септември-октомври 2009 г., стр. 213-215

Хората не знаят как се извършва спасението. Те са катехизирани в обряд и обичай, а не във вяра и догмат, и затова, когато им се каже, че ереста е най-тежкият от всички грехове, това им звучи крайно. Те гледат ереста и виждат само богословско несъгласие. Отците обаче гледаха ереста и виждаха смъртта на душата.

Св. Йоан Дамаскин, чието Точно изложение на православната вяра е най-авторитетното систематично богословие в православното предание, заявява това ясно:

Защото онзи, който не вярва съгласно преданието на [Православната] Съборна Църква, или който чрез непристойни дела има общение с дявола, е без вяра.

— Св. Йоан Дамаскин, Exact Exposition of the Orthodox Faith (Точно изложение на православната вяра), книга IV, глава 10: За вярата, стр. 212

Без вяра. Самият Св. Йоан Дамаскин свързва значението на вярата с преданието и ученията на Православната Църква.

Онзи, който не вярва съгласно преданието на Съборната Църква, независимо колко се моли, пости, дава милостиня или ходи на църква, „има общение с дявола“ и „е без вяра“. Не „по-малко верен“. Не „на различен път“. Изцяло без вяра. Това е догматическото учение на Отец на Църквата.

И нека винаги помним какво означава самата дума Православен: ὀρθοδοξία, права вяра, право славене. Името на нашата вяра само по себе си е изявление, че правата вяра е онова, което определя какво означава да бъдеш православен. То е направо в името, за да не забравяме, макар че често забравяме.

Да бъдеш православен означава да вярваш правилно. Да вярваш неправилно тогава означава по определение да бъдеш нещо различно от православен, независимо как ние, непослушни деца на светците, избираме да предефинираме определенията, установени от нашите църковни отци и светци.

Ето защо ереста и разколът са нещата, които отделят инославните от спасението, а не липсата на молитва, пост или литургична красота.

Всъщност някои католически църкви заемат много от православните външни форми и дори се молят с Иисусовата молитва, но нищо от това няма значение без православната вяра, нейното предание и нейния догмат.

Онези, които казват: „ереста всъщност няма значение, важното е да се молим и да обичаме Христос“, без да осъзнават, са заличили самото нещо, което ги прави православни. Ако правата вяра не е определящият фактор, тогава няма причина човек да бъде православен, а не монофизит, римокатолик или старостилец. Всички те се молят. Всички те постят. Всички те твърдят, че обичат Христос.

Да се отнасяш към ереста като към бележка под линия означава да предадеш самата същност на Православието. Отците не се отнасяха към нея като към бележка под линия. Те я нарекоха смъртен грях, хула срещу Светия Дух, духовно прелюбодеяние, най-тежкия от всички грехове, единствения грях, който дори мъченичеството не може да измие. Те разбираха, че правата вяра е онова, от което зависи всичко останало: без нея молитвата става молитва на разколник, постът става пост на еретик, а тайнствата стават, както Св. Теодор Студит ще ни покаже, осквернени.

„Но да използваме думата еретик е грубо…“

Тъкмо около този момент някои възразяват срещу употребата на думата еретик и казват, че не бива да ходим насам-натам и да наричаме хората еретици. Това е подмяна на тезата и насочва вниманието към погрешното нещо.

Разбира се, нашите светци не са обикаляли да провокират хората и да ги наричат еретици … освен ако те активно не са нападали вярата. Но те без съмнение са употребявали тази дума в своите писания и са назовавали хората в тях еретици, без онова притеснение и плахост, които православните християни в наше време искат всички да проявяват.

Думите „ерес“ и „еретик“ необяснимо са се превърнали в нещо като ругатни в съвременния православно-християнски речник.

„Четете светците“, казва ни се. „Внимавайте в живота им и в думите им. Дръжте светите им слова на устните си. Но бъдете внимателни с думите ерес и еретик“, сякаш това са ругатни, което естествено би означавало, че само светците могат да ругаят и проклинат, а това е нелепа позиция.

Независимо дали хората, които поддържат тази позиция, харесват тази метафора или не (няма да я харесат), това е следствието и натам води тяхната логика, дори и те да не го осъзнават.

Защо запазването на думата еретик има значение

Думата еретик (на гръцки, αἱρετικός, hairetikos) произлиза от думата αἱρέω (haireo), означаваща „избор“, която произлиза от глагола αἱρέομαι (haireomai), означаващ „избирам“.

Ереста е избор, каквото е значението на гръцката дума hairesis. Действието на ереста е именно изопачаване на вярата (adulterae doctrinae), а под изопачаване на вярата апостол Павел има предвид именно ереси.

— Св. Иларион Троицки, On The Dogma Of The Church (За догмата за Църквата), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Трето есе

Ереста е учение, заразено с отрова. Всички еретици са отпаднали от истината. И еретиците принасят чужд огън върху Божия олтар. Те се надигат в противене на истината и подбуждат други срещу Божията Църква.

— Св. Иларион Троицки, On The Dogma Of The Church (За догмата за Църквата), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Трето есе

Думата ерес просто изразява избор да се създаде или приеме учение, чуждо на отците и светците на Църквата. Еретик е онзи, който прави такъв избор, като издига собственото си мнение срещу отците и светците.

Всеки автор на ереси „въвежда частно и отделно свое особено мнение (idios kai heteros idian doxan)“.

— Св. Иларион Троицки, On The Dogma Of The Church (За догмата за Църквата), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Трето есе

Следователно думата еретик не е по-обидна от това просто да се каже, че някой издига собствените си избори и мнения.

Никой не би възразил особено срещу твърдението, че някой стига до свои собствени мнения. Но в мига, в който се употреби гръцката дума, обозначаваща точно това, хората дълбоко се оскърбяват, макар изразеното по същество да е едно и също.

Ние като православни християни вярваме, че имаме едната истинска вяра. Онези, които не приемат нашата вяра и догмат, било вътре в Църквата, било извън нея, или са въвели, или са приели особени мнения, които не са били изразявани или вярвани всеобщо от Църквата.

Когато се изрази по този начин, никой не се гневи.

Но когато се употребят самите думи, които съответстват на тези понятия, хората необяснимо се смущават и объркват, сякаш е казано нещо обидно, когато нищо не се е променило освен речникът, макар основните понятия да остават същите.

Основната причина за това е свързана с общото неразбиране в наше време на това какво означават ерес и еретик. За съжаление онези, които не разбират какво означават тези думи, след това пристъпват към критика на онези, които ги разбират.

Вторичната причина за тази сдържаност около тези думи е свързана с много строгите и безкомпромисни критики, които нашите Църковни Отци и светии отправяха към ереста и към еретиците. Тези думи са се превърнали в лоши думи в съвременния речник не защото са лоши думи, а защото нашите светии и отци говореха толкова категорично за еретиците, че в нашите дипломатични и чувствителни времена дори употребата на такава дума, дори когато по определение е приложима, вече изобщо не се толерира.

И така, за да избегнем дискомфорта, който изпитваме от начина, по който нашите светии говореха за еретиците, посягаме към различни думи за тяхното описване, като инославен, означаващо „друго мнение“, което уж е по-учтив термин. Обаче „мнение, различно от правилното“ и „неправилен избор“ функционално означават абсолютно едно и също нещо, нали? Така виждаме един вид умствено и рационално боледуване, което не е напълно логично.

Гръцките компоненти правят това тъждество неоспоримо. Αἱρετικός (хайретикос) идва от αἵρεσις (хайресис), означаващо „избор“: този, който е избрал нещо различно от православната вяра. Ἑτερόδοξος (хетеродоксос) идва от ἕτερος (хетерос), „друг“, и δόξα (докса), „вяра“: този, който държи вяра, различна от православната. А ὀρθόδοξος (ортодоксос) идва от ὀρθός (ортос), „правилен“, и δόξα: този, който държи правилната вяра. Ако ὀρθόδοξος означава „правилна вяра“, тогава ἑτερόδοξος означава „различна от правилната вяра“.

Какво тогава е да избереш вяра, различна от правилната? Това е αἵρεσις, погрешен избор.

Това може да е объркващо, но смисълът е, че тогава думите основно описват абсолютно същата реалност от два ъгъла: едната назовава действието (погрешния избор), а другата назовава състоянието (държането на различна вяра). Отците са употребявали αἱρετικός. Ние после изобретихме ἑτερόδοξος като евфемизъм. Бележка под линия в тълкуванието на стареца Атанасий Митилинайос върху Откровението потвърждава това пряко:

Думата еретик днес е заменена с думата инославен в нашите усилия да се съобразим с принципите на екуменизма и политическата коректност.

— Старец Атанасий Митилинайос, Revelation: The Seven Trumpets & The Antichrist, Vol. 3 (Откровение: Седемте тръби и Антихристът, том 3), https://www.zoepress.us/revelation-the-books/revelation-the-seven-trumpets-amp-the-antichrist-volume-3, бележка под линия

Йеромъченик Даниил Сисоев, който бе мъченически убит заради проповядването на Православието през 2009 г., показа как изглежда, когато един светец употребява думата така, както Отците са я разбирали. Той прилага патристическия критерий пряко към протестантите, като основава заключението си върху апостол Павел:

Протестантите, които са изкривили учението за спасението, които учат неправилно за кръщението, Евхаристията и Църквата, и някои от които проповядват безусловно предопределение, прославят ли Бога правилно? Не. Следователно според Посланието до галатяните те са еретици и съответно са в опасност да погинат вечно.

— Йеромъченик Даниил Сисоев, Letters (Писма), https://mission-shop.com/product/letters/, Писмо 89, стр. 101

Това е руски духовник, когото мнозина смятат за светец и вече почитат като такъв. Той също е живял през XXI век, за да не мислим, че тази дума вече не е приложима към нашето време.

Забележете, че когато той употребява тази дума, няма никакво смекчаване, никакъв евфемизъм, никаква замяна на „еретик“ с „инославен“. Той просто разгледа догматическото съдържание, измери го спрямо апостолския критерий и изрече заключението, употребявайки думата еретик, без да се отдръпва от въпроса.

Така изглежда патристическият метод, когато не е прекаран през филтъра на екуменистки и светски чувствителности.

Св. Никодим Светогорец демонстрира тази взаимозаменяемост в едно-единствено изречение, когато пише: „инославните убеждения и незаконните обичаи на латините и другите еретици трябва да ненавиждаме и от тях да се отвръщаме.“^[27] Той прилага „инославни“ към техните убеждения и „еретици“ към хората, които ги държат, в същото изречение, без никакъв намек, че едната дума е по-мека или по-учтива от другата. За съставителя на Пидалиона това са били просто две думи, описващи една и съща реалност. Ние обаче се опитваме да разделим тези думи, за да смекчим Отците и светиите.

Йеромъченик Даниил Сисоев не беше сам.

Климент Александрийски пише за учения, „въведени от някои от инославните, тоест последователите на ереста на Продик“, като изрично пояснява ἑτερόδοξος чрез αἵρεσις на един дъх. Евсевий Кесарийски описва „инославието на Новациан“ в една глава и „ереста“ на същите групи на друго място в същата книга на своята Църковна история.^[28]

И αἱρετικός, и ἑτερόδοξος са прилагателни в гръцкия; всеки основен лексикон, от Liddell-Scott-Jones до BDAG и Thayer’s, ги класифицира така.^[29] Отците са ги употребявали взаимозаменяемо. Но един факт от каноничната история има значение: когато Църквата законодателства последствия за ерес, думата в каноните е αἱρετικός. Не защото тя носи различно значение от ἑτερόδοξος, а защото това е думата, която каноничното предание е възприело за своето законодателство. Тази асиметрия на употребата, а не на значението, създава пролука, която съвременният икуменизъм е използвал.

Каноните правят това неоспоримо. Апостолските канони забраняват молитва с αἱρετικοῖς (Правило 45) и приемане на кръщение от αἱρετικῶν (Правило 46). Лаодикийският събор забранява допускането на αἱρετικοῖς в Божия дом (Правило 6), приемането на благословения от αἱρετικῶν (Правило 32) и молитвата с αἱρετικοῖς или σχισματικοῖς (Правило 33). Пето-шестият (Трулски) събор забранява брака с лица αἱρετικός (Правило 72). Във всеки каноничен корпус думата е αἱρετικός. Ἑτερόδοξος се появява точно веднъж в съборното законодателство: Правило 14 на Халкидон, което забранява вземането на ἑτερόδοξον съпруга, и дори там същият канон веднага преминава към αἱρετικοῖς, когато обсъжда кръщението и по-нататъшните бракове.

Думата, която каноните употребяват, когато постановяват последствия, е αἱρετικός, без изключение.

Халкидонските и Трулските канони, взети заедно, доказват това без възможност за спор. Правило 14 на Халкидон (451) забранява на клириците да вземат жена ἑτερόδοξον. Правило 72 на Трулския събор (692), което урежда същата забрана два века по-късно, забранява на православен мъж да се съединява с жена αἱρετικῇ (еретична), и на православна жена да бъде впрягана с мъж αἱρετικῷ (еретичен). Същата забрана, същата канонична сила, различна дума.

Ако тези думи носеха различни степени на строгост, халкидонско-трулската еквивалентност би била невъзможна: един събор не би употребил „по-мек“ термин за точно същата забрана, която по-късен събор изразява с „по-строгия“ термин. Съборите са ги употребявали взаимозаменяемо, защото са означавали едно и също.^[30]

Митрополит Йеротей (Влахос) Навпактски, един от най-учените богослови в съвременното гръцко Православие, потвърди това на Критския събор през 2016 г. Той възрази срещу израза „инославни Църкви“ като противоречие в термините, настоявайки:

Думата „инославен“, отнесена към Православната Църква, означава „еретици“.

— Митрополит Йеротей (Влахос) Навпактски, изказване пред Йерархията на Църквата на Гърция (ноември 2016 г.), Ekklisiastiki Paremvasi

Той изведе еклисиологичната последица: понеже „инославен“ означава еретичен, изразът „инославна Църква“ е противоречие в термините. „Или съществува Църква без еретични учения, или съществува налична еретическа група, която не може да бъде наречена Църква.“ Той отбеляза, че съборите от XVII век са осъдили самата идея, че Църквата може да греши в учението, и че наричането на еретическа група „Църква“ внася протестантската теория за невидимата и видимата Църква, която той характеризира като „несторианска еклисиология“.

Той цитира Патриаршеската енциклика от 1848 г., която нарича западното християнство „папизъм“ и „ерес“, и Събора от 1484 г., който разграничава „Православна Католична Църква“ от „латинска ерес“, а не от „латинско инославие“.

За митрополит Йеротей Влахос няма никакъв разрив между думите. „Инославен“ просто означава „еретик“, а да се преструваме на обратното е отклонение от православното предание.

Св. Атанасий Велики разпозна тази тактика още в своята епоха:

Има много ереси, които употребяват само думите, но не в правилен смисъл,… нито със здрава вяра.

— Св. Атанасий Велики, Против арианите, Второ слово, гл. XVIII(43), цитирано в The Praxapostolos: Acts and Epistles (Праксапостолос: Деяния и послания), прев. Holy Apostles Convent (Буена Виста, Колорадо: Holy Apostles Convent, 2019), стр. 301

„Употребяват само думите, но не в правилен смисъл.“ Това, което съвременният икуменизъм е извършил, е онова, което мислителите наричат война на понятията: те взеха думата ἑτερόδοξος, която Отците употребяваха като обикновен синоним на αἱρετικός, и я напълниха с ново съдържание. Те запазиха рамката на думата, но замениха нейното значение. Там, където Отците имаха предвид „онзи, който се придържа към еретическо учение“, икуменистите я направиха да означава „онзи, който държи различно, но достойно за уважение мнение“. След това, след като изобретиха това по-меко значение, те го проектираха назад върху Отците, които сега биват съдени по стандарт, който те никога не са държали.^[31]

Нека си представим, че казваме на св. Симеон Солунски, който заявява за папата: „ние го наричаме еретик“ (αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν), че вместо това е трябвало да каже „инославен“. Той не би разбрал какво имаме предвид. Той употребява αἱρετικός, защото това е думата, която Църквата употребява. Предположението, че е била налична друга, по-мека дума и че тя е трябвало да бъде предпочетена, би било неразбираемо за него, защото такова разграничение не е съществувало нито в неговия език, нито в неговото богословие, нито в неговата Църква. Ние го изобретихме. Ние изобретихме проблем, а после изобретихме решение за него, и сега се държим така, сякаш Отците са били тези, които са неточни.

Практическата последица от тази война на понятията не е просто козметична. Понеже каноните употребяват αἱρετικός, когато предписват последици, и понеже икуменистите са предефинирали ἑτερόδοξος така, че да означава нещо по-малко сериозно, замяната на практика обезоръжава цялата канонична рамка.

Когато Канон 15 на Двукратния събор казва αἱρετικοί, той предписва прекратяване на поменаването. Когато Апостолските канони казват αἱρετικοῖς, те забраняват общението (Канон 45), кръщението (Канон 46) и молитвата (Канон 10). Когато Лаодикийският събор казва αἱρετικοῖς, той им забранява дори да влизат в Божия дом (Канон 6). Всеки един от тези канони употребява αἱρετικός, а не ἑτερόδοξος. При икуменисткото предефиниране тогава един епископ може да бъде наричан „инославен“ безкрайно, без да се задейства нито една канонична последица, защото думата е изпразнена от значението, което Отците са ѝ дали. Ако го наречете еретик, с думата, която каноните действително употребяват, тогава Канон 15 изисква отговор.

Точно затова икуменисткото движение не може да търпи думата еретик. Думата предполага, че Православната Църква е едната истинска Църква и че онези, които се отклоняват от нейното учение, са се отклонили от вярата. Това е изключителната еклисиология, която всеки Вселенски събор, всеки голям отец и всеки канон предполагат. Икуменизмът изисква обратното: че неправославните общности са в някакъв смисъл „църкви“, че тяхната вяра е в някакъв смисъл действителна, че диалогът между тях като равни е в някакъв смисъл възможен. Човек не може да нарича своите партньори в диалога еретици и да продължава диалога. Думата „еретик“ и изразът „сестринска църква“ не могат да съществуват заедно в една и съща еклисиология. Едното трябваше да бъде премахнато, и това не беше икуменизмът.

Св. Григорий Палама обяснява точно защо такова мълчание е катастрофално, а не просто злополучно:

Ако обаче премълчиш дори едно догматическо учение, догматическата ограда на нашата църква се разрушава: защото догматът е като ограда, и ако оградата бъде разрушена, тогава губим всичко… отровата на еретическото учение нахлува.

— Св. Григорий Палама, Писмо до монаха Дионисий^[32]

Догматът е стена. Всяко догматическо учение, което се премълчава, е камък, изваден от тази стена. Извадете достатъчно камъни и стената се срутва; еретическата отрова нахлува вътре. Това не е метафора, която икуменистката програма може да усвои: „мораториумът“ върху думата „еретик“ сам по себе си е пробив в оградата.

Това обезсилване на каноните не е просто теория. Собственият главен икуменист на Московската Патриаршия го потвърди.

През декември 2013 г. митрополит Иларион (Алфеев), тогава председател на Отдела за външни църковни връзки, заяви публично в Института за всеобща история в Москва:

Самото влизане на православните в диалог (а в него влязоха всички поместни православни църкви) означаваше мораториум върху употребата на термините „ерес“ и „еретик“ по отношение на Католическата църква. Ние взаимно отказахме да класифицираме едни други като еретици.

— Митрополит Иларион (Алфеев), реч в Института за всеобща история, 23 декември 2013 г., https://www.patriarchia.ru/article/10396^[33][34]

Мораториум. Договорено прекратяване. Не постепенна културна промяна, не пастирска чувствителност: договорена предварителна предпоставка за диалог. Отците наричаха латините еретици (св. Марк Ефески, св. Никодим, св. Симеон Солунски). Патриарсите ги наричаха еретици (Енциклика от 1848 г., Събор от 1484 г.). Каноничната терминология е αἱρετικός. А Московската Патриаршия се съгласи, като цена за допускане до диалог, да престане да използва този термин.

В същата реч Иларион потвърди онова, което светоотеческите източници вече доказват:

До XIX век Руската православна църква и Римокатолическата църква са смятали една друга за еретични, което също предполага отсъствието на богослужебно общение.

— Митрополит Иларион (Алфеев), реч в Института за всеобща история, 23 декември 2013 г., https://www.patriarchia.ru/article/10396^[35]

„До XIX век.“ Тоест: в продължение на осемнадесет века всеобщата позиция е била тази, която тази глава документира. Отстъплението съвпада точно с възхода на икуменисткото движение. Иларион неволно датира разрива.

Резултатът е последна ирония. Онези, които изключват думата „еретик“ на основание, че тя е изключваща, сами изключват светоотеческата употреба, каноничната терминология, Синодика на Православието (който анатемосва еретици по име всяка година в Неделята на Православието) и всеки светец, който е използвал думата без извинение. Тяхната инклузивност към неправославните изисква изключване спрямо православното предание, тоест те включват инославните, като избират да изключат отците.

Следователно да отказваме да използваме думата „еретик“ или дори да обясняваме нейното определение, не е нищо друго освен цепене на косъма, основано на съвременни сантименталистки прищевки.

Белег на нашето време е, че на някого уж не можело да се каже, че държи погрешно мнение за Бога и Църквата, което е просто значението на думата „еретик“, без това да бъде представено като обида. Нашите светии имаха сурови думи за такива хора, а сега някак вината е наша, че използваме речника, който точно и уместно описва въпроса. Галещият език на „друго мнение“ (ἑτεροδοξία, хетеродоксия) не смекчава реалността; той само я замъглява, а в Православието „друго“ мнение за Бога разбира се е погрешно мнение за Бога.

Ние просто избираме различни думи, за да предадем точно същото значение, заради онези, които нито знаят, нито ги е грижа какво казват нашите светии, но се оскърбяват.

Истинският спор не е за враждебността

Разбира се, поради прекомерната чувствителност на нашето време, ние не ходим безразсъдно да предизвикваме хората, като ги наричаме еретици в лицето. Горното обяснение не твърди, че човек трябва да постъпва така, наричайки хората еретици безразборно.

Но това до голяма степен е аргумент тип „сламен човек“, защото онова, което се защитава, не е разрешението да обикаляме и без нужда да предизвикваме хората. Изтъква се, че човек не трябва да отрича значението на тези думи във въпроси на догматическа точност, например когато нашите канони трябва да бъдат прилагани правилно.

Повечето хора по този въпрос смесват две неща: първо, че не трябва без нужда да предизвикваме хората, и второ, че някак не можем да използваме тези думи дори в догматическо писане, дори когато прилагаме каноните, дори когато нашите светии ги използват. Че когато отците казват „еретик“, ние трябва да се преструваме, че думата означава нещо различно от онова, което означава. Че когато каноните предписват действие срещу ерес, ние трябва да смекчим езика, докато предписанието изгуби своята сила. Това е безсмислица.

О. Серафим Роуз за думата „еретик“

Един от съвременните аргументи срещу употребата на думата еретик, интересно, идва от о. Серафим Роуз.

В писмо до питащ, смутен от употребата на „еретик“ сред православните християни (публикувано в сборника на Pravmir „Христос е посред нас!“), той пише:

Думата „еретик“ наистина се употребява твърде често в наши дни. Тя има определено значение и функция: да отличава нови учения от православното учение; но малцина от неправославните християни днес са съзнателно „еретици“, и наистина няма полза да ги наричаме така.

И по-нататък:

Сурово, полемично отношение е необходимо само когато неправославните се опитват да отнемат нашето паство или да променят нашето учение.

— О. Серафим Роуз, Писмо до питащ, цит. в „Христос е посред нас!“ (Pravmir)

Много хора се позовават на това писмо, за да накарат да замълчат всички, които биха дръзнали да използват думата „еретик“. Но те не са прочели това писмо внимателно.

О. Серафим не отрича значението на думата; той го потвърждава: „определено значение и функция: да отличава нови учения от православното учение“.

Неговата загриженост е пастирска, а не догматическа. Той говори за обикновени неправославни хора, за хора, които просто не знаят за Православието, за протестантски роднини на оглашен, за съсед, който никога не е стъпвал в православен храм. Той казва: не хвърляйте тази дума по хора, които просто не познават Православието. Това, разбира се, е точно същата отстъпка, която този текст вече направи.

Но забележете неговото собствено уточнение: сурово, полемично отношение е необходимо „когато неправославните се опитват да отнемат нашето паство или да променят нашето учение“.

В контекста на тази книга това не е хипотетичен сценарий. Това е документирана реалност. Патриарх Кирил не е протестант от американския Юг, който никога не е чувал за Православието. Той е Патриарх на най-голямата Православна Църква в света, а предходните глави документираха, чрез собствените му думи, че той променя учението. Той се е молил с еретици, обявил е Римокатолическата църква за „сестринска църква“, нарекъл е монофизитите „църкви Божии“, благословил е война като „свещена борба“ и е изменил еклисиологичното учение на Църквата, за да го приспособи към екуменизма. Собственият критерий на о. Серафим, приложен последователно, би изисквал тези учения да бъдат назовани такива, каквито са, тоест ерес. Да се позоваваме на пастирската кротост на о. Серафим Роуз към протестантската баба на някой питащ като основание да откажем да наречем публичните ереси на един патриарх с правилното им име, означава напълно да злоупотребим с думите му точно по начина, срещу който той би възразил.

Собствените писания на о. Серафим правят тази злоупотреба неоправдаема, защото в собствените си писма той нарича други хора еретици (отново без да е бил свикан събор).

Той нарича Патриарх Атинагор еретик по име. Определя екуменизма на Архиепископ Яков като „икуменистката ерес“. Описва проповедта на московските йерарси като „явна ерес“.^[36] Нарича комунизма „много силна ерес“. Нарича Алберт Швайцер „пагубен еретик“. Говори за Руската Задгранична Църква, която стои „сред еретици“ и им казва „прямо, че Православието не е просто още една деноминация, а Църквата Христова“. И се позовава на каноническото задължение да се „отделим от еретически епископ още преди той да бъде официално осъден“.^[37]

За Патриарх Атинагор, главния православен екуменист на своето поколение, той пише в скоби в писмо от 1970 г.:

О. Майендорф заявява, че всеки извън общение с Атинагор (вярвам, че разбирате, че той е еретик?) е извън Православната Църква.

— О. Серафим Роуз, Писмо до о. Дейвид Блек, 30 октомври/12 ноември 1970 г., Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

Следователно о. Серафим Роуз не забранява употребата на „еретик“, а просто предупреждава срещу неправилното ѝ прилагане към невежите, особено по ненужен и враждебен начин. Когато обаче ситуацията изисква точност, той назовава ересите и еретиците без колебание и без извинение.

За съжаление, самите хора, които обичайно цитират о. Серафим Роуз, често го правят, като подбират думите му избирателно и пренебрегват неговата нюансираност и цялостната му позиция. Но ние не можем нечестиво да се отнасяме към светиите като към бюфет, избирайки и подбирайки изреченията, които ни допадат, и изхвърляйки останалото.

Към онези, които възразяват срещу думата еретик

Важното в запазването на езика на нашите светии е следното: как човек би трябвало да отхвърли еретик след първо и второ наставление, ако никой не го учи какво означава тази дума, а просто я смята за някаква ругатня?

Страни от еретик човек след първо и второ наставление, като знаеш, че такъв се е извратил и греши, бидейки самоосъден.

— Тит 3:10-11^[38]

Блажени Теофилакт Охридски обяснява значението на „самоосъден“:

Страни от разделителен човек след първо и второ наставление… той има предвид непоправим еретик: такъв, който е напълно покварен и осъден от собствената си преценка.

— Блажени Теофилакт Охридски, Collected Commentaries of the Epistles (Събрани тълкувания на посланията) (Virgin Mary of Australia and Oceania, 2025), тълкувание на Тит 3:10-11

Еретикът е „осъден от собствената си преценка“. Забележете, че не се изисква външен съд. Не се изисква синод за това. Собствените думи и действия на еретика съставляват неговото осъждане. Точно затова документираме толкова внимателно изказванията на Патриарх Кирил: неговите собствени думи, от собствения му сайт, с неговия собствен глас, са неговото самоосъждане.

Някои в наше време твърдят, че никой не може правилно да бъде наречен еретик, докато не бъде уведомен от „надлежен авторитет“ за своята богословска грешка, докато не покаже, че разбира какво учи, и докато не продължи да го учи въпреки това изобличение.

Тази формула няма основание в Отците. Както вече видяхме, Схоларий определя еретика просто като всеки, който „пряко или непряко се заблуждава относно който и да е член на вярата“.

Гражданският закон: „този, който се отклонява дори и малко от правата вяра“. Св. Йероним: „всеки, който разбира Свещеното Писание по различен начин от този, по който Светият Дух е замислил“. Нито една от тези дефиниции не изисква уведомяване от „надлежен авторитет“ или доказване на самосъзнанието на еретика. Ереста се определя от съдържанието си, а не от разбирането на еретика за нея.

Тук трябва да се направи необходимо разграничение. Не всяка богословска неточност представлява ерес. О. Серафим Роуз, пишейки до епископ Лавър през 1973 г., предупреждава срещу онези, които „не са способни да различат малки недостатъци, каквито всеки велик богослов може да има, от големи богословски грешки“.^[39] Блажени Августин е имал „богословски грешки или поне неправилни акценти“, но въпреки това остава светец. Митрополит Филарет Московски може да е имал пунктове, повлияни от западното богословие, но е бил велик защитник на Православието. Църквата винаги е знаела разликата между изолирана неточност и систематично отстъпление от вярата.

Това, което тази книга документира в случая на Патриарх Кирил, не е изолирана неточност. То не е погрешен акцент върху второстепенен въпрос. То е публично, продължително, повтарящо се противоречие на православния догмат по множество членове на вярата, поддържано пет десетилетия: признаването на папата като легитимен йерарх (Част II), твърдението, че мюсюлмани и православни „се молят на един и същ Бог“ (Chapter 5), защитата на ССЦ като „наш общ дом“ и „люлката на обединена църква“ (Chapter 7), учението, че смъртта на бойното поле „измива всички грехове“ (Част V). Всяко от тези неща е документирано чрез собствените думи на Кирил на неговите собствени официални платформи. Това не е онзи вид недостатък, който о. Серафим е имал предвид. Това е онзи вид нещо, за чието разпознаване са написани горните определения.

Тази формула също смесва две различни неща: идентифицирането на еретик и пастирския отговор към него. Тит 3:10-11 наистина заповядва наставление преди отхвърляне. Но текстът казва „еретик човек след първо и второ наставление отхвърляй“: човекът вече е еретик преди наставлението да започне. Наставлението е дело на любов преди прекъсване на общението. То не определя дали някой е еретик; то определя дали той ще се покае от това, че е такъв. А критерият, че еретикът трябва да „разбере“ своята грешка, създава неопровержима защита: всеки еретик (или неговите защитници) може просто да твърди, че не разбира, и тогава думата никога не може да се приложи. По тази логика дори папата на Рим не би могъл да бъде наречен еретик, стига хората да твърдят, че не разбира Светото Православие; но това би противоречало на нашите светии, които наистина го наричат еретик (вж. Chapter 1).

Практическата последица е също толкова абсурдна: ако човек трябва лично да изобличи Московския Патриарх, на неговия собствен език, и да провери, че той субективно „разбира“ грешката, преди Канон 15 да може да бъде призован, тогава канонът е мъртва буква. Никой мирянин, никой чуждестранен клирик, никой монах на Света Гора никога не би могъл да упражни правото, което канонът дава.

Отците, които са съставили Канон 15, не са добавили такива условия, и то с основание.

Както учи Блажени Теофилакт (разгледано подробно в Chapter 27: „Ти не си светец“), когато някой греши от незнание, ние го поправяме; когато някой греши съзнателно, бягаме. Патриарх Кирил публично практикува екуменизъм повече от петдесет години. Той не е бил лично поправен от нас, но не може да претендира за незнание: светии (Св. Паисий, Старец Гавриил), йерарси (Митрополит Филарет, атонските отци) и събори (Анатемата на РПЦЗ от 1983 г.) публично са осъдили именно практиките, които той продължава. Той не греши от незнание. Той упорства съзнателно. Светоотеческият отговор е ясен: бягайте.

Защо това е важно

Ако човек не разбира значението на думите, които нашите Църковни Отци и светии са употребявали, той не може да се покорява на светиите, които употребяват тези думи в своите заповеди към нас, християните.

Правило XV на Двукратния събор в Константинопол призовава към прекратяване на поменаването, ако епископът или йерархът учи ерес. Понеже хората третират „ерес“ и „еретик“ като ругатни, които не могат да бъдат изречени или разгледани, и понеже верните не са катехизирани относно значението на тези думи, цари объркване какво един свят канон на Църквата призовава хората да направят. Следователно отказът да се преподават тези определения и отказът да се употребяват тези думи насърчават непослушание към нашите свети канони и към нашите светии, което е точно онова, което се случва в наше време.

Ценността на разбирането на гръцкия език

Не е случайно, че някои от най-добрите наши православни проповедници и учители познават гръцки и обясняват гръцките термини така, както са употребени в Новия Завет и в писанията на Отците. Св. Паисий Величковски, сред най-почитаните руски светии, посвещава десетилетия на овладяването на гръцките оригинали, а в нашите времена на голяма ерес, когато всеки желае да тълкува Православието през призмата на собственото си мнение и да го представя за православно, трябва да се върнем към приемането на този език, самия език на нашия Свят и Велик Нов Завет.

Колкото по-добре можем да разберем намерението на нашите Отци, толкова по-добре можем да им се покоряваме. Съвременното неразбиране около думи като „ерес“ и „еретик“ служи само да гарантира непослушание към нашите светии, които са изразявали тези думи с голяма преднамереност.

Нека ги чуем.

Свидетелството на Св. Паисий Величковски за превода и точността

Св. Паисий Величковски (1722-1794), руският светец, чиито ученици донесоха Добротолюбието в Русия и породиха цялата Оптинска монашеска традиция, посвещава десетилетия от живота си на превода на гръцките Отци на славянски. Онова, което открива в този процес, има пряко отношение към следващото. След години опити да поправя славянски преводи чрез сравняването им с други славянски текстове, той достига до окончателен извод:

Изгубих всяка надежда да намеря сред славянските текстове преводи, които да бъдат толкова правилни и точни по смисъл, колкото елинските гръцки оригинали.

— Св. Паисий Величковски, в о. Сергий Четвериков, Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism (Старец Паисий Величковски: живот, учение и влияние върху православното монашество) (Nordland Publishing, 1980), стр. 122-123

Причината, обяснява той, е, че гръцкият притежава дълбочина, която никой превод не може напълно да предаде:

Гръцкият превъзхожда всички други езици със своята всеобхватна мъдрост, красота, дълбочина и с изобилието и богатството на изразите си, така че дори самите родени гърци едва могат да схванат неговата дълбочина.

— Св. Паисий Величковски, в Четвериков, стр. 145

Всички книги на гръцки предават граматическия смисъл много по-ясно от славянските преводи… Макар славянският да превъзхожда много езици по своята голяма красота и богатство на речника и да е най-близък от всички езици до гръцкия… той все пак губи много поради липсата на тези обяснителни частици.

— Св. Паисий Величковски, в Четвериков, стр. 228-229

Руски светец, всеобщо почитан в Руската Православна Църква, свидетелства, че човек трябва да се обръща към гръцките оригинали, за да разбере какво действително са казали Отците.

С това наум нека погледнем пряко какво казва на гръцки Канон 15 на Двукратния събор, както е тълкуван от Св. Никодим Светогорец в Кормилото:

Същите правила, които бяха предписани в горните канони относно епископи и митрополити, се предписват, и още повече, от настоящия канон относно патриарсите… Но тези постановления имат сила, ако презвитери се отделят от своите епископи, или епископи от своите митрополити, или митрополити от своите патриарси, поради някакви престъпни обвинения, например блудство, светотатство и други тежки престъпления. Ако обаче споменатите предстоятели са еретици и проповядват своята ерес открито, и поради това подчинените им се отделят от тях, дори преди да е имало какъвто и да е съборен или синодален съд относно тази ерес, те се смятат достойни за подобаваща чест като православни християни, понеже не само че не са причинили разкол в Църквата чрез своето отделяне, а по-скоро са освободили Църквата от разкола и ереста на своите псевдоепископи.

— The Rudder (Pedalion) (Кормилото), Канон 15 на Двукратния събор в Константинопол^[40]

Кормилото (Пидалионът), чрез святото свидетелство на Св. Никодим и многото светии, за които той свидетелства, е незаменимо за нашето време.

Не е нужен съборен или синодален съд за конкретната ерес, както мнозина днес изповядват. Човек не може да прекрати поменаването поради други смъртни грехове, като блудство. Единственото изключение е ереста, а отделящите се не трябва да бъдат разглеждани като черни овце, но се смятат достойни за подобаваща чест.

Две фрази в този канон заслужават внимателно внимание.

Първо: канонът се прилага за ерес, осъдена „от свети Събори, или Отци“. Гръцкият текст използва разделителното ἤ („или“), а не съединителното καί („и“). Това не е случайност. Отците, съставили този канон при Св. Фотий Велики, дават две независими основания за прекратяване: съборно осъждане или светоотеческо осъждане. Всяко от двете само по себе си е достатъчно.

Екуменизмът е осъден като „пан-ерес“ от Св. Юстин Попович (прославен през 2010 г.), срещу него чрез прекратяване на поменаването се е противопоставил Св. Паисий Светогорец (прославен през 2015 г.), и е анатемосан от Синода на РПЦЗ (1983 г.). Нито един прославен (канонизиран) православен светец никога не е учил, че екуменизмът е съвместим с Православието. Светоотеческото условие е преизобилно изпълнено за прилагането на канона.

Второ: канонът описва еретическия епископ като „проповядващ ереста публично и учещ я с открита глава (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ) в църквата“. Фразата γυμνῇ τῇ κεφαλῇ е гръцки идиом, означаващ „открито, без прикриване, безсрамно“, а не „от амвона“. Лексиконът Liddell-Scott-Jones определя γυμνός в неговия метафоричен смисъл като „открит, изложен, явен“. Канонът не изисква формални богословски лекции от амвона. Той изисква ереста да се практикува открито, а не тайно. Когато Патриарх Кирил разменя Целувката на мира с папата и го нарича „Ваше Светейшество“ и „брат“, когато защитава ССЦ като „наш общ дом“ и „люлката на обединена църква“, когато заявява, че войниците, умиращи в Украйна, получават „измиване“ на греховете си, когато казва на мюсюлмани, че „се молим на един и същ Бог“, той учи ерес открито, публично и без прикриване по самото определение. Условието е изпълнено.

Три допълнителни детайла в гръцкия текст заслужават внимание, защото разрушават обичайни възражения.

τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον: Текстът на канона не казва „отделяне от техния епископ“ (τὸν Ἐπίσκοπον). Той казва отделяне от τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον: „така наречения епископ“. Причастието καλούμενον (от καλέω, „зова, наричам“) означава „онзи, който носи името епископ“, „онзи, който бива наричан епископ“. Самият канон, в самия акт на защита на отделящите се, лишава еретическия епископ от неговата титла. Той не е епископ. Той само се нарича такъв. Св. Никодим прави това изрично в своя коментар: отделящите се не са осъдили Ἐπισκόπων (епископи), а ψευδεπισκόπων καὶ ψευδοδιδασκάλων (псевдоепископи и псевдоучители).

Това отговаря на възражението „Но той не е формално низвергнат от събор!“ Собственият език на канона показва, че епископ, който публично проповядва ерес, вече е изгубил реалността на титлата. Синодът просто потвърждава онова, което вече е така.

παρρησίᾳ: Св. Никодим в своя коментар използва думата παρρησίᾳ (parrēsia), за да опише как еретическите предстоятели проповядват ереста си: κηρύττουσι παρρησίᾳ. Тази дума не означава просто „публично“ в смисъл „на публично място“. На гръцки παρρησία означава „с дързновение, с откровеност, без срам, свободно“. Тя носи оттенък на човек, който говори уверено и без извинение. Когато Патриарх Кирил защитава ССЦ в Канбера, разменя Целувката на мира с папата или заявява, че греховете на войниците се „измиват“, той не го прави неохотно или под принуда. Той го прави παρρησίᾳ: дръзновено, свободно, без срам.

ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν: Св. Никодим завършва своя коментар със забележителна фраза. Онези, които се отделят от еретически епископи, ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν ἀπὸ τὸ σχίσμα καὶ τὴν αἵρεσιν τῶν ψευδοεπισκόπων αὐτῶν: „освободили са Църквата от разкола и ереста на своите псевдоепископи“. Глаголът ἐλευθερόω (eleutheroō) е глаголът, използван за освобождаване на роби, за освобождаване на обсаден град, за избавяне от робство (Liddell-Scott-Jones, s.v. ἐλευθερόω: „освобождавам, избавям“; срв. BDAG: „да направиш някого свободен от господство“). Онези, които прекратяват поменаването на еретически патриарх, не причиняват разделение. Те извършват акт на освобождение. Църквата е била в робство при еретика; онези, които са се отделили, са я освободили. Това е езикът, който Св. Никодим е избрал, и това е езикът, който Църквата е приела.

Митрополит Филарет Нюйоркски, неотдавнашен свят и ревностен изповедник на вярата, чиито мощи бяха намерени нетленни, също утвърждава тази позиция, че прекратяването на поменаването е уместно в случай на ерес. В изявление до Патриарх Атинагор (1966) той пише:

От Светите Отци сме наследили завета, че в Божията Църква всичко се върши според каноничния ред, в единомислие и в съгласие с древните предания. Ако обаче някой измежду епископите или дори измежду представителите на автокефални Църкви извърши нещо несъгласно с онова, което цялата Църква учи, всеки член на Църквата може да заяви своя протест. 15-то Правило на Двукратния събор в Константинопол от 861 г. признава за достойни за „честта, подобаваща на православен християнин“ онези епископи или клирици, които се оттеглят от общение дори със своя Патриарх, ако той публично проповядва ерес или учи такава открито в Църквата. Така всички ние сме пазители на истината на Църквата, която винаги е била защитавана чрез грижа нищо, което има значение за цялата Църква, да не се върши без съгласието на всички.

— Митрополит Филарет Нюйоркски, Изявление до Патриарх Атинагор относно свалянето на анатемите (1966), The Orthodox Word 2, бр. 1, стр. 27-30. https://www.orthodoxethos.com/post/a-statement-of-metropolitan-philaret-of-new-york-to-athenagoras-of-constantinople-1966

Прекратяваме поменаването само когато епископ публично изповядва ерес, никога поради еретическо учение, държано частно. Св. Никодим Светогорец в Кормилото ни казва следното:

От тези думи в канона се вижда, според Валсамон, че човек не трябва да се отделя от своя епископ в случай, че той държи някаква ерес, но я пази скрита в тайна. Защото е възможно след това той сам да се поправи.

— Св. Никодим Светогорец, The Rudder (Pedalion) (Кормилото), коментар на Канон XV на Двукратния събор в Константинопол

Древното свидетелство: Св. Софроний Йерусалимски

Някои обвиняват онези, които прекратяват поменаването на еретически йерарх, в „разкол“ или „старостилно поведение“. Това смесва две различни понятия: диагностично разпознаване на ереста и юридическо низвержение.

Правото да се ограждаме предхожда Канон 15 с повече от два века. Св. Софроний Йерусалимски (†637), съподвижникът на Св. Максим Изповедник срещу монотелитството, учи:

Ако някои се отделят от някого не под предлог за обида, а поради ерес, която е осъдена от Синод или от Светите Отци, те са достойни за чест и одобрение, защото те са православните.

Забележете елементите:^[41] отделянето трябва да бъде „поради ерес“ (не лична обида), ереста трябва да бъде „осъдена от Синод или от Светите Отци“, и отделящите се са „достойни за чест“ и СА „православните“.

Св. Юстин Попович, пишейки за Двукратния събор в Константинопол, обобщава Канон 15 с поразителна яснота:

По този въпрос той постанови, че ако епископ публично изповядва някаква ерес, вече осъдена от Светите Отци и предишните събори, онзи, който прекрати поменаването на такъв епископ дори преди съборно осъждане, не само не трябва да бъде порицаван, но трябва да бъде похвален като осъждащ лъжеепископ. Правейки това, освен това, той не разделя Църквата, а се бори за единството на Вярата.

— Св. Юстин Попович, „The Life of St. Photios the Great“ („Житие на Св. Фотий Велики“), в On the Mystagogy of the Holy Spirit (За мистагогията на Светия Дух) (Holy Transfiguration Monastery, 1983)

„Не разделя Църквата, а се бори за единството на Вярата.“ Това е светоотеческото разбиране. Онези, които прекратяват поменаването на еретически епископ, не причиняват разкол. Те се борят за единство, като отказват да се преструват, че общението с ерес представлява истинско единство.

Същият източник отбелязва, че Съборът е направил важно разграничение:

Светият Събор обаче направи разграничение между неразумен бунт и похвална съпротива за защита на вярата, която насърчи.

— Св. Юстин Попович, „The Life of St. Photios the Great“ („Житие на Св. Фотий Велики“), в On the Mystagogy of the Holy Spirit (За мистагогията на Светия Дух) (Holy Transfiguration Monastery, 1983)

Има бунт и има съпротива. Съборът осъди първото и насърчи второто. Онези, които се съпротивляват на еретически йерарси за защита на вярата, не са бунтовници; те вършат онова, което самият Събор нарича „похвално“.

Каноничното предание различава между това, което верните могат да направят, и онова, което изисква синодално действие. Характеризирането на пастир като „псевдоепископ“ преди синодално решение е диагностично по природа: лекарят установява болестта. Юридическото действие е различно: лекарят определя, че болният член е неизлечим, и решава да го ампутира. И двете са легитимни, но не са един и същ акт.

Самото Кормило, в своя коментар към Третото апостолско правило, установява това разграничение с точност:

Каноните заповядват на събора от живи епископи да низвергва свещениците, или да ги отлъчва, или да анатемосва миряни, които нарушават каноните. Но ако съборът действително не извърши низвержението на свещениците, или отлъчването, или анатемосването на миряните, тези свещеници и миряни не са действително низвергнати, нито отлъчени, нито анатемосани. Те обаче подлежат на съд, съдебно тук по отношение на низвержение, отлъчване или анатемосване, а там по отношение на Божието възмездие.

— The Rudder (Pedalion) (Кормилото), Трето апостолско правило, бележка 1

Онези, които цитират този пасаж, за да твърдят, че „каноните не действат сами“, цитират само първата половина: че без действие на събор наказанието „остава неизпълнено“. Те спират преди втората половина: че нарушителят остава „подлежащ на Божие възмездие“. Кормилото не казва, че без синод не се случва нищо. То казва, че формалното юридическо наказание изисква синодално действие, но виновността на човека пред Бога е непосредствена и реална.

Св. Кирил Александрийски демонстрира това разграничение. Преди Третия Вселенски събор той нарича ересиарха Несторий „Всепреподобния епископ Несторий“, като едновременно го характеризира диагностично като „вълк“. Формалната титла признава юридическия статус; диагнозата разпознава ереста. След синодалното осъждане същият Несторий става „най-нечестив“. Диагностичното разпознаване предхожда юридическото потвърждение.

Самият Пети Вселенски събор утвърждава този принцип. Когато е предизвикан за това, че анатемосва Теодор Мопсуестийски след смъртта му, Отците отговарят:

Не знаят ли, или може би знаят, но се преструват на невежи, че анатемосването не е нищо друго освен отделяне от Бога? Дори ако нечестивият не го е получил от някого чрез думи, той сам произнася анатема срещу себе си чрез делото, отделяйки се чрез своята нечестивост от истинския живот.

— Пети Вселенски събор (Константинопол II, 553 г.), Заседание VIII^[42]

Отделянето от Бога става чрез самата ерес, а не чрез формалното произнасяне. Анатемата разпознава онова, което вече се е случило. Св. Теофан Затворник, в същата проповед за Неделята на Православието, от която цитирахме по-рано, прави това изрично:

Независимо дали е произнесена анатема срещу твоето учение и твоето име, ти вече си под нея, когато философстваш против Църквата и упорстваш в това философстване.

— Св. Теофан Затворник, „What is an Anathema? Word on the Sunday of Orthodoxy“ („Какво е анатема? Слово в Неделята на Православието“), Manuscripts from the Cell (Ръкописи от килията)

Седмият Вселенски събор потвърди този принцип още в първото си заседание. Когато Патриарх Тарасий попита как съборът трябва да гледа на иконоборческата ерес, отговорът бе незабавен и единодушен:

Негово Светейшество Патриарх Тарасий каза: „Как трябва да гледаме на тази ерес, която отново се появи в наши дни?“ Йоан, всепреподобният представител на апостолския престол на изток, каза: „Ереста отделя всеки човек от Църквата.“ Светият Събор каза: „Това е очевидно.“

— Седми Вселенски събор (Никея II, 787 г.), Деяние I^[43]

„Това е очевидно.“ Съборът не обсъжда това твърдение. Не го уточнява. Обявява го за самоочевидно: ереста отделя. Не осъждането. Самата ерес.

Св. Никифор Изповедник, Патриарх Константинополски, който е низвергнат и изпратен на заточение за защита на иконите срещу втората вълна на иконоборството през 815 г., прилага този принцип към иконоборците от своето време:

Когато отхвърлиха нашата славна и чиста вяра, те сами отпаднаха от великото и неделимо тяло на Църквата като изгнили и заразени членове и безразсъдно се присъединиха към събранието на инославните.

— Св. Никифор Изповедник, In Defence of the Universal Church Regarding the New Dispute about the Holy Icons (В защита на Вселенската Църква относно новия спор за светите икони)^[44]

„Те сами отпаднаха.“ Не: били са изгонени. Не: събор ги е отхвърлил. Те сами отпаднаха, като отхвърлиха вярата. Тези иконоборци още не са били осъдени по име; срещу второто иконоборство още не е имало събор (Тържеството на Православието щеше да дойде едва през 843 г., петнадесет години след смъртта на Никифор). И все пак Изповедникът-Патриарх не се поколебава: те вече са „изгнили и заразени членове“, които „безразсъдно се присъединиха към събранието на инославните“. Отделянето е извършено от ереста, а не от осъждането, което ще последва.

Верните, които диагностицират ереста и се отделят от нея, не действат предварително вместо Църквата; те отговарят на онова, което вече се е случило.

Митрополит Филарет Нюйоркски и Синодът на РПЦЗ прилагат същия диагностичен език към екуменистките патриарси на своето време. Когато са критикувани за това, The Orthodox Word ги защитава:

Отец Шмеман отказва да нарече екуменизма ерес или онези „православни“, които са станали органична част от ССЦ, отстъпници. Той се задоволява да осъжда митрополит Филарет и Синода, че наричат Архиепископ Яков и Патриарх Атинагор псевдоепископи.

— The Orthodox Word, том 6, бр. 3 (май-юни 1970 г.), стр. 138

Митрополит Филарет ръководеше РПЦЗ през нейния най-безкомпромисен период срещу екуменизма. Неговите мощи бяха намерени нетленни: знак за святост, който Църквата разбира като потвърждение на неговата православна фронима, правотата на неговото изповедание и живот. Диагностичното характеризиране на Атинагор и Яков като „псевдоепископи“ от страна на Синода беше формален църковен акт, пряко приложение на каноничния език на Канон 15.

Ограждането е диагностично. То не носи наказания: напротив, „призовава към почести и похвали“. Онези, които се ограждат, не твърдят, че йерархът е „автоматично низвергнат“ или че тайнствата му са окончателно недействителни. Те упражняват древно право, което Св. Софроний утвърждава 200 години преди Канон 15 да бъде написан.

Документираните основания в случая на Патриарх Кирил

Канон 15 изисква епископът да „проповядва ерес публично“. Части I до V на тази книга документират как Патриарх Кирил върши точно това в няколко различни и независими категории. Следва обобщение; всеки пункт е документиран изцяло с първични източници в посочените глави.

• Общение с Рим и признаване на папската власт (Глави 1-4, 6): среща с Папа Франциск в Хавана (2016), подписване на съвместна декларация, която третира католическите ереси като „рани“, размяна на Целувката на мира, наричане на папата „брат“ и „Ваше Светейшество“, произнасяне на „Вечная память“ за Папа Франциск след смъртта му и формално признаване на римокатолически свещени пространства.

• „Мюсюлмани и православни се молят на един и същ Бог“ (Chapter 5): публично учение, че ислямът и Православието се покланят на един и същ Бог, в противоречие с троичния догмат на вярата.

• Световният Съвет на Църквите (Chapter 7): защита на ССЦ като „наш общ дом“ и „люлката на обединена църква“, организация, чиито основополагащи документи предполагат, че Църквата Христова е разделена и трябва да бъде обединена отново чрез екуменически диалог.

• Съвместна молитва с монофизити (Chapter 8): председателстване на съвместни молитвени служби с арменски апостолически клирици, чиято христология е осъдена на Четвъртия Вселенски събор (Халкидон, 451 г.).

• Етнофилетизмът на Руския свят (Глави 15-16): учение, че православното единство се основава на етническа и цивилизационна идентичност, а не на апостолската вяра, учение, осъдено като ерес от международно събрание на православни йерарси през 2022 г.

• Военно богословие: сотириологична ерес (Глави 17-20): публично учение, че войници, умиращи в Украйна, получават „измиване“ на греховете си чрез смърт в бой и че войната е „свещена борба“, което противоречи на православното учение за покаянието, кръщението и опрощението на греховете.

Всяка от тези категории, сама по себе си, представлява публично проповядване на ерес в смисъла, който Канон 15 изисква. Това не е едно обвинение, а шест независими основания. Читателят, който още не е разгледал Части I до V, силно се насърчава да го направи, преди да се произнася.

Предходните две глави установиха, че прекратяването на поменаването е позволено, какво е ерес и защо съборите не създават, а само потвърждават разпознаването на ереста. Въпросът, който сега настоява за отговор, е следният: защо човек действително трябва да се отдели от общение с ерес? Това само канонична възможност ли е, или общението с ерес носи духовни последствия? Chapter 26: Защо общението с ерес изисква отделяне отговаря на този въпрос чрез единодушното свидетелство на Отците, Писанието и съборното предание.

1. Анастасий Библиотекар, Genuine Acts of Peter (Истинските деяния на Петър) (IX век). Първият Мелетиански разкол възниква, когато Мелетий Ликополски ръкополага епископи извън своята юрисдикция по време на Диоклетиановото гонение, противно на евангелското учение (Мат. 10:23). Св. Петър Александрийски прекъсва общение с него с писмо между 300-311 г. Пълен текст в New Advent: https://www.newadvent.org/fathers/0619.htm ↩

2. The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, том 1 (януари), стр. 842-843. Обменът се случва по време на диспута на Св. Максим с епископ Теодосий, който твърди, че само синоди, свикани от император, имат авторитет. ↩

3. Декларация на Архиерейския Събор на Руската Православна Църква, 1990 г. „Воззвание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви.“ Пълен текст: https://www.patriarchia.ru/article/99601. Декларацията е издадена в отговор на Мейсънвилския събор на РПЦЗ от май 1990 г. ↩

4. Европейските епископи на РПЦЗ (митрополит Марк, епископ Ириней, епископ Александър, епископ Йов), „Statement on the Situation in Eastern Ukraine“ („Изявление за положението в Източна Украйна“) (22 февруари 2022 г.), официален сайт на Европейската епархия на РПЦЗ, https://orthodox-europe.org/content/statement-on-conflicts-in-ukraine/. Призовават към молитва да се „спаси светът от братоубийство“. Митрополит Марк впоследствие заявява „Смятам тази война за престъпление“ в интервю от юни 2022 г. за Redaktionsnetzwerk Deutschland, обобщено на https://orthochristian.com/146493.html. ↩

5. Канцлерът на РПЦЗ, писмо до Foreign Affairs (2023): „Руската Православна Църква Зад граница (РПЦЗ)… не е подкрепяла руската инвазия в Украйна и не подкрепя войната сега.“ Публикувано във Foreign Affairs, март 2023 г. https://www.foreignaffairs.com/letter-editor-russian-orthodox-church-abroad-and-war-ukraine ↩

6. Епископ Ириней Лондонски и Западноевропейски, „We Stand Wholly Against the War and Call for Its End“ („Изцяло се противопоставяме на войната и призоваваме за нейния край“) (2022). Официално изявление: „От началото на войната в Украйна Епархията се моли и работи, и продължава да прави това, за незабавно прекратяване на несправедливите враждебни действия, войната и гоненията.“ Специални молитви за прекратяване на враждебните действия се четат на всяка Литургия във всяка енория. https://orthodox-europe.org/content/we-stand-wholly-against-the-war-and-call-for-its-end-a-statement-on-the-war-in-ukraine/ ↩

7. РПЦЗ изпраща над 85 000 долара за помощ на бежанци и на Украинската Църква, като даренията са преведени пряко към благотворителната фондация на Митрополит Онуфрий. Епархията на епископ Ириней допълнително организира хранителни банки за украински бежанци, помага с жилища и преместване, провежда летен лагер за украински деца бежанци и приема свещеници бежанци в енории. Източници: https://orthochristian.com/145574.html; https://orthodox-europe.org/content/ukraine-relief-update/ ↩

8. Всемирен руски народен събор (ВРНС), „Наказ“, 27 март 2024 г., Москва. Публикуван под председателството на Патриарх Кирил, като обявява конфликта за „Свещена война“, утвърждава Украйна под „изключителното влияние“ на Русия и призовава Русия като есхатологичния катехон. Първични източници: https://www.patriarchia.ru/article/105523; https://vrns.ru/documents/nakaz-xxv-vsemirnogo-russkogo-narodnogo-sobora/. Вж. Част V за пълния текст и анализ. ↩

9. Открито писмо от клирици на РПЦЗ (23 февруари 2024 г.), с искане Синодът на РПЦЗ официално да разгледа богословието на „Свещена война“ на Патриарх Кирил и да даде насоки относно поменаването. Към декември 2025 г. няма издаден официален синодален отговор. Orthodox Life документира това писмо: https://orthodoxlife.org/contemporary-issues/ukraine-rocor-bishops/ ↩

10. Патриарх Кирил, проповед (25 септември 2022 г.): „Мнозина, които умират при изпълнение на този дълг, измиват всички свои грехове с кръвта си.“ Вж. Част V за пълния цитат и светоотеческия отговор. ↩

11. О. Йоан Ковал, свещеник от Московската епархия, лишен от сан (май 2023 г.), след като заменя „победа“ с „мир“ в задължителната „Молитва за Света Рус“. Вж. Част V за документация и текста на молитвата. Отразяване: Inside the Vatican, „Defrocking — a weapon against dissent“ („Лишаването от сан: оръжие срещу несъгласието“) (22 юли 2024 г.); National Catholic Reporter, „These Russian clergy who said ‘no’ to Putin’s war in Ukraine are paying the price“ („Тези руски клирици, които казаха ‘не’ на войната на Путин в Украйна, плащат цената“) (19 юли 2025 г.). ↩

12. Патриарх Кирил, проповед (9 март 2022 г.): „Ние на практика сме един народ, свързан от историческа съдба; всички заедно сме излезли от Киевската купел на Кръщението; обединени сме от вярата, от нашите светии…“ Patriarchia.ru, http://www.patriarchia.ru/article/103021. Вж. Част VI за анализ на тази реторика, отричаща идентичността. Отразяване: Washington Post, https://www.washingtonpost.com/religion/2022/03/21/russia-ukraine-putin-kirill/ ↩

13. Оригинал на гръцки: „«Εἰ γὰρ καὶ προηγουμένως ἐστι καὶ κεφαλαιωδέστερον ἡ εὐσέβεια, ἀλλ’ οὖν ἔχει χρείαν καὶ τῆς ὀρθῆς πολιτείας, ἵνα τελειοτάτη καὶ ἄκρατος ἡ εὐδόκιμος ἀποφανθῇ. Καὶ τούτοις ἐπιψηφίζεται ἡ θεία Γραφή, λέγουσα· “Ἡ πίστις χωρὶς τῶν ἔργων νεκρά ἐστι.“ Παντὶ τοίνυν σθενεῖ εἰς τὴν τῆς πολιτείας ἀκρίβειαν ἑαυτοὺς συνελασόμενοι, ἵνα, κατὰ πάντα νικῶντες, καὶ σιγῶντες τοὺς ἀντιπάλους λόγῳ τολμώμεθα ἐπιστομίσαι.»“ ↩

14. Архиепископ Хризостомос, „Introduction“ („Въведение“), в Св. Никодим Светогорец, Christian Morality (Християнска нравственост) (Белмонт, Масачузетс: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), стр. xxxii. ↩

15. Гръцки оригинали от бележката на Св. Никодим към Канон 1 на Св. Василий Велики (Ἱερὸν Πηδάλιον, Атина, 1841). Схоларий: «Αἱρετικός εἶναι κάθε ἕνας ὁποῦ ἢ κατ᾽ εὐθεῖαν, ἢ πλαγίως πλανᾶται περί τι τῶν ἄρθρων τῆς πίστεως.» Гражданско право: «Αἱρετικός ἐστι, καὶ τοῖς τῶν αἱρετικῶν ὑπόκειται νόμοις, ὁ μικρὸν γοῦν τι τῆς ὀρθῆς πίστεως παρεκκλίνων.» Тарасий: «Τὸ ἐπὶ δόγμασιν εἴτε μικροῖς εἴτε μεγάλοις ἁμαρτάνειν, ταὐτόν ἐστι· ἐξ ἀμφοτέρων γὰρ ὁ νόμος τοῦ Θεοῦ ἀθετεῖται.» Фотий: «πᾶσιν ἅπαντα φυλάττειν ἐπάναγκες, καὶ πρό γε τῶν ἄλλων τὰ περὶ πίστεως, ἔνθα καὶ τὸ παρεκκλίναι μικρόν, ἁμαρτεῖν ἐστιν ἁμαρτίαν τὴν πρὸς θάνατον.» ↩

16. Монах Герасим Микрагиананит, „Life of St. Nicodemos“ („Житие на Св. Никодим“), съкратен английски превод в Constantine Cavarnos, St. Nicodemos the Hagiorite (Св. Никодим Светогорец) (Белмонт, Масачузетс: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1979), стр. 69. Той изучава латински, италиански и френски в Evangelike Schole (Евангелското училище) в Смирна. Оригиналното житие от йеромонах Евтимий, съвременник на Никодим, е основният източник за тази подробност. Цитирано също в архиепископ Хризостомос, „Introduction“ („Въведение“), в Св. Никодим Светогорец, Christian Morality (Християнска нравственост) (Белмонт, Масачузетс: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), стр. xiv. ↩

17. Оригинал на гръцки: „δὲν εἶναι κανὲν σχίσμα, εἰμὴ πρότερον αἴρεσιν ἀναπλάσῃ, ἵνα ὀρθῶς δόξῃ τῆς Ἐκκλησίας χωρισθῆναι.“ ↩

18. Оригинал на гръцки: „Τὸ σχίσμα κακῶς διαμένον, γίνεται αἴρεσις, ἢ καταφέρεται εἰς αἴρεσιν.“ ↩

19. Оригинал на гръцки: „Καθὼς ὅταν ἓν μέλος κοπῇ ἀπὸ τὸ σῶμα, νεκροῦται παρευθὺς μὲ τὸ νὰ μὴ μεταδίδεται πλέον εἰς αὐτὸ ζωτικὴ δύναμις, τοιουτοτρόπως καὶ αὐτοὶ ἀφ᾽ οὗ μίαν φορὰν ἐσχίσθησαν ἀπὸ τὸ σῶμα τῆς Ἐκκλησίας, ἐνεκρώθησαν παρευθὺς καὶ τὴν πνευματικὴν χάριν καὶ ἐνέργειαν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ἔχασαν, μὴ μεταδιδομένης ταύτης εἰς αὐτούς.“ ↩

20. Оригинал на гръцки: „«Ἡ αἵρεσις χωρισμός ἐστι Θεοῦ· ἐγὼ δὲ χωρισθῆναι Θεοῦ οὐ βούλομαι.»“ ↩

21. Св. Григорий Палама, „Rejection of the Epistle of the Patriarch of Antioch“ („Отхвърляне на посланието на Антиохийския Патриарх“), PG 150, 1045BC. Цитирано също в The Pillars of Orthodoxy: The Life and Struggles of Our Father Among the Saints Gregory Palamas, Archbishop of Thessalonica (Стълбовете на Православието: животът и подвизите на нашия отец сред светиите Григорий Палама, архиепископ Солунски) (Egumenița, 2006), стр. 82. ↩

22. Оригинал на гръцки: „Καί γάρ οἱ τῆς Χριστοῦ ἐκκλησίας τῆς ἀληθείας εἰσί· καί οἱ μή τῆς ἀληθείας ὄντες οὐδέ τῆς τοῦ Χριστοῦ ἐκκλησίας εἰσί, καί τοσοῦτο μᾶλλον, ὅσον ἄν καί σφῶν αὐτῶν καταψεύδοιντο, ποιμένας καί ἀρχιποιμένας ἱερούς ἑαυτούς καλοῦντες καί ὑπ’ἀλλήλων καλούμενοι· μηδέ γάρ προσώποις τόν Χριστιανισμόν, ἀλλ’ ἀληθείᾳ καί ἀκριβείᾳ πίστεως χαρακτηρίζεσθαι μεμυήμεθα».“ — Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ. Συγγράμματα Τόμ. Β’, σελ. 627. ↩

23. Оригинал на руски: „Правильное упражнение молитвою Иисусовою вытекает само собою из правильных понятий о Боге, о всесвятом имени Господа Иисуса и об отношении человека к Богу.“ ↩

24. Архиепископ Виталий Монреалски и Канадски развива този принцип в своя доклад до Архиерейския Събор на Руската Православна Църква Зад граница (1967): „Молитвено наситената сила на нашата вяра в догматическата истина е за нас истински източник на нравствена сила, която излиза от всеки догмат… Така от всяка догматическа истина ние молитвено получаваме даровете на Светия Дух. С други думи, от правилния подвиг на вярата и молитвата зависи правилен живот, живот в Христос, живот в Църквата.“ Публикувано в The Orthodox Word, том 5, бр. 4, 1969 г. ↩

25. Трите стандартни гръцки лексикона на Новия Завет признават това двойно значение. BDAG (A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature — Гръцко-английски лексикон на Новия Завет и друга раннохристиянска литература, 3-то изд.) изброява три семантични категории за πίστις, като третата е „това, в което се вярва, тяло на вярата/вярването/учението“, цитирайки тринадесет новозаветни пасажа. Greek-English Lexicon of the New Testament на Thayer (Гръцко-английски лексикон на Новия Завет) определя думата като включваща „по разширение, самата система на религиозната (евангелска) истина“. Strong’s Concordance (G4102) (Конкорданс на Стронг) също посочва: „по разширение, самата система на религиозната (евангелска) истина“. Това не е спорно тълкуване; това е установеният лексикален обхват на думата. ↩

26. Оригинал на гръцки: „Εἰ θεολόγος εἶ, προσεύξῃ ἀληθῶς· καὶ εἰ ἀληθῶς προσεύχῃ, θεολόγος ἔση.“ ↩

27. Св. Никодим Светогорец, Heortodromion (Еортодромион) (Венеция: 1836), стр. 584, бел. 1. Пълният пасаж гласи: „Инославните убеждения и незаконните обичаи на латините и другите еретици трябва да ненавиждаме и от тях да се отвръщаме; но каквото у тях се намира правилно и потвърдено от каноните на Светите Събори, него не трябва да ненавиждаме или да се отвръщаме от него, за да не би неволно да ненавидим и да се отвърнем от онези канони.“ ↩

28. Климент Александрийски, Stromata VII: „ученията за това, че няма необходимост да се молим, въведени от някои от инославните, тоест последователите на ереста на Продик“. Пълният текст е на http://www.earlychristianwritings.com/text/clement-stromata-book7.html. Евсевий Кесарийски, Ecclesiastical History VII.8: „За инославието (ἑτεροδοξίας) на Новациан“; VII.31: „изопаченото инославие (ἑτεροδοξίας) на манихеите“. В същата книга Евсевий употребява αἵρεσις (ерес) за същите тези групи без разграничение. Пълният текст е на https://www.newadvent.org/fathers/250107.htm. Св. Йоан Златоуст, в тълкуванието си върху Тит 3:10, естествено преминава от прилагателната конструкция на библейския текст (αἱρετικὸν ἄνθρωπον, „еретичен човек“) към субстантивираното множествено число (τοὺς αἱρετικούς, „еретиците“) в рамките на същата омилия, като третира този преход като напълно обикновен. Пълният текст е на https://www.newadvent.org/fathers/23086.htm. ↩

29. LSJ класифицира αἱρετικός (ή, όν) като прилагателно: първично значение „способен да избира“ (Plato, Definitions 412a), вторично значение „партизански, разцепнически“ (Тит 3:10). Записът е на https://lsj.gr/wiki/αἱρετικός. LSJ класифицира ἑτερόδοξος (ον) като прилагателно: „различаващ се в мнение“ (Lucian, Philo, Arrian). Записът е на https://lsj.gr/wiki/ἑτερόδοξος. BDAG (A Greek-English Lexicon of the New Testament, 3-то изд.) определя αἱρετικός като „отнасящ се до причиняване на разделения, партизански, пораждащ разделение“. Greek-English Lexicon на Thayer го класифицира (ή, όν) като „годен или способен да вземе или избере нещо“. TDNT (Schlier, том I, стр. 184): „В християнството изглежда е бил употребяван технически от самото начало и означава ‘привърженик на ерес’“, защото „Ekklesia и hairesis са материални противоположности“. ↩

30. Правило 14 на Халкидон (451): „μὴ ἐξεῖναί τινι αὐτῶν ἑτερόδοξον γυναῖκα λαμβάνειν“ („не е позволено на никого от тях да взема инославна жена“). По-нататък в същия канон: децата не трябва да бъдат кръщавани „παρὰ τοῖς αἱρετικοῖς“ („при еретиците“), нито да бъдат давани в брак „αἱρετικῷ, ἢ Ἰουδαίῳ, ἢ Ἕλληνι“ („на еретик, или на юдеин, или на елин“). Гръцкият текст е на https://earlychurchtexts.com/main/chalcedon/canons_of_chalcedon_02.shtml. Правило 72 на Трулския събор (692): „Μὴ ἐξέστω ὀρθόδοξον ἄνδρα αἱρετικῇ συνάπτεσθαι γυναικί, μήτε μὴν αἱρετικῷ ἀνδρὶ γυναῖκα ὀρθόδοξον ζεύγνυσθαι“ („не е позволено православен мъж да се съединява с еретична жена, нито православна жена да бъде впрягана с еретичен мъж“). Гръцкият текст е на https://shs.cairn.info/revue-etudes-balkaniques-cahiers-pierre-belon-2003-1-page-107?lang=fr. ↩

31. Твърдението, че „инославен“ обозначава по-ниска или по-мека категория от „еретик“, е повсеместно в съвременната православна писменост, но отсъства от светоотеческата литература. Представителни примери включват о. Андрей Стивън Дамик, Orthodoxy and Heterodoxy (Православие и инославие) (Ancient Faith Publishing, 2-ро изд., 2017), което третира „heterodox“ като широкия чадърен термин за всички неправославни християни; статията в OrthodoxWiki „Heresy“ (Ерес), която определя еретик като човек, чиято грешка е била осъдена от „авторитетен орган на Църквата, най-вече вселенски събор“, предполагайки, че без такова осъждане човек е само инославен; и енорийни катехизически материали като статията на православната църква „Свети Йоан Богослов“ „The Difference Between Heterodox and Heretic“ (Разликата между инославен и еретик), която представя разграничението като въпрос на виновност (съзнателно упорство срещу невинно неведение). Нито един от тези източници не цитира нито един Църковен отец или канон, който да установява това разграничение. ↩

32. Св. Григорий Палама, Писмо до монаха Дионисий. Цитирано при старец Сава Светогорец, лекция в манастира „Света Троица“ (2023), и в множество научни източници върху паламитското богословие. Писмото разглежда задължението на вярващите да изповядват всяка догматическа истина без изключение. ↩

33. Митрополит Иларион (Алфеев), „Председатель ОВЦС выступил перед сотрудниками Института всеобщей истории о внешней деятельности Русской Православной Церкви“, 23 декември 2013 г., https://www.patriarchia.ru/article/10396. Иларион е ръководител на ОВЦС от 2009 до 2022 г. и главният икуменист на Патриарх Кирил през този период. ↩

34. Оригинал на руски: „Само вступление православных в диалог (причем в него вступили все Поместные Православные Церкви) означал мораторий на использование термина «ересь», «еретик» в отношении Католической Церкви. Мы взаимно отказались от классификации друг друга в качестве еретиков.“ ↩

35. Оригинал на руски: „До XIX столетия Русская Православная Церковь и Римско-Католическая Церковь считали друг друга еретическими, что в том числе подразумевает отсутствие богослужебного общения.“ ↩

36. „Разгледайте печатните проповеди на московските йерарси: отново и отново се среща същата тема за идването на ‘Царството Божие на земята’ чрез разпространението на комунизма. Това е явна ерес, или може би нещо още по-лошо: отклоняването на Църквата от самата ѝ цел, спасението на душите за вечен живот, и предаването им на царството на дявола, обещавайки лъжливо блаженство на земята и осъждайки ги на вечно проклятие.“ О. Серафим Роуз, цитиран в Йеромонах Дамаскин, Father Seraphim Rose: His Life and Works, гл. 52: Zealots of Orthodoxy. ↩

37. „Ако всеки православен християнин е задължен от каноните да се отдели от еретически епископ още преди той да бъде официално осъден, иначе и сам да бъде виновен за неговата ерес, колко повече трябва да се отделим от онези, които са по-лоши (и по-нещастни) от еретиците, защото открито служат на делото на Антихриста?“ О. Серафим Роуз, писмо до о. Дейвид Блек, 30 октомври/12 ноември 1970 г., Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/ ↩

38. Оригинал на гръцки: „αἱρετικὸν ἄνθρωπον μετὰ μίαν καὶ δευτέραν νουθεσίαν παραιτοῦ, εἰδὼς ὅτι ἐξέστραπται ὁ τοιοῦτος καὶ ἁμαρτάνει ὢν αὐτοκατάκριτος.“ ↩

39. О. Серафим Роуз, Писмо 130 (27 май/9 юни 1973 г.) до епископ Лавър. В Letters, публикувано от Братството „Св. Герман Аляскински“. О. Серафим предупреждава срещу онези, които „не са способни да различат малки недостатъци, каквито всеки велик богослов може да има, от големи богословски грешки“, и отбелязва, че Блажени Августин е имал „богословски грешки или поне неправилни акценти“, без това да пречи на почитането му като светец. ↩

40. Гръцки оригинал на коментара на Св. Никодим (Ἱερὸν Πηδάλιον, Атина, 1841): «Ἐὰν δὲ οἱ ῥηθέντες πρόεδροι ἦναι αἱρετικοὶ, καὶ τὴν αἵρεσιν αὐτῶν κηρύττουσι παρρησίᾳ, καὶ διὰ τοῦτο χωρίζονται οἱ εἰς αὐτοὺς ὑποκείμενοι καὶ πρὸ τοῦ νὰ γένῃ ἀκόμη συνοδικὴ κρίσις περὶ τῆς αἱρέσεως ταύτης, οἱ χωριζόμενοι αὐτοὶ, ὄχι μόνον διὰ τὸν χωρισμὸν δὲν καταδικάζονται, ἀλλὰ καὶ τιμῆς τῆς πρεπούσης, ὡς ὀρθόδοξοι, εἶναι ἄξιοι, ἐπειδὴ, ὄχι σχίσμα ἐπροξένησαν εἰς τὴν Ἐκκλησίαν μὲ τὸν χωρισμὸν αὐτόν, ἀλλὰ μᾶλλον ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν ἀπὸ τὸ σχίσμα καὶ τὴν αἵρεσιν τῶν ψευδοεπισκόπων αὐτῶν.» ↩

41. Приписвано на Св. Софроний Йерусалимски (†637), цитирано в канонични коментари към Двукратния събор в Константинопол (861). Св. Софроний е Патриарх Йерусалимски по време на монотелитския спор и учител на Св. Максим Изповедник. ↩

42. Пети Вселенски събор (Константинопол II, 553 г.), Заседание VIII. Английски превод от Acts of the Ecumenical Synods, том 5 (Казан, 1913). Съборът отговаря на възражението, че Теодор Мопсуестийски не може да бъде анатемосан след смъртта си. ↩

43. Седми Вселенски събор (Никея II, 787 г.), Деяние I. Английски превод от Acts of the Ecumenical Synods, том 7 (Казан, 1909). Обменът се случва по време на приемането на каещи се иконоборчески епископи. ↩

44. Св. Никифор Изповедник, In Defence of the Universal Church Regarding the New Dispute about the Holy Icons. Английски превод от Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople (Кишинев, 2017), стр. 9. Никифор служи като Патриарх Константинополски от 806 до 815 г., когато е низвергнат от иконоборческия император Лъв V. Умира в изгнание през 828 г. Тържеството на Православието, което окончателно слага край на иконоборството, идва едва през 843 г. ↩