В защита на светците от Московската Патриаршия
Няколко светци от Московската Патриаршия поддържаха позиции относно сергианството и Декларацията от 1927 г., които противоречат на единодушното свидетелство на Новомъчениците. Тази глава разглежда техните грешки честно и обяснява защо те остават светци и свети мъже.
През 1998 г. млад московски дякон написа, че тайнствата на РПЦЗ (Руска Православна Църква Зад граница) са лишени от благодат, че Митрополит Антоний (Храповицки) е основал „кръстоборна ерес“ и че християни, пътуващи в чужбина, „не могат да влизат в евхаристийно общение с чужденците“.
Единадесет години по-късно този същият човек бе убит заради Христа. Той бе обърнал осемдесет мюсюлмани, включително пакистанец, който се обучаваше да стане терорист-самоубиец. Когато маскираният убиец влезе в храма му, той тръгна право към него.
Йеромъченик Даниил Сисоев защитаваше сергианството: позицията, че Декларацията от 1927 г. на Митрополит Сергий (Страгородски), която обеща лоялността на Църквата към съветската държава и изискваше от всички клирици публично да изразяват тази лоялност като условие за продължаване на служението, е канонично легитимна и необходима. Той също беше мъченик.
Старец Йоан Крестянкин нарече Катакомбната Църква „разколническа организация“, която „дори не дръзвал да нарича Църква“.[1] Той също прекара пет години в ГУЛАГ, където неговите проповеди бяха привлекли към Христа прекалено много хора, за да се нрави това на НКВД (КГБ).[2]
Свети Лука Кримски нарече йосифляните „разколници“. Той също издържа единадесет години в съветски затвори, отказа да се отрече от вярата си под изтезания и изцели хиляди чрез своите молитви.
Как могат светци да бъдат свети и същевременно да правят грешки?
Защо това изследване е необходимо
Православното предание учи, че трябва да покриваме недостатъците на светците, а не да ги разкриваме. Инстинктът на Църквата е да почита, а не да анализира.
Молим прошка за онова, което следва. Това изследване нямаше да бъде необходимо, ако две нечестия не го налагаха.
Първото нечестие идва от старокалендарните полемисти, които използват грешките на светците от Московската Патриаршия, за да отрекат тяхната святост изцяло. Те посочват защитата на сергианството от Йеромъченик Даниил Сисоев и заключават, че той не може да бъде свят. Те посочват подкрепата на Свети Лука Кримски за Митрополит Сергий и заключават, че той е бил „изповедник на болшевизма“. Те разкъсват светците на двадесети век по начина, по който техните предшественици разкъсваха Блажени Августин, и както една старокалендарна игуменка някога опита да разкъса Свети Нектарий Пентаполски.
Тези критици трябва да чуят: светците грешаха и те остават светци. Техните грешки обаче не зачеркват тяхното мъченичество или тяхната святост. Църквата винаги е поддържала и двете истини едновременно.
Второто нечестие идва от обратната посока: тези, които използват грешките на светците като авторитет. Понеже Йеромъченик Даниил защитаваше сергианството, някои заключават, че сергианството трябва да е защитимо. Понеже Свети Лука подкрепяше Митрополит Сергий, някои заключават, че Декларацията от 1927 г. е трябвало да бъде приемлива. Понеже тези мъже бяха по-свети от нас, някои твърдят, че сме задължени да следваме техните позиции по тези въпроси.
Това разсъждение е чуждо на православното предание. Ако светостта придаваше непогрешимост, грешките на Блажени Августин относно предопределението и filioque биха били обвързващо учение. Те не са. Ако мнението на светец по спорен въпрос носеше силата на догмат просто защото той е светец, Църквата никога нямаше да има нужда от Вселенски Събори. Свети Григорий Нисийски учеше апокатастасиса. Той беше по-свят от всеки от нас, и все пак никой православен християнин не е задължен да го следва в тази грешка, а Църквата формално я осъди.
Принципът е прост: ние следваме consensus patrum (виж Appendix A), а не изолираното мнение на никой отделен светец, колкото и свят да е. Когато един светец противоречи на единодушното свидетелство на всеки друг светец, който е разглеждал същия въпрос, ние следваме консенсуса, а не изключението.
Всеки канонизиран Новомъченик, който пряко се произнесе за Декларацията от 1927 г., я осъди. Йеромъченик Даниил Сисоев, Старец Йоан Крестянкин и Свети Лука Кримски я защитаваха. Консенсусът е единодушно против тях. Ние ги почитаме. Ние не ги следваме там, където са грешили.
Да постъпваш иначе означава да правиш светостта заместител на истината. Самите светци биха отхвърлили това.
Светоотеческата рамка: как светците могат да грешат
Светците наследяват заблуди от своите учители
Свети Варсонуфий Велики (VI век) бе попитан директно: „Защо светците понякога грешат в конкретни разбирания и си противоречат?“ Неговият отговор:
Светците, бидейки станали учители… получиха подкрепа свише и изложиха ново учение, но едновременно запазиха онова, което взеха от бившите си учители, тоест неправилното учение… Мненията на техните учители се смесиха с тяхното собствено учение, и тези светци понякога казваха онова, което научиха от учителите си, а понякога доброто, което бе подсказано на техния ум… Те не се помолиха на Бога Той да им открие дали онова, което учителите им ги учеха, е от Светия Дух… и затова мненията на техните учители се смесиха с тяхното собствено учение.
— Св. Варсонуфий Велики, Свети Варсонуфий и Йоан: Въпроси и отговори[3]
Светците могат да наследят лъжливи учения от своите наставници. Светците не винаги питат Бога за всяка позиция, която поддържат. Не всичко, казано от светец, носи божествено потвърждение.
Ние почитаме светци, които са грешили, но не следваме техните грешки
Свети Фотий Велики (Патриарх Константинополски) обърна внимание на това директно, когато латински богослови се опитаха да използват грешките на Западните Отци срещу Църквата:
Нима не е имало сложни обстоятелства, които са принудили много Отци отчасти да се изразяват неточно, отчасти да говорят приспособено към обстоятелствата под атаките на врагове, а понякога поради човешко незнание, на което и те бяха подвластни?… Ако някои са се изразили неточно или по някаква причина, непозната нам, дори са се отклонили от правия път, но никой въпрос не им е бил поставен, нито някой ги е предизвикал да научат истината: ние ги допускаме в списъка на Отците, все едно не са го казали, поради праведността на техния живот и отличната добродетел и тяхната вяра, безупречна в останалите отношения. Ние обаче не следваме тяхното учение там, където те се отклоняват от пътя на истината… Ние пък, знаейки, че някои от нашите Свети Отци и учители са се отклонили от вярата на истинските догмати, не приемаме като учение онези области, в които те са се отклонили, но приемаме хората.
— Св. Фотий Велики, Писмо до Патриарха на Аквилея[4]
Свети Марк Ефески, когато бе притиснат от латински богослови на Флорентийския събор, които спореха, че Отци, които са грешили, трябва да бъдат „изхвърлени заедно с еретиците“, даде православния отговор:
Възможно е някой да бъде Учител и въпреки това да не казва всичко абсолютно правилно; или за какво тогава Отците биха имали нужда от Вселенски Събори?
— Св. Марк Ефески, Втора беседа за Чистилищния огън[5]
На същия Събор Свети Марк цитира самия Блажени Августин относно този принцип:
Не бива да приемаме съжденията на човек, дори ако този човек е бил православен и с висока репутация, за същия вид авторитет като каноничните Писания, до степен да смятаме за недопустимо за нас, от благоговението, което дължим на такива мъже, да не одобрим и отхвърлим нещо в техните писания, ако случайно открием, че са учели различно от истината, която с Божията помощ е била достигната от други или от самите нас. Така аз постъпвам с писанията на други хора; и желая читателят да постъпва така и с моите писания.
— Блажени Августин Ипонски (цитиран от Свети Марк Ефески на Флорентийския събор)
Ето защо consensus patrum има значение. Както Appendix A обяснява, когато светци през вековете и континентите, всеки постигнал теория независимо, учат едно и също нещо по въпрос на вярата, Светият Дух говори чрез тях колективно. Тяхното съгласие филтрира индивидуалната грешка и потвърждава онова, което Църквата е приела от апостолите.
Отделни светци могат да грешат; колективното свидетелство (consensus patrum) ги коригира.
Приложение: Светците от МП и Новомъчениците
Когато Йеромъченик Даниил Сисоев грешеше относно сергианството, консенсусът на Новомъчениците, които пряко се произнесоха за Декларацията от 1927 г., всеки един от които я осъди, го коригира. Ние следваме консенсуса, а не изолираната грешка.
Йеромонах Серафим Роуз разгледа точно този въпрос в своето изследване на отношението на Блажени Августин към Свети Йоан Касиан:
Важното, което трябва да имаме предвид тук, е, че разногласието между Касиан и Августин не е било между Православен Отец и еретик (какъвто е бил например спорът между Августин и Пелагий), а по-скоро между двама Православни Отци, които се разминаваха само в детайлите на представянето на едно и също учение. И Свети Касиан, и Блажени Августин се опитваха да учат православното учение за благодатта и свободната воля срещу ереста на Пелагий; но единият го правеше с пълната дълбочина на Източното богословско предание, докато другият бе доведен до известно изкривяване на същото учение поради прекалено логическия си подход към него.
— Йеромонах Серафим Роуз, „Мястото на Блажени Августин в Православната Църква“, The Orthodox Word, том 14, бр. 2 (март-април 1978), стр. 70
Йеромъченик Даниил и Новомъчениците и двамата се бореха срещу съветския атеизъм. И двамата бяха православни. Но Новомъчениците свидетелстваха „с пълната дълбочина“ на тези, които пряко се изправиха пред ситуацията. Сисоев „бе доведен до известно изкривяване“ поради наследената му институционална рамка. Нито в единия случай разногласието прави някоя от страните еретическа. И двете остават православни свидетели.
Нека бъде известно, че дори Апостолите грешаха. Свети Петър отрече Христа три пъти. Павел и Варнава имаха „остро разногласие“ заради Йоан Марк (Деян. 15:39).
Светостта означава отделен за Бога, осветен от благодатта. Тя не означава интелектуално непогрешим или богословски съвършен. Да бъдеш светец означава да си постигнал обожение, да имаш истинска любов към Христа, демонстрирана чрез живота си, и правилно да поддържаш основните догмати на вярата. На светците не е гарантирано, че правилно ще разберат всяка историческа ситуация, че ще имат съвършена политическа преценка или че ще бъдат имунизирани от институционален натиск.
С тази рамка установена, нека разгледаме конкретните случаи.
Йеромъченик Даниил Сисоев
В своите писания Сисоев аргументираше, че Декларацията на Митрополит Сергий е канонично легитимна, осъди Катакомбната Църква като разколническа и писа обширно срещу РПЦЗ, обвинявайки ги в разкол и ерес.[6]
Той обаче беше само на 24 години и все още дякон, когато написа най-полемичния си труд през 1998 г., формиран през 90-те години в Москва, където писанията на Новомъчениците бяха до голяма степен недостъпни. Московската Патриаршия не канонизира Новомъчениците до 2000 г., две години след неговата статия. Той никога не бе извикан пред синод, за да отговори за позицията си, и никога не му бяха представени аргументите на Новомъчениците.[7] Той много вероятно е щял да промени мнението си.
Поразителен детайл разкрива дълбочината на неговия когнитивен дисонанс. Съпругата му Юлия разкрива в Неизвестный Даниил (2012), че докато подготвял анти-РПЦЗ полемиката си, Сисоев едновременно бил „в благоговение“ пред чудото на РПЦЗ с Монреалската мироточива Иверска икона и „много искал да я види“. Брат Хосе Муньос-Кортес, пазителят на иконата, по-късно бе прославен като светец от РПЦЗ. Сисоев разпознаваше благодат в РПЦЗ, докато се подготвяше да ги атакува като лишени от благодат.
Неговата траектория разказва останалото. След обединението МП-РПЦЗ от 2007 г., Сисоев лично пътува до Ню Йорк с дякон Георгий Максимов, за да срещне Митрополит Иларион (Капрал), улеснявайки приемането на разколническа група в РПЦЗ. Това означава, че човекът, който нарече РПЦЗ лишена от благодат през 1998 г., до 2009 г. активно довеждаше хора в тайнствения живот на РПЦЗ. Той никога не публикува формално оттегляне; самите му действия бяха оттеглянето.[8] И все пак разколническите старокалендарци пропускат тези детайли, защото вредят на тяхното повествование.
Свети Лука Кримски
Свети Лука подкрепяше Митрополит Сергий, служеше в неговия Свети Синод след Събора от 1943 г. и изрично нарече йосифлянската опозиция „пагубен разкол“. За разлика от Сисоев обаче, той никога не написа богословска защита на самата Декларация от 1927 г. Автобиографията му не я споменава. Подкрепата му беше институционална, а не апологетическа.[9]
Неговият живот опроверга сергианството по-красноречиво, отколкото перото му го защитаваше. Той издържа единадесет години в съветски затвори, отказа да свали расото си или иконата на Богородица от операционната си зала, каза на ГПУ (КГБ), че „определено не е техен приятел“, защото те преследваха Христа, дари цялата си Сталинска премия на военни сираци и написа на децата си: „Бъдете готови дори за мъченичество, понеже плувате срещу течението“. Той избра изгнание, страдание и изповедничество, докато подкрепяше митрополит, който избра приспособяване. Той разбираше, че „самата Църква не стана могъща и силна чрез своите благоразумни и разсъдливи последователи, а чрез своите мъченици, отшелници и ‘Христови юродиви’, които противоречаха на логиката и всеки природен инстинкт и желание“. Той живееше по този принцип. Той избра обратното на онова, което сергианството учи.
Йеромонах Серафим Роуз, когото самите старокалендарци почитат, цитира Свети Лука като авторитетен свидетел за сътворението в Genesis, Creation and Early Man (Битие, Сътворение и Ранен Човек), неговия хиляда-страничен магнум опус върху светоотеческото учение за сътворението (стр. 809; виж Chapter 14: Прегръщане на еволюцията и Чарлз Дарвин). Роуз не просто толерираше Свети Лука като компрометирана фигура; той го третираше като достоверен богословски глас, достоен за цитиране.
Следвайки Свети Фотий: „Оставяме ги сред отците… но не следваме онези думи, в които са грешили“.
Старец Йоан Крестянкин
Старец Йоан Крестянкин (1910-2006), един от най-обичаните духовни отци на късносъветска и постсъветска Русия, прекара пет години в ГУЛАГ за „антисъветска агитация“, което на езика на НКВД (КГБ) означаваше, че неговите проповеди бяха привлекли прекалено много хора към Вярата. След освобождаването му той издържа единадесет години на непрекъснато преместване през шест рязански енории, преди да влезе в Псково-Печерския манастир през 1967 г., където служи почти четиридесет години като един от най-търсените духовници в Русия.[2]
В своите събрани писма, публикувани от Псково-Печерския манастир и преведени на английски като May God Give You Wisdom! (Бог да ви даде мъдрост!), той защитаваше Московската Патриаршия със същата наследена рамка като Сисоев и Свети Лука. Той нарече Катакомбната Църква „разколническа организация“, която „дори не дръзвал да нарича Църква“, и отхвърли тези, които следваха следтихоновското катакомбно движение, като „дегенерирали в секта“.[1] В постскриптум към писмо до епископ той нежно препоръча книга за Митрополит Сергий (Страгородски) „за ваше утешение и вдъхновение“.[10] А по общия въпрос за компромисите на Московската Патриаршия, Крестянкин формулира точната рамка, на която сергианството разчита: че човешките грешки, „вашите, моите, на членовете на Синода, на Патриарха“, са всички пред Божия съд, и че „онова, което на разпаления ум изглежда като грешка, в Божието добро време се оказва свято дело“.[11]
Позицията на Крестянкин към РПЦЗ обаче беше забележимо по-умерена от тази на Сисоев. Той приемаше общението с РПЦЗ за руснаци, живеещи в чужбина, и изрично се молеше „Господ да разруши стената на враждата между нас и Задграничната Църква“.[12] Преводачите на английското издание прибавят две контекстуални бележки, които старокалендарните полемисти, цитиращи го, винаги пропускат: че най-острите анти-РПЦЗ изявления на Крестянкин бяха пастирски отговор на конкретната аномалия от установяването на паралелна юрисдикция на РПЦЗ на руска земя през 90-те години, а не на РПЦЗ като цяло или на историческите Новомъченици, и че към времето на английското издание „общуването между Московската Патриаршия и Руската Задгранична Църква е започнало и евхаристийното общение се възстановява“.[13] Както Сисоев, неговата траектория се насочваше към обединението от 2007 г., за което се молеше.
И все пак подлежащата рамка оставаше сергианистка. Крестянкин наследи позицията си от учители, а не я създаде, и никога не разгледа писанията на Новомъчениците по техните собствени условия. Поразително съпоставяне в кореспонденцията му илюстрира дълбочината на този когнитивен дисонанс: самото писмо, в което Крестянкин препоръчва книгата за Сергий, е непосредствено последвано в сборника от друго писмо, озаглавено „Новомъченици“, в което той възхвалява тези самите светци като „особено проникновени“ учители, чиито „обстоятелства на живот“ отразяват духовната война на наши дни.[14] Двете писма стоят едно до друго на страницата, разделени само от подзаглавие. В по-късно писмо до друг свещеник Старец Йоан Крестянкин отиде по-далеч, наричайки Новомъчениците „живо свидетелство как да стоиш в Истината, как да се отнасяш към политиката, как да не потъваш в противоречията, толкова враждебни на духа на Християнството“, и увещавайки кореспондента да „черпи живи води от тези свети извори“.[15] Крестянкин почиташе и двете страни на сергианисткия въпрос, без очевидно да осъзнава, че много от Новомъчениците, които възхваляваше, бяха мъчени именно защото отказаха компромиса на Сергий от 1927 г. Неговият духовен отец от детството, Архиепископ Серафим (Остроумов) Орловски, самият бе канонизиран от Московската Патриаршия през 2000 г. като един от Руските Новомъченици: самите светци, на чиято позиция Крестянкин по-късно противоречеше, бяха тези, които го формираха от тринадесетгодишната му възраст. А по Божи промисъл, прекалено поразителен, за да бъде игнориран, Крестянкин почина на 5 февруари 2006 г., самия ден на празника на Светите Новомъченици и Изповедници Руски, като че ли, по думите на въведението на книгата, „тези светци, някои от които той лично познаваше, разкриха по този начин своето сродство с тази многострадална душа“.[16]
Старокалендарната експлоатация
Йеромонах Серафим Роуз, когото много старокалендарци самите почитат, обърна внимание на точно техния метод за атакуване на светци. В своето изследване на Блажени Августин, Роуз предупреди:
Най-малкото е неучтиво и самонадеяно да се говори неуважително за Отец, когото Църквата и нейните Отци са обичали и прославили. Нашата „правилност“, дори ако наистина е толкова „правилна“, колкото си мислим, не може да бъде извинение за такова неуважение… нека тези, които са по-„правилни“ от тях в разбирането си, се страхуват да не изгубят тази благодат чрез гордост.
— Йеромонах Серафим Роуз, „Мястото на Блажени Августин в Православната Църква“, The Orthodox Word, том 14, бр. 2 (март-април 1978), стр. vii
Роуз дава конкретен пример: „нещастният скорошен опит в Гърция да се отрече светостта на Свети Нектарий Пентаполски, велик чудотворец на нашия собствен век, понеже уж е учил неправилно по някои доктринални точки“.
През 1975 г. старокалендарна игуменка на име Магдалина публикува книга, атакуваща великия чудотворец с „абсурдни и низки обвинения“. Старец Филотей Зервакос публикува книга, опровергаваща нейните фантазии; инцидентът беше една от причините, поради които той заключи, че помирението с радикалните старокалендарци е невъзможно.[17]
Те го направиха със Свети Нектарий, а сега го правят с Йеромъченик Даниил. Моделът е винаги същият: намери грешка, колкото и малка, и я използвай, за да съсипеш светец.
Старокалендарците, които атакуват Йеромъченик Даниил, сякаш са се специализирали в това да разкъсват човек, който бе замъчен за Христа, който обръщаше терористи-самоубийци, който обърна множество мюсюлмани в Православието, който тръгна право към убиеца си. Те преувеличават неговите недостатъци вместо да ги извиняват. Така им липсва смирението и мъдростта, които Свети Фотий демонстрира, когато каза „ние приемаме хората“, дори без да следваме техните грешки.
Тежестта на прякото свидетелство
Има модел в сергианисткия въпрос, който трябва да бъде казан ясно: разделителната линия между светците, които осъдиха Декларацията от 1927 г., и светците, които я защитаваха, не е хронологическа. Тя е институционална. Всеки светец извън Московската Патриаршия се противопостави на сергианството, независимо дали е живял по времето на Сергий или десетилетия по-късно. Само светци, формирани в рамките на Московската Патриаршия, го защитаваха.
Всеки канонизиран Новомъченик, който пряко се произнесе за капитулацията на Митрополит Сергий, го направи като съвременник, свидетелствайки за предателството на свободата на Църквата в реално време. Свети Йосиф Петроградски, Свети Кирил Казански, Свети Виктор Глазовски, Свети Андрей Уфимски: тези мъже гледаха как Сергий обещава лоялността на Църквата към съветската държава, гледаха как братята им епископи биват арестувани за отказ да се подчинят, и те казаха не. Те платиха за това с изгнание, затвор и смърт.
Опозицията не свърши с тяхното поколение. Светци извън Московската Патриаршия продължиха да осъждат Декларацията десетилетия по-късно. Свети Йоан Шанхайски и Сан Францисковски (п. 1966) свидетелства, че Декларацията на Сергий „не донесе полза на Църквата“ (виж Chapter 9: Прославяне на сергианството и КГБ-Църквата). Митрополит Филарет от РПЦЗ (п. 1985) поддържаше отделянето през целия си мандат като Първойерарх. Йеромонах Серафим Роуз (п. 1982), роден седем години след Декларацията, се противопоставяше на сергианството от 60-те години до смъртта си. Тези мъже живяха тридесет, четиридесет, петдесет години след 1927 г. и се противопоставяха на сергианството толкова твърдо, колкото Новомъчениците, които бяха негови непосредствени свидетели. Изминалото време не смекчи тяхната преценка, понеже не бяха формирани в рамките на институцията, която зависеше от Декларацията за своето съществуване.
Светците, които защитаваха сергианството, идваха от различен свят. Свети Лука Кримски беше съвременник на Сергий, но подкрепата му беше институционална, а не богословска: той служеше в Синода на Сергий след Събора от 1943 г., без никога да е написал нито една богословска защита на самата Декларация. Старец Йоан Крестянкин е роден през 1910 г. Йеромъченик Даниил Сисоев е роден през 1974 г., две пълни поколения отдалечен от първоначалния спор, в Москва на 90-те години, където писанията на Новомъчениците бяха до голяма степен недостъпни, а Катакомбната Църква беше избледняла до легенда. Никой от тях не свидетелства как е изглеждала капитулацията на Сергий в реално време; те наследиха институцията, която произлезе от нея.
Това не е уникално за Църквата, а просто универсален човешки модел: поколението, което наблюдава как режим завзема властта, му се съпротивлява, а поколението, родено под този режим, го приема като единствения свят, който е познавало. Руснаците, които помнеха живота преди 1917 г., никога не спряха да скърбят за загубеното. Внуците им, отгледани със съветски учебници и съветски празници, не можеха да си представят нищо друго. Сергианистката рамка на Московската Патриаршия следваше същата траектория: епископите, които станаха свидетели на 1927 г., я разпознаха като капитулация; свещениците, родени десетилетия по-късно, приеха компрометираната институция просто като „Църквата“. Към времето, когато Крестянкин формираше възгледите си, Декларацията не беше жив спор, а уредена история. Към времето, когато Сисоев пишеше, Катакомбната Църква не беше съперничещо свидетелство, а избледняваща легенда.
Това е точно динамиката, за която Свети Варсонуфий Велики предупреди (цитиран по-горе): светците могат да наследяват учения от своите наставници, без да питат Бога дали тези учения са верни. „Мненията на техните учители се смесиха с тяхното собствено учение“. Защитата на сергианството от светците на МП беше наследена, а не независимо проверена. Те приеха онова, на което ги учеха, както всеки, отгледан в една къща, който никога не поставя под въпрос основата, понеже никога не я е виждал да бъде полагана.
Сисоев, Крестянкин, Свети Лука: всеки един от тях поддържа същата позиция за сергианството. Нито един не се различава. Нито един не поставя под въпрос Декларацията по нейните собствени условия. Междувременно нито един глас извън съветската сфера не потвърди, че обещаването на лоялността на Църквата към атеистична държава е богословски защитимо. Когато всеки член на една единствена институция стига до същия извод по въпрос, който директно засяга легитимността на тази институция, и никой извън нея не е съгласен, ние не наблюдаваме consensus patrum. Ние наблюдаваме гласа на институция, говореща чрез хората, които тя е формирала. Тези свети мъже попиха позицията си от своята духовна среда. Всеки от нас, отгледан в същата среда, вероятно щеше да поддържа същите възгледи. Ние имаме предимството на дистанцията; те нямаха.
Дори Свети Йоан Шанхайски бе временно объркан. През 1945 г., когато следвоенният съветски натиск доведе почти всеки руски епископ в Китай до подчинение, Свети Йоан за кратко поменаваше Патриарх Алексий Московски. Той спря в момента, в който получи вест, че Синодът на РПЦЗ все още функционира, и той беше единственият епископ в Китай, който стори това.[18] По-късно той осъди сергианството недвусмислено: Декларацията „не донесе полза на Църквата“ и йерархията, която я администрираше, беше неразличима от самото съветско правителство (виж Chapter 9: Прославяне на сергианството и КГБ-Църквата).
Траекторията на Свети Йоан разкрива и двете страни. Старокалендарците, които атакуват светостта на Йеромъченик Даниил и Старец Крестянкин, напълно приемат светостта на Свети Йоан. Те не казват: „Свети Йоан е поменавал Патриарх Алексий през 1945 г., следователно той не може да бъде свят“. Те признават, че светец може да бъде временно объркан и да остане светец.
Защо тогава отказват същото признание на светците от МП? Обстоятелствата на Свети Йоан му позволиха да преосмисли; техните не. Това не е разлика в святостта.
А за тези, които се позовават на подкрепата за сергианството от светците на МП като авторитет: Свети Йоан Шанхайски е също роден руснак, роден в Адамовка в Харковската губерния. Той преживя Революцията, избяга от болшевиките и прекара живота си в изгнание. Той не е чужденец, който е разбрал погрешно руските условия. След обединението от 2007 г. той е и ваш светец, почитан във вашите храмове, невъзможен за отхвърляне като емигрантски полемист или старокалендарен екстремист.
Неговото свидетелство е мощно именно защото той някога е поддържал противоположната позиция и после я отхвърлил. Той трябваше да преодолее собствения си предишен ангажимент. Неговото „не“ е информирано „не“.
Свети Йоан имаше предимството да бъде извън Съветския Съюз, където можеше да чуе и двете страни свободно. Той чу и двете страни. Той преосмисли. И стигна до същия извод като всеки друг православен глас извън съветската сфера.
Ако почитате този руски светец, който бе свободен от съветски натиск, неговата промяна на мнението не заслужава ли обмисляне?
И двете аудитории вече знаят принципа. Те просто не успяват да го прилагат последователно. Ако временното объркване на Свети Йоан не обезсилва неговата святост, не го обезсилва и объркването на Сисоев или Крестянкин. Ако временното объркване на Свети Йоан не доказва, че сергианството е приемливо, не го доказва и тяхното.
Самият йеромонах Серафим Роуз разбираше тази динамика. Когато гръцки клирици в РПЦЗ го атакуваха за публикуване на материал за Старец Таврион, член на Катакомбната Църква, който се бе присъединил към Московската Патриаршия, за да служи на разпръснатите вярващи, Роуз защити и двете позиции едновременно. Той потвърди, че РПЦЗ е права да не бъде в общение със Съветската Църква, но също потвърди, че истински православен живот съществуваше в нея: „нашата Руска Задгранична Църква никога не е учила“, че Съветската Църква няма благодат, написа той; „това е мнение, което е било внесено във вас от някои новообръщенци, които поставят своето мнение, а не мнението на нашите епископи“.[19] Митрополит Филарет от РПЦЗ лично изпрати материала за Таврион на Роуз за публикуване, наричайки Таврион „мъдър и благочестив старец“, който „принадлежеше първоначално на Катакомбната Църква“, но „се присъедини към официалната църква“, виждайки „как вярващите хора бяха разпръснати като овце без пастир“.[20]
Примерът с Таврион осветлява нюанса, който и двете крайности пропускат. Светците от МП бяха истински свети мъже, живеещи истински православен живот в рамките на компрометирана институция. Тяхната святост не е под въпрос. Но тяхното приемане на основополагащия компромис на тази институция не носи същата тежест като прякото свидетелство на светците, които видяха как компромисът се извършва и го отказаха. Едната група видя предателството. Другата група бе отгледана в неговите последствия.
Това е принципът, който управлява начина, по който четем тези светци: ние следваме консенсуса, който пресича институционални граници. Когато всеки светец, който разгледа въпроса извън една единствена институция, дава един и същ отговор, когато катакомбните светци, светците от РПЦЗ и по-широкият православен свят всички осъждат сергианството, а единствените несъгласни гласове са тези, формирани в институцията, която зависеше от Декларацията за своето правно съществуване, консенсусът не е двусмислен. Ние следваме свидетелите, които нямаха какво да спечелят от позицията си.
Защо тези грешки се различават от модела на Кирил
Някои ще възразят: „Ако Йеромъченик Даниил защитаваше сергианството, защо порицаваш Кирил за почитанието на Сергий, но пренебрегваш мъченика, който поддържаше подобна позиция?“
Траекторията на Свети Йоан отговаря на това. Той промени мнението си, когато получи информация извън съветската сфера. Патриарх Кирил е получил много повече: канонизацията на Новомъчениците през 2000 г., обединението с РПЦЗ през 2007 г., публикуваните писания на всеки канонизиран Новомъченик. Той не се е променил. Той се е закоравил.
Разликата е в природата на грешката и в отношението към поправлението.
Най-дълбокото разграничение е между това да сгрешиш и да се закоравиш. Йеромъченик Даниил вярваше, че йосифляните са разколници. Той грешеше. Но той поддържаше това убеждение с чиста съвест, наследявайки го от учителите си, и живя православен живот на молитва, пост, мисионерска ревност и в крайна сметка мъченичество. Грешката му не произтичаше от бунт срещу Църквата, а от доверяване на грешните учители по въпрос, който никога не разгледа задълбочено.[7]
Дори Свети Кирил Казански, един от най-видните Новомъченици, които осъдиха Сергий, допускаше това разграничение, когато се обърна директно към Сергий през 1933 г.:
Принуден съм да направя това, обръщайки се към вас, който дръзко се утвърждавате за Пръв Епископ на страната, може би от искрена заблуда и във всеки случай с мълчаливото позволение на част от братята епископи, които сега са виновни заедно с вас за нарушаването на каноничния добър ред на Православната Руска Църква.
— Св. Кирил Казански, Писмо до Митрополит Сергий (15/28 юли, 1933), публикувано в The Orthodox Word, том 13, бр. 4 (юли-август 1977), стр. 185
Ако канонизираният Новомъченик, който нарече Сергий узурпатор, можеше да отнесе тази благотворителна интерпретация към самия Сергий (поне преди определен момент), колко повече трябва да я отнесем към Йеромъченик Даниил, който наследи позицията си от учители, а не я породи?
Сравнете това с Патриарх Кирил. Той активно налага сергианството като официална църковна политика. Той ежегодно почита Сергий като „изповедник“. Той изрично отхвърля канонизираните Новомъченици като хора, които „наблюдаваха отдалеч, в условия на пълна лична безопасност“ и разпространяваха „лъжливи обвинения“. Когато бе изправен пред свидетелството на Свети Йосиф Петроградски, Свети Андрей Уфимски, Свети Кирил Казански, Свети Виктор Глазовски и Свети Йоан Шанхайски, Кирил не преосмисля. Той ги отхвърля.
Както Chapter 9 документира, Свети Йоан Шанхайски свидетелства, че Декларацията на Сергий „не донесе полза на Църквата“ и че йерархията, която я администрираше, беше неразличима от самото съветско правителство. Кирил нарича архитекта на тази йерархия „изповедник“. Канонизираните светци я наричат капитулация.
Активен бунт срещу консенсуса на канонизирани светци, а не наследена грешка, поддържана с чиста съвест.
Хронологията прави контраста по-остър. Сисоев написа полемиката си през 1998 г., преди канонизацията от 2000 г., преди обединението от 2007 г. Кирил говори след и двете, с пълен достъп до писанията на всеки канонизиран Новомъченик. Това са прославени светци на неговата собствена Църква. И той все още ги отхвърля.
А където траекторията на Сисоев се движеше към помирение, лично пътувайки до Ню Йорк, за да доведе хора в РПЦЗ, тази на Кирил се движи в обратната посока: от екуменически компромис към богословие на войната, от „диалог“ към благославяне на ракети. Грешките на Сисоев се смекчиха с времето. Тези на Кирил се закоравиха.
Едното е жито, смесено с плява. Другото са плевели.
Разрешението
Можем да вярваме, че Йеромъченик Даниил Сисоев беше свят и грешеше относно сергианството. Можем да вярваме, че Старец Йоан Крестянкин беше свят и грешеше относно сергианството. Можем да вярваме, че Свети Лука Кримски беше свят и грешеше относно сергианството. Можем да почитаме техните страдания и да учим от техните добродетели, без да ги следваме там, където са грешили.
Това е православният път. Ние приемаме житото. Ние оставяме плявата. Ние помним, че „имаме това съкровище в глинени съдове“ (2 Кор. 4:7).
Следвайте мисионерската смелост на Сисоев. Следвайте търпението на Крестянкин в ГУЛАГа и неговите четиридесет години пастирска грижа. Следвайте непоколебимостта на Свети Лука под гонение. Отхвърлете сергианистката позиция. Почетете техните изповедания. Доверете се на консенсуса на Новомъчениците, на които те противоречаха. Не съсипвайте свети мъже заради няколко грешки, не ги обявявайте за лишени от благодат и не поставяйте под въпрос тяхната святост, както ни учи йеромонах Серафим Роуз.
Йеромъчениче Данииле Сисоев, Старче Йоане Крестянкин, Светителю Луко Кримски, молете Бога за нас.
Старец Йоан Крестянкин, May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Бог да ви даде мъдрост! Писмата на о. Йоан Крестянкин) (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, първо англ. издание), стр. 308, 494. Първият цитат изцяло: „Скъпа моя, това е началото на пътя към твоята погибел. Лъжи, измама и заблуда проникват в Църквата днес, раздирайки Христовата дреха. Катакомбната Църква е разколническа организация. Дори не дръзвам да я нарека Църква. Спасението е единствено в Светата Православна Църква“ (стр. 308). Вторият, в писмо до свещеник: „Помни цената, платена от Светия Патриарх Тихон, за да запази Църквата и при какви условия, когато тя беше под натиск отвън и смущавана отвътре. Какво стана с тези, които тръгнаха след ‘духоносната’ катакомбна църква, която сега дегенерира в секта? Междувременно Църквата все още живее и върши своето спасително дело в света“ (стр. 494). ↩
Въведение към May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, първо англ. издание), стр. 7-12. Крестянкин е арестуван на 29 април 1950 г. от НКВД (КГБ), преместен от Лубянка в Лефортово, в Бутирка и в горските работи в руския далечен север от 1950 до 1953, освободен на 15 февруари 1955 (Сретение Господне) и е влязъл в Псково-Печерския Успенски манастир на 5 март 1967 г. след единадесет години непрекъснато преместване през шест рязански енории (тактика, създадена от съветските власти, за да му попречат да развие последователи). Той е възведен в Архимандрит през 1973 и починал на 5 февруари 2006 г. ↩
Оригинал на гръцки: “«Ἐπιτηδεύσαντες οὖν εἶναι διδάσκαλοι…… καὶ καινὰ δόγματα πληροφορηθέντες συνέθηκαν, ἅμα δὲ ἔμειναν ἔχοντες τὰς παραδόσεις τῶν διδασκάλων αὐτῶν, μαθήματα μὴ ὀρθῶς ἔχοντα….ἀλλ’, ἔχοντες αὐτοὺς σοφοὺς καὶ γνωστικοὺς, οὐ διέκριναν τοὺς λόγους αὐτῶν· καὶ λοιπὸν συνεμίγησαν αἱ διδασκαλίαι τῶν διδασκάλων αὐτῶν ἐν ταῖς αὐτῶν διδασκαλίαις, καὶ ἐλάλουν ποτὲ μὲν ἀπὸ τῆς διδασκαλίας ἧς ἔμαθον παρ’ αὐτῶν, ποτὲ δὲ ἀπὸ τῆς εὐφυΐας τοῦ ἰδίου νοὸς… μὴ διακρίνοντες τοὺς λόγους, εἰ ὀφείλουσι πληροφορηθῆναι ὑπὸ τοῦ Θεοῦ διὰ δεήσεως καὶ ἐντεύξεως εἰ ἀληθῆ εἰσι. Καὶ συνεμήνισαν αἱ διδασκαλίαι…»” ↩
Оригинал на гръцки: ”«…Πόσαι δε περιστάσεις πραγμάτων πολλούς εξεβιάζοντο, τα μεν παραφθέγξασθαι, τα δε προς οικονομίαν ειπείν, τα δε και των απειθούντων επαναστάντων, τα δε και αγνοία, οία δη περιολισθήσαι ανθρώπινον… Ει δε παρεφθέξαντο μεν ή διά τινα αιτίαν νυν αγνοουμένην ημίν της ευθύτητος εξετράπησαν, ουδεμία δε ζήτησις αυτοις προσενήνεκται, ουδ’ εις μάθησιν της αληθείας ουδείς αυτούς παρακάλεσε, πατέρας μεν ουδέν ελλάτον αυτούς, ει και μη τούτο είπον, επιγραφόμεθα… τοις λόγοις τούτων, εν οις παρηνέχθησαν, ουχ εψόμεθα…»” ↩
Оригинал на гръцки: “ἔστι γὰρ τὸν αὐτὸν καὶ διδάσκαλον εἶναι καὶ μὴ πάντα πρὸς ἀκρίβειαν λέγειν· ἢ τίνος χάριν συνόδων οἰκουμενικῶν ἐδέησε τοῖς πατράσιν, εἰ μηδαμοῦ τῆς ἀληθείας ἕκαστος ἐκπίπτειν ἔμελλε;” ↩
В статията си „Задграничната Църква: Разкол или Ерес?“ (ок. 1998), Сисоев обвини Митрополит Антоний (Храповицки) в основаване на „кръстоборна ерес“ (ставроклазъм), която уж отричала жертвения характер на Христовата смърт. Той твърди, че РПЦЗ сътрудничила с фашизма (чрез преговори с Хитлер от 1921 г., писмото на Митрополит Анастасий от 1938 г.), с ЦРУ и с Масонството (твърдейки, че о. Георгий Грабе е бил масон и бащата на Митрополит Виталий е „погребан по масонски ритуал“). Той поставя под въпрос апостолското приемство на Митрополит Виталий въз основа на обновленческия произход на Архиепископ Серафим (Ляде). Той нарече тайнствата на РПЦЗ лишени от благодат и нейния клир невалиден. Тези обвинения разчитаха на спорни исторически твърдения и почти конспиративни разсъждения. ↩
Сисоев никога не бе призован пред Синод от епископи, за да защити сергианистките си писания. Той никога не бе формално разпитван, никога не бе помолен да преосмисли, никога не му бяха представени аргументите на Новомъчениците с искане да отговори. Той почина преди подобно изследване да е могло да се състои. Не можем да осъдим човек за поддържане на заблуда, за която никога не му е дадена възможност да коригира. Той бе формиран през 90-те години в Москва, където писанията на Новомъчениците, осъждащи Сергий, бяха до голяма степен недостъпни, неизучени или отхвърляни като „емигрантска полемика“. ↩
О. Георгий Максимов, „Отец Даниил Сисоев и Задграничната Мисия“, Pravoslavie.ru (2015), достъпно на английски в OrthoChristian.com. Максимов беше близък сътрудник на Сисоев и го придружи на срещата с Митрополит Иларион. ↩
За участието на Свети Лука в Събора от 1943 г. и постоянното му членство в Светия Синод: George C. Papageorgiou, From Crimea to the Stars (От Крим до звездите) (Sebastian Press, 2010), стр. 116; също Митрополит Аргоски Нектарий (Антонопулос), Archbishop Luke, прев. Daniel J. Sahas, стр. 343-348, със снимки. За характеризирането му на йосифлянската опозиция като „пагубен разкол“: Протодякон Василий Марушчак, Святитель-Хирург (2007), стр. 59 (руско издание): „Свети Лука бе дълбоко убеден, че църковната опозиция на Митрополит Кирил (Смирнов) и разколът, предизвикан от Митрополит Йосиф (Петрових), бяха пагубни и за тях, и за тяхното изкушено паство“. Марушчак също отбелязва, че въпреки това убеждение, „милосърдието на Светеца го подтикна да оказва материална помощ на тези двама митрополити, когато те се оказаха в изгнание“. ↩
May God Give You Wisdom!, стр. 409. Постскриптумът се среща в писмо до епископ („Ваше Преосвещенство, скъпи Владико К.!“) относно управлението на трудна митрополия по време на възраждането на руския църковен живот: „P. S. Изпращам ви книга за Патриарх Сергий за ваше утешение и вдъхновение“. ↩
May God Give You Wisdom!, стр. 360. Пълният пасаж: „Всеки се спасява в собственото си поле. Човешките грешки — вашите, моите, на членовете на Синода, на Патриарха — са всички пред Божия съд. Но Божият съд и човешкият съд не са еднакви. Колко често се случва онова, което на разпаления ум изглежда като грешка, в Божието добро време да се окаже свято дело, а трудещият се да бъде увенчан с венец“. ↩
May God Give You Wisdom!, стр. 208. Пълното писмо, озаглавено „Задграничната Църква“: „Ако в района, където живее синът ви, няма храм от нашата юрисдикция, тогава той може да се моли и да бъде в общение с Задграничната Църква. Нямаме канонични различия помежду ни, освен объркване от политически характер, което бива усилвано от определени сили, воюващи против Православието. Но когато синът ви е в Русия, където има Богоблагословен Патриарх, той не бива да се причастява в Задграничната Църква. Те грешат сериозно в Русия, като образуват разкол. Молим се Господ да разруши стената на враждата между нас и Задграничната Църква“. ↩
Две бележки на преводачите се появяват в May God Give You Wisdom! Първата, прибавена към писмото на стр. 208: „Към времето на този английски превод, общуването между Московската Патриаршия и Руската Задгранична Църква е започнало и евхаристийното общение се възстановява [прев.]“. Втората, прибавена към свързано писмо на стр. 307, в което Крестянкин казал на мирянин, че молитвата в руските енории на РПЦЗ ще го направи „разколник“: „Това е писано по време, когато Руската Задгранична Църква установяваше енории и манастири в Русия под своя собствена юрисдикция и не позволяваше на последователите си да бъдат в общение с Московската Патриаршия [прев.]“. ↩
May God Give You Wisdom!, стр. 409-410. Писмото, адресирано „Скъпи о. Л.“ и озаглавено „Новомъченици“, започва: „Е, светлите януарски празници минаха и отново имам възможност да се заема с кореспонденцията… Мисля, че мислите, изреченията и примерът от живота на Новомъчениците биха могли да бъдат особено проникновени. Те са близки до нас по време и обстоятелства на живот — та нали духовната война продължава в по-сложна форма; тя посяга на крайните рубежи, вътре в самата Църква“. Писмото следва непосредствено след P. S. към предишното писмо, в което Крестянкин препоръчва книга за Патриарх Сергий, разделени в печатния том само от подзаглавието „Новомъченици“. ↩
May God Give You Wisdom!, стр. 413. Писмото, озаглавено „‘Господи, как можа да ме оставиш да доживея до такова време?’“, изглежда е продължение на същата кореспонденция с о. Л. Пълният пасаж: „Много често днес се натъквам на модерните концепции за Християнството и с горчивина въздъхвам думите на Свети Поликарп Смирненски: ‘Господи, как можа да ме оставиш да доживея до такова време?’ Но понеже съм доживял до това време, трябва да работя, да се моля и да зова за помощ Небесната Църква. Отново повтарям — житията и писмените свидетелства за живота на Новомъчениците Руски са живо свидетелство как да стоиш в Истината, как да се отнасяш към политиката, как да не потъваш в противоречията, толкова враждебни на духа на Християнството. Това е повече от достатъчно за един календар. Колко скоро е било това до нашите времена! Черпете живи води от тези свети извори“. ↩
May God Give You Wisdom!, Въведение, стр. 12. Пълният пасаж: „Архимандрит Йоан Крестянкин предаде дух Богу на деветдесет и пет години, на 5 февруари 2006 г. На този ден Руската Православна Църква честваше паметта на Светите Новомъченици и Изповедници Руски, които претърпяха гонения за вярата си в затвори и заточение, точно както и о. Йоан. Като че ли тези светци, някои от които той лично познаваше, разкриха по този начин своето сродство с тази многострадална душа, която даде целия си живот безрезервно на Божието служение и изповядването на истинската Вяра“. ↩
„Как гръцките старокалендарци се радикализираха и какъв бе резултатът“, Московска Патриаршия, https://mospat.ru/en/authors-analytics/87148/ ↩
„St. John of Shanghai and Commemoration of the Patriarch of Moscow“ („Св. Йоан Шанхайски и поменаването на Московския патриарх“), ROCOR Studies, 31 юли 2024, https://www.rocorstudies.org/2024/07/31/st-john-of-shanghai-and-commemoration-of-the-patriarch-of-moscow/. ↩
Йеромонах Серафим Роуз, Писмо №311 до д-р Джонстън (13/26 август 1981), в Letters of Fr. Seraphim Rose (Писма на о. Серафим Роуз), стр. 595-596. Роуз писа в защита на The Orthodox Word бр. 96, посветен на Старец Таврион. Той продължи: „Съжалявам, че ви бе дадено грешното значение на отсъствието на общение на нашата Църква със Съветската Църква: че ние се пазим от политика и не се поддаваме на епископи, които не са свободни и които често биват принуждавани да предават истината. Но да твърдим, че тази църква няма благодат, е презумпция, която нашите епископи никога не са си позволявали“. ↩
Митрополит Филарет (Вознесенски) от РПЦЗ, писмо до йеромонах Серафим Роуз (ок. 1981), цитирано в Йеромонах Дамаскин (Кристенсен), Father Seraphim Rose: His Life and Works (Отец Серафим Роуз: животът и делото му) (Platina: St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003). Филарет изпрати материала за Таврион на The Orthodox Word „конкретно за публикуване“. Синодът на РПЦЗ впоследствие издаде формално решение, подкрепящо публикацията и предупреждаващо срещу опасността от „разкол“ от страна на тези, които настояваха, че Московската Патриаршия е изцяло лишена от благодат. ↩