Признаването на папата

Патриарх Кирил се среща с папата

На 12 февруари 2016 г. Патриарх Кирил се срещна с папа Франциск в Куба. Това беше първата среща между папа и Московски патриарх за последните 1000 години.

Самият Патриарх призна това безпрецедентно отстъпление от традицията:

Ваше Святейшество, перед Вашей встречей с Папой у многих — у паствы, у некоторых наблюдателей — были определенные опасения. […] Насколько эти опасения оправданы?

Эти опасения понятны, потому что никогда раньше Патриарх не встречался с Папой.

Ваше Светейшество, преди Вашата среща с папата мнозина — сред паството и сред някои наблюдатели — имаха определени опасения. […] Доколко тези опасения са оправдани?

Тези опасения са разбираеми, защото никога преди Патриарх не се е срещал с папа.

— Патриарх Кирил, интервю за резултатите от посещението му в Латинска Америка, https://mospat.ru/ru/news/49713/

Откакто Католическата църква прекъсна общение с Православната църква през 1054 г., само шепа православни патриарси са избрали да водят диалог с папата. Тази малка шепа, откъсвайки се от нашата традиция, се срещна с остра съпротива от страна на верните.

Ето няколко кратки примера:

Патриарх Атинагор Константинополски, Вселенски патриарх от 1948 до 1972 г., се срещна с папата през 1964 г. и впоследствие вдигна анатемите от 1054 г. срещу Рим. Отговорът на православните християни беше суров.

Патриарх Вартоломей, неговият приемник като Вселенски патриарх (от 1991 г. до днес), продължи и засили такива срещи с Рим, а отговорът не беше по-малко суров.

Като се среща с папата, Патриарх Кирил се присъединява към тази шепа, която е скъсала с традицията.

Православният прецедент: защо срещата с папата е осъдена

Разбира се, желанието за християнско единство само по себе си не е погрешно. Самите светии са се молили за спасението на всички, включително на онези, които са в ерес.

Но единството в Православната Църква се осъществява чрез Кръщението и чрез привеждането на другите към Православието. Често срещите с еретици придават правдоподобност на тяхната заблуда, като постигат повърхностно единство вместо привеждане към вярата. Затова този така наречен израз на любов е не само порицаван, но дори и забраняван от нашите светии.

Прп. Паисий и Света гора за Патриарх Атинагор

Прп. Паисий Светогорец, заедно с почти цялата Света гора,^[1] прекратява поменаването на Патриарх Атинагор „в отговор на опасните му отстъпки към римокатолиците“, както записва йеромонах Исаак в неговото житие.^[2] Това, което прави Прп. Паисий, днес се нарича „ограждане“: прекратяване на поменаването без разкол.

Той го прави, както свидетелстват очевидци, „с болка“.

Моля се Бог да вземе дни от мен и да ги даде на Патриарх Атинагор, за да може той да изпълни покаянието си.

— Прп. Паисий Светогорец, Saint Paisios the Athonite (Свети Паисий Светогорец) от йеромонах Исаак, стр. 659^[3]

Почти цялата Света гора действа съгласувано, признавайки, че патриарх, който обменя литургически жестове с еретичен папа, е излязъл извън границите на православната практика, дори ако формално не е проповядвал ерес.

Много православни християни познават Прп. Паисий Светогорец, но твърде малцина познават точно това негово свидетелство. В наше време виждаме, че едни учения на светиите се изтъкват, а други се отхвърлят, поставят се на заден план, пренебрегват се и се забравят.

Папа-Димитри Гагастатис от Платанос

О. Димитриос Гагастатис (1902-1975), познат на своите енориаши като „Папа-Димитри“, бил женен енорийски свещеник в Платанос, Тесалия, в продължение на четиридесет и две последователни години. Животът му, публикуван посмъртно на гръцки, а по-късно и на английски, съдържа свидетелства и препоръки от старец Филотей Зервакос от Парос, старец Амфилохий Макрис от Патмос, йеромонах Ефрем Катунакиот и архимандрит Емилиан (Вафидис) от Симонопетра.^[4] Един раздел от автобиографичните му бележки е озаглавен просто „За ересите“:

Отначало, когато сановниците на чуждите църкви идваха в Трикала, тръгвах да ги посрещна. Но после си казах: „Папа-Димитри, махай се бързо оттук и дори не поглеждай назад“. Не трябва да ги приемаме. Следвам този принцип вече много години. Като погледна назад, отказът ми да приема сановниците беше донякъде груб от моя страна, но е по-добре да бъдеш в добри отношения с Бога, отколкото с хората.

Бих искал да знам какво вярват онези духовници, които сътрудничат с папата и еретиците… те, които всеки ден служат в светилището Господне. Действат ли само по име, а не в действителност? Това е непостижимо за мен.

— Папа-Димитри Гагастатис, „За ересите“, Papa-Dimitri: The Man of God (Папа-Димитри: Божият човек) (Orthodox Witness, 2009), стр. 96

Две особености на това свидетелство заслужават внимание.

Първо, Папа-Димитри не се отделя от новокалендарната Църква на Гърция. Напротив, в следващия раздел на същите бележки той защитава действителността на новокалендарните тайнства и пише, че се е допитал до старец Филотей Зервакос, добре познат новокалендарен изповедник, и е получил потвърждение на своята позиция.^[5] Отказът му да се среща с римокатолически и протестантски сановници няма нищо общо с календарния традиционализъм; това е принципният отговор на енорийски свещеник, каноничен в Църквата на Гърция, който просто не желаел да придава църковно признаване на инославието, независимо какво са разрешавали собствените му йерарси. Онези, които искат да отхвърлят антиекуменисткото свидетелство като удел на разколнически ревнители, трябва да се съобразят с един селски свещеник, благословен от четирима от най-почитаните старци на XX век, който тихо и в продължение на години отказвал да приема неправославно духовенство.

Второ, въпросът му не е риторичен. Той искрено пита какво вярват „духовниците, които сътрудничат с папата и еретиците“, когато всяка сутрин служат Божествената Литургия: „Действат ли само по име, а не в действителност? Това е непостижимо за мен“. Въпросът се отнася с ненамалена сила за всеки йерарх, който пристъпва към Христовия олтар и поздравява Римския понтифекс като „Ваше Светейшество“ в същата седмица.

Св. Юстин Попович Сръбски, вече прославен сред светиите, осъжда „неопаписткото поведение, както с думи, така и с дела“ на Атинагор, а също така осъжда и „признаването на Върховния понтифекс на Рим“. През 1971 г. той публично нарича Патриарх Атинагор:

…отстъпник и еретик.

— Св. Юстин Попович (1971), списание Contacts, бр. 4 (1971); Orthodoxos Typos, 1 ноември 1971 г.; цитирано в The Orthodox Word (Православно слово), том 10, бр. 2 (март-април 1974 г.)

Прославен светец на Православната Църква употребява точно тези думи: „отстъпник и еретик“. Той не се занимава с онази дипломация, която православните християнски сантименталисти практикуват в наше време, обикаляйки около въпроса единствено с цел човекоугодничество. Той просто го нарича отстъпник и еретик.

За някои това може да бъде интересно, тъй като мнозина в наше време ни казват, че никой не може да бъде наречен еретик, ако събор не реши това. Но никой събор никога не е осъждал Патриарх Атинагор; той умира през 1972 г. без каквато и да било съборна присъда.

Какво тогава?

Появява се необходим въпрос: какво е ерес? Или кой правилно се смята за еретик? И отвъд това, защо изобщо тези неща имат значение за мен като вярващ и грешен човек? Естествено възникват и много други въпроси.

Тези въпроси са разгледани чрез обширен consensus patrum в Chapter 25: За ереста, Съборите и правата вяра.

Засега е достатъчно да разберем: нашите светии не са чакали събори, за да разпознаят ерес. Те са я разпознавали чрез вече приетия светоотечески критерий.

Нашите светии са реагирали строго срещу срещата на Патриарх Атинагор с папата. Този прецедент не приключва с Атинагор.

Осъждането от Света гора на Патриарх Вартоломей

Когато Патриарх Вартоломей, Вселенският патриарх на Константинопол, продължи и засили екуменическите срещи с Рим, Свещената общност на Света гора написа писма, които „открито и много убедително изобличават еклезиологическите отклонения на Патриарх Вартоломей“.^[6] Монасите били „дълбоко наскърбени“ от екуменическата дейност на Вартоломей.^[6]

Светогорското становище от 1980 г. за диалога с Рим

Единният глас на всичките двадесет светогорски манастира говори още по-рано, през 1980 г. Извънредното общо събрание на Свещената общност на Света гора издава обстойно становище относно отношенията с Рим, което предварително посочва именно действията, които Патриарх Кирил ще предприеме тридесет и шест години по-късно:

Богословският диалог по никакъв начин не трябва да се свързва с обща молитва или със съвместно участие в каквито и да било литургически или богослужебни служби; нито с други дейности, които биха могли да създадат впечатление, че нашата Православна Църква приема, от една страна, римокатолиците като част от пълнотата на Църквата, или, от друга страна, папата като каноничен епископ на Рим. Такива дейности заблуждават както пълнотата на православния народ, така и самите римокатолици, като пораждат у тях погрешна представа за това какво мисли Православието за тяхното учение.

— Извънредно общо събрание на Свещената общност на Света гора, 9/22 април 1980 г. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

Срещата на Патриарх Кирил с папата включваше именно онзи вид дейности, които светогорските отци забраняват: такива, „които биха могли да създадат впечатление, че нашата Православна Църква приема“ римокатолиците „като част от пълнотата на Църквата“ и „папата като каноничен епископ на Рим“.

Светогорските отци също предупреждават срещу натиска да се води такъв диалог:

Ускоряването на диалога при такива условия е равносилно на духовно самоубийство за православните. Много факти създават впечатлението, че римокатолиците подготвят уния по образеца на униатството. Дали православните, които бързат към диалога, съзнават това?

— Извънредно общо събрание на Свещената общност на Света гора, 9/22 април 1980 г. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

„Духовно самоубийство.“ Това беше преценката на всичките двадесет манастира, изказана през 1980 г., тридесет и шест години преди Патриарх Кирил да се срещне с папата в Хавана.

Старец Гавриил от манастира Кутлумуш, ученик на Прп. Паисий Светогорец, пише следното до Патриарх Вартоломей:

„В безплодни и коварни диалози с еретици“, пише той, „Вие много пъти предадохте Едната Църква, Православието, признавайки ‘разнообразието’ в светите учения на нашата Църква и църковния характер в сектантските събрания на монофизитите, папата, богородицеотрицателите и протестантските иконоборци.

— Старец Гавриил, http://web.archive.org/web/20251115060720/https://orthochristian.com/125289.html

Той критикува Патриарх Вартоломей просто заради срещата му с папата, което е именно това, което Патриарх Кирил е направил.

Светоотеческото свидетелство: папата като еретик

Защо светиите осъждат срещата с папата? Защото папата е еретик.

Папата е водач на [всички] ереси и глава на всички еретически учители и, според Отците на нашата Църква, предтеча на Антихриста.

— Старец Гавриил, ученик на Прп. Паисий Светогорец, https://www.youtube.com/watch?v=isDV82LVORU

Ако папата е еретик, тогава срещата, приветстването и общението с него са забранени от собствените канони и светоотеческо учение на Църквата. Осъждането не е произволно; то произтича пряко от приетото учение на Църквата за това кой е папата. Светиите не оставят място за двусмислие.

Св. Марк Ефески отказал общение с Константинополския патриарх, когато този патриарх приел уния, обявяваща папата за „Глава на цялата Църква“:

Не желая по никакъв начин и абсолютно не приемам общение с него [Патриарха] или с онези, които са с него, нито в този живот, нито след моята смърт, както не приемам нито унията, нито латинските догмати, които той и неговите привърженици са приели и за налагането на които той е заел този предстоятелски престол, с цел да преобърне истинските догмати на Църквата.

— Св. Марк Ефески, Address of St. Mark of Ephesus on the Day of His Death (Слово на Св. Марк Ефески в деня на неговата смърт), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx^[7]

Светиите отиват по-далеч. Те наричат папата антихрист:^[8]

Царят антихрист е началото на XIX век. Папата, антихристът, е средата на същия век.

— Св. Юстин Попович, Orthodox Faith and Life in Christ (Православна вяра и живот в Христос), стр. 185

Св. Симеон Солунски (†1429), последният православен архиепископ на Солун преди градът да падне под османска власт, излага православната позиция ясно:

Нека епископът на Рим бъде само приемник на Православието на Силвестър, Агатон, Лъв, Либерий, Мартин и Григорий. Тогава ще го наречем апостолски и пръв от всички други епископи. Дори ще му се подчиним, не просто като на Петър, а като на Самия Спасител. Но ако той не е приемник на тези светии във вярата, тогава не е и приемник на техния престол. И не само че не е апостолски или пръв. Той дори не е отец. Вместо това той е враждебен противник и враг на апостолите.

— Св. Симеон Солунски, Against All Heresies (Против всички ереси), гл. 23, стр. 89^[9]

Следователно папата на Рим се смята за враждебен противник и враг.

Св. Симеон записва и пряк разговор с латински събеседник в Константинопол. Когато латинянинът попитал защо православните общуват с източните патриарси, но отхвърлят папата, Симеон отговорил:

Техния папа ние не само не държим в общение, но и го наричаме еретик… С папата на Петър и Лин, и Климент, Стефан, Иполит, Силвестър, Инокентий, Лъв, Агапит, Мартин и Агатон, и с всички подобни папи и патриарси имаме неразривно общение и единство в Христос. И никаква дума няма да ни отдели от тях.

— Св. Симеон Солунски, Dialogue Against All Heresies (Диалог против всички ереси), PG 155:121A^[10]

След това Симеон отива още по-далеч:

Така нареченият папа никога няма да бъде папа, ако не държи вярата на Петър… нито ще бъде приемник, ако не притежава богатството на доброто изповедание на божествения Петър и неговите приемници.

— Св. Симеон Солунски, Dialogue Against All Heresies (Диалог против всички ереси), PG 155:121D^[11]

Латинянинът, както съобщава Симеон, се удивил и замълчал (θαυμάσας σεσίγηκε).

Според нашите светии папата е еретик, предтеча на Антихриста, враждебен противник и враг на апостолите. Светиите, които осъждат срещата с него, просто прилагат собственото учение на Църквата: еретиците са извън Тялото Христово и на верните е забранено да общуват с тях.

Св. Игнатий Брянчанинов поставя папството в същата категория като исляма: и двете са маски, прикриващи една и съща духовна измама:

Какво е папството! Какво е ислямът! Това са само прикрития, това са отделни действия. Папата, Мохамед: те служат като предобрази на Антихриста.

— Св. Игнатий Брянчанинов, Collected Works (Събрани съчинения), том IV (Symphony: „Antichrist“)

Има ли тогава някакъв смисъл православен патриарх да се среща, сприятелява и води диалог с човек, когото светиите наричат антихрист? Това е критерият, според който трябва да се измери срещата на Патриарх Кирил.

Светии, които отказаха да се срещнат с папата

Св. Паисий и Св. Порфирий са двама от най-почитаните светии в наше време.

Когато ги попитали дали и двамата биха се срещнали с папата, те отказали.

Не, не можем да отидем. Защото Римокатолическата църква и папата не са готови. Те имат твърде много егоизъм. Те не само искат да ни подчинят, но и не вярват, че ние имаме истината. Няма нужда да ходим. По-добре бихме помогнали на положението с нашите молитви.

— Свв. Паисий и Порфирий, в отговор на папска покана за Ватикана, https://www.johnsanidopoulos.com/2011/11/invitation-from-pope-to-elders-paisios.html^[12]

Много православни християни с право обичат Св. Паисий Светогорец и Св. Порфирий Кавсокаливит, и много техни цитати и изречения се споделят. Но забележимо е, че цитатите относно нашето отношение към папата (и еретиците) удобно се оставят настрана и се смятат за маловажни от същите хора, които твърдят, че държат на тяхното учение.

Нашата предполагаема любов и вярност към светиите се практикува избирателно, докато продължава да действа под тази маска. Докато Св. Паисий и Св. Порфирий, и двамата свети мъже, казват, че не могат да се срещнат с папата, че те са егоисти, че само ще се опитат да подчинят православните християни, ние виждаме как нашите светски патриарси противоречат на стотици години традиция и се срещат с папата въз основа на любов и единство, сякаш техните православни предшественици не са притежавали такава способност.

Св. Йоан Шанхайски и Сан-Франциски, вече прославен сред светиите, практикувал отделяне от Рим в ежедневния живот:

Няколко години и аз ходех в католическото училище „Света София“. Монахините там бяха мисионерки, които се опитваха да обърнат децата към римокатолицизма, и Владиката се бореше против идеята руски православни деца да ходят там на училище. Той идваше пред училищните врати в края на учебния ден, посрещаше ни и ни благославяше. Строго ни казваше, че не трябва да носим тези униформи или да ходим в това училище, че имаме свои, руски училища.

— Татяна Кенеди Урусова, „With Vladika Through the Years“ („С Владиката през годините“), в Man of God: Saint John of Shanghai and San Francisco (Божий човек: Свети Йоан Шанхайски и Сан-Франциски), съст. Питър Перекрестов (Redding, CA: Nikodemos Orthodox Publication Society, 1994), стр. 58-59

Светец, който идва пред училищните врати и строго казва на православни деца, че „не трябва да носят тези униформи“. Не безразличие. Не „всички християни са братя“. Не „единство“. Активна, ежедневна борба за отделяне на православните деца от римокатолическо влияние. Това е светоотеческият критерий на дело.

Какво се случи в Хавана: литургическите жестове

Прецедентът е ясен: срещата с папата беше осъдена, когато Атинагор я извърши, и беше осъдена отново, когато Вартоломей я извърши. Сега Патриарх Кирил е участвал в същото поведение, и въпреки това неговите поддръжници го смятат за традиционен, като, или не са чели житията на светиите, или не са им обръщали никакво внимание, и се опитват да оправдаят това поведение.

Те не само се срещнаха, но и размениха поредица от жестове, всеки от които носи богословски смисъл.

Светата целувка

Трикратният поздрав с целувка, разменян между православни християни, е „светата целувка“, заповядана от апостолите и запазена сред верните от времето на Христос. Това е християнски поздрав, запазен изключително за събратя във вярата.

Апостол Павел заповядва: „Поздравете се един друг със свята целувка“ (Рим 16:16; 1 Кор 16:20; 2 Кор 13:12; 1 Сол 5:26). Апостол Петър също наставлява: „Поздравете се един друг с целувка на любовта“ (1 Пет 5:14). Тези заповеди се намират в послания, отправени към християнски църкви, към кръстени членове на Тялото Христово.

Писанието обаче не казва да поздравяваме „всекиго“ със свята целувка. Писанието (особено Новият Завет) е отправено единствено към православните християни.^[13]

Папата на Рим (след схизмата) не е православен християнин, нито е част от Тялото Христово; следователно не можем да изопачаваме Писанието, за да прилагаме изказвания относно Тялото Христово към онези, които са извън него.

Ранната Църква ясно е разбирала тази граница. Apostolic Tradition (Апостолско предание) (традиционно приписвано на Св. Иполит Римски, но вероятно погрешно приписано) свидетелства, че новокръстените християни получават светата целувка непосредствено след Кръщението, но не преди това:

Оттогава нататък те ще се молят заедно с целия народ. Преди това не могат да се молят с верните, докато не завършат всичко. След като се помолят, нека си дадат целувката на мира.

— Apostolic Tradition (Апостолско предание), 25-26 (традиционно приписвано на Св. Иполит Римски)

Целувката на мира следва Кръщението. Ако тя беше просто любезен жест, както някои си представят, тогава би могла да се извършва от оглашени или от питащи, но, както ще видим, дори това не е вярно. Следователно да се размени целувката на мира означава да се признае кръщението на този човек в Тялото Христово.

Учат ли нашите светии, че папата е част от Тялото Христово? Учат ли нашите светии, че папата има действително кръщение? Ако на един обикновен оглашен и питащ не се дава целувката на мира, на какво основание тя може да бъде разменена с папата?

Тертулиан, пишейки през II век, говори за целувката на мира като разменяна „с братята им“ (cum fratribus):

Друг обичай сега става все по-разпространен. Онези, които постят, след като се помолят със своите братя, се въздържат от даване на целувката на мира, която е печатът на молитвата… Коя молитва е пълна, когато е отделена от светата целувка?

— Тертулиан, On Prayer (За молитвата) (De Oratione), глава 18

Както е обичайно в руската традиция, Патриарх Кирил и папа Франциск се поздравиха с три целувки по бузата. Това е прегръдка, която се случва след почти 1000 години.

— Новинарски репортер, https://www.youtube.com/watch?v=HXJ65qfUdGY, 00:05:53

Когато Патриарх Кирил се срещна с папа Франциск, те се поздравиха с три целувки по бузата. Както беше установено по-горе, целувката на мира не е обикновен поздрав. Тя е апостолско действие, запазено за кръстените членове на Тялото Христово. Ранната Църква не я е давала дори на оглашените. Но Патриарх Кирил я даде на папата на Рим.

Целувката на мира е акт на признаване: онези, които я разменят, признават един другиго за членове на Тялото Христово. Тази целувка носи много по-голяма тежест от какъвто и да било поздрав между приятели или познати.

Тогава дяконът възглася високо: „Приемете се един другиго; и нека се целунем един другиго.“ Не мисли, че тази целувка е от същия характер като онези, които се дават публично от обикновени приятели. Тя не е такава: тази целувка съединява душите една с друга и измолва за тях пълно опрощение. Следователно целувката е знак, че душите ни са слети една с друга и прогонват всяка памет за обиди… Следователно целувката е помирение и затова е свята: както някъде възкликва блаженият Павел, казвайки: „Поздравете се един друг със свята целувка“ (1 Кор 16:20); и Петър: „с целувка на любовта“ (1 Пет 5:14).

— Св. Кирил Йерусалимски, Катехизическа беседа 23 (За тайните V), §3, https://www.newadvent.org/fathers/310123.htm^[14]

Протопрезвитер Анастасий Гоцопулос ясно изобличава модернисткия порив да се принизи практиката на Църквата до обикновени прояви на учтивост.

Позволено ли ни е да използваме целувката на мира (върховния момент на проявяване на единството в истината и любовта) по различен начин от предписаното от нашето литургическо предание? Тоест, като я принизяваме до жест на социална учтивост и общуване, на равнището на емоцията или на църковната политика?

— Протопрезвитер Анастасий К. Гоцопулос, On Common Prayer with the Heterodox (За съвместната молитва с инославните), глава IV

На нас като православни християни не е позволено да разменяме целувката на мира с папата.

Когато клирик (бил той свещеник, епископ или дори предстоятел на автокефална църква), присъствайки на литургия в присъствието на Вселенския патриарх, не служи, а се моли заедно в светия олтар, ще размени ли служещият Вселенски патриарх целувката на мира с него? Разбира се, че не, съгласно литургическите предписания, тъй като целувката на мира се отнася само до служещото духовенство. Как тогава се дава целувка на папата? Папата съслужител ли е на Патриарха?

— Протопрезвитер Анастасий К. Гоцопулос, On Common Prayer with the Heterodox (За съвместната молитва с инославните), глава IV

Не бива да разменяме целувката на мира с оглашен. Как тогава можем да разменяме целувката на мира с папата, когото дори не ни е позволено да поздравяваме (наречен еретик от нашите светии) или да приемаме в домовете си? Ако оглашените, които се подготвят за Кръщение, не могат да получат този християнски поздрав, колко по-малко трябва той да се дава на онези, които са извън Църквата? Колко по-малко на онези, които Отците наричат еретици?

Затова целувката никога не се е разменяла с оглашените, защото те все още не са били членове на това едно Тяло (или, по думите на Иполитовото Апостолско предание, „тяхната целувка още не е свята“). Още по-малко би се разменяла с еретик, както разкрива Св. Йоан, когато забранява на верните да дават на еретика какъвто и да било поздрав — т.е. какъвто и да било литургически поздрав (2 Йн 10).

— о. Лорънс Фарли, Коментар върху Божествената литургия: Мирът и Символът на вярата, https://nootherfoundation.ca/commentary-on-the-divine-liturgy-the-peace-and-the-creed

Св. Ириней Лионски, ученик на Св. Поликарп, който сам познавал апостол Йоан, прилага забраната на апостола пряко срещу онези, които отпадат от Църквата:

Но Йоан, ученикът на Господа, усилва тяхното осъждане, желаейки ние дори да не им казваме поздрав. Защото този, който им казва поздрав, казва той, участва в злите им дела.

— Св. Ириней Лионски, Against Heresies (Против ересите) I.16.3, PG 7:162-163^[15]

Гръцкият е точен: κοινωνεῖ, „участва в“ или „общува с“. Същият корен като κοινωνία, общение. Да поздравиш еретик означава да участваш в злите му дела. Това е най-ранното светоотеческо приложение на 2 Йн 10, от светец, живял само две поколения след самия апостол Йоан.

Блажени Теофилакт Охридски, тълкувайки същия пасаж (2 Йн 10-12), обяснява колко абсолютна е тази забрана:

Ако някой дойде при вас без това изповедание, той не само не трябва да получава подслон при вас, но дори не трябва да бъде смятан за достоен за поздрав.

— Блажени Теофилакт Охридски, Collected Commentaries of the Epistles (Събрани тълкувания на посланията) (Virgin Mary of Australia and Oceania, 2025), тълкувание на 2 Йн 10-12

Нима трябва да вярваме, че Блажени Теофилакт е бил без любов или че не е разбирал въпроса?

Ако човек, който няма православното изповедание, не е достоен дори за обикновен поздрав, колко по-малко е достоен за светата целувка, литургическия израз на единството в Тялото Христово? Патриарх Кирил отиде отвъд поздрава към папата: той размени свещената целувка, която Отците запазват за събратя-членове на едното Тяло.

Тайнственият характер на целувката на мира по време на Божествената Евхаристия винаги предполага съгласие във вярата: „Да възлюбим един другиго, та в единомислие да изповядаме.“

— Съобщение на Извънредното общо събрание на Свещената общност на Света гора, 9/22 април 1980 г., http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

„Но това е просто руско благочестие“

Апостолите заповядват целувката на мира за кръстените. Отците я забраняват за еретици. Каноните наказват съвместната молитва. Света гора заявява, че целувката „винаги предполага съгласие във вярата“. Оставяйки всичко това настрана, някои все пак ще твърдят, че трикратният поздрав с целувка е просто руска културна традиция, а не богословски акт. Трикратната прегръдка наистина е обичайна в руската практика. Но самите хора, които координираха срещата в Хавана, не са съгласни с това.

Специална работна група от церемониалмайстори от Москва и Ватикана предварително договорила протокола за поздрава. Те отхвърлили католическия протокол (при който посетителите целуват ръката на папата), защото, както отбелязва един руски репортаж, „нашият Патриарх няма да направи това“ (наш Патриарх этого делать не будет). Те отхвърлили и стандартното дипломатическо ръкостискане. Вместо това съзнателно избрали това, което самите те нарекли „православен обичай“ (по православному обычаю): трикратната целувка (троекратный поцелуй).^[16]

Не руски обичай (русский обычай). Не културен обичай. Православен обичай (православный обычай). В православната практика трикратната целувка е целувката на мира, разменяна между клирици и йерарси. Това е същото, което Патриарх Кирил разменя с Патриарх Вартоломей и с други православни предстоятели. Собственият протоколен екип на Московската Патриаршия, според собственото им описание, избрал да поздрави папата според същия обичай, по който православните йерарси се поздравяват един друг.

Различното отношение потвърждава това. Когато Патриарх Кирил се среща с архиепископа на Кентърбъри, който води 85 милиона англикани, поздравът е ръкостискане. Когато се среща с кардинал Дзупи или кардинал Кох, висши представители на Ватикана, поздравът е ръкостискане. Когато се среща с папата, поздравът е православната йерархическа прегръдка. Собственият протоколен екип на Московската Патриаршия поставя папата в различна категория от всеки друг инославен водач: същата категория като православните патриарси. Това не е културен обичай. Това е еклезиологическо признаване чрез протокол.

Защитата с любовта

Мнозина оправдават такива срещи под прикритието на дипломация или любов, като присвояват езика на Отците и светиите, за да им противоречат.

Светиите наричат папата еретик. Да се каже това ясно, за да може той да бъде поправен и да има шанс да стане православен, е по-любвеобилен акт от лъжата, изречена заради дружелюбност.

Да кажеш истината е най-великият акт на любов.

— Св. Фотий Велики, цитиран в о. Бенджамин Жуков, „Testimony Concerning Orthodox Faith and Practice Concerning the Anathema Against Ecumenism“ („Свидетелство относно православната вяра и практика относно анатемата срещу екуменизма“), Orthodox Life, том 37, бр. 5 (септември-октомври 1987 г.), стр. 37

Да не се казва истината (което Патриарх Кирил не е направил), а след това публично да се подкрепя папата и да се общува с него, прилича повече на омраза, отколкото на любов.

Защото аз определям като човеконенавистничество и отдалечаване от божествената любов опита да се укрепва заблудата, така че тя да доведе до още по-голяма гибел онези, които вече са склонни към нея.

— Св. Максим Изповедник, Epistle (Послание) XII, PG 91:465C^[17]

Ако такива действия наистина бяха християнска любов, търсеща спасението на папата, къде е свидетелството за истината? Прп. Паисий Светогорец учи:

Не е нужно да казваме на християните, които не са православни, че отиват в ада или че са антихристи; но също така не трябва да им казваме, че ще се спасят, защото това им дава лъжлива увереност, а за това ще бъдем съдени. Трябва да им дадем добър вид безпокойство: трябва да им кажем, че са в заблуда.

— Прп. Паисий Светогорец, йеромонах Исаак, Elder Paisios of Mount Athos (Старец Паисий Светогорец), стр. 658

О. Серафим Роуз наблюдава същия провал в православните юрисдикции в Америка:

Всички те се братимят и се молят с католици и протестанти и се срамуват да кажат на инославните, че са се отдалечили далеч от Истината, която е само в Православието.

— о. Серафим Роуз, писмо до Мадридската мисия, 4/17 септември 1970 г., Letters from Father Seraphim (Писма от отец Серафим). http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

„Срамуват се да кажат на инославните.“ Св. Паисий казва, че трябва да им кажем, че са в заблуда. О. Серафим Роуз казва, че юрисдикциите се срамуват да го направят.

Няма записано доказателство, че Патриарх Кирил е казал на папа Франциск, че е в заблуда, че не е християнин и че трябва да се присъедини към Православието. Той не предложи никакво поправление, никакво свидетелство за истината, никакво „добро безпокойство“. Той даде само повърхностно единство и привързаност, като даде целувката, която няма право да даде.

Прп. Паисий учи, че трябва да дадем „добро безпокойство“, а Кирил даде само утеха и лъжлива увереност. Според критерия, поставен от Прп. Паисий, Кирил предложи обратното на любовта.

Светиите не се поколебаха да заявят това, което Кирил не пожела. Св. Теофан Затворник, един от най-обичаните руски светии:

Папата на Рим, чрез софизмите на собственото си изобретение, отпадна от Църквата и от Вярата. Това съставлява първата степен на падането в лъжа и тъмнина.

— Св. Теофан Затворник, Preaching Another Christ: An Orthodox View of Evangelicalism (Проповядване на друг Христос: православен поглед към евангеликализма) (Orthodox Witness, 2011), стр. 18

„Отпадна от Църквата и от Вярата.“ Не „брат в Христос“. Не „Негово Светейшество“. Не партньор за диалог. Човек, паднал в лъжа и тъмнина.

Семейните титли: „Негово Светейшество“ и „брат“

Освен това, на церемонията по подписването на Хаванската декларация, Патриарх Кирил се обърна към папа Франциск с титлата „Ваше Светейшество“. В публичните си думи Кирил започна: „Ваше Светейшество, Ваши Превъзходителства, скъпи братя и сестри, дами и господа“.^[18] Самата Хаванска декларация многократно ги нарича „братя“ и включва обща молитва, призоваваща Божията Майка.

Това не са неутрални дипломатически термини. Когато Московският патриарх нарича папата „Ваше Светейшество“ и „брат“, той използва език, който предполага църковно признаване. Православните йерарси не се обръщат към водачите на еретически общности с титли, запазени за събратя епископи на Едната, Света, Съборна и Апостолска Църква. Богословските последици от тези титли ще бъдат разгледани подробно в следващата глава.

Това не беше еднократна дипломатическа любезност. В официалното си поздравление за рождения ден на папата през декември 2021 г., публикувано на собствения сайт на Московската Патриаршия, Патриарх Кирил използва пълното формално обръщение:

Его Святейшеству, Святейшему Франциску, Папе Римскому. Ваше Святейшество! Сердечно поздравляю Вас со знаменательной личной датой — 85-летием.

До Негово Светейшество, Светейшия Франциск, папа Римски. Ваше Светейшество! Сърдечно Ви поздравявам със знаменателната лична дата: Вашия 85-и рожден ден.

— Патриарх Кирил, поздравление за рождения ден на папа Франциск, 17 декември 2021 г., https://www.patriarchia.ru/article/102720

„Его Святейшеству, Святейшему Франциску“: „До Негово Светейшество, Светейшия Франциск“. Не веднъж, а два пъти във формалното обръщение. Това е официалната форма на обръщение от Московската Патриаршия към папата на Рим, публикувана на patriarchia.ru, за да я види целият свят.

В същото писмо Кирил описва себе си и папата като равностойни водачи:

Как Предстоятели двух крупнейших христианских Церквей мира мы несем особую ответственность за судьбы человечества. Эта ответственность имеет глобальное измерение, ярким выражением чего стала наша встреча в Гаване и принятое на ней Совместное заявление.

Като Предстоятели на двете най-големи християнски Църкви в света ние носим особена отговорност за съдбите на човечеството. Тази отговорност има глобално измерение, ярък израз на което стана нашата среща в Хавана и приетото на нея Съвместно заявление.

— Патриарх Кирил, поздравление за рождения ден на папа Франциск, 17 декември 2021 г., https://www.patriarchia.ru/article/102720

Патриарх Кирил признава папата като „Предстоятел“, което е същата титла, използвана за главите на автокефалните Православни Църкви. Той завършва писмото: „С любовью во Христе Иисусе“ („С любов в Христа Иисуса“), призовавайки общение в Христос с този, когото светиите наричат предтеча на Антихриста.

Св. Йоан Кронщадски определя корена на тази заблуда: първенството, което Патриарх Кирил сега признава, третирайки папата като събрат „Предстоятел“:

Най-вредното нещо за християнството, за тази богооткровена, небесна религия, е първенството на човека в Църквата — например папата и неговата предполагаема непогрешимост. Именно в догмата за неговата непогрешимост се съдържа най-голямата заблуда, защото папата е грешен човек и е истинско бедствие, ако той смята себе си за непогрешим.

Римокатолиците са си измислили нова глава, като са принизили едната истинска Глава на Църквата: Христос. Лутераните са отпаднали и остават без Главата, също и англиканите: Църквата не се намира сред тях, тяхното единение с Главата е прекъснато.

— Св. Йоан Кронщадски, цитиран в И. К. Сурски, Saint John of Kronstadt (Свети Йоан Кронщадски), прев. Holy Transfiguration Monastery (2018), стр. 252, 257

Няколко месеца по-рано, описвайки срещата в Хавана пред кардинал Курт Кох, Кирил използва още един семеен термин:

Эта встреча была наполнена, на мой взгляд, глубоким содержанием и проходила в исключительно искренней и братской атмосфере.

Тази среща беше изпълнена, според мен, с дълбоко съдържание и премина в изключително искрена и братска атмосфера.

— Патриарх Кирил, среща с кардинал Курт Кох, 22 ноември 2016 г., https://www.patriarchia.ru/article/53442

„Братской“: братска, братска по дух. Същият корен като „брат“. Да срещнеш еретик в „братска атмосфера“ означава да го третираш като брат, а не като човек, отпаднал от вярата, не като човек, чието изповедание светиите изрично отхвърлят.

При посрещането на мощите на Св. Николай в храма „Христос Спасител“ Кирил отива още по-далеч, наричайки папата „Негово Светейшество“ и отдавайки възможността за това събитие на тяхната среща в Хавана:

Наверное, это замечательное событие никогда бы не стало явью, если бы не моя встреча со Святейшим Франциском, Папой Римским.

Вероятно това забележително събитие никога нямаше да стане действителност, ако не беше моята среща със Светейшия Франциск, папа Римски.

— Патриарх Кирил, слово при посрещането на мощите на Св. Николай, храм „Христос Спасител“, 21 май 2017 г., https://www.patriarchia.ru/article/98453

В същото слово Кирил изрази убеждението си, че Св. Николай „стои пред Господа, включително молейки Го да съедини Църквите в едно“ (прося у Него соединить Церкви воедино).

Онези, които настояват, че Патриарх Кирил не е признал папата, трябва да отговорят на един прост въпрос: защо Московският патриарх нарича онзи, когото нашите светии наричат еретик, „Негово Светейшество“? Какъв по-голям знак за признаване има?

Заключение: не дипломация, а признаване

Срещата на Патриарх Кирил с папата наруши 1000 години православна традиция. Три възходящи действия, всяко носещо конкретен богословски смисъл:

1. Самата среща изрази родство
2. Целувката на мира изрази литургическо единство
3. Семейните титли признаха папска власт, обръщайки се към него като „Негово Светейшество“, наричайки го „брат“ и, в официална кореспонденция, обявявайки Рим и Москва за „двете най-големи християнски Църкви в света“

Припомнете си прецедента: Прп. Паисий и почти цялата Света гора прекратиха поменаването на Патриарх Атинагор просто заради опасните му отстъпки към Рим. Св. Юстин Попович го нарече отстъпник и еретик. А когато Патриарх Вартоломей продължи същия модел на срещи и екуменически жестове, без да вдига никакви анатеми, светогорски старци го нарекоха „ересиарх“.

Разбирайки това, на какво възможно основание могат да бъдат оправдани същите действия на Патриарх Кирил?

Нашите светии и старци отказаха да се срещнат с папата, казаха ни, че няма нужда да се ходи, че католиците само желаят да ни подчинят, и свидетелстваха, че папата е предтеча на Антихриста. Онези, които биха оправдали Патриарх Кирил, трябва първо да обяснят защо Св. Юстин, Св. Паисий, Св. Порфирий, Света гора и всички предишни Московски патриарси, които не са почувствали нужда да се срещат с папата, са грешали.

Светиите говориха. Читателят трябва да прецени дали действията на Патриарх Кирил могат да се съгласуват с тяхното свидетелство.

Тези жестове бяха кодифицирани в съвместна декларация, която ще бъде предмет на следващата глава.

1. Йеромонах Исаак, The Life of Elder Paisios of Mount Athos (Животът на старец Паисий Светогорец) (Chalkidiki: Holy Monastery of St. John the Theologian, 2012), стр. 659: „За известно време, заедно с почти цялата Света гора, той прекрати поменаването на Патриарх Атинагор в отговор на опасните му отстъпки към римокатолиците.“ ↩

2. „Elder Paisios of Mount Athos Against Ecumenism“ („Старец Паисий Светогорец против екуменизма“), Lessons from a Monastery (blog), 29 март 2013 г., https://lessonsfromamonastery.wordpress.com/2013/03/29/elder-paisios-of-mount-athos-against-ecumenism/. Вж. също Orthodox Ethos, „St. Paisios the Athonite on Ecumenism, Common Prayer with the Heterodox, and the Erroneous Ecumenist“ („Св. Паисий Светогорец за екуменизма, общата молитва с инославните и заблудения екуменист“), https://www.orthodoxethos.com/post/st-paisios-the-athonite-on-ecumenism-common-prayer-with-the-heterodox-and-the-erroneous-ecumenist ↩

3. Гръцки оригинал: „«Κάνω προσευχή για να κόβη ο Θεός μέρες από μένα και να τις δίνη στον πατριάρχη Αθηναγόρα, για να ολοκληρώση την μετάνοιά του.»“ ↩

4. Papa-Dimitri: The Man of God (Папа-Димитри: Божият човек) (Orthodox Witness, 2009) включва пространни свидетелства от старец Филотей Зервакос (†1980) от Парос (стр. 107-113), писмо от старец Амфилохий Макрис (†1970) от Патмос (стр. 115-117), писмо от йеромонах Ефрем Катунакиот (†1962) (стр. 119-120) и обширен епилог от архимандрит Емилиан (Вафидис) от Симонопетра (стр. 123 и сл.). Същият том съдържа писмо до Папа-Димитри от бъдещия епископ Атанасий (Йевтич) Захумско-Херцеговински, духовно чедо на Св. Юстин Попович (стр. 121). ↩

5. „Как старокалендарците казват, че нашите тайнства са недействителни?… Писах на о. Филотей Зервакос и той ми отговори правилно по този въпрос. И аз, ненаученият, вярвам от житейския си опит, че тринадесет дни не могат нито да те изхвърлят от Царството Божие, нито да те въведат в него.“ Папа-Димитри Гагастатис, „On the Calendar Issue“ („За календарния въпрос“), Papa-Dimitri: The Man of God (Папа-Димитри: Божият човек) (Orthodox Witness, 2009), стр. 96-98. Разполагането от самия Папа-Димитри на „За ересите“ и „За календарния въпрос“ един до друг в собствените му бележки установява, че двете позиции са независими. ↩

6. Orthodox Christian Information Center, „Letter of the Holy Community of Mt. Athos to Ecumenical Patriarch Bartholomew, Concerning His Compromise of Orthodoxy“ („Писмо на Свещената общност на Света гора до Вселенския патриарх Вартоломей относно неговия компромис с Православието“), 11/24 май 1999 г., http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athonite_bartholomew.aspx ↩

7. Гръцки оригинал: „«ούτε βούλομαι ούτε δέχομαι την αυτού ή την των αυτού κοινωνίαν το παράπαν, ουδαμώς, ούτε επί της ζωής μου ούτε μετά θάνατον ώσπερ ούτε γεγονυίαν, ένωσιν, και τα Δόγματα τα Λατινικά, άπερ εδέξατο αυτός και οι μετ’ αυτού, και υπέρ του διαφενδεύειν ταύτα, και την προστασίαν ταύτην εμνηστεύσατε επί καταστροφή των Ορθών δογμάτων της Εκκλησίας»“ ↩

8. Осмото поучение на Св. Козма Етолийски включва пасажа: „АНТИХРИСТИТЕ СА: единият, папата, а другият, този, който стои над главите ни“ (Nomikos Michael Vaporis, The Life of St. Kosmas Aitolos, Together with His Teaching, Letters & Complete Prophecies (Животът на Св. Козма Етолийски, заедно с неговите поучения, писма и пълни пророчества), стр. 116). Атрибуцията се оспорва в съвременната наука. Анализът на о. Ириней Делидимос от 2014 г. в манастира Влатадон твърди, че този пасаж е интерполиран от Теодорит Янински (ок. 1740-1823), светогорски монах, независимо документиран като внесъл 16 еретически интерполации в Кормчаята на Св. Никодим Светогорец. Най-ранният запазен ръкопис (1808) споменава „Антихриста“, без да назовава папата; изричното отъждествяване се появява едва в по-късен препис от 1824 г. Изследователят на Козма Джон Менунос изключва съответните омилии от критичното си издание. От другата страна, игумения Евтимия от манастира „Св. Козма Етолийски“ защитава автентичността въз основа на допълващи се ръкописни варианти, а генерал Янис Макриянис (†1864) независимо приписва „прокълнете папата“ на устното предание на Св. Козма в своите Мемоари. Няма пълно критично издание на писанията на Св. Козма. Характеризирането на папата като антихрист е независимо засвидетелствано от други светии, цитирани в тази глава. Вж. също Анастасий Гордиос (1654/5-1729), Treatise on Muhammad and Against the Latins (Трактат за Мохамед и против латиняните) (Athens: Agathos Logos Publications, 2017), гл. 26: „Относно второто гонение на Църквата от Антихриста, който е Мохамед и папата.“ ↩

9. Гръцки оригинал: „«Ἀς εἶναι μόνον ὁ Ῥώμης Διάδοχος τῆς ὀρθοδοξίας τοῦ Σιλβέρου, καὶ Ἀγάθωνος, τοῦ Λέοντος, καὶ Λιβερίου, καὶ Μαρτίνου, καὶ Γρηγορίου, καὶ ἡμεῖς προθύμως θέλομεν τὸν εἰπεῖν ἀποστολικόν, καὶ πρῶτον τῶν ἄλλων Ἀρχιερέων, καὶ θέλομεν τὸν ἀποδῶσαι τὴν ὑποταγήν, οὐχὶ καθὼς εἰς τὸν Πέτρον, ἀλλὰ καθὼς εἰς αὐτὸν τὸν Σωτῆρα. Εἶδε καὶ δὲν εἶναι Διάδοχος τῶν Ἁγίων ἐκείνων κατὰ τὴν πίστιν, δὲν εἶναι μήτε τοῦ Θρόνου Διάδοχος, καὶ ὅτι μόνον θέλει εἶναι Ἀποστολικος, καὶ πρῶτος Ἀρχιερεύς, ἡ Πατὴρ, ἀλλὰ θέλει εἶναι ἐναντίος, καὶ φοβερός, καὶ ἐχθρὸς τῶν Ἀποστόλων.»“ ↩

10. Гръцки оригинал: „τὸν παρ᾽ αὐτοῖς πάππαν οὐ μόνον οὐ κοινωνικὸν ἔχομεν, ἀλλὰ καὶ αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν… ἡμεῖς μὲ τὸν Πάπαν τὸν Πέτρον, τὸν Λίνον, τὸν Κλήμεντα, τὸν Στέφανον, καὶ Ἱππόλυτον, καὶ Σίλβεστρον, καὶ Ἰννοκέντιον, καὶ Λέοντα, καὶ Ἀγαπητόν, καὶ Μαρτῖνον, καὶ Ἀγάθωνα, καὶ μὲ τοὺς ὁμοίους των Πάπας, καὶ Πατριάρχας ἔχομεν ἐν Χριστῷ κοινωνίαν, καὶ ἕνωσιν ἀχώριστον, καὶ κἀνένας λόγος δὲν θέλει ἰσχύσει νὰ μᾶς ξεχωρίσῃ ἀπὸ αὐτούς.“ ↩

11. Гръцки оригинал: „οὐδ᾽ ὁ λεγόμενος πάππας ἔσται πάππας ποτέ, μὴ τὴν πίστιν ἔχων τοῦ Πέτρου… οὐδ᾽ ἔσται διάδοχος, εἰ μὴ πλουτῶν ἔχῃ τὰ τῆς καλῆς ὁμολογίας τοῦ θείου Πέτρου καὶ τῶν ἐκείνου διαδόχων.“ ↩

12. Гръцки оригинал: „«Όχι δεν μπορούμε να πάμε. Διότι η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και ο Πάπας δεν είναι έτοιμοι. Έχουν πολύ εγωισμό. Όχι μόνο θέλουν να μας υποτάξουν, αλλά και δεν πιστεύουν ότι έχουμε την αλήθεια εμείς. Δεν χρειάζεται να πάμε. Καλύτερα θα βοηθήσουμε την υπόθεση με την προσευχή μας».“ ↩

13. Свещеномъченик Даниил Сисоев, Why Do Believers Quarrel? Talks on the First and Second Epistles of the Apostle Paul to the Corinthians (Защо вярващите се карат? Беседи върху Първото и Второто послание на апостол Павел до коринтяните), книга 1 (New Jersey: Daniel Sysoev Inc, 2016), „The Call to Sanctity“ („Призивът към святост“), стр. 10. Посланието до коринтяните е адресирано „до Божията църква, която е в Коринт, до осветените в Христа Иисуса, призовани светии, заедно с всички, които на всяко място призовават името на нашия Господ Иисус Христос, техен и наш“ (1 Кор 1:2). Павел и Состен се обръщат към Божията Църква в Коринт. Тук имаме въпрос от голяма важност. Често протестанти и сектанти казват, че Библията е написана за всички. Това е нещо, което не намираме в Библията. Забележете: до кого е написано посланието? То е написано за Божията Църква в Коринт, а също и за всички, които призовават името на нашия Господ Иисус Христос, т.е. за вселенската Православна Църква. Библията не е адресирана до хора, които са извън Църквата. Библията е словото Божие, дадено на Божия народ, Божията Църква. Наистина няма причина да се спори за Библията с еретици. Библията е книгата на Църквата, написана за Църквата. Самият текст на Библията заявява това: „до Божията църква, която е в Коринт“. Посланието не е адресирано до всички жители на Коринт, нито до нашите приятели баптисти, нито до Свидетелите на Йехова, а до Божията църква, която е в Коринт, и до онези, които са в общение с тях. Коринтската Църква съществува и до днес: тя е била и остава Православната Църква. А апостол Павел има за свой приемник митрополита на Коринт. ↩

14. Гръцки оригинал: „«Εἶτα βοᾷ ὁ διάκονος· Ἀπολάβετε ἀλλήλους· καὶ ἀλλήλους ἀσπασώμεθα. Μὴ ὑπολάβῃς τὸ φίλημα ἐκεῖνο συνήθες εἶναι τοῖς ἐπ’ ἀγορᾶς γνωρίμοις ὑπὸ τῶν κοινῶν φίλων. Οὐκ ἔστι τοίνυν τοιοῦτον τὸ φίλημα. Ἀνακίρνησι τὰς ψυχὰς, ἄλληλαις, καὶ πᾶσαν ἀμνησικακία αὐταίς μνηστεύετε. Σημεῖον τοῦνιν ἐστὶ το φίλημα τοῦ ἀνακραθῆναι τὰς ψυχὰς καὶ πᾶσαν ἐξορίζει μνησικακίαν. Οὐκοῦν τὸ φίλημα διαλλαγή ἐστι, καὶ διὰ τοῦτο ἄγιον· ὥς ποὺ ὁ μακάριος Παῦλος ἐβόα λέγων· Ἀσπάσασθε ἀλλήλους, ἐν φιλήματι ἁγίῳ· καὶ Πέτρος· Ἐν φιλήματι ἀγάπης.»“ ↩

15. Гръцки оригинал: „Ἰωάννης δὲ ὁ τοῦ Κυρίου μαθητὴς ἐπέτεινε τὴν καταδίκην αὐτῶν, μηδὲ χαίρειν αὐτοῖς ὑφ᾽ ἡμῶν λέγεσθαι βουληθείς. Ὁ γὰρ λέγων αὐτοῖς, φησὶ, χαίρειν, κοινωνεῖ τοῖς ἔργοις αὐτῶν τοῖς πονηροῖς.“ ↩

16. Протоколът за поздрава е предварително договорен от „специална работна група от християнски церемониалмайстори от Москва и Ватикана“ (специальная рабочая группа, состоящая из христианских церемониймейстеров Москвы и Ватикана). Репортажът заявява: „Предстоятелите ще се поздравят по православен обичай: с трикратна целувка“ (предстоятели поприветствуют друг друга по православному обычаю: троекратным поцелуем). Католическият протокол изисква посетителите да целунат ръката на папата, но „нашият Патриарх няма да направи това“ (наш Патриарх этого делать не будет). Ватиканът се съгласява вместо това на православния поздрав. Вж. „Как Патриарх Кирилл будет целовать Папу Римского: тайны протокола“ („Как Патриарх Кирил ще целуне папата на Рим: тайните на протокола“), MK.ru, 10 февруари 2016 г., https://www.mk.ru/politics/2016/02/10/kak-patriarkh-kirill-budet-celovat-papu-rimskogo-tayny-protokola.html. За разлика от това, когато Патриарх Кирил се среща с кардинал Матео Дзупи (Москва, юни 2023 г.) и кардинал Курт Кох, поздравът е стандартно дипломатическо ръкостискане. ↩

17. Гръцки оригинал: „«Μισανθρωπίαν γαρ ορίζομαι έγωγε, και αγάπης θείας χωρισμόν, το τη πλάνη πειράσθαι διδόναι ισχύν εις περισσοτέραν των αυτή προκατειλημμένων φθοράν.»“ ↩

18. Патриарх Кирил, думи след подписването на Съвместната декларация, Хавана, 12 февруари 2016 г. Текст на Ватикана: https://www.vatican.va/content/francesco/en/speeches/2016/february/documents/papa-francesco_20160212_dichiarazione-comune-kirill.html ↩