Светиите, които прекратиха поменаването

Това е първата от четири глави, съставляващи Част VI: Обосновка за прекратяване. Тази глава установява, чрез петнадесет светоотечески свидетелства и шест случая на мирянско действие, че прекратяването на поменаването е канонически позволено преди каквото и да е съборно осъждане.

• Chapter 25 разглежда какво е ерес, как се определя и какво означава това за РПЦЗ.
• Chapter 26 разглежда защо общението с ереста изисква отделяне.
• Chapter 27 отговаря на основните възражения.

През 1930 г. Митрополит Сергий издаде указ, чието ехо е отзвучавало в православните дебати оттогава. Той твърдеше, че никой не може да прекрати поменаването на йерарх, освен ако събор вече не го е осъдил.

Невярно ли е това твърдение? Нашите Свети Канони и светии имат много да кажат, за да ни изяснят това.

Предходните глави документираха публичното учение и действия на Патриарх Кирил. Тази глава представя каноническата и светоотеческата обосновка за прекратяване на поменаването. Каноническата Украинска Православна Църква (документирана в следващата част) последва отците и светиите в прекратяването на поменаването.

Прекратяването на поменаването на Митрополит Сергий

На 17 декември 1930 г. Митрополит Сергий и Сергианският Синод издадоха следния указ:

Каноните на нашата Свята Църква оправдават прекъсване с законния епископ или Патриарх само в един случай: когато той вече е бил осъден от Събор или когато започне да проповядва известна ерес, която също е била осъдена от Събор.

— Митрополит Сергий и Сергианският Синод, Указ от 17 декември 1930

Този указ бе отговор на множество йерарси, които от 1927 до началото на 1928 г. отказаха да поменават Митрополит Сергий, поради предателството му на Църквата чрез капитулация пред Съветския съюз и комунизма.^[1]

Всички Руски Новомъченици като Митрополит Йосиф Петроградски бяха по-късно канонизирани от РПЦЗ като потвърждение на тяхната светост и борба, докато Митрополит Сергий не бе канонизиран, дори и от Московската Патриаршия, над която Патриарх Кирил понастоящем председателства (поне не все още, макар че отчаяно се опитват).

Този указ представя възможност за учене и размисъл. Мнозина в наше време твърдят, че Правило 15 на Двукратния Събор в Константинопол не може да бъде призовано, защото конкретният епископ и неговото погрешно учение не са били формално осъдени от синод.

Това е точно аргументът, който Митрополит Сергий и Сергианският Синод направиха. И не бе еднократен указ. Шестдесет години по-късно Архиерейският Събор на Московската Патриаршия го повтори на съборно ниво. През 1990 г., в отговор на искането на РПЦЗ Московската Патриаршия да се отрече от Декларацията от 1927 г., съборът заяви:

С цялата определеност сме длъжни да подчертаем, че Декларацията от 1927 г. не съдържа нищо, което би противоречало на Словото Божие, което би съдържало ерес и по този начин би давало основания за отделяне от органа за църковно управление, който я е приел.

— Декларация на Архиерейския Събор на Руската Православна Църква, 1990. https://www.patriarchia.ru/article/99601^[2]

Това е аргументът на Сергий от 1930 г., издигнат до съборен авторитет: Декларацията не бе ерес, следователно никой нямаше канонически основания за отделяне.

Тогава ясно можем да видим, че светиите, които се отделиха, които бяха изтезавани и разстреляни за отказа си от Декларацията, уж са отхвърлени от събора, наследил институционалното наследство на Сергий. Аргументът „изчакайте събор“ е активна институционална политика, прилагана от самата институция, чиято ерес е под въпрос.^[3]

И все пак вече разбираме, че това е грешно чрез позицията на Руските Новомъченици и тяхната последваща канонизация. РПЦЗ канонизира тези светии през 1981 г. Забележително е, че самата Московска Патриаршия канонизира Митрополит Кирил Казански на Юбилейния си Събор през 2000 г., самият йерарх, който прекрати общението със Сергий и чиито послания (цитирани по-късно в тази глава) предоставят окончателната рамка за прекратяване на поменаването. Все пак Патриаршията никога не е канонизирала Митрополит Йосиф Петроградски, водача на Йосифлянското движение, и продължава да прославя самия Митрополит Сергий като „спасителя на Руската Църква“ (както е документирано в Chapter 9). Институцията, канонизирала Кирил, който отказа Сергий, едновременно прославя човека, когото Кирил отказа. Тя почита и съпротивата, и капитулацията едновременно, сякаш и двете бяха верни. Това е противоречие.

Църквата неоспоримо се съгласи с тълкуването на Руските Новомъченици, а не на Митрополит Сергий.

Следователно тези, които днес заемат подобна позиция, че не можем да прекратим поменаването преди формален събор, са повторили грешката на Митрополит Сергий.

Какво всъщност означава поменаването

Преди да разгледаме светоотеческите свидетелства за прекратяване на поменаването, трябва да разберем какво означава поменаването литургически.

Поменаването в литургически смисъл

Поменаването е декларация за Евхаристийно общение.

Епископът, чието име се поменава в Литургията, е този, чрез когото местната църква е обединена с цялото Тяло Христово. Св. Игнатий Богоносец, ученик на Апостолите и мъченик, формулира това ясно:

Полагайте голяма грижа да пазите една Евхаристия. Защото има една Плът на нашия Господ Иисус Христос и една Чаша, за да ни обединява с Неговата Кръв; един олтар, както има един епископ, заедно с презвитерството и дяконите, моите съслужители. Така всичките ви дела да бъдат вършени по Божията воля.

— Св. Игнатий Богоносец, Към Филаделфийци iv, цитирано в о. Емануил Хадзидакис, The Heavenly Banquet (Небесният Пир), стр. 84

Диптихите, литургическите списъци с поменавани епископи, са видим знак за единството на Църквата. Те разкриват кои църкви поддържат канонически връзки и Евхаристийно общение помежду си. Да се заличи името на епископ от Диптихите означава да се прекъсне общението с този епископ и с всички, които се причастяват с него.^[4]

Поменаването е тайнствен акт, далеч повече от знак за единство. На Проскомидията (подготовката на Евхаристийните елементи преди Литургията), свещеникът изрязва частица от просфората за всяко поменавано лице и я поставя близо до Агнеца. Св. Симеон Солунски обяснява какво се случва след това:

Тъй като е поставена близо до евхаристийния Хляб, когато той стане Тялото Христово в хода на Литургията, частицата също незабавно се освещава. И когато бъде поставена в Чашата, тя се съединява със светата Кръв. Ето защо тя предава божествена благодат на душата на този, за когото е принесена. Така се осъществява духовно причастие между това лице и Христос.

— Св. Симеон Солунски, За Свещения Храм 103, PG 155:748D-749A

Св. Симеон също учи, че същият тайнствен механизъм действа в обратна посока за недостойните:

Докато приношение от името на тези, които го правят достойно, може да бъде съвсем полезно, приношение от името на недостойни лица може да бъде също толкова гибелно и вредоносно… Свещеникът трябва да наблюдава внимателно, за да не приеме приношение от когото и да е, който желае да представи такова, и не трябва да прави такива от името на тези, които грешат без всякакъв срам, за да не бъде осъден заедно с тях.

— Св. Симеон Солунски, цитиран в Св. Паисий Величковски, Starets Paisii Velichkovskii (Platina, CA: St. Herman Press, 1994), стр. 248-249

Свещеникът, който поменава недостойния, е „осъден заедно с тях“. Св. Паисий Величковски, коментирайки това учение, заключи: „Който дръзне да поменава такива хора, ще даде страшен отговор за това пред Христос Бог в деня на Неговия Страшен Съд“ (стр. 249).

Да поменаваш епископ означава да поставиш този епископ в духовно общение с Христос чрез Евхаристийната жертва.

Св. Дионисий Ареопагит обяснява защо имена се четат на олтара:

Разбира се, трябва да отбележите, че макар тези имена да се намират в блажени поменални списъци, това не е защото божествените напомняния, за разлика от напомнянията към нас самите, имат нужда от поменално образотворство. Намерението е по-скоро по някакъв начин да се предаде по подобаващ начин, че Бог почита и познава завинаги тези, чието съвършенство е постигнато чрез уподобяване на Него. Както казва Писанието, „Познава Господ Своите“ [2 Тим. 2:19] и „скъпоценна е пред Господа смъртта на Неговите благочестиви“ [Пс. 114 (116):16]… Именно докато на божествения олтар са поставени свещените символи, чрез които Христос е обозначен и приеман, едновременно се четат имената на Светиите. Така се прави ясно, че те са неразклатимо свързани с Него в свещено и превишаващо единство.

— Св. Дионисий Ареопагит, Небесна Йерархия III.9, PG 3:437B-437C; цитирано в о. Емануил Хадзидакис, The Heavenly Banquet (Небесният Пир), стр. 289^[5]

Имената, четени на олтара, са декларации за свещено единство. Те не са просто административни записи или външен легализъм. Наименованите са „неразклатимо свързани“ с Христос чрез Евхаристийния акт.

Атонските Отци потвърдиха това разбиране в своето Изповедно Послание до Император Михаил VIII Палеолог (ок. 1274), написано в протест срещу наложеното фалшиво единство с латинците на Събора в Лион:

Православната Църква Божия от самото начало е признавала, че споменаването на името на йерарх вътре в олтара означава пълно общение с него. Защото е писано в коментара на Божествената Литургия, че свещенодействащият поменава името на епископа, демонстрирайки подчинението си на висшестоящ, и че е в общение с него, и наследник във Вярата и в Светите Тайнства.

— Атонски Отци, Изповедно Послание до Император Михаил VIII Палеолог (ок. 1274), в V. Laurent и J. Darrouzès, изд., Dossier grec de l’Union de Lyon (1273-1277) (Paris, 1976), стр. 399; Новогръцки превод на https://www.impantokratoros.gr/66219A13.el.aspx^[6]

Св. Теодор Студит извежда духовното последствие с прецизност. Писайки до кореспондент, който се страхуваше да увещае свещеника си да спре да поменава ересиарха, Св. Теодор е предпазлив дали този страх е извиним, но категоричен относно централния факт:

Казахте ми, че се страхувате да кажете на свещеника си да не поменава ересиарха; аз понастоящем не дръзвам да ви говоря решително за това; но причастието има осквернение от самия акт на именуването му, дори ако именуващият е православен.

— Св. Теодор Студит, Послание 49, PG 99, 1668–1669; F846, 16; ΕΠΕΦ 18Γ, 512–514^[7]

Самият акт на именуване на ересиарха в Литургията осквернява именуващия, дори ако този човек е лично православен в убежденията си.

Причастието се осквернява просто чрез поменаването му, дори ако поменаващият е православен.

— Св. Теодор Студит, Послание II.15 (до Патриарха Йерусалимски), PG 99:1164

Две различни послания, двама различни получатели, едно и също непоколебимо учение: личната православност на поменаващия не предпазва причастието от осквернение.

Това е духовната тежест на поменаването: участие във вярата на поменавания. Всеки, който тогава твърди, че това е неутрален административен акт, мисли различно от нашите светии.

Ако поменаването носи тази тежест, то тези епископи, които продължават да поменават еретичен патриарх, носят съответстваща отговорност. Св. Никодим Светогорски описва какво се очаква от тях:

Те са онези стражи, които стоят денем и нощем на стените на духовния Йерусалим на Светата Църква, проповядвайки словото на Господа и не мълчейки. Те са онези защитни наблюдатели и кули, дадени от Господа на новия Израил, за да им разкриват повеленията на Господа и да ги отвращават от заблуда и грях; защото ако мълчат, кръвта на народа ще бъде поискана от ръцете им.

— Св. Никодим Светогорски, Християнска нравственост, Беседа XI, стр. 424-425, цитирайки Исаия 62:6 и Иезекиил 3:17-18

Епископи, които продължават да поменават еретичен патриарх, са стражи, които са изоставили поста си.

Св. Максим Изповедник, който отказа общение с всичките пет патриаршии по време на монотелитската ерес, формулира това с прецизност. Когато префектът възрази, че отците на вселенските събори са запазили Константинопол в диптихите си, Св. Максим отвърна:

Каква е ползата да ги поменаваш, когато отхвърляш техните учения?

— Св. Максим Изповедник, в Великия Синаксар на Православната Църква, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Януари), стр. 861

Поменаването на нашите светии без доктринална вярност е празна форма.

Ето защо прекратяването на поменаването е толкова сериозно, и защо въпросът кога е позволено е толкова значим.

Кога е позволено прекратяването на поменаването?

Някои аргументират, че прекратяването на поменаването е позволено само след като синод формално е осъдил епископа за ерес.

В Православието „правилното провъзгласяване“ на словото на истината никога не се счита предварително за даденост, колкото и старши да е „Главата“, който се поменава. В ситуация, когато целостта на неговия православен мироглед е под въпрос, всички ние трябва да се молим още по-усилено и по-често за него, вместо произволно да прекратяваме официалното му поменаване и по този начин трагично да ставаме „без глава“. Освен разбира се ако „Водачът“ вече е известно, че е бил осъден за конкретна ерес от Каноничен Православен Синод.

— Архиепископ Стилианос Австралийски, цитиран в о. Емануил Хадзидакис, The Heavenly Banquet (Небесният Пир), стр. 294

Тази позиция звучи разумно. Кой иска да бъде „трагично без глава“? Кой иска да действа „произволно“?

Все пак тази позиция противоречи на Правило 15 на Двукратния Събор (861 г.).

Правилото изрично се отнася до епископи, които „публично проповядват ерес“, и заявява, че тези, които се отделят от такива епископи преди каквото и да е съборно осъждане, „не са осъдили епископи, а псевдоепископи и лъжеучители“.

Правилото не казва „изчакайте синод“. То казва, че тези, които се отделят от епископ, публично проповядващ ерес, „не само не подлежат на каноническо наказание“, но „трябва да бъдат удостоени с чест, подобаваща на православните“.^[8]

Светиите не чакаха. Св. Ипатий от Руфиниане заличи Несторий от Диптихите три години преди Третият Вселенски Събор да заседава, за да го осъди. Св. Паисий не чака Събор, за да прекрати поменаването на Патриарх Атинагора. Почти цялата Света Гора направи същото. Никакъв синод не бе осъдил Атинагора. Те никога не бяха осъдени като разколници за това действие.

Позицията „изчакайте синод“ създава капан за безотчетност: йерарсите, които биха били отговорни за свикване на такъв синод, често са самите те извършващи ереста, или в общение с тези, които я извършват. Изискването за съборно осъждане преди прекратяване на поменаването в днешно време често означава, че еретичната страна трябва да осъди сама себе си… което разбира се е много малко вероятно да се случи.

Това би било също толкова безсмислено, колкото да очакваш някой, виновен за убийство, да бъде собственият си прокурор. Може ли да се разчита на съвестта на нарушителите на закона (а в нашия случай нашите Свети Канони) да дадат на другите всички необходими средства и инструменти за собственото си осъждане?

Думата „произволно“ във формулировката на Архиепископ Стилианос е подмяна. Произволното прекратяване не е целта. Правило 15 посочва „публично проповядващ ерес“, което е точно онова, което документираните доказателства в тази книга неоспоримо демонстрират. Със сигурност каноническата Украинска Православна Църква не е произволно прекратила поменаването на Патриарх Кирил, и все пак точно това се подсказва.

Позицията, че йерарси не могат да бъдат държани отговорни, докато синод не ги осъди, ефективно ги прави имунизирани от отговорност за публична ерес. Това противоречи както на Правило 15, така и на практиката на прославените светии.

Свързано възражение поддържа, че само клерикален елит може да се позове на Правило 15.

Митрополит Неофит Морфски например е аргументирал, че прекратяването на поменаването трябва да бъде предприемано само от „богослови“ и „подвижници“, които „знаят границите на каноните“, а не от обикновени православни християни:

Нека някои хора го прекратят [поменаването] — тези, които са известни, които са богослови, които са подвижници. Защото те знаят границите на каноните. Но тези, които не ги разбират? А народът не ги разбира [границите]… Какво става тогава?

— Митрополит Неофит Морфски, https://www.youtube.com/watch?v=Nfw0JRoFGT4, 0:58–2:57^[9]

Тази позиция създава клерикален елит с изключителна власт над каноническото разсъждение. Все пак Правило 15 не прави такова разграничение, нито клириците, които се позовават на Правило 15, поставят под въпрос собствените си пълномощия или святост. Правилото говори за „тези, които се отделят“ от епископ, публично проповядващ ерес; то не ограничава това до богослови или монаси. И както следващите глави ще демонстрират, самите светии не запазваха това задължение за елитна класа.

И двете възражения, „изчакайте синод“ и „оставете го на експертите“, споделят обща предпоставка: че събор или елитна класа притежава изключителна власт над разпознаването на ересите. Св. Теодор Студит разруши тази предпоставка, обръщайки се към природата на самите събори:

Събор не се състои просто в събиране на епископи и свещеници, колкото и да са те на брой. Защото Писанието казва, че един, вършещ волята на Господа, е по-добър от хиляди, които прегрешават [Сирах 16:3]. Събор се провежда, когато в Господнето име каноните бъдат щателно издирени и спазени. И събор не трябва да връзва и развързва по някакъв произволен начин, а както изглежда правилно спрямо истината и спрямо канона и спрямо правилото на строгостта… Никаква власт не е дадена на епископите за каквото и да е нарушение на канон. Те просто трябва да следват това, което е установено, и да се придържат към тези, които са ги предшествали.

— Св. Теодор Студит, Послание I.24 (PG 99:985ABC), в Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Ph.D. diss., Yale, 1968), стр. 118–120; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx

Събиране на епископи, което нарушава каноните, не е синод (събор). И никой епископ, независимо от ранга си, няма власт да прегрешава срещу това, което каноните постановяват.

Св. Йосиф Петроградски се обърна директно към това възражение. Някои твърдяха, че каноните позволяват отделяне само за „ерес, осъдена от събор“. Св. Йосиф отвърна:

Защитниците на Сергий казват, че каноните позволяват да се отделиш от епископ само за ерес, осъдена от събор. Срещу това може да се отговори, че делата на Митрополит Сергий могат достатъчно да бъдат поставени и в тази категория, ако имаме предвид такова открито нарушение от негова страна на свободата и достойнството на Църквата, Единната, Свята, Съборна и Апостолска.

Но отвъд това, самите канони не можеха да предвидят много неща. И може ли да се оспори, че е дори по-лошо и по-вредоносно от всяка ерес, когато някой забива нож в самото сърце на Църквата: Нейната свобода и достойнство? Кое е по-вредоносно: еретик или убиец (на Църквата)?

— Св. Йосиф Петроградски, Послание до архимандрит в Петроград (1928), Russia’s Catacomb Saints (Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1982), стр. 128-129

Че каноните не можеха да предвидят много неща е разбира се вярно; ако каноните можеха да предвидят всичко, защо бихме непрекъснато виждали нови канони, въвеждани с течение на времето?

Митрополит Йосиф бе екзекутиран от Съветите през 1938 г. и прославен от РПЦЗ през 1981 г. Аргументът му е каноничен: предателството на църковната свобода е по-лошо от ересите, защото разрушава самите условия, при които Църквата може да функционира. Тези, които изискват предварително съборно осъждане преди каквото и да е действие, нямат отговор на това.

Светоотечески свидетелства за прекратяване на поменаването преди съборно осъждане

Геронда Ефрем

Геронда Ефрем от Аризона и Филотеу (†2019) бе духовно чадо на Св. Йосиф Исихаст. Мнозина в наше време го възхваляват като светец и затова думите му носят голяма тежест.

Той коментира именно тази раздяла от общението с Патриарх Сергий, която върви ръка за ръка с прекратяването на поменаването:

Това общение бе рязко прекъснато от капитулацията на местоблюстителя и по-късно Патриарх [Сергий] в неговата позорна декларация, нещо напълно неприемливо за Епископите в изгнание, осигуряващо пълното подчинение на Църквата на атеистичния режим и заповядващо на верните да показват пълно послушание и да се молят за съветските власти. По мое мнение, тази раздяла в общението бе оправдана от Каноните, които предвиждат прекратяване на всяко поменаване на Първойерарха на местна Църква в случай, че той проповядва еретични учения; защото Марксизмът не е само политическа система, а предполага светски мироглед, наистина ерес.

— Геронда Ефрем от Аризона, „My View of the Russian Orthodox Church Abroad“ (1991), Orthodox Tradition, Том IX, Бр. 1, стр. 17-18. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/ephraim_roca.aspx

Забележете, че той не е необходимо да апелира към святостта на тези, които се позовават на Правило 15, а просто към основанията, заявени в самото Правило, което просто изисква ерес.

Геронда Ефрем потвърждава, че тези, които прекратиха поменаването на Патриарх Сергий, бяха прави да го направят, бидейки оправдани от Каноните на Църквата. На какви основания? Ерес. Ереста в въпрос? Марксизъм. Бил ли е марксизмът някога формално осъден от синод? Не. И все пак Геронда Ефрем сметна прекратяването за оправдано.

Това противоречи на така наречените граници на този канон, дадени от модерни богослови и академици, които казват, че прекратяването на поменаването изисква формално осъждане на конкретната ерес и лицето по въпрос от синод.

Тази позиция, че прекратяването изисква предварително съборно осъждане, явно противоречи на светоотеческата традиция, чрез свидетелството на Геронда Ефрем, Св. Йосиф Петроградски и безброй други светии. Разбирането на Геронда Ефрем за ересите, както следващите раздели ще покажат, стои в рамките на светоотеческата традиция.

Нека сега бъде разбрано: ересите трябва да бъдат осъждани формално на събор и такъв събор трябва да бъде свикан и би бил голяма радост и крепост за благочестивата Църква. Все пак е явно некоректно да се каже, че ересите стават ерес едва след като бъдат осъдени на събор. Това е напълно иновативна предпоставка, която няма основа в светоотеческото свидетелство.

Казвал ли е Св. Йосиф Исихаст, че поменаването не е грях?

Някои ще възразят, че собственият старец на Геронда Ефрем, Св. Йосиф Исихаст, е учил обратното. В Моят Старец Йосиф Исихаст (гл. 269), Геронда Ефрем записва разговор, в който Папа-Харалампос попитал Св. Йосиф дали поменаването на Патриарха е грешно:

„Иди и го поменай, и когато се върнеш, кажи ми какво си почувствал.“

Направих каквото каза, и рядко съм получавал толкова благодат по време на Божествена Литургия, колкото този път! Сълзите течаха като река през цялата Литургия… Когато се върнах при Геронда, той каза: „Сигурно те е заляло благодат.“

„Да, Геронда“, казах, и му разказах какво бях преживял.

„Виждаш ли, чадо мое, че не грешиш, поменавайки Патриарха, каквото и да е казал или направил, тъй като не е бил свален?“

— Св. Йосиф Исихаст, по разказа на Папа-Харалампос, в Старец Ефрем от Аризона, My Elder Joseph the Hesychast (Моят Старец Йосиф Исихаст), гл. 269

Този пасаж често е цитиран като доказателство, че поменаването никога не е грешно при отсъствие на формално сваляне, независимо от това какво Патриархът учи.

Цитатът се отнасяше до конкретен спор, който не бе еретичен. Самият Св. Йосиф, в същата книга, заяви ясно:

Календарният въпрос не засяга спасението на верните, защото не е догматичен въпрос. Може да има различия между местни църкви по недогматични въпроси от литургическо или административно естество. Това не ги лишава от Божията благодат.

— Св. Йосиф Исихаст, в Старец Ефрем от Аризона, My Elder Joseph the Hesychast (Моят Старец Йосиф Исихаст), гл. 268

Неговото братство бе напуснало зилотите заради недогматичен въпрос; съветът му към Папа-Харалампос се отнасяше до същия недогматичен въпрос. Патриархът не бе извършил ерес; следователно поменаването му не бе грешно.

Авторитетното тълкуване идва от самия човек, записал цитата. Геронда Ефрем, както бе показано по-горе, потвърди, че прекратяването от Патриарх Сергий бе „оправдано от Каноните“ на основание ерес, без никакво сваляне. Той не видя противоречие между съвета на своя старец и рамката на Правило 15, защото такова няма: съветът се отнасяше до нееретичен спор; прекратяването е за ерес.

Духовните наследници на Йосиф потвърждават това четене. Orthodox Word (Том 3, Бр. 1, 1967) документира, че Манастирът на Светото Преображение в Бостън, който следваше „святия Старец Йосиф от Нео Ските“, първоначално поменаваше Вселенския Патриарх съгласно Атонския Типикон. След като Патриарх Атинагора срещна Папа Павел VI в Йерусалим през 1963:

Оттогава поменаването на Патриарха, чиито други униатски действия също причиниха голямо безпокойство в православния свят, бе изпуснато, както бе изпуснато и на Света Гора от повечето манастири, включително „Св. Павел“, към който Манастирът на Светото Преображение принадлежи.

— The Orthodox Word, Том 3, Бр. 1, ян.-февр. 1967, стр. 34

Манастирът „Св. Павел“: самото място, където Папа-Харалампос бе служил и получил благодат. Когато въпросът се измести от недогматичен спор към екуменизъм с Рим, собствените духовни наследници на Йосиф прокараха линията.

Цитатът, прочетен честно, подкрепя рамката на Правило 15 вместо да я подкопава. Той установява, че нееретичен спор не оправдава прекратяване. Той не казва нищо за ереста, защото ерес не стоеше на въпрос.

Св. Атанасий Велики

Този модел на верно отделяне от ереста се връща към най-ранните векове на Църквата. Когато Св. Атанасий се изправи пред арианската криза през IV век, огромното мнозинство от епископите бяха приели или направили компромис с ереста. Императорите подкрепяха Арий. Събори бяха свикани, които осъдиха Атанасий и оправдаха еретиците. Повечето от йерархията на Църквата бе паднала. И все пак Св. Атанасий отказа да се причастява с еретични епископи. Той бе преследван, заточаван пет пъти, преследван и оклеветяван. В продължение на десетилетия институционалната Църква изглеждаше да е против него.

Но Св. Атанасий държеше на залога на вярата. Той знаеше, че вярата е по-голяма от всеки йерарх, по-голяма от всеки император, по-голяма дори от всеки синод, който противоречи на апостолското учение. Св. Григорий Богослов го нарече „Стълпът на Църквата“ (Слово 21), а по-късен латински епитет улови борбата му перфектно: Athanasius contra mundum, Атанасий срещу света.

Църквата го оправда. Тези, които се причастяваха с ариански епископи, дори когато тези епископи притежаваха легитимна институционална власт, бяха в заблуда. Тези, които отказаха, дори когато това означаваше изолация и гонение, запазиха вярата.

Св. Атанасий не чака разрешение от събор, за да откаже общение с ариански епископи. Той действа, бе гонен десетилетия, и едва по-късно Вторият Вселенски Събор (381 г.) потвърди онова, което той бе изповядвал през цялото време. Съборът не създаде Православието; той разпозна онова, което вече бе истина.

Това е последователният модел: нашите събори оправдават отделянията от еретици след факта, не преди. Как тогава е логично да се изисква събор, преди да може да се идентифицира ерес и еретици?

Допълнителен случай от същата ера допълнително илюстрира принципа.

Св. Александър Константинополски

Теодорит Кирски записва, че през 336 г. евсевианите натискаха Св. Александър, Епископ Константинополски, да приеме Арий обратно в Евхаристийно общение. Императорът бе призовал Арий и приел неговото изповедание на вяра; евсевианите заплашваха, че ще наложат приемането му в църквата на следващия ден. Александър отказа:

Блаженият Александър, Епископ Константинополски, им се противопостави, казвайки, че изобретателят на ереста не трябва да бъде приеман в общение.

— Теодорит Кирски, Църковна история I.13, PG 82:949C^[10]

Изправен пред заплахата, че Арий ще бъде принудително въведен в общение на следващия ден, Александър влезе в църквата, падна ничком пред олтара и се помоли:

Ако Арий трябва да бъде въведен утре, освободи мен, Твоя слуга, и не погубвай благочестивия с нечестивия. Но ако пощадиш Твоята Църква… отведи Арий, за да не би, когато влезе в църквата, ересите да влязат с него, и оттук нататък нечестието да бъде считано за благочестие.

— Теодорит Кирски, Църковна история I.13, PG 82:949D-952A^[11]

Молитвата на Александър бе чута. Арий умря в същия ден, преди да бъде приет в общение. Църквата отслужи Литургията на следващата сутрин „в благочестие и Православие“.

Принципът, който Александър формулира, е точно грижата, която управлява прекратяването на поменаването: приемането на еретик в общение засяга цялата Църква. Това кара ереста „да изглежда, че влиза“ с него. Нечестието бива „считано за благочестие“. Това е, което се случва, когато православни йерарси се причастяват с тези, които учат противно на вярата: границата между истина и заблуда се изтрива в ума на верните.

Св. Василий Велики потвърждава обратното: когато ереста влезе, ангелът-пазител на Църквата напуска заедно с верните, които ги отхвърлят. Св. Василий увери тези, които се отделиха, че „ангелът, който пази Църквата“ замина с тях (Посл. 238), както е разгледано по-нататък в Chapter 26: Защо общението с ереста изисква отделяне. Св. Теодор Студит извлече следствието: ангелът, който наблюдава всичко, ставащо в църквата, я напуска, и храмът става просто къща (ср. Мат. 23:38, „Ето, оставя ви се домът ваш пуст“).^[12] Ангелът не остава със стените. Ангелът следва верните в тяхното напускане.

Св. Ипатий от Руфиниане

Век по-късно намираме същото свидетелство през V век при Св. Ипатий, Игумен на Манастира Руфиниане в Халкидон.

През 428 г. Несторий, ересиархът, отричащ титлата Богородица (Майка Божия) на Дева Мария, стана Патриарх Константинополски. Когато неговият презвитер Анастасий проповядва от амвона на „Света София“, че Богородица трябва да бъде наричана „Христородица“, а не „Богородица“, Несторий не го поправи. Верните считаха мълчанието на Несторий като съгласие с този еретичен възглед, което наистина бе.

Св. Ипатий незабавно заличи името на Несторий от църковните диптихи, за да не бъде поменаван. Когато Епископ Евлалий го порица за това действие, ревностният старец отвърна:

Откакто научих, че бръщолеви неправедни неща за моя Господ, не съм в общение с него, нито прославям името му, защото този човек не е епископ.

— Калиник, Житие на Свети Ипатий, §107, прев. John S. Daly; https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius

И когато Епископ Евлалий му заплаши отново, Св. Ипатий отвърна с непоколебимост и дух на мъченичество:

Правете каквото пожелаете, защото съм решил да изтърпя всичко, и така направих това.

— Калиник, Житие на Свети Ипатий, §107, прев. John S. Daly; https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius

Къде е „необходимият синод“ на неговите привърженици тук в горепосочения пример?

Никакъв събор не бе заседавал, за да осъди Несторий. Третият Вселенски Събор в Ефес нямаше да заседава до 431 г., три години по-късно. И все пак Св. Ипатий действа без да чака какъвто и да е синод и бе оправдан. Той сега е прославен като светец, докато Несторий е анатемосан.

Всички, които се стремят да твърдят, че синоди са необходими за прекратяване на поменаването, обиждат самите светии, които прекратиха поменаването, и после безсрамно, нямайки аргумент, съдят тези, които прекратяват поменаването в съгласие с нашите светии, като надути и „мислещи себе си за светии“.

Тази линия на аргументация ще бъде напълно разгледана в Chapter 27: „Не си светец“.

Св. Максим Изповедник

Св. Максим Изповедник (†662) прекъсна общението с всичките пет патриаршии, когато те прегърнаха монотелитската ерес. Шестият Вселенски Събор нямаше да осъди тази ерес до 681 г., близо двадесет години след неговата смърт. Никакъв събор не разреши неговото отделяне, нито пък той бе духовник, а просто монах.

Обхватът на неговото отделяне е от критично значение за разбиране. Синаксарът записва, че разпитващите го искаха да обясни защо се е отделил „не само от Патриарха на Константинопол, но и от патриаршиите на Антиохия, Александрия и Йерусалим“, отбелязвайки, че „всички тези Църкви и провинциите под тях са в съгласие“ (Синаксар, Януари, стр. 837).

Св. Максим не се отдели само от Патриарха на Константинопол, който бе основният източник на ереста. Той се отдели от всеки епископ и всяка провинция в общение с този патриарх. Когато Епископ Теодосий Кесарийски във Витиния, подчинен епископ на Константинопол, дойде да преговаря от името на Патриарх Петър, Максим не пожела да се причасти и с него, въпреки че самият Теодосий не бе ересиарх. Веригата на общението според Св. Максим означаваше, че общението с еретичния патриарх прави всички под него съучастници.

Когато тези разпитващи настояваха, че той трябва „незабавно да влезе в общение“, Св. Максим отговори:

На какво основание са влезли всички Църкви в общение? Ако е на основание на истината, както я изповядва блаженият Петър, не желая да се отделям от тях.

— Св. Максим Изповедник, в Великия Синаксар на Православната Църква, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Януари), стр. 837

Общението има значение само ако почива на истината. Когато истината отсъства, общението става прегрешение:

Докато съблазънта на ереста продължава в Константинополската Църква и нейните епископи са злодеи, няма да влизам в общение с нея. Това би било прегрешение.

— Св. Максим Изповедник, в Великия Синаксар на Православната Църква, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Януари), стр. 841

Когато бе притиснат допълнително, той заяви доктриналните основания за отказа си:

Не мога да вляза в общение с престола на Константинопол, защото водачите на тази патриаршия са отхвърлили решенията на четирите вселенски събора. Вместо това като свое правило приеха Александрийските Девет Глави. После приеха Ектесиса на Патриарх Сергий и след това Типоса, който отхвърля всичко провъзгласено в Ектесиса, като по този начин се самоотлъчиха многократно. Заедно с това, че се самоотлъчиха, бяха свалени и лишени от свещенството на Латеранския Събор в Рим. Какви Тайнства могат да извършват такива лица? Какъв дух слиза върху онова, което те служат, или върху ръкоположените от тях?

— Св. Максим Изповедник, в Великия Синаксар на Православната Църква, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Януари), стр. 857

„Какви Тайнства могат да извършват такива лица?“ Св. Максим никога не създаде паралелна йерархия, както старокалендарниците правят. Той бе, както сам каза, „просто монах“. Все пак се противопостави на цялата институционална Църква и бе изтезаван за изповеданието си: езикът му бе отрязан и дясната му ръка отсечена. Той умря в заточение през 662 г. Шестият Вселенски Събор го оправда през 681 г.

Веригата на общението е допълнително демонстрирана от забележителен епизод в Бизия. След като Св. Максим опроверга монотелитската позиция толкова основателно, че Епископ Теодосий и двамата консули бяха доведени до разкаяние, Теодосий лично изповяда Православието: „Както отците изповядват, така и аз.“ Той постави изповеданието си в писмена форма. После настоя пред Св. Максим: „Причасти се с нас и нека има единство.“ Св. Максим отказа:

Не дръзвам да приема твоя документ по такъв въпрос. Аз съм само прост монах. Но ако Бог е дал съкрушение на сърцето ти, така че ти си приел думите на светите отци, трябва да изпратиш, както каноните изискват, тази писмена изповед до Папата на Рим, императора и патриарха. Защото не мога да се причастя, освен ако тези неща не се случат.

— Св. Максим Изповедник, в Великия Синаксар на Православната Църква, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Януари), стр. 845

Тук има абсолютно критична точка за разбиране. Теодосий бе лично православен. Той току-що бе изповядал правилната вяра в писмена форма. И все пак Св. Максим не пожела да се причасти с Теодосий, защото Теодосий оставаше институционално свързан с еретичния патриарх. Той не се причасти с него заради еретиците, с които Теодосий бе в общение. Докато изповеданието не стигне до патриарха и папата, докато институционалната ерес не бъде коригирана, общението оставаше невъзможно.

Това е светоотеческият прецедент за това защо не може да се каже „О, моят свещеник е напълно православен“, докато техният свещеник остава в общение с еретичен патриарх. Св. Теодор Студит щеше да формулира принципа изрично векове по-късно: „Свещениците не трябва не само да не поменават имената на еретиците… но дори и на тези, които са в общение с тях“ (Посл. 49). Св. Максим живя този принцип, преди Св. Теодор да го запише: отделянето се простира не само до тези в ерес, но и до тези в общение с тях.

Когато бе обвинен в причиняване на разделение, Св. Максим бе директно конфронтиран:

Само ти, отче, причини ужас. Заради теб мнозина отказват общение с Константинополската Църква.

— Разпитващите на Св. Максим Изповедник, в Великия Синаксар на Православната Църква, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Януари), стр. 859

Св. Максим отговори:

Кой е способен да докаже, че съм заповядал на когото и да е да няма общение с Константинополската Църква?

— Св. Максим Изповедник, в Великия Синаксар на Православната Църква, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Януари), стр. 859

Той не заповяда на никого да се отдели. Други се отделиха, защото разпознаха истината, която той изповяда. Обвинението в „причиняване на разделение“ бе отправено срещу Св. Максим през VII век точно както е отправяно днес срещу всеки, който прекратява поменаването, без да принуждава или заповядва на друг да прави това.

Впоследствие, когато Св. Максим бе обвинен, че анатемосва императора, анатемосвайки Типоса, Св. Максим направи разграничението, което управлява цялата тази дискусия:

Не съм анатемосал императора. Анатемосал съм документа, който е чужд на Православната Вяра на Църквата.

— Св. Максим Изповедник, в Великия Синаксар на Православната Църква, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Януари), стр. 861

Ересите се осъждат, не лицето. Това е значението на прекратяването на поменаването: не съд над душата на патриарха, а отказ да бъдеш в общение с еретичните му учения.

Митрополит Кирил Казански: Прекъсване на общението без обявяване на безблагодатност

Най-изтънченото еклезиологическо тълкуване на прекратяването на поменаването идва от Митрополит Кирил (Смирнов) Казански (1863-1937). Той бе най-авторитетният йерарх в Руската Църква след смъртта на Патриарх Тихон, избран от Патриарх Тихон като първи от трима кандидати за Местоблюстител (временен пазител на патриаршеския престол) и тайно избран от 72 свободни епископи през 1926 г. за нов Патриарх. Неговите послания, написани от заточение през 1929 г., предоставят окончателната светоотеческа рамка за разбиране какво означава и какво не означава прекратяването на поменаването.

Митрополит Кирил прекъсна общението с Митрополит Сергий не за да го обяви за безблагодатен, а като форма на братска корекция:

Не се отделям от нищо свято, от нищо, което автентично принадлежи на Църквата. Страхувам се само да се приближа и прилепя към онова, което признавам за грешно по произход, и затова се въздържам от братско общение с Митрополит Сергий и Архипастирите, единомислещи с него, тъй като нямам друго средство да обвиня съгрешаващ брат.

— Митрополит Кирил Казански, Послание №1 (6/19 юни 1929), The Orthodox Word, Том 13, Бр. 4 (юли-август 1977), стр. 177; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Забележете, че той разпознава прекъсването на общението като форма на братска корекция, а не като декларация, че другата страна е престанала да бъде християнска или е безблагодатна, както заблудените старокалендарни разколници (ИПЦ, ИСЦ) вярват.

Митрополит Кирил изрично отхвърли идеята, че сергианските тайнства по този начин са невалидни:

Въздържайки се така, от моя страна, в най-малка степен не утвърждавам или подозирам каквато и да е липса на благодат в свещенодействията и Тайнствата, извършвани от сергианите (Господ Бог да ни пази всички от такава мисъл!), а само подчертавам нежеланието и отказа си да участвам в чуждите грехове.

— Митрополит Кирил Казански, Послание №1 (6/19 юни 1929), The Orthodox Word, Том 13, Бр. 4 (юли-август 1977), стр. 177; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Може да се прекъсне общение заради административен грях, морална апостасия или предателство на църковната свобода, без по този начин да се обявяват тайнствата на нарушителя за „без благодат“. Двата въпроса са различни. Каквото и да е пасторско снизхождение, предложено от Митрополит Кирил на изолирани миряни без православна алтернатива, почива на същата предпоставка: тъй като той считаше сергианските Тайнства за валидни, въпросът на мирянина бе пасторски, а не тайнствен; тази предпоставка не се пренася върху ситуации, в които Отците учат, че поменаването на еретичен епископ осквернява самото Тайнство.

Митрополит Кирил също се обърна към тези, които аргументират, че „каноническото послушание“ изисква следване на йерарсите независимо от действията им:

Църковната дисциплина е способна да запази своята ефикасност само докато е действително отражение на йерархичната съвест на Вселенската Църква; и дисциплината никога не може сама да замени тази съвест. Щом тя издава исканията си не по силата на указанията на тази съвест, а по импулси, чужди на Църквата и неискрени, индивидуалната йерархична съвест неизменно ще застане на страната на Вселенско-йерархичния принцип на църковното съществуване, който въобще не е едно и също нещо с външното единство на всяка цена.

— Митрополит Кирил Казански, Послание №2 (1929), The Orthodox Word, Том 13, Бр. 4 (юли-август 1977), стр. 181; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Когато дисциплината служи на „импулси, чужди на Църквата“, индивидуалната съвест трябва да застане с Православния Вселенски (Съборен) принцип, дори на цената на външното единство.

Как реагира Митрополит Сергий на тази братска корекция? Не с покаяние, а като обяви несергианистите за „без благодат“. На 24 юли / 6 август 1929 г. той и неговият Синод обявиха, че Тайнствата на тези, които се отделиха, са „невалидни“ и ги сравниха с откровено разколническите обновленци (съветска паралелна църковна структура). Митрополит Кирил нарече това „богохулство“.

Когато Сергий обвини Кирил в „разкол“, Кирил отговори, че това отразява основната грешка на Сергий:

Това произтича, разбира се, от факта, че вие и Синодът разбирате негативното отношение към вашата дейност в църковното управление като отричане на Самата Църква, на Нейните Тайнства и на всичките Нейни свети неща.

— Митрополит Кирил Казански, Послание №3 (октомври-ноември 1929), The Orthodox Word, Том 13, Бр. 4 (юли-август 1977), стр. 182-183; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Това е точно грешката на днешните защитници на Патриарх Кирил: те третират критиката на военното богословие на Кирил като атака срещу Църквата, когато всъщност тя е защита на Църквата срещу предателството на един йерарх.

Рамката на Митрополит Кирил разрешава фалшивата дилема, която защитниците на Патриарх Кирил представят: „Или сте в общение с Кирил, или обявявате Московската Патриаршия за безблагодатна.“ Митрополит Кирил показва трети път: прекъсване на общението като братска корекция, без произнасяне по крайния въпрос за благодатта. Това е точно позицията на Митрополит Онуфрий и Украинската Православна Църква, когато прекратиха поменаването на Патриарх Кирил през май 2022 г. (разгледано подробно в Chapter 29: УПЦ прекратява поменаването).

Свещеноизповедник Петър Воронежки: Канонизиран светец, който отказа Сергий

Епископ Петър (Зверев) Нижегородски (1878-1929) предоставя още едно свидетелство от същия период. Той бе арестуван множество пъти заради вярата си и в крайна сметка бе умъчен. Когато бе разпитван от съветските власти за отказа си да признае Митрополит Сергий, той даде следния отговор:

„Защо не признавате Митрополит Сергий и защо откривате незаконно църква?“

Отговорих: „Не мога да призная Митрополит Сергий, защото той беше обновленец и според нашите свети канони е заел незаконно мястото на Местоблюстителя на Патриарха.“

— Свещеноизповедник Петър Воронежки, Orthodox Life, Том 45, Бр. 5 (септ.-окт. 1995), стр. 4-5

Забележете логиката на Епископ Петър: той се позовава на „нашите свети канони“. Неговото разсъждение е строго каноническо: Сергий е бил обновленец и заемането на властта от негова страна е било канонически невалидно. Епископ Петър също записа как верните плачеха, когато прочетоха лъжата на Сергий, че „никой не е заточаван или арестуван за църковна дейност“.^[13]

Епископ Петър бе умъчен през 1929 г. и сега е прославен като светец.

Така имаме пет исторически случая, обхващащи седемнадесет века, в които свети мъже са прекратили поменаването преди някой събор да се произнесе: Св. Ипатий с Несторий, Св. Максим Изповедник с всичките пет патриаршии, руските Новомъченици със Сергий, Митрополит Кирил предоставящ еклезиологическата рамка, и Свещеноизповедник Петър Воронежки изрично позоваващ се на канонически основания. Всички бяха оправдани от Църквата. Това е светоотеческият модел. Chapter 25 разглежда подробно защо съборите потвърждават онова, което верните вече разпознават; Chapter 30 разграничава това диагностично действие от юридическите претенции на старокалендаризма.

Прекратяването на поменаването е валидно според каноните и Църквата. Според нашите светии то не изисква събор да осъди конкретното проявление на ереста, нито да осъди лицето, което я учи.

Единственото, което има значение, е епископът или йерархът да е учил ерес дръзко „публично“ и да е бил коригиран и да му е дадена достатъчна възможност да се поправи.

Св. Марк Ефески: Никоя власт не може да отмени вярата

Стълпът на Православието, Св. Марк Ефески, който единствен отказа да подпише фалшивата Флорентинска Уния, формулира принципа, който управлява всички подобни ситуации:

Нека никой не господства във вярата ни: нито император, нито йерарх, нито лъжесъбор, нито някой друг, а единствено Единият Бог, Който и Сам, и чрез Своите Ученици ни я е предал.

— Св. Марк Ефески, Предсмъртно слово (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Нито император. Нито йерарх. Нито лъжесъбор. И разбира се, това се отнася и за всички Патриарси.

Св. Марк разбираше онова, което съвременните православни често забравят: йерархическата позиция не дава право на нововъведения. Патриарх, който учи противно на онова, което Бог „ни е предал“ чрез Апостолите и Отците, няма право на послушание в това учение.

Коментирайки предупреждението на Апостол Павел, че дори „ангел от небето“ подлежи на анатема, ако проповядва фалшиво евангелие (Гал. 1:8), Св. Марк добавя: „Никой не може да се позове в свое оправдание на особено висок чин“ (The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trans. Holy Apostles Convent, Том 1 (Януари), стр. 771). Чинът не освещава заблудата.

Св. Марк също засвидетелства какво всъщност постига отделянето от заблудата:

Абсолютно съм убеден, че колкото по-далеч стоя от него и от такива като него, толкова по-близо съм до Бога и до всички светии; и доколкото се отделям от тях, дотолкова съм в единство с Истината и със Светите Отци, Богословите на Църквата.

— Св. Марк Ефески, Предсмъртно слово (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Отделянето от заблудата е печалба. Колкото по-далеч стои човек от онези, които компрометират вярата, толкова по-близо стои до Бога, до светиите, до самата истина.

Цената на тази печалба беше тежка. След като отказа да подпише декрета за уния, Св. Марк се върна в Константинопол, където верните го посрещнаха като герой на вярата. Императорът, опитвайки се да го привлече в униатския лагер, му предложи да стане Патриарх Константинополски. Той отказа и напусна столицата. Планът му бе да избяга на Света Гора, но бе разпознат на пристанището на Лемнос и задържан от войниците на императора, които го поставиха под домашен арест. Беше държан като виртуален затворник на острова в продължение на две години, след което му беше позволено да се върне в Константинопол, макар да не му беше разрешено да служи Божествена Литургия. Св. Марк бе прекъснал общението с униатския Патриарх Митрофан II след Флорентинския събор; на смъртния си одър той повтори това прекъсване, разширявайки го отвъд смъртта, и посочи Генадий Схоларий за нов водач на православната партия. Почина на 23 юни 1445 г.^{[14] [15]}

Така на Св. Марк бе предложена най-високата църковна длъжност като подкуп за подчинение, и той отказа; преследван от държавата заради отказа си, той търпеше; забранено му бе да служи Литургия, и не се отрече; и с последния си дъх прекъсна общението с патриарха, приел фалшивата уния. Това е свидетелството на светец на смъртния му одър, без нищо повече за доказване и с вечността пред него.

Когато на Папа Евгений бе показан Актът за Уния, подписан от всички гръцки делегати във Флоренция, той потърси едно име: това на Св. Марк Ефески. Като не откри подписа на Св. Марк, каза: „И тъй, не сме постигнали нищо.“ Отказът на един човек, основан на вярата на Отците, направи целия събор безсмислен.

И тъй, не само може да се действа преди събор, но дори самият събор не носи авторитет, докато не бъде приет от плиромата на верните. Ето защо Църквата е имала много събори, които категорично не е признала, обявявайки ги за „разбойнически събори“.

Епископ Виктор Глазовски: Общението като отречение от Христос

Епископ Виктор Глазовски (1875-1934) бе първият йерарх, който скъса с Митрополит Сергий след Декларацията от 1927 г. Паството му го последва в отделянето, което доведе до неговия арест и заключение в Соловецкия концлагер. От този период на изповедничество Епископ Виктор остави следното богословско изявление:

Но ако не е така, тогава нека се пазим от общение с тях, знаейки, че общението с отпадналите е наше собствено отречение от Христос Господа.

— Епископ Виктор Глазовски, „Писмо до приятели“ (декември 1927), The Orthodox Word, Том 7, Бр. 3 (май-юни 1971), стр. 117

Епископ Виктор определя продължаващото общение с отпадналите като „наше собствено отречение от Христос Господа“. Залогът не може да бъде по-висок: когато общуваме с враговете на Христос, ние участваме в самото отричане на Христос.

Същият Епископ Виктор също учеше, че човек трябва да изповядва истината дори срещу йерарси, които се противопоставят:

Приятели мои, ако наистина вярваме, че извън Православната Църква човекът няма спасение, тогава когато нейната истина е изопачена, ние не можем да останем нейни безразлични поклонници в тъмнината, но трябва да изповядваме пред всички истината на Църквата. И ако другите, дори в безброй множество, дори главни йерарси, останат безразлични и дори могат да насочат своите забрани срещу нас, в това няма нищо изненадващо.

— Епископ Виктор Глазовски, „Писмо до приятели“ (декември 1927), The Orthodox Word, Том 7, Бр. 3 (май-юни 1971), стр. 117

„Дори главни йерарси“ могат да насочат забрани срещу онези, които изповядват истината. „В това няма нищо изненадващо.“ Епископ Виктор не си въобразяваше, че йерархическият консенсус е равен на истина. Той разбираше, че мнозинството може да греши и че индивидуалната съвест трябва да стои с неизменното учение на Църквата дори срещу църковен натиск. Същият този църковен натиск е преследвал много от нашите светии, както ясно може да види всеки, който редовно се занимава с и чете Житията на нашите православни светии (както всички православни християни са призвани да правят без ограничение, макар малцина да го правят).

Свещеномъченик Епископ Дамаскин (Цедрик) Стародубски, който се изправи срещу капитулацията на Митрополит Сергий и бе арестуван и заточен за своето непослушание, изпращаше утешителни послания до преследваното си паство. Неговите думи говорят директно на онези, които днес се чувстват в малцинство пред институционалния консенсус:

Трябва ли да се отстъпи пред атаката на воинстващия атеизъм? Да не бъде! Колкото и малко да сме, цялата сила на Христовите обещания за непобедимостта на Църквата остава с нас. С нас е Христос, Победителят над смъртта и ада. Историята на християнството ни показва, че във всички периоди, когато изкушения и ереси са разтърсвали Църквата, носителите на Църковната Истина и нейните изразители бяха малцина, но тези малцина с огъня на своята вяра и ревностното си стоене в Истината постепенно запалваха всички… Същото ще се случи и сега, ако ние, малцината, изпълним дълга си пред Христос и Неговата Църква до края. Безстрашното изповядване на вярата и на надеждата и твърдото стоене в църковните закони са най-убедителното опровержение на сергианското отклонение и са непреодолима преграда пред враждебните сили, насочени срещу Църквата. Не бой се, малко стадо, защото Отец ви благоволи да ви даде Царството (Лука 12:32).

— Свещеномъченик Епископ Дамаскин (Цедрик) Стародубски (†1937), преведено от о. Серафим Роуз в Russia’s Catacomb Saints (St. Herman of Alaska Brotherhood)

„Носителите на Църковната Истина и нейните изразители бяха малцина.“ Това е вечното състояние на Православието под преследване. Онези, които изискват синодално мнозинство, преди да изповядат истината, са обърнали цялата история на Църквата наопаки. Светиите винаги са били малцинство. Съборите, които осъдиха ересите, често се събираха срещу волята на мнозинството епископи. Епископ Дамаскин знаеше това, защото го живя: той избра заточение и смърт пред удобството на институционалното подчинение.

Катакомбното послание от 1962 г.: Обръщане на обвинението

Най-съкрушителният отговор на възражението „изчакайте събор“ идва от самия Съветски Съюз. През 1962 г., по време на хрушчовските гонения, член на Катакомбната Църква написа послание, адресиращо точно този аргумент. Лев Регелсон, който пръв го публикува, определя автора като „един от духовно авторитетните лица на Катакомбната Църква“.^[16]

Посланието започва с изложение на така нареченото възражение и обвинение срещу тях:

„Но нима не сте нарушили църковните канони, които забраняват на клириците да прекратяват общение със своите Митрополити и Епископи преди съборно решение?“ Това е аргумент, който изглежда много весом. Но нека го разгледаме.

— Катакомбно послание от 1962, The Orthodox Word, Том 17, Бр. 1 (ян.-февр. 1981), стр. 30

Вместо да отговори на лъжливото обвинение, посланието задава много по-подходящ въпрос:

И преди всичко нека попитаме: Имаме ли периодични (веднъж на година и веднъж на три години) събори, в които бихме могли да подадем жалба? В крайна сметка, според каноните тези събори са задължителна църковна институция. Оказва се, че нашите обвинители са първите нарушители на каноните и те ни принуждават и нас да не ги спазваме.

— Катакомбно послание от 1962, The Orthodox Word, Том 17, Бр. 1 (ян.-февр. 1981), стр. 30

И след това заключението:

В крайна сметка не може да ни обвиняват в „отделяне преди събор“, ако тези събори въобще дори не се свикват!

— Катакомбно послание от 1962, The Orthodox Word, Том 17, Бр. 1 (ян.-февр. 1981), стр. 30

Посланието продължава по-нататък, адресирайки възражението, че събори са били провеждани:

Ще кажат: „През последните двадесет години имаше събори и конференции.“ Но какви? Това бяха конференции на „послушни угодници“, които послушно подпечатваха заповедите, отначало на Карпов, а после на Куроедов. А нали каноните забраняват каквото и да е натиск от гражданската власт върху членовете на събор и всички решения на епископи, които са принудени от такъв натиск, се обявяват за невалидни.

— Катакомбно послание от 1962, The Orthodox Word, Том 17, Бр. 1 (ян.-февр. 1981), стр. 30

Този аргумент се прилага директно към ситуацията на Патриарх Кирил. Къде е свободният събор, който би могъл да разгледа неговия икуменизъм и военно богословие? Вселенските православни конференции, които се провеждат, са подложени на дипломатически натиск. Всеки синод, който би могъл да разгледа действията на Кирил, е или под неговия контрол (Синодът на МП), или оплетен в политически съображения. Така онези, които дръзко изискват „изчакайте събор“, любопитно не свикват такива събори, а съборите, които свикват, са компрометирани.

Катакомбните верни, пишещи от самото гонение, не бяха тези, които нарушаваха каноните, като се отделяха. Онези, които изискваха невъзможни условия, докато отказваха да създадат самите институции, които каноните изискват, бяха истинските нарушители.

Свидетелство от първа ръка: Професор Андреев и Катакомбната Църква

Професор Иван Андреев, член на Катакомбната Църква от 1927 до 1944 г., присъствал на тайни хиротонии в Соловецкия концлагер, свидетелства за вярванията на катакомбните верни:

По-добре е изобщо да не ходиш в никоя църква и да не се причастяваш, отколкото да бъдеш съпричастен на църква от злодеи.

— Професор Иван Андреев, „The Catacomb Church in the Soviet Union,“ Orthodox Life, Том 1, Бр. 2 (март-апр. 1951), стр. 14

Андреев записва, че онези, които следваха този път, „бяха преследвани от съветските свещеници, които ги наричаха ‘разколници’ и ‘сектанти’.“ Моделът е непроменен: онези, които отказваха общение с компрометирана йерархия, бяха наричани „разколници“ тогава, точно както верните православни, които поставят под въпрос Патриарх Кирил, отказват да го поменават или отказват да ходят в храмовете, където е поменаван, биват наричани „разколници“ днес.

Владимир Кара-Мурза, православен християнин, осъден на двадесет и пет години за документирането на войната, благословена от Кирил, описа същата дилема, пред която са изправени верните в Русия:

Има много хора… които не могат да отидат и участват в литургия, в която се молят за патриарха, същия патриарх, който благославя тази престъпна война на агресия. Те не могат да отидат на литургия, в която се чете тази така наречена молитва за победа.

— Владимир Кара-Мурза, Atlantic Council Eurasia Center, 17 септември 2025 г., https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=2634s

Катакомбните християни казваха, че е „по-добре изобщо да не ходиш в никоя църква“, отколкото да бъдеш съпричастен на църква от злодеи. Православните верни в Русия днес са изправени пред същия избор.

Св. Йоан Шанхайски: Отказ да приеме съветски ориентиран епископ

Св. Йоан Шанхайски и Сан-Франциски, сега прославен като светец, демонстрира този принцип. След Втората световна война мнозина руски емигранти в Шанхай приеха съветски паспорти, поставяйки се под съветска власт и по този начин под Московската Патриаршия, която бе капитулирала пред съветската държава чрез Декларацията на Сергий. Архиепископ Виктор от Пекинската Мисия бе сред приелите съветски паспорт.

Протопрезвитер Илия Уен разказва какво се случи:

Владика Йоан събра всичките клирици и обяви, че няма да се срещне с Владика Виктор. Ние го подкрепихме в това.

Когато Архиепископ Виктор пристигна в Шанхай от Пекин, осем комсомолци го придружаваха, докато вървеше към катедралата… На следващия ден се случи така, че трябваше да се срещна с Архиепископ Виктор. Той ни нарече „йоанити“. „Да, а знаете ли защо подкрепяме Владика Йоан?“ попитах го… „Вие сега сте съветски гражданин и е невъзможно да имаме каквото и да е взаимодействие с вас.“

— Протопрезвитер Илия Уен, спомен от Man of God

„Невъзможно е да имаме каквото и да е взаимодействие с вас.“ Не частно несъгласие при запазване на публично общение. Не чакане на синод за осъждане. Светец, действащ по принцип, отказващ да се срещне с йерарх, който се е свързал с безбожна власт.

Св. Йоан Максимович (Шанхайски и Сан-Франциски) разбираше този модел като част от по-широка духовна реалност. В учението си за Антихриста той описа как светската власт ще предлага на Църквата разрешение да функционира в замяна на подчинение:

Той ще позволи на Църквата да функционира и ще й позволи да извършва богослужения, ще обещае да изгради великолепни храмове: при условие, че бъде признат за „Висше Същество“ и че бъде почитан… Ще има масово отпадане от вярата; дори много епископи ще предадат вярата, оправдавайки се с бляскавото положение на Църквата.

Търсенето на компромис ще бъде характерното разположение на хората. Прямотата на изповедта ще изчезне. Хората умно ще оправдават своето падение и привлекателното зло ще подкрепя такова общо настроение. Хората ще свикнат с отстъпничеството от истината и със сладостта на компромиса и греха.

— Св. Йоан Шанхайски и Сан-Франциски, Man of God, „The Signs of the End of the World and the Second Coming“

„Епископи ще предадат вярата, оправдавайки се с бляскавото положение на Църквата.“ Това е сергианисткият аргумент: запазихме йерархията, тайнствата, църковните сгради. Запазихме „бляскавото положение“. И това е точно, за което Патриарх Кирил почита Митрополит Сергий. Но Св. Йоан Шанхайски и Сан-Франциски определя това оправдание като апостасия, а не като вярност.

Този модел се прояви още приживе на Св. Йоан. Той изрично учеше защо РПЦЗ отказва общение с Московската Патриаршия:

Съзнавайки подчинението на московската църковна власт на съветското правителство и знаейки, че Московският Патриарх не е свободен служител на Бога и Неговата Църква, а по-скоро марионетка на безбожните власти, тези свети общности и институции отказаха да признаят неговата власт и останаха в подчинение на властта на свободната част на Руската Църква.

— Св. Йоан Шанхайски и Сан-Франциски, Man of God, „An Appeal for Aid to the Holy Land“

„Марионетка на безбожните власти.“ На Московския Патриарх бе позволено да функционира, да извършва богослужения, да поддържа църковни сгради. В замяна той се подчини на безбожна власт. А онези, които сочеха „бляскавото положение“ на запазената църковна организация, в рамката на Св. Йоан следваха модела на апостасията, за която той предупреждаваше.

Онези, които отказаха общение с тази „марионетка“, го направиха, „макар такова признаване да щеше да им донесе голяма материална изгода“. Те избраха вярността пред изгодата.

О. Серафим Роуз: Каноническото задължение за отделяне

О. Серафим Роуз, пишещ от манастира в Платина през 1970 г., формулира каноническата обосновка на РПЦЗ за отказ от всякакъв контакт с Московската Патриаршия. Неговото писмо до о. Дейвид Блек адресира заблудата, че позицията на РПЦЗ е била предимно въпрос на канонически формалности:

Делото на Синода се основава на едно нещо: вярност към Православието, първо по дух и после към всеки възможен канон. Противно на едно разпространено заблуждение, Синодът никога не е осъждал или съдил Съветската Църква, нито я е обявявал за лишена от благодат; той е подчертавал много пъти (главно на руски език, разбира се), че съдът над тази Църква и нейните йерарси трябва да бъде оставен на бъдещ Всеруски Събор в свободна Русия и че докато такъв Събор не бъде свикан, нито един въпрос, засягащ цялото руско Православие, както и всички всеправославни въпроси, не може да бъде разрешен. И дотогава свободната Руска Църква може и ще отказва да влиза в какъвто и да е контакт, каквито и да е преговори, какъвто и да е диалог, дори да седне на една маса с представителите на Москва: не защото са неканонични (макар да има много неканонично в тяхното поведение), но защото сътрудничат и служат на най-решителните врагове, срещу които Църквата Христова някога се е борила. Ако на всеки православен християнин е заповядано от каноните да се отдели от еретичен епископ, още преди да е официално осъден, или да бъде и той виновен за неговата ерес, колко повече трябва да се отделим от онези, които са по-лоши (и по-нещастни) от еретиците, защото открито служат на делото на Антихриста?

— О. Серафим Роуз, Писмо до о. Дейвид Блек, 30 октомври/12 ноември 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

Аргументът на о. Серафим е a fortiori (от по-малкото към по-голямото). Канон 15 заповядва отделяне от еретични епископи дори преди официално осъждане. Но онези, които сътрудничат с гонителите на Църквата, са по-лоши от еретиците, защото „открито служат на делото на Антихриста“. Ако по-малкият случай (ереста) оправдава отделяне, колко повече по-големият? Смисълът не е да се класират престъпленията, а да се покаже, че отделянето е оправдано на множество независими основания, всяко от които е достатъчно само по себе си.

О. Серафим също запазва нюанса, който Митрополит Кирил Казански формулира: РПЦЗ „никога не е осъждала или съдила Съветската Църква, нито я е обявявала за лишена от благодат“. Прекъсване на общението като братска корекция, а не като декларация за безблагодатност. Позицията на РПЦЗ преди 2007 г. бе канонически последователна със светоотеческия стандарт.

Това разграничение е критично и именно тук съвременните старокалендарни фракции грешат.

Старокалендарците, за онези, които не знаят, не са просто тези по стария календар, а разколнически фракции, които са се откъснали от Църквата след прискърбното въвеждане на Новия календар. Тези групи са многобройни, макар че най-разпознаваемите сред тях са така наречените Истински Православни Християни, иначе известни като ИПХ, и така наречените Истински Православни Църкви, известни като ИПЦ.

Според о. Серафим Роуз, когото старокалендарците основателно почитат, онези, които обявяват официалните църкви за изцяло без благодат, са надхвърлили каноническото основание. Канон 15 разрешава отделяне от епископ, който публично проповядва ерес. Той не разрешава на отделни християни или малки синоди да се произнасят по крайния въпрос за благодатта в тайнствата на друга църква. Митрополит Сергий допусна точно тази грешка през 1929 г., когато обяви несергианистите за „без благодат“, и Митрополит Кирил го нарече „богохулство“. Старокалендарната позиция отразява и повтаря сергианистката грешка, на която претендира да се противопоставя: присвояване на фракция онова, което принадлежи на цялата Църква в събор. Самият о. Серафим назова тази грешка с нейното име:

Да се причастяваш на римокатолици е несъмнено антиканонично действие, но само по себе си не представлява „ерес“, която лишава цяла Църква от Божията благодат и прави всеки в Църквата „еретик“: това е йезуитско мислене, а не православно.

— О. Серафим Роуз, Писмо до Джон Хъданиш (ок. 1980), Letters of Fr. Seraphim Rose

„Йезуитско мислене, а не православно.“ Коментарът в Russia’s Catacomb Saints, написан под ръководството на о. Серафим, прилага това директно към старокалендарната ситуация. Той рамкира позицията на Митрополит Кирил като „балансирания ‘царски път’ на православната умереност, между крайностите на обновленчеството и сергианистката легалност от една страна, и прибързаното обвинение в сергианистка ерес или безблагодатност от друга“, и след това заявява: „отричането на благодатта в Тайнствата било на новокалендарците, било на старокалендарците е служило единствено за увеличаване духа на фракционност и за възпрепятстване на всяко възможно примирение“ (Russia’s Catacomb Saints, стр. 258).

ИПХ и ИПЦ, които обявяват новокалендарните тайнства за безблагодатни, са повторили самата грешка, която Митрополит Сергий допусна, когато обяви несергианистките тайнства за безблагодатни. Те почитат руските Новомъченици, които прекъснаха общение със Сергий, но подражават не на примера на Новомъчениците, а на реакцията на Сергий спрямо него. Новомъчениците се отделиха; Сергий ги обяви за безблагодатни. ИПХ/ИПЦ се отделят; и после и те обявяват другата страна за безблагодатна. Те имат повече общо с човека, на когото техните светии се противопоставяха, отколкото със самите светии.

Много старокалендарци дълбоко почитат о. Серафим Роуз, но самият о. Серафим писа, че отделянето на РПЦЗ от Москва е „не защото са неканонични (макар да има много неканонично в тяхното поведение), но защото сътрудничат и служат на най-решителните врагове, срещу които Църквата Христова някога се е борила.“ Основата за отделяне бе вярност към Православието, а не произнасяне по каноничността или благодатта на друга църква. Онези, които се позовават на о. Серафим, докато обявяват цели църкви за безблагодатни, не са го чели.

Прекратяването на поменаването е каноническо действие на протест, отказ за участие в греха на другия и призив към покаяние. Онези, които го превръщат в декларация за безблагодатност, са напуснали светоотеческия път, а онези, които твърдят, че то е по същество разколническо, са изградили соломен аргумент, който свидетелството на Отците напълно разрушава. Канон 15 заема средната позиция: отделяне без декларация за безблагодатност, протест без разкол, вярност без арогантност. За по-пълно разглеждане на старокалендарната грешка и вредата, която е нанесла на легитимната каноническа съпротива, вж. Chapter 30.

Скит Пророк Илия: Канон 15 на Света Гора (1992)

Моделът продължи и в наше време. На 20 май 1992 г. братството на скита Пророк Илия (по-малка монашеска общност) на Света Гора бе изгонено за отказ да поменава Вселенския Патриарх Вартоломей. Те първоначално бяха прекратили поменаването на Патриарх Атинагор през 1957 г., следвайки Св. Паисий и другите атонски манастири, които протестираха срещу срещите му с Папата, и запазиха тази позиция през наследяването на патриарси.

В откритото си Писмо, обясняващо позицията им, братството цитира точно каноните, които тази глава е разглеждала:

Прекратяването на поменаването е право и дълг както за нас, така и за всеки православен християнин, съгласно божествените и свети канони на Църквата, а именно Апостолско правило 31 и 15-то Правило на Двукратния събор.

— Открито писмо на братството на скит Пророк Илия (май 1992), Orthodox Life, Том 42, Бр. 4 (юли-август 1992), стр. 1-23

„Дълг“, го нарекоха монасите. Те бяха изгонени от Света Гора, защото го изпълниха.

Игумен Лука (Муриянка) от Светотроицкия Манастир, Джорданвил (сега Епископ Лука), коментирайки това изгонване, постави въпроса ясно:

Ако от една страна виждаме група смирени монаси, верни на учението, каноните и преданията на Православната Църква (канонически и догматически преследвани), а от друга страна: властта, авторитетът, богатството и позициите на официалното Световно Православие, в моя ум няма съмнение кого трябва да следваме.

— Епископ Лука, Orthodox Life, Том 42, Бр. 4 (юли-август 1992)

Делото бе разгледано от Гръцкия Държавен Съвет през октомври 1995 г.^[17]

Както бе установено в Chapter 18: Доказаното противоречие, икономията изисква истинска нужда, признаване на отклонението, ненакърнена догматическа цялост и приемане от съвестта на Църквата. Онези, които аргументират за търпение, за изчакване, за продължаващо общение от „милост“, докато йерарсите практикуват икуменизъм, не упражняват икономия. Всяко свидетелство на Отците потвърждава, че икономията във въпроси на ерес представлява предателство.

Подходът на прекъсване на общението без обявяване на другата страна за безблагодатна следва модела на Св. Теодор Студит от IX в. Ревнителите от Света Гора посочиха този прецедент:

Възниква въпросът: имаха ли право да направят това? Разбира се, да, тъй като и в миналото (IX в.) великият и свет игумен Теодор Студит също прекъсна общение с всички, които бяха в общение с презвитер Йосиф, свещеника, благословил незаконния четвърти брак на император Константин VI.

— Теодоритос, Монах от Скит Света Анна, The Orthodox Word, Том 8, Бр. 5 (септ.-окт. 1972), стр. 226

Св. Теодор прекъсна общение с презвитер Йосиф и отвъд това: с всички в общение с презвитер Йосиф. Това установява светоотеческия прецедент за онова, което съвременните критици наричат „вина по общение“: ако останеш в общение с някого, който е отстъпил от вярата, ти споделяш неговото отстъпление. Самият Св. Теодор заяви последствието в писмо до Йерусалимския Патриарх:

Дори в мисленето си да не потънаха, въпреки това заради общението си с ереста, и те бяха погубени заедно с другите.

— Св. Теодор Студит, Послание II.15 (до Йерусалимския Патриарх), PG 99:1164AB

Личното несъгласие с ереста не защитава онези, които поддържат общение с нея. Те биват погубвани заедно с онези, с които са общували.

Св. Теодор бе обвинен в разкол от самия синод, на който се противопостави. Събор през 809 г. го анатемоса заедно с последователите му като разколници. Неговият отговор:

Ние не сме разколници от Църквата Божия; не дай Боже да стигнем някога до това! Макар греховете ни да са много, въпреки това ние сме едно тяло с Църквата; ние сме нейни чеда и чеда на нейните божествени догмати; и се стремим да пазим нейните канони и устави… Това не е разкол от Църквата.

— Св. Теодор Студит, Послание I.28 (PG 99:997CD), в Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Ph.D. diss., Yale, 1968), стр. 123; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx

В друго послание Св. Теодор определи стандарта: „той не е напълно, а само наполовина православен, който като че ли има правилна вяра, но не се ръководи от божествените канони.“^[18] А когато Иконоборческият Събор от 815 г. поиска подчинение, той обяви: „Ако някой изобщо от нашите съвременници или от по-ранни времена, ако дори Петър и Павел дойдат от самото небе, учейки и проповядвайки нещо различно от тази вяра, не бихме могли да го приемем в общение.“^[19]

Църквата оправда Св. Теодор като светец. Обвинителите, а не обвиняемите, бяха в грешка.

Отново виждаме, че даден събор сам по себе си не определя нищо в Православната Църква, освен ако не бъде приет от верните. Това, че Св. Теодор Студит бе анатемосан, не означава абсолютно нищо, тъй като сега го смятаме за светец и така „съборът“ е обезсилен.

И тъй, ето конкретен съвременен случай: монаси, изгонени от най-светото място в Православното Християнство, защото приложиха Канон 15 срещу икуменистки патриарх. Това не е теория, нито древна история. Това се случи през 1992 г. И игуменът на РПЦЗ Лука, сега Епископ Лука Сиракузки, потвърди позицията на тези монаси.

Днес същата РПЦЗ общува с патриарх, чийто икуменизъм някога осъждаше.

Свидетелството на РПЦЗ преди обединението: Чинопоследованието за покаяние (1991)

Предходните раздели установяват светоотеческите и канонически принципи. Но как РПЦЗ приложи тези принципи на практика преди обединението с Москва през 2007 г.?

През септември 1991 г. Архиепископ Лазар (Журбенко) Тамбовски и Обоянски прие клирици, напускащи Московската Патриаршия, чрез формален акт на покаяние. Това чинопоследование бе документирано от Павел Иванов и публикувано както в Православна Русь (Бр. 22, 1991), така и в Orthodox Life (Том 42, Бр. 1, януари-февруари 1992).

Фактът, че официалните издания на РПЦЗ публикуваха това чинопоследование за приемане без поправка или уговорка, показва, че то бе третирано като нормативна епископска практика.^[20]

На приеманите бяха задавани осем въпроса:

1. Отхвърляте ли Декларацията на Митрополит Сергий от 1927 г. като ерес?
2. Каете ли се за всяко оклеветяване на Светите Новомъченици и Изповедници?
3. Отричате ли се от ереста на икуменизма и съвместната молитва с еретици?
4. Обещавате ли никога да не доносничите на властите за съвярниците си?
5. Обещавате ли да не поменавате атеистически управници в богослуженията?
6. Каете ли се за подчиняване на Църквата на политически интереси?
7. Каете ли се за участие в почитането на „вечния огън“ (съветски военен мемориал)?
8. Каете ли се за тайнства, извършени при духовен компромис?

Цитираната библейска основа беше II Коринтяни 6:17: „Затова излезте изсред тях и отделете се, казва Господ.“

Забележете важността на поменаването в осемте задавани въпроса. Мнозина ни казват, че поменаването е предимно незначителна, легалистична подробност. Не изглеждаше незначителна подробност за Архиепископ Лазар или РПЦЗ.

Сега сравнете това с настоящата позиция на РПЦЗ. Преди 2007 г. клириците, напускащи Московската Патриаршия, трябваше формално да се отрекат от сергианизма, икуменизма и сътрудничеството с безбожните власти. Сега РПЦЗ общува с и поменава Патриарх Кирил, чиито документирани действия в цялата тази книга нарушават всеки един от тези осем въпроса. Последиците от това противоречие са разгледани в следващата глава, Chapter 25: За ереста, Съборите и правилната вяра.

Осемте въпроса от 1991 г. са обвинителен акт срещу обединението от 2007 г. Или въпросите бяха валидни тогава, в който случай обединението без покаяние бе предателство. Или въпросите бяха невалидни тогава, в който случай свидетелството на РПЦЗ преди обединението срещу сергианизма бе лъжа. Няма трета възможност.

Този изход бе пророчески предвиден.

През 1994 г. И. Лапкин предупреди в Orthodox Life:

Руската Църква ще срещне своя край, когато „Московската Патриаршия ще се съгласи на всички искания на Свободната Руска Църква, ще се отрече от Декларацията на Митрополит Сергий, ще канонизира Новомъчениците, ще напусне Световния Съвет на Църквите, ще прекрати всяка икуменическа дейност: всичко това без никакво съответно вътрешно прераждане. Всичко това добро може да бъде направено като политически ход и тогава Задграничната Руска Църква ще няма основание да не седне на масата за преговори. Тогава с мнозинство от гласовете истината ще бъде потисната.“

— И. Лапкин, Orthodox Life, Том 44, Бр. 6 (ноем.-дек. 1994), стр. 47

Москва наистина канонизира някои Новомъченици през 2000 г., макар забележително да не включи мъчениците на Катакомбната Църква. Москва наистина формално призна легитимността на РПЦЗ. Но вътрешното прераждане никога не настъпи. Патриарх Алексий II, подписал Акта за каноническо общение, бе замесен в сътрудничество с КГБ (кодово име „Дроздов“). Неговият приемник Патриарх Кирил прославя Митрополит Сергий и до днес. Икуменистките дейности и диалози се засилиха, а не прекратиха.

Така с мнозинство от гласовете истината бе потисната, както И. Лапкин пророчески заяви.

Принципът на Св. Григорий Богослов се прилага: „Трябва да се стремим към ‘добро’ разделение и да избягваме ‘предателско’ единство.“^[21] Предателското единство бе избрано.

Мирянството действа преди Съборите: Исторически прецеденти

Предходният раздел установи светоотеческото свидетелство от светии и йерарси. Но историческият запис доказва нещо повече: православните миряни правеха далеч повече от „да се молят и да се подчиняват“. Те прекъсваха проповеди, отказваха да влизат в храмове, държани от еретични епископи, и физически се отделяха от йерарси, които предаваха вярата, често десетилетия или столетия преди Събор формално да ги оправдае.

Самият Св. Йоан Златоуст, един от Тримата Велики Светители, адресира отговорността на мирянина директно:

Цялата отговорност за разкол се носи не само от неговите извършители, или от йерарсите и клира на разколническото тяло, но и от всички миряни, които ги следват, тъй като те подкрепят разкола.

— Св. Йоан Златоуст, The Orthodox Word, Том 1, Бр. 2 (март-апр. 1965)

Мирянинът, който следва разколници, „подкрепя разкола“ и носи отговорност за него. Така виждаме: Св. Златоуст не извинява мирянина за това, че „просто следва своя епископ“. Той го държи отговорен за собствените му избори и решения. Онези, които твърдят, че мирянинът просто трябва да се подчинява на йерарсите си независимо от действията на йерархията, противоречат директно на Св. Златоуст.

Историческите примери, които следват, доказват, че този принцип е бил живян от верните през вековете.

Евсевий Адвокатът прекъсва Патриарх Несторий (428-429 г.)

Това е може би най-взривният пример за мирянска съпротива в църковната история. Той доказва, че дори мирянин има правото да съди проповедта на Патриарх в реално време.

Когато презвитерът на Несторий публично отрече Богородица (както бе описано по-горе), Св. Ипатий не бе единственият, който действа. Католическата Енциклопедия записва, че Евсевий, който бе мирянин (адвокат) по това време, предприе публично действие:

В края на 428, или най-късно в началото на 429, Несторий произнесе първата от прочутите си проповеди срещу думата Богородица… Първият, който издигна глас срещу нея, бе Евсевий, мирянин, впоследствие Епископ на Дорилей.

— Catholic Encyclopedia, „Eusebius of Dorylaeum,“ https://www.newadvent.org/cathen/05622a.htm

Евсевий не чака събор. Той стана по време на проповедта и публично провъзгласи, че „вечното Слово бе приело да бъде родено втори път.“^[22] Паството не накара мирянина да замълчи за „непослушание“. Те го аплодираха и заглушиха гласа на Патриарха.

Нека спрем за секунда, дори за да се опитаме да си представим мирянин в наше време, който да стане по време на проповед, произнесена от Патриарх (камо ли от свещеник), и да извика и публично да го коригира пред всички! И дори ако това стане, те да не бъдат строго порицани и гледани с неодобрение от повечето присъстващи в тези времена.

Евсевий след това разпространи из Константинопол прочутата си Contestatio, публичен документ, призоваващ верните да се вдигнат срещу Несторий и демонстриращ, че учението му е идентично с ереста на Павел Самосатски.^[23]

Съборът в Ефес нямаше да се събере до 431 г., три години по-късно. И все пак мирянин съди богословието на Патриарх на място преди събор и бива оправдан от Църквата. Той не чака никакъв събор, не поиска благословение, не му изпрати лично писмо с несъгласието си първо. Той не се съгласи и коригира Патриарх веднага на място. Евсевий впоследствие бе ръкоположен за Епископ на Дорилей и е почитан като светец от Православната Църква. Неговото „свято непослушание“ спаси Църквата от несторианството преди какъвто и да е събор да го осъди.

Йоанитите отказват „официалната“ Църква (404-413 г.)

Когато Св. Йоан Златоуст бе несправедливо свален от събор на епископи и Императора през 404 г., верните в Константинопол не приеха „каноническото“ решение.

Историкът Созомен записва какво се случи: Арсакий бе поставен за нов Патриарх. Той бе канонически ръкоположен, признат от Държавата и самият той е почитан като светец (11 октомври). И все пак верните отказаха да влизат в храмовете, където служеше. Те предпочетоха да провеждат своите религиозни събрания „на открито в предградията на града“, отколкото да бъдат в общение с епископ, узурпирал престола на техния духовен отец.^[24]

Те бяха подигравателно наричани „Йоаниити“. Те понесоха преследване, конфискация на имущество и заточение за отказа си да общуват с „официалния“ епископ:

Бе издаден императорски рескрипт, налагащ най-тежки наказания на всички, които дръзнат да отхвърлят общението с патриарсите. Голям брой от епископите на Изтока упорстваха в отказа и претърпяха жестоко гонение.

— Dictionary of Christian Biography, „Atticus, archbishop of Constantinople“

Тези събрания продължиха почти десетилетие. Йоанитите се върнаха едва когато Св. Атик (поменаван на 8 януари), виждайки, че Църквата е на прага на разделение, възстанови името на Св. Йоан Златоуст в диптихите около 412-415 г.^[25]

Забележете какво показва този пример; не верните причиняват разделението, когато протестират и отказват да влизат в храмове, а всъщност Патриарсите и епископите за това, че не са действали правилно срещу нечестието на първо място. Такъв протест за съжаление навлича обвинението за разделение, но всъщност е механизмът, чрез който Богоугодно единство изобщо може да се осъществи. Такова единство укрепва Църквата повече, отколкото просто да си безразличен, а тази безразличност за Йоанитите щеше да означава просто да продължат да ходят на Църква, въпреки преследването на Златоустия, Св. Йоан Златоуст.

Несъмнено, както казва Св. Паисий, мнозина в наше време нямат силата или устойчивостта на Йоанитите, за да издържат жестоко и несправедливо преследване заради праведността, макар да наричат себе си Християни като носят името Христово, а Христос без ограничение призовава всеки християнин към същия кръст на гонение и страдание, който Той понесе.^[26]

Съборът, който свали Св. Йоан Златоуст, стои осъден от историята. „Непослушните“ миряни, които се покланяха навън, вместо да общуват с узурпатор, бяха онези, които останаха верни. Св. Йоан Златоуст сега е почитан като един от Тримата Велики Светители.

Испанските епископи: Мирянството сваля и замества (ок. 254 г.)

Най-агресивният пример за мирянско действие идва от най-ранните столетия. В Испания двама епископи, Басилид и Марциал, бяха отпаднали в идолопоклонство по време на гонение и получиха удостоверения (libelli) от римски магистрати, удостоверяващи тяхната апостасия. Местното клирство и миряни не чакаха събор. Те свалиха тези епископи и избраха заместници: Сабин и Феликс.

Когато сва̀лените епископи се обърнаха към Рим, бяха консултирани африканските епископи под Св. Киприян. Отговорът на Св. Киприян в Послание 67 не само утвърди действието на испанските верни, но го похвали като правилно упражняване на техните апостолски права:

Поради това народ, послушен на Господните заповеди и боящ се от Бога, трябва да се отдели от грешен прелат и да не се свързва с жертвоприношенията на светотатствен свещеник, особено тъй като самите те имат властта или да избират достойни свещеници, или да отхвърлят недостойните.

— Св. Киприян Картагенски, Послание 67, ок. 254 г., в Ante-Nicene Fathers, Том V (онлайн в New Advent). https://www.newadvent.org/fathers/050667.htm

Св. Киприян изрично утвърди, че миряните притежават „властта да отхвърлят недостойни“ епископи! Той ги нарече „послушни“ и имащи истински страх от Бога!

Нима това не би било възприето като забележително и неправилно изявление от преобладаващото множество православни християни в наше време, които са учени, че не е тяхно място да преценяват дали даден епископ е недостоен или не? И забележете, че Св. Киприян не каза, че това е само правомощие на светии, или е релевантно само за определен времеви период, или каквато и да е друга мярка, с която мнозина биха искали да ограничат неговото изявление като уж неприложимо за нашите времена.

Испанските верни упражниха тази власт без да чакат какъвто и да е събор или синод. Св. Киприян валидира действието им постфактум, но те вече бяха действали по собствена преценка. Трябваше ли да чакат събор? Не. Бяха ли клирици? Не. Нарече ли ги Св. Киприян горди, или надути за това? Не.

Това е светоотеческият прецедент, на който съвременните защитници на безусловното послушание не могат да отговорят: Църковен Отец, хвалещ миряни, които действат правилно дори срещу клирици, без да се нуждаят от съборна оторизация.

Отхвърлянето на Флорентинския Събор (1439-1444)

Това е крайният пример за „колективната съвест“ на народа, отменяща йерархията.

На Флорентинския Събор (1438-1439), Патриархът на Константинопол и почти цялата делегация от епископи подписаха Уния с Рим, приемайки папската примация и Filioque. Само един епископ отказа да подпише: Св. Марк Ефески. Те се завърнаха в Константинопол, очаквайки да бъдат приветствани като спасители на Империята.

Верните отказаха да ги приемат. Те отказаха причастие от униатските йерарси. Унията пропадна заради единствения отказ на Св. Марк Ефески да подпише и заради обединяването на мирянството на Константинопол срещу декрета.^[27]

Самият Св. Марк, в деня на смъртта си през 1444 г., разшири отказа си от общение дори отвъд смъртта:

За Патриарха ще кажа следното, за да не му хрумне може би да ми окаже някаква почест при погребението на това мое смирено тяло, или да изпрати до гроба ми някой от своите йерарси или клирици или изобщо някого от тези, които са в общение с него, за да участва в молитва… Не желая по никакъв начин и категорично, и не приемам общение с него или с тези, които са с него, нито в този живот, нито след смъртта ми.

— Св. Марк Ефески, „Слово в деня на неговата смърт“ (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Това е интересно. Мнозина от нашите йерарси приоритизират учтивостта и дипломатичността, но тук Св. Марк Ефески дава на Патриарх на Църквата не нежност, а укор толкова ожесточен, че желае те дори да не идват на погребението му, и това да важи дори посмъртно, като не иска нищо общо с тях дори в следващия живот! И все пак подобни примери несъмнено биха били наречени „непростителни“ от преобладаващото множество православни.

Но в наши дни нашият съвременен и модерен Православен Християнин вика срещу такова поведение, казвайки: „Къде е любовта?“

Така забележете значението, което Св. Марк Ефески отдава на общението. Той отказва общение с тях дори в следващия живот.

Както бе цитирано по-рано в тази глава, той обяви в същото слово: „колкото по-далеч стоя от него и от такива като него, толкова по-близо съм до Бога и до всички светии.“

Защо пропадна Флорентинската Уния? Тя пропадна само защото простите хора отказаха да я приемат. Йерархията я бе подписала, но миряните, без никакви църковни почести, я анулираха. Руската Православна Църква, научавайки за унията, също я отхвърли и отстрани всеки прелат, симпатизиращ на нея.^[28] Следователно историята е оправдала верните, които отказаха общение с униатски епископи.^[29]

О. Никитас Паласис: Канон 15, приложен през 1968 г.

През 1960-те о. Никитас Паласис, гръцки православен свещеник в Сиатъл, протестира срещу икуменистките действия на Архиепископ Яков и Патриарх Атинагор в продължение на три години, преди да заключи, че не може повече да остане в общение. Той писа на своя архиепископ: „Като свещеник, който е положил клетва пред олтара и пред Бога да служи на Него и Неговата Църква и народ, не мога повече да Ви поменавам като Архиепископ заради Вашите униатски действия. Дълбоко съжалявам, че не предприех такова действие по-рано.“^[30]

Св. Филарет Нюйоркски, Първойерарх на Руската Православна Задгранична Църква, чиито мощи са нетленни, официално прие о. Никитас на основание Канон 15 на Двукратния събор. Резолюцията на Светия Синод от 10 февруари 1968 г. гласи:

Писмото на Негово Високопреосвещенство Архиепископ Яков, адресирано до отец Никитас Паласис на 13 юли 1967, ясно показва, че всички мерки на порицание от страна на Гръцката Архиепископия на Северна Америка са причинени от неговото несъгласие с някои богословски възгледи, изразени от Архиепископ Яков, както и от Патриарх Атинагор. Тези възгледи бяха изразявани публично много пъти, показвайки отклонението на тези Йерарси от традиционното православно учение. Съгласявайки се със Свещеник Никитас Паласис, че този факт представлява основание за него да се откаже от по-нататъшно подчинение на Негово Високопреосвещенство Архиепископ Яков на основание 15-то Правило на Двукратния събор в Константинопол и също така вземайки предвид, че той няма възможност да апелира до Негова Светост Патриарха Константинополски, доколкото последният също открито пропагандира неправославната икуменическа доктрина за Светата Църква, давам съгласието си временно да приема Свещеник Никитас Паласис в клира на Западноамериканската Епархия, докато ситуацията в Светата Константинополска Църква не се промени.

— Св. Филарет Нюйоркски, Резолюция на Светия Синод (9 февруари 1968), https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15

Това е най-документираното съвременно приложение на Канон 15 от прославен светец. Забележете три неща. Първо, Св. Филарет изрично назовава Канон 15 като каноническа основа за приемането. Второ, той посочва причината: възгледите на йерарсите „бяха изразявани публично много пъти, показвайки отклонението на тези Йерарси от традиционното православно учение.“

Това е езикът на самия Канон 15: публично проповядвана ерес. Трето, приемането е „временно“, в очакване на поправка: „докато ситуацията в Светата Константинополска Църква не се промени.“ Това не е разкол. Това е каноническо отделяне в очакване на помирение, същият модел, документиран в цялата тази глава.

Грузинските манастири: Канон 15, приложен през 1997 г.

Принципът на прекратяване на поменаването не свърши с Отците. През май 1997 г. четири грузински манастира прекратиха поменаването на собствения си Патриарх на основание Канон 15 на Двукратния събор:

През май 1997 г. четири грузински манастира, водени от своите игумени, прекъснаха евхаристийното общение с Грузинския Католикос Патриарх Илия II поради впадането му в ереста на икуменизма.

— Orthodox Life, Том 47, Бр. 4 (юли-август 1997), стр. 43

Манастирите и техните игумени включваха Манастира Св. Шио Мгвиме (Архимандрит Георги и пет монаси), Манастира Бетания (Йеромонах Агей, Монах Евтихий) и Манастира Зарзма (Архимандрит Георги).

Изявлението, придружаващо това действие, определи икуменизма като ерес и обяви отделянето за единствения верен отговор:

От всички заблуди, които така нареченият „Икуменизъм“ обхваща, най-основната и дълбока е неговата заблуда относно самата природа на Църквата. Това е еклезиологическа ерес… Отхвърлянето от страна на Църквата на ереста на Икуменизма трябва да бъде изразено чрез напускането й на ССЦ. Няма друг път.

— Изявление на Грузинските Манастири (1997), Orthodox Life, Том 47, Бр. 4 (юли-август 1997), стр. 44, 47

Това е моделът на Канон 15, приложен в жива памет: манастири, определящи публичната ерес на своя патриарх, прекъсващи евхаристийното общение и обявяващи, че „няма друг път.“ Грузинската Православна Църква впоследствие напусна Световния Съвет на Църквите. Генералният Секретар на ССЦ получи официално известие за решението на Грузия да напусне.^[31]

Ако грузински манастири можаха да прекратят поменаването на своя патриарх заради икуменизъм през 1997 г., въпросът за поменаването на Патриарх Кирил разбира се не е теоретичен.

Окръжното послание от 1848 г.: Доктриналната основа

През 1848 г. Патриарсите на Изтока (Константинополски, Александрийски, Антиохийски, Йерусалимски) написаха отговор до Папа Пий IX. В него те формализираха защо мирянството притежава тази власт. Те изрично заявяват, че пазител на вярата е самото тяло на Църквата, самият народ:

Нито Патриарси, нито Събори биха могли тогава да въведат новости между нас, защото пазител на вярата е самото тяло на Църквата, дори самият народ, който желае неговото религиозно богослужение да бъде завинаги непроменено и от същия вид като това на техните отци.

— Окръжно послание на Източните Патриарси (1848), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/encyc_1848.aspx

Православното разбиране тук няма нищо общо с протестантската демократизация. Светият Дух обитава цялото Тяло Христово и верните, подхранвани с молитва и житията на светиите, притежават разсъждението да разпознаят кога техните йерарси предават апостолския залог.

Обобщение: Верните бяха прави

Когато испанските епископи отпаднаха в идолопоклонство около 258 г., народът ги свали и избра заместници. Народът бе оправдан.

Когато събор свали Св. Йоан Златоуст през 404 г., народът отказа да влезе в храмовете и се покланяше навън. Народът бе оправдан и Св. Йоан Златоуст сега е почитан като велик светец.

Когато Патриарх Несторий започна да проповядва ерес през 428 г., мирянин на име Евсевий го прекъсна и разпространи своята Contestatio. Мирянинът бе оправдан и Несторий бе осъден на Третия Вселенски Събор.

Когато епископите подписаха Уния с Рим на Флорентинския Събор през 1439 г., народът отказа причастие с тях и Св. Марк Ефески отказа погребение в контролирани от униатите храмове. Народът бе оправдан и унията бе отхвърлена.

Когато Патриарх Илия II Грузински практикуваше икуменизъм през 1997 г., четири манастира прекратиха неговото поменаване, позовавайки се на Канон 15 на Двукратния събор. Грузия напусна Световния Съвет на Църквите.

Така проверяването на йерарсите и отделянето от тях, когато грешат, е първичният механизъм, чрез който Светият Дух е запазвал Православната Църква от ерес. Това не е малък въпрос, нито е второстепенен. Той е ПЪРВОСТЕПЕНЕН въпрос.

Свидетелството на Катакомбната Църква потвърждава, че този модел продължава до края. Когато мнозинството от йерарсите се приспособяват към заблудата, простите верни запазват истината:

И може би последните „бунтовници“ срещу предателите на Църквата и съучастниците на Нейната гибел ще бъдат не само не епископи и не протоиереи, а най-простите смъртни, точно както при Кръста Христов Неговият последен стон на страдание бе чут от няколко прости души, които бяха близо до Него.

— St. Herman Brotherhood, „Metropolitan Joseph of Petrograd and the Beginning of the Catacomb Church,“ The Orthodox Word, Том 7, Бр. 1 (ян.-февр. 1971), стр. 21

Това пророчество се изпълнява. Когато епископи и протоиереи се приспособяват към икуменизма и сергианизма, „най-простите смъртни“ продължават да оказват съпротива. Простите клирици, които отказват да поменават еретични йерарси (заедно с верните, които се съпротивляват на такова поменаване), не са бунтовници срещу Църквата. Те са последните свидетели на нейната истина.

Доказателствата сходят

Предходните свидетелства установяват, че прекратяването на поменаването е канонически позволено, когато епископ публично проповядва ерес, и че верните винаги са упражнявали това право преди какъвто и да е събор да е действал.

На този етап се появява предвидимо възражение: „Прекратяването може да е позволено по принцип, но учението на Патриарх Кирил не е формално определено като ерес. Никой събор не го е осъдил.“

Това е аргументът на Митрополит Сергий от 1930 г. Читателят току-що срещна петнадесет светии и шест исторически случая, които го опровергават.

Части I до V на тази книга установяват, че Патриарх Кирил публично проповядва какодоксия (κακοδοξία: зло учение, противоположност на православие) и ерес (κηρύττει δημοσίᾳ κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν), открито, безсрамно и без извинение (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ καὶ παρρησίᾳ). Канон 15 и Кормчията обявяват, че онези, които се отделят от такъв епископ преди каквото и да е синодално разглеждане (πρὸ συνοδικῆς ἐξετάσεως), не са причинили разкол, а са освободили Църквата (ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν) от ереста на нейните лъжеепископи (ψευδεπισκόπων). Те се считат достойни за честта, подобаваща на православните.

Онези, които търпеливо са прочели тази глава, не бива повече да поставят под въпрос дали прекратяването е позволено заради ерес. Онези, които са прочели предходните глави, не бива повече да поставят под въпрос дали публичното учение на Патриарх Кирил е проблематично.

Единственият оставащ въпрос е дали читателят може да обясни защо петнадесет светии са били прави, когато са действали без да чакат съборна оторизация, но онези, които действат днес на идентични основания, грешат.

Повечето няма да се опитат да отговорят на този въпрос. Вместо това ще повторят възраженията, на които Отците вече отговориха: „Трябва да бъде осъдено като ерес от събор първо.“ „Не можете сами да определяте какво е ерес.“ „Това е за епископите да решават, а не за мирянството.“ Това не са нови възражения. Отците отговориха на всяко от тях. Но отговарянето изисква четене на онова, което Отците написаха, а това е точно онова, което повечето отказват да направят.

Следващите три глави затварят тези оставащи възражения чрез consensus patrum.

• Chapter 25: За ереста, Съборите и правилната вяра, представя светоотеческата и каноническа дефиниция на ерес и еретик и демонстрира, че съборите потвърждават, а не създават осъждания.
• Chapter 26: Защо общението с ереста изисква отделяне, представя консенсуса относно сотериологическия ефект на ереста и защо ни е заповядано да се отделяме от нея.
• Chapter 27: „Ти не си светец“, отговаря на най-честите възражения срещу отделянето и адресира пасторския въпрос за онези, които не знаят.

Онези, които отказват да се ангажират с тези доказателства, са направили своя избор.

1. Митрополит Сергий (Страгородски), Синодален Указ от 17 декември 1930 г. Този указ бе издаден в отговор на множеството йерарси, които се бяха отделили от Сергий след Декларацията му от 1927 г. Английски превод в Orthodox Life, различни броеве. Текстът е запазен в различни източници, документиращи Сергианисткия спор. За контекст вж. Лев Регелсон, The Tragedy of the Russian Church 1917-1953 (Paris: YMCA Press, 1977); Иван Андреев, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982); и Orthodox Christian Information Center, „The Epistles of Metropolitan Cyril of Kazan,“ http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx. ↩

2. Оригинал на руски: “Со всей определенностью мы обязаны подчеркнуть, что Декларация 1927 года не содержит ничего такого, что было бы противно слову Божию, содержало бы ересь и, таким образом, давало бы повод к отходу от принявшего его органа церковного управления.” ↩

3. Декларация на Архиерейския Събор на Руската Православна Църква, 1990. „Воззвание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви.“ Пълен текст на https://www.patriarchia.ru/article/99601. Декларацията бе издадена в отговор на Събора на РПЦЗ в Мансонвил от май 1990 г., който призова Московската Патриаршия да се отрече от Декларацията от 1927 г. ↩

4. О. Емануил Хадзидакис, The Heavenly Banquet, стр. 294: „The Diptychs are a visible sign of the unity of the Church. They reveal the local churches with which a given church maintains canonical ties and with which she is in Eucharistic communion. Striking the name of a head of a local church from the Diptychs was equivalent to breaking communion with that church.“ ↩

5. Оригинал на гръцки: “Τῶν δὲ ἱερῶν πτυχῶν ἡ μετὰ τὴν εἰρήνην ἀνάρρησις ἀνακηρύττει τοὺς ὁσίως βεβιωκότας καὶ πρὸς ἐναρέτου ζωῆς τελείωσιν ἀμεταστάτως ἀφικομένους ἡμᾶς μὲν ἐπὶ τὴν δι’ ὁμοιότητος αὐτῶν μακαριστήν ἕξιν καὶ θεοειδῆ λῆξιν προτρέπουσα καὶ χειραγωγοῦσα, τοὺς δὲ ὡς ζῶντας ἀνακηρύττουσα καὶ ὡς ἡ θεολογία φησὶν οὐ νεκρωθέντας, ἀλλ’ εἰς θειοτάτην ζωὴν ἐκ θανάτου μεταφοιτήσαντας. Σκόπει δέ, ὅτι καὶ μνημοσύνοις ἱεροῖς ἀνατέθεινται τῆς θείας μνήμης οὐκ ἀνθρωπικῶς ἐν τῇ τοῦ μνημονικοῦ φαντασίᾳ δηλουμένης, ἀλλ’ ὡς ἄν τις φαίη θεοπρεπῶς κατὰ τὴν ἐν θεῷ τῶν τετελεσμένων θεοειδῶν τιμίαν καὶ ἀμετάστατον γνῶσιν. «Ἔγνω» γὰρ ἔφη τὰ λόγια «τοὺς ὄντας αὐτοῦ» καὶ «Τίμιος ἐναντίον κυρίου ὁ θάνατος τῶν ὁσίων αὐτοῦ»…. ὡς ἐπιτεθέντων τῷ θείῳ θυσιαστηρίῳ τῶν σεβασμίων συμβόλων, δι’ ὧν ὁ Χριστὸς σημαίνεται καὶ μετέχεται, πάρεστιν ἀδιαστάτως ἡ τῶν ἁγίων ἀπογραφὴ τὸ συνεζευγμένον αὐτῶν ἀδιαιρέτως ἐμφαίνουσα τῆς πρὸς αὐτὸν ὑπερκοσμίου καὶ ἱερᾶς ἑνώσεως.” ↩

6. Оригинал на гръцки: “«Ἄνωθεν γὰρ ἡ τοῦ Θεοῦ ὀρθόδοξος Ἐκκλησία τὴν ἐπὶ τῶν ἀδύτων ἀναφορὰν τοῦ ὀνόματος τοῦ ἀρχιερέως, συγκοινωνίαν τελείαν ἐδέξατο τοῦτο. Γέγραπται γὰρ ἐν τῇ ἐξηγήσει τῆς θείας λειτουργίας, ὅτι ἀναφέρει ὁ ἱερουργῶν τὸ τοῦ ἀρχιερέως ὄνομα, δεικνύων καὶ τὴν πρὸς τὸ ὑπερέχον ὑποταγήν, καὶ ὅτι κοινωνός ἐστιν αὐτοῦ, καὶ πίστεως καὶ τῶν θείων μυστηρίων διάδοχος.»” ↩

7. Оригинал на гръцки: “«ἔφης δέ μοι, ὅτι δέδοικας εἰπεῖν τῷ πρεσβυτέρῳ σου μὴ ἀναφέρειν τὸν αἱρεσιάρχην, καίτοι περὶ τούτου εἰπεῖν σοι τὸ παρόν, οὐ καταθαρρῶ· πλὴν ὅτι μολυσμὸν ἔχει ἡ κοινωνία ἐκ μόνου τοῦ ἀναφέρειν αὐτόν, κἂν ὀρθόδοξος εἴη ὁ ἀναφέρων»” ↩

8. Канон 15 на Двукратния събор (861 г.). ↩

9. Гръцки оригинал: “«Να το κόψουν… κάποιοι που είναι επώνυμοι, που είναι θεολόγοι, που είναι ασκητές… Διότι αυτοί ξέρουν τα όρια των κανόνων. Αυτοί που δεν τα ξέρουν όμως, και ο λαός δεν τα ξέρει.»” ↩

10. Оригинал на гръцки: “ὁ τῆς Κωνσταντινουπόλεως ἐπίσκοπος ὁ μακαρίτης Ἀλέξανδρος ἀντέλεγε, φάσκων μὴ δεῖν εἰς κοινωνίαν δεχθῆναι τὸν τῆς αἱρέσεως εὑρετήν.” ↩

11. Оригинал на гръцки: “Εἰ Ἄρειος αὔριον συνάγεται, ἀπόλυσον ἐμὲ τὸν δοῦλόν σου, καὶ μὴ συναπολέσῃς εὐσεβῆ μετὰ ἀσεβοῦς. Εἰ δὲ φείδῃ τῆς Ἐκκλησίας σου… ἆρον Ἄρειον, ἵνα μὴ, εἰσελθόντος αὐτοῦ εἰς τὴν ἐκκλησίαν, δόξῃ καὶ ἡ αἵρεσις συνεισέρχεσθαι αὐτῷ, καὶ λοιπὸν ἡ ἀσέβεια νομισθῇ ὡς εὐσέβεια.” ↩

12. Св. Теодор Студит, отговори на въпроси на монаси, ΕΠΕ 18Γ. Теодор цитира Св. Василий (Посл. 238) като свой авторитет и разширява принципа: ангелът напуска храма, когато ереста влезе, и остава само сграда, свързвайки учението с думите на Христос в Матей 23:38. ↩

13. Епископ Петър записа: „По това време те публикуваха в руски вестник декларацията на Митрополит Сергий в смисъл, че Православието триумфира в нашата страна, че никой не е заточаван или арестуван за църковна дейност, и че заточените са врагове на Съветската власт. Когато прочетохме този вестник, настъпи голям плач в църквата. Всички плачеха и когато започнахме да пеем ‘О Усърдна Застъпнице’, цялата църква ридаеше.“ Orthodox Life, Том 45, Бр. 5 (септ.-окт. 1995), стр. 4. ↩

14. Архимандрит Максимос Констас, St. John Chrysostom and the Jesus Prayer: A Contribution to the Study of the Philokalia (Columbia, MO: Newrome Press, 2019), стр. 55-58. ↩

15. Св. Марк бе отказал общение с униатите от момента на завръщането си в Константинопол през 1440 г., години преди кончината си. Предсмъртното му слово от 1444 г. формално разшири това прекъсване отвъд смъртта: „Не желая по никакъв начин и категорично, и не приемам общение с него или с тези, които са с него, нито в този живот, нито след смъртта ми.“ ↩

16. Посланието е публикувано за пръв път от Лев Регелсон, Tragedy of the Russian Church (YMCA Press, Paris, 1977), стр. 187-193. Разпространявано е в самиздат преди това. Препечатано в The Orthodox Word, Том 17, Бр. 1 (ян.-февр. 1981), стр. 23-34. ↩

17. Братството на скита Пророк Илия бе изгонено от Света Гора на 20 май 1992 г. за отказ да поменава Вселенския Патриарх. Те бяха прекратили поменаването от 1957 г. (при Патриарх Атинагор) и запазиха тази позиция през наследяването до Патриарх Вартоломей. Гръцкият Държавен Съвет разгледа делото им на 10 октомври 1995 г. Документация: Orthodox Life, Том 42, Бр. 4 (юли-август 1992), стр. 1-23; Orthodox Life, Том 45, Бр. 6 (ноем.-дек. 1995), стр. 24-32. ↩

18. Св. Теодор Студит, Послание I.25 до Патриарх Никифор (PG 99:989A), в Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Yale, 1968), стр. 280; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩

19. Св. Теодор Студит, Послание II.1 до Иконоборческия Събор (PG 99:1120A), в Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Yale, 1968), стр. 301; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩

20. Павел Иванов, „The Return of St. Joasaph,“ Orthodox Life, Том 42, Бр. 1 (ян.-февр. 1992), стр. 16-22. Първоначално публикувано в Православная Русь, Бр. 22, 1991. Чинопоследованието бе извършено от Архиепископ Лазар (Журбенко) Тамбовски и Обоянски на 1/14 септември 1991 в Обоян, Русия. Игумен Лука бе управляващ редактор на Orthodox Life по време на повторната публикация. ↩

21. Разграничението на Св. Григорий Богослов между „добро разделение“ и „предателско единство“ е цитирано в Orthodox Life, Том 44, Бр. 6 (ноем.-дек. 1994), стр. 50. Принципът предупреждава, че единството без истина е по-лошо от разделението заради истината. ↩

22. John A. McGuckin, St. Cyril of Alexandria and the Christological Controversy: Its History, Theology, and Texts (Leiden: Brill, 1994; repr. Crestwood, NY: SVS Press, 2004), 20–32. McGuckin разказва как Евсевий, тогава мирянин-адвокат в Константинопол, публично протестира срещу проповедта на Несторий против титлата Богородица в началото на 429 г., сравнявайки учението му с осъдената ерес на Павел Самосатски. Оригиналният текст на протеста на Евсевий е запазен в Acta Conciliorum Oecumenicorum (ACO 1.1.1.101–102). ↩

23. Contestatio adversus Nestorium е запазена в съчиненията на Марий Меркатор, латински християнски писател от V в. Документът съпоставя ученията на Несторий с ереста на Павел Самосатски. Вж. Catholic Encyclopedia, „Eusebius of Dorylaeum,“ и Biblical Cyclopedia, „Eusebius of Dorylaeum.“ https://www.biblicalcyclopedia.com/E/eusebius-of-dorylaeum.html ↩

24. Созомен, Historia Ecclesiastica, Книга VIII. Също документирано в Dictionary of Christian Biography and Literature, „Chrysostom, John, bishop of Constantinople“: „A large proportion of the Christian population of Constantinople still refused communion with the usurper and continued to hold their religious assemblies, more numerously attended than the churches, in the open air in the suburbs of the city.“ https://www.ccel.org/ccel/wace/biodict.html ↩

25. Сократ Схоластик, Ecclesiastical History VII.25 (NPNF Series II, Том 2): „Perceiving that the church was on the point of being divided inasmuch as the Johannites assembled themselves apart, he ordered that mention of John should be made in the prayers, as was customary to be done of the other deceased bishops; by which means he trusted that many would be induced to return to the Church.“ https://ccel.org/ccel/schaff/npnf202/npnf202.ii.x.xxv.html ↩

26. Св. Паисий Светогорец, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening, стр. 42: „But I suppose many Christians nowadays are not made for battles. The early Christians were tough nuts; they transformed the world.“ ↩

27. Joseph Gill, The Council of Florence (Cambridge: Cambridge University Press, 1959), документира как гръцката делегация подписа декрета за уния на 6 юли 1439 г. с единственото изключение на Св. Марк Ефески. При завръщането си, източните епископи установиха, че споразумението им е широко отхвърлено от монасите, народа и гражданските власти. Вж. също Steven Runciman, The Great Church in Captivity (Cambridge: Cambridge University Press, 1968), 103–115. ↩

28. Когато Митрополит Исидор Киевски се върна от Флоренция през 1441 г. и прочете на глас декрета за уния по време на литургията в Успенския Събор, назовавайки Папата за примат, Великият княз Василий II го арестува. Събор на руските Епископи, свикан в Москва през 1441 г., осъди Исидор като еретик и отстъпник. През 1448 г. руските епископи избраха Св. Йона за Митрополит без благословението на Константинополския Патриарх, ефективно обявявайки Руската Църква за автокефална. Steven Runciman, The Fall of Constantinople 1453 (Cambridge: Cambridge University Press, 1965), гл. 1. Вж. също John Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia (Cambridge: Cambridge University Press, 1981; repr. Crestwood, NY: SVS Press, 1989). ↩

29. Архимандрит Максимос Констас потвърждава този еклезиологически принцип: „Even the opinions of bishops are subject to a higher authority, namely, that of a council. And councils themselves, finally, are subject to the judgment of the whole body of the faithful, the body of Christ, which alone can discern the fullness of the truth of the Church.“ Архимандрит Максимос Констас, St. John Chrysostom and the Jesus Prayer (Newrome Press, 2019), стр. xxxvi-xxxvii. ↩

30. О. Никитас Паласис, писмо до Архиепископ Яков (1967). Първичният документ (Резолюцията на Светия Синод на Св. Филарет за приемане на о. Никитас на основание Канон 15) е запазен в The Orthodox Archive: https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15. Писмото е също документирано в Nektarios Harrison, The History of Resistance (2024), стр. 155-157. ↩

31. Orthodox Life, Том 47, Бр. 4 (юли-август 1997), стр. 48: „The general secretary of the World Council of Churches has now received official notification from the Georgian Orthodox Church of its decision to leave the World Council of Churches.“ ↩