Каноничната присъда: Духовенството във военните дела
Предходната глава показа, че никоя война не може да бъде наречена свещена, че ядрените оръжия не могат да бъдат благославяни и че Русия не може да претендира за уникална есхатологична роля като Възпиращия. Но доказателствата, документирани там: три десетилетия институционално военно сътрудничество, сакрализиране на оръжия, конференции за ядрено оръжие и официални декларации за свещена война, не са просто богословски проблем. Това е каноничен проблем.
Апостолските правила разглеждат този въпрос пряко. Правило 83 гласи:
Епископ, или презвитер, или дякон, който се занимава с военни дела и желае да запази и двете, тоест римската власт и свещеническия сан: да бъде низвергнат от свещения чин. Защото отдавайте кесаревото кесарю и Божието Богу.
— Апостолско правило 83
Правило 6 добавя: „Епископ, или презвитер, или дякон да не поема върху себе си светски грижи. В противен случай да бъде низвергнат.“
Правило 81: „Не подобава на епископ или презвитер да се занимава с обществено управление, а непрестанно да се грижи за църковните дела.“
Правило 7 на Четвъртия Вселенски събор усилва наказанието: клирици или монаси, които постъпят на военна служба и откажат да се върнат с покаяние, трябва да бъдат анатемосани, а не просто низвергнати. Картагенският събор (Правило 19) основава забраната в Писанието: клириците не трябва да бъдат управители или чиновници, „защото трябва да гледат към написаното: Никой воин не се заплита в житейски работи“ (2 Тим. 2:4). Византийският канонист Валсамон, коментирайки Правило 83, пояснява, че правилото се прилага именно към онези, които се занимават с военни дела, като запазват свещеническия си сан: точно тази комбинация, която Патриарх Кирил въплъщава.
Причината за тази забрана не е произволна. Както отбелязват о. Хилдо Бос и Джим Форест в своето изследване на православната канонична традиция за войната и мира: „Църквата реши да изиска от монасите и клириците да бъдат пацифистите в една Църква, която говореше от името на цялото общество. Така Правило LXXXIII от Апостолските правила казва, че свещеник или епископ не може да се занимава с военни въпроси.“[1] Двете повели за ненасилие и невластност са съчетани в Правило 7 на Халкидон: клириците не могат нито да служат в армията, нито да приемат гражданска длъжност. Това не е твърдение за това дали миряните могат да служат в армията или дали отбранителната война е допустима; тези въпроси се разглеждат другаде (Chapter 17; Chapter 20). Това е конкретна забрана клирици да поемат военни и административни роли, независимо от причината.
Доказателствата: Три десетилетия военна ангажираност
„Занимаване с военни дела“ не се ограничава до носене на оръжие. Епископ, който проектира рамки за църковно-военно сътрудничество, присъства на конференции за политиката относно ядреното оръжие, посещава бази на ядрени подводници, среща се с министри на отбраната, награждава ги с църковни отличия, назначава военни капелани в зони на война и обявява себе си за настоятел на Катедралата на Въоръжените сили, се занимава с военни дела. Доказателствата обхващат три десетилетия:
През 1994 г. тогавашният митрополит Кирил лично съставя концепцията за сътрудничество между Руската Православна Църква и Въоръжените сили и я представя пред Светия Синод, като така се стига до създаването на Синодалния отдел за сътрудничество с Въоръжените сили (учреден на 16 юли 1995 г.).[2] Той не просто наследява тази рамка, а я създава. През 1996 г. той застава на конференцията „Ядрено оръжие и руска национална сигурност“ и изисква правителството да поддържа своя ядрен арсенал (както е документирано в Chapter 18). След това командири от ядрените войски подписват споразумения за сътрудничество с Църквата.
През август 2009 г. Кирил посещава най-голямата руска ядрена корабостроителница в Северодвинск, качва се на Дмитрий Донской (балистична ракетна подводница клас „Тайфун“), приема пълни военни почести и казва на работниците: „Не бива да се срамувате да ходите на църква… Тогава ще имаме с какво да се защитаваме с нашите ракети.“[3]
През август 2016 г., на официална среща с министъра на отбраната Шойгу в Патриаршеската резиденция, Кирил признава със собствените си думи:
Мне приходится посещать воинские части, как Вы знаете, и могу свидетельствовать о больших переменах, которые сейчас происходят и в армии, и во флоте.
Налага ми се да посещавам воински части, както знаете, и мога да свидетелствам за големите промени, които сега се извършват и в армията, и във флота.
— Патриарх Кирил, среща с министъра на отбраната Шойгу, 24 август 2016 г., https://patriarchia.ru/article/52539
Шойгу потвърждава, че църковното сътрудничество е „съществено повлияло върху духовното и нравственото състояние на армията“ и съобщава за храмове, построени в арктически военни бази и в авиобазата Хмеймим в Сирия, където Кирил назначава постоянни свещеници.[4]
През юни 2020 г. Кирил извършва великото освещаване на Катедралата на Въоръжените сили заедно с Шойгу и началника на Генералния щаб Герасимов. След това публично обявява себе си за настоятел:
Мною принято решение возложить на себя обязанности настоятеля сего святого храма. Это будет Патриарший собор, и я буду иметь особое попечение о совершении богослужений, о пастырской деятельности в пределах этого храма, памятуя о том великом значении и о той роли, которую играют в жизни нашего народа Вооруженные силы — армия, военно-морской флот и авиация.
Взех решение да възложа върху себе си задълженията на настоятел на този свят храм. Това ще бъде Патриаршеска катедрала и аз ще имам особена грижа за извършването на богослуженията, за пастирската дейност в пределите на този храм, като помня великото значение и ролята, която Въоръжените сили играят в живота на нашия народ: армията, военноморският флот и авиацията.
— Патриарх Кирил, освещаване на Катедралата на Въоръжените сили, 14 юни 2020 г., https://patriarchia.ru/article/67003
През юни 2021 г. той лично награждава Шойгу с ордена „Слава и чест“ първа степен в същата катедрала; заместник-министрите Картаполов и Иванов също получават църковни награди.[5]
През септември 2023 г., по време на войната в Украйна, Кирил посещава базата на подводните сили на Тихоокеанския флот в Камчатка, разглежда атомния подводен ракетен крайцер Александър Невски (клас „Борей“, носещ междуконтинентални балистични ракети „Булава“) и освещава гарнизонния храм и Военноморската катедрала.[6] През април 2023 г., с личен указ, той назначава протойерей Димитрий Василенков за главен военен свещеник за операциите в Украйна. По-късно Василенков свидетелства пред Държавната Дума, че капеланите са убедили 700 наборници, които първоначално отказали да се бият, да се върнат в боя.[7]
През май 2024 г. Кирил пише до новия министър на отбраната Белоусов: „През последните години се разви плодотворно сътрудничество между Руската Православна Църква и Министерството на отбраната… Бих считал духовното обгрижване на военнослужещите в зоната на специалната военна операция за особено значима област на нашето сътрудничество.“[8]
Към февруари 2025 г. мащабът е поразителен: 2 000 свещеници са изпратени на бойното поле, 42 000 войници са кръстени на фронтовата линия, 140 полеви храма са построени и 27 военни части носят имена на православни светци. Московската Патриаршия и Министерството на отбраната започват да разработват федерално законодателство, което да определи правния статут на военното духовенство.[9]
Това е институционална военна ангажираност, която обхваща три десетилетия и е замислена, ръководена и лично осъществявана от един йерарх. Това не може да бъде сведено до обикновена „пастирска грижа“.
А какво да кажем за свещениците, които отказаха? О. Валериан Дунин-Барковски, съосновател на „Мир всем“ („Мир на всички“), организация, която подкрепя духовници, преследвани заради противопоставянето си на войната, описва свидетелството на един свещеник на неговия църковен съд:
Не използвам тази молитва, защото тя противоречи на моята християнска съвест… Молитвата за победата предполага, че един християнин ще убива други християни, докато един от тях се предаде. Това се нарича победа. Не мога да се моля за това.[10]
Този свещеник разбира какво изисква военната богословска система на Патриарх Кирил: православни християни да се молят православни християни да убиват православни християни. Той отказва и заради това е изправен пред църковен съд.
Пастирско застъпничество срещу военно оплитане
Трябва да бъде признато едно разграничение. Епископите винаги са се застъпвали пред гражданските власти от името на преследваното си паство. Св. Амвросий се противопоставя на император Теодосий. Св. Йоан Златоуст се застъпва за народа на Антиохия. Епископ Артемие Рашко-Призренски участва в политически преговори за съдбата на Косово, където паството му е прогонвано от домовете си, а храмовете му са изгаряни. Това е пастирско застъпничество: пастир, който говори за овцете си пред властите. Каноните не го забраняват; то е част от епископското служение.
Това, което каноните забраняват, е нещо категорично различно: клирици, които поемат военни и административни роли. Проектиране на рамка за църковно-военно сътрудничество. Участие в конференции за политиката относно ядреното оръжие с искане правителството да поддържа своя арсенал. Посещения на бази на подводници. Награждаване на министри на отбраната. Самоназначаване за настоятел на военна катедрала. Изпращане на 2 000 свещеници на бойното поле. Назначеният от теб капелан да убеждава 700 колебаещи се наборници да се бият. Това не е епископ, който се застъпва за своя народ; това е патриарх, който функционира като част от военния апарат.
Св. Игнатий Брянчанинов, цитирайки именно тези канони, предупреждава, че политическото оплитане разрушава Църквата отвътре. Забележете особено, че нашите свети руски светци не се притесняват да критикуват Русия, когато това е приложимо:
Русия от времето на Петър I често и много е принасяла жертви за сметка на вярата, за сметка на Истината и Духа, заради празни и лъжливи политически съображения, с които поквареното сърце прикриваше своята омраза и презрение към правилата на Църквата и Божия закон.
— Св. Игнатий Брянчанинов, „За необходимостта от Събор при настоящото състояние на Руската Православна Църква“ (1862–1866)
Това са същите политически съображения, заради които Патриарх Кирил захвърля правилата на Църквата и Божия закон.
Старец Амвросий Оптински, друг канонизиран руски светец, очертава същата граница. Дори когато говори пряко за войната, той настоява, че Църквата и войската заемат коренно различни сфери:
Преди всичко, да се снаряди армията и да бъде изпратена на война, за да унищожи врага, по никакъв начин не е дълг на Църквата, а по-скоро на правителството, което в такива случаи може да не се подчини на Църквата, особено ако правителството е в нехристиянски ръце, както в Турция.
— Старец Амвросий Оптински, Писма, Orthodox Life, т. 39, бр. 2 (1989), стр. 30
„По никакъв начин не е дълг на Църквата.“ Дори канонизиран руски светец, пишещ в рамките на руската традиция, разграничава ролята на Църквата от военната роля на правителството. Църквата може да се моли за онези, които се бият. Църквата не въоръжава армии, не присъства на конференции за ядрено оръжие, не проектира рамки за военно сътрудничество и не обявява себе си за настоятел на катедрали на Въоръжените сили.
Неизбежното възражение е самоотбраната: „Русия беше заплашена, патриархът имаше дълг да подкрепи отбраната на своя народ.“
Нашите канони не казват „освен ако е за добра кауза“. Те не казват „освен ако войната е отбранителна“. Те казват: да бъде низвергнат.
Дори да приемем тази предпоставка заради аргумента, каноните не правят изключение за отбранителна война. На клириците е забранено да се занимават с военни дела, независимо от причината. Но самата предпоставка не издържа проверка. Дали тази война отговаря дори на най-основния светоотечески критерий за самоотбрана, е разгледано подробно в следващата глава (Chapter 20).
Собственият документ на Църквата
Древните канони не са единственият авторитет, който Кирил е нарушил. Собствените „Основи на социалната концепция“ на Руската Православна Църква, приети от Архиерейския събор през 2000 г., изрично разглеждат духовенството и войната. Раздел III.8 гласи, че Църквата „не благославя въоръжен бунт срещу законна власт“ и забранява на духовенството да помага на държавата във „водене на гражданска война или агресивна външна война“.[11]
Владимир Кара-Мурза, православен християнин, осъден на 25 години затвор за документиране на войната, която Кирил благослови, цитира именно този документ от затворническата си килия. Пишейки през ноември 2023 г., той обвинява църковното ръководство, че поставя „властта на кесаря над основите на християнската вяра“. Той отбелязва, че Патриарх Алексий II „вдигна глас в защита на невинните жертви“ по време на чеченските войни. Кирил е направил обратното.[12]
Патриархът е нарушил не само Апостолските правила и постановленията на вселенските събори, но и собствения съвременен учителен документ на Московската Патриаршия.
О. Хилдо Бос и Джим Форест, ред., For the Peace from Above: An Orthodox Resource Book on War, Peace and Nationalism (За мира свише: Православен сборник за война, мир и национализъм) (Syndesmos, 1999). Синтезът се опира на Правила 83, 6, 81 (Апостолски), Правило 7 (Халкидон), Правило 3 (Халкидон) и Правило 10 (Седми Вселенски събор). ↩
Адамски, Russian Nuclear Orthodoxy (Руско ядрено православие), стр. 43-44; анализ на Russia Matters. Кирил представя концепцията пред Светия Синод през 1994 г., което довежда до Синодалния отдел за сътрудничество с Въоръжените сили и правоприлагащите органи (учр. 16 юли 1995 г.). ↩
RFE/RL, „Russia’s Patriarch Increasingly Becoming Major Force In Politics“ („Руският патриарх все повече се превръща в значима сила в политиката“), https://www.rferl.org/a/1815832.html. ↩
patriarchia.ru, https://patriarchia.ru/article/52539. ↩
Orthodox Times, https://orthodoxtimes.com/patriarch-of-moscow-presented-russian-minister-of-defense-with-an-award/. ↩
UPI, https://www.upi.com/Top_News/World-News/2023/09/17/russian-orthodox-kirill-visits-submarine-base-war-ukraine/6351694962132/. ↩
Moscow Times, https://www.themoscowtimes.com/2023/04/06/a80742. СБУ на Украйна повдигна обвинения срещу Василенков. Неговото свидетелство пред Държавната Дума (януари 2025 г.) съобщава, че капеланите са убедили 700 колебаещи се наборници да се върнат в боя. ↩
patriarchia.ru, https://patriarchia.ru/article/105692. ↩
Moscow Times, https://www.themoscowtimes.com/2025/02/25/a88154. ↩
О. Валериан Дунин-Барковски, панел на Евразийския център на Atlantic Council, „How the Russian Orthodox Church supports the Kremlin’s war against Ukraine“ („Как Руската Православна Църква подкрепя войната на Кремъл срещу Украйна“), 17 септември 2025 г., 27:14-28:21. О. Валериан е съосновател на „Мир всем“ („Мир на всички“), организация, която документира и подкрепя духовници, преследвани заради противопоставянето си на войната. Видео: https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=1634s ↩
„Основи на социалната концепция на Руската Православна Църква“, приети от Юбилейния Архиерейски събор, август 2000 г. Раздел III.8: „Църквата не благославя въоръжен бунт срещу законна власт, тъй като насилствената промяна може да доведе до далеч повече безредици и тежки престъпления, отколкото злоупотребата, срещу която е насочена.“ Същият раздел гласи, че духовенството и църковните структури не могат да помагат на държавата във „водене на гражданска война или агресивна външна война“. Английски превод: https://incommunion.org/fundamentals-of-the-social-conception-of-the-russian-orthodox-church/. Руски оригинал: https://www.patriarchia.ru/article/105101. ↩
Владимир Кара-Мурза, интервю за Meduza, ноември 2023 г., „В сърцето на християнството е отхвърлянето на насилието“, https://meduza.io/en/feature/2023/11/01/at-the-heart-of-christianity-is-the-rejection-of-violence. Кара-Мурза, православен християнин, беше осъден на 25 години за речи, документиращи руски военни престъпления. От затвора той пише: „Като православен християнин това ми носи единствено болка, скръб и дълбока тъга.“ ↩