Измива ли смъртта във война всичките ни грехове?

На 25 септември 2022 г. патриарх Кирил провъзгласи, че руските войници, загинали в Украйна, получават опрощение на греховете си. Не чрез покаяние. Не чрез изповед. Само чрез смърт на бойното поле.

Това е ислямско богословие на мъченичеството. Светиите имат дума за това: ерес.

Св. Николай Велимирович, канонизиран сръбски светец, прокарва разграничението остро:

Разликата в целта се състои в това, че езическата вяра населява небето само с воини, докато християнската вяра обещава небето на светиите.

— Св. Николай Велимирович, Охридски пролог, цитиран в архимандрит Виктор Василевич, “The Theme of War in the Works of St. Nikolai of Serbia (Velimirovich),” azbyka.ru

Военното богословие на патриарх Кирил населява небето с воини: умри в тази война, греховете ти са измити, вратите на Небесното Царство се отварят. Св. Николай казва, че това е езическият подход. Християнската вяра обещава небето на светиите, а не на войниците.

Тук няма злонамерено перифразиране, нито враждебно медийно изкривяване. Точните му думи, документирани на собствения уебсайт на Московската патриаршия, съобщени идентично от руските държавни медии, украинските издания и международната преса на всеки език. Без грешен превод.

Предходните глави разгледаха икуменизма на патриарх Кирил, неговия религиозен универсализъм, сергианизма и национализма му. Всяко от тези представлява отклонение от Православното учение. Но неговото военно богословие е там, където тези грешки се превръщат в кръвопролитие. Тук документираните по-горе изкривявания се използват за благославяне на убийството на православни християни от православни християни.

„Жертва, която измива всички грехове“

На 25 септември 2022 г. патриарх Кирил произнесе следната проповед:

Мы знаем, что сегодня многие погибают на полях междоусобной брани. Церковь молится о том, чтобы брань сия закончилась как можно быстрее, чтобы как можно меньше братьев убили друг друга в этой братоубийственной войне. И одновременно Церковь осознает, что если кто-то, движимый чувством долга, необходимостью исполнить присягу, остается верным своему призванию и погибает при исполнении воинского долга, то он, несомненно, совершает деяние, равносильное жертве. Он себя приносит в жертву за других. И потому верим, что эта жертва смывает все грехи, которые человек совершил.

Знаем, че днес мнозина загиват по полетата на междуособна бран. Църквата се моли тази бран да приключи възможно най-бързо, да загинат колкото може по-малко братя, убивайки се взаимно в тази братоубийствена война. И едновременно с това Църквата осъзнава, че ако някой, подтикнат от чувство за дълг, от необходимостта да изпълни клетвата си, остане верен на своето призвание и загине при изпълнение на воинския си дълг, той несъмнено извършва деяние, равносилно на жертва. Той принася себе си в жертва за другите. И затова вярваме, че тази жертва измива всички грехове, които човекът е извършил.

— Патриарх Кирил, Проповед в 15-та неделя след Петдесетница, 25 септември 2022 г., https://www.patriarchia.ru/article/103723

„Той е бил неразбран“

Някои се опитаха да омаловажат тази проповед, твърдейки, че патриарх Кирил е „бил неразбран“ или че думите му са изкривени от враждебни западни медии.

Доказателствата опровергават това.

Тази проповед беше отразена от Украинска правда, Euromaidan Press, Слово и Діло, Korrespondent.net, Коммерсантъ, The Moscow Times, Российская газета, Медуза, Euronews, Reuters, Associated Press, Al Jazeera, RFE/RL, Newsweek, Religion News Service, Orthodox Times, Atlantic Council и десетки други издания по целия свят.

Интерпретацията беше идентична на всички езици, континенти и вероизповедания.

На руски: Коммерсантъ, водещият руски бизнес ежедневник, озаглави „Патриарх Кирилл пообещал прощение грехов погибшим в «междоусобной брани» на Украине“ (Патриарх Кирил обеща опрощение на греховете на загиналите в „междуособни борби“ в Украйна). Российская газета, официалният вестник на руското правителство, написа „смоют все грехи“ (ще измият всички грехове). Руското издание на The Moscow Times публикува „Это смывает все грехи“ (Това измива всички грехове). Korrespondent.net съобщи „смерть на войне в Украине смывает грехи“ (смъртта във война в Украйна измива греховете).

На английски: RFE/RL озаглави „Dying In Ukraine ‘Washes Away All Sins’.“ Orthodox Times съобщи „Any Russian soldier who dies in the war in Ukraine is forgiven for his sins.“ Aleteia (католическо) написа „Russian soldiers who die in Ukraine have sins washed away.“

Ако патриарх Кирил е „бил неразбран“, то и Российская газета, собственият вестник на Кремъл, е също.

Не. Нямаше грешен превод, нямаше изкривяване, нямаше враждебно интерпретиране. Всяко издание, на всеки език, включително тези в Русия, чуха точно каквото каза.^[1]

Из цяла Русия верни православни християни чуха това от своя патриарх и вярват, че простото отиване на война и загиване автоматично те поставя в рая без разглеждане на каквото и да е друго. Майки, съпруги, семейства на войници, хора с проста вяра се доверяват, че Патриархът на тяхната Църква говори истината. Те вярват, слушайки патриарх Кирил, че ако близкият им загине в Украйна, греховете му са опростени. Те не знаят, че светиите учат обратното.

Дори в рамките на Московската патриаршия това твърдение не можа да бъде единодушно потвърдено. Митрополит Евгений от Естонската православна църква публично заяви, че „не споделя думите на Негово Светейшество патриарх Кирил“ относно „опрощението на всички грехове на военнослужещите, загинали при изпълнение на воинския дълг“.^[2]

Какво всъщност учат Отците

Патриарх Кирил обеща, че смъртта на бойното поле „измива всички грехове“. Онези, които защитават това твърдение, неизменно посягат към Правилото на Св. Василий Велики, което изглежда допуска убийството във война:

Убийствата на война не се считат от нашите Отци за убийства; предполагам, от желанието им да направят отстъпка на хора, които се сражават в защита на целомъдрието и истинната вяра.

— Св. Василий Велики, Първо каноническо послание до Амфилохий (Писмо 188, Правило 13), https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm^[3]

Ако Св. Василий Велики допуска убийството във война, гласи аргументът, тогава обещанието на Кирил за опрощение на загиналите във война трябва да е законно. Но какво всъщност изисква Св. Василий от онези, които убиват, дори във войни, покриващи неговите критерии? Самото следващо изречение на това правило отговаря на въпроса, и то казва обратното на това, което Кирил учи.

Как Отците третират убийството: Епитимия и нечисти ръце

Може би обаче е добре да се посъветват онези, чиито ръце не са чисти, само да се въздържат от причастие за три години.

— Св. Василий Велики, Първо каноническо послание до Амфилохий (Писмо 188, Правило 13), https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm^[4]

Дори когато Св. Василий говори за онези, които „се сражават в защита на целомъдрието и истинната вяра“, той все пак смята ръцете им за нечисти и предписва тригодишно въздържание от Свето Причастие.

В разгара на масовото застъпничество за война тесният допуск на Св. Василий се цитира отново и отново. Непосредствено следващото изречение за тригодишно въздържание се пропуска почти навсякъде. Изреченията, използвани за благославяне на война, се третират като вечни и актуални, докато изреченията, предоставящи контекста на покаяние, сълзи и въздържание от Свето Причастие, се третират като остарели, неудобни или „прекалено строги“.

Не е ли това защото вече сме решили кои части от Отците са ни сладки и се придържаме само към тях, докато думите на Отците, които смятаме за горчиви, считаме за неактуални и остарели? Така третираме светиите като прославен шведски бюфет: вземаме каквото ни хареса и оставяме зад нас каквото не ни подхожда.

Ако ще се позоваваме на думите на Св. Василий за войната, трябва да приемем всичко, което той казва, включително настояването му, че дори онези, които убиват за „целомъдрие и истинна вяра“, трябва да бъдат третирани като духовно наранени и отлъчени от Тайнствата за три години.

Това ни задължава да приемаме епитимиите сериозно. Обаче епитимиите не се приемат сериозно въобще в наши времена. Така не можем да говорим за убийство във война и допусканията, които нашите светии дават, без да говорим за епитимия, нечисти ръце и какво Отците считаха за необходимо за изцелението на душата.

Св. Василий предписва години отлъчване от Чашата за убийство дори при самозащита, докато Кирил обещава автоматично опрощение. Пълната тежест на това противоречие ще стане ясна едва след като разгледаме учението в пълнота.

Епитимията не е наказание: тя е лекарство

За да разберем защо обещанието на Кирил е толкова опасно, първо трябва да разберем какво Отците имат предвид под „епитимия“. Ако епитимията е просто наказание, тогава предложението на Кирил за автоматично опрощение звучи като милост: той премахва наказанието. Но епитимията не е наказание. Тя е изцеление на ранена душа и премахването ѝ не показва милост: то оставя раната нелекувана.

Трябва да се разбере, че епитимията е предназначена да помогне на някого.

— Св. Паисий Светогорец, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle, стр. 307^[5]

Епитимиите, наричани още „правило“ или „канон“, се дават на каещия се с една цел: спасение. Те не са произволни наказания. Те не са духовна бюрокрация. Те са лекарство.

Протопрезвитер Георги Металинос, обобщавайки Св. Никодим, пише:

Епитимиите, удовлетворението и правилото, наложени от Духовния отец, не са в крайна сметка наказание или порицание, а, както той [Св. Никодим] посочва, водят до спасение.

— Протопрезвитер Георги Д. Металинос (обобщавайки Св. Никодим Светогорец), The Exomologetarion

Когато извършим тежки грехове, душата става нечиста и наранена и следователно недостойна да пристъпи към Светите Тайнства. Причастните молитви на Църквата са пълни с това съзнание. Отците предписват периоди на въздържание, молитва, сълзи и аскеза, за да може душата да бъде изцелена и човекът да се завърне към Причастие за свое благо, а не за свое осъждане.

Убийството на друго човешко същество, дори праведно, дори при законна защита, наранява душата толкова дълбоко, че години на пречистване са необходими, преди да може да пристъпи достойно към Светите Тайнства отново. Затова епитимиите не са легалистични стени, блокиращи ни от Христос и спасение, както някои погрешно вярват. Те са тесният път обратно към Него без самозаблуда.

В учението на Отците епитимията има две основни цели.

Как епитимията изцелява: Предотвратяване на бъдещ грях

Св. Никодим съветва духовния отец как да говори на каещия се, за да приеме наложената му епитимия:

Чедо, знай, че с това въздържание от [Свето] Причастие покаянието ти ще бъде по-твърдо. Ще бъдеш по-уверен в благодатта Божия и ще разбереш по-добре вредата, която грехът ти е нанесъл, особено когато видиш другите да се причастяват, докато ти се въздържаш, казвайки на себе си онова, което онзи Блуден син каза: „Колко наемници на баща ми имат хляб в изобилие, а аз тук загивам от глад!“ (Лк. 15:17). И чрез това ще намразиш греха завинаги и в бъдеще ще пазиш добре благодатта, която си загубил, тъй че „нещастията ти да станат уроци“. „Защото всичко, което някой изгражда с голям труд, се старае да пази“, казва Василий Велики. А Григорий Богослов казва: „Защото хората се вкопчват здраво в онова, което придобиват с труд; но онова, което придобиват лесно, бързо го захвърлят, защото може лесно да бъде възстановено.“

— Св. Никодим Светогорец, Exomologetarion: A Manual of Confession

Св. Йоан Златоуст обяснява същия принцип четиринадесет века по-рано:

Тези закони на човеколюбието нека научим и ние. Защото ако видиш кон, хвърлящ се в пропаст, слагаш юзда и го задържаш насила и го бичуваш често; макар че това е наказание, все пак самото наказание е майка на безопасността. Така постъпвайте и в случая на онези, които грешат. Свържете онзи, който е съгрешил, докато умилостиви Бога; не го пускайте свободен, за да не бъде вързан по-здраво от гнева Божий. Ако аз вържа, Бог не оковава; ако не вържа аз, неразрушимите окови го чакат. „Защото ако съдехме сами себе си, не щяхме да бъдем съдени“ (1 Кор. 11:31). Не мислете, прочее, че да постъпваме така идва от жестокост и нечовечност; напротив, от най-висше благост, от най-изкусно лекарство и от голяма нежна грижа.

— Св. Йоан Златоуст, Беседа 14 върху 2 Коринтяни, https://www.newadvent.org/fathers/220214.htm

Епитимията не е жестокост. Тя е, както казва Св. Йоан Златоуст, майка на безопасността. Временното връзване на земята е, за да не се изправи каещият се пред неразрушимите окови в съда. Епитимията прави покаянието конкретно. Тя дава на душата време да почувства загубата, да осъзнае вредата от греха, да се научи да го мрази.

Как епитимията предпазва: Предотвратяване на недостойно причастяване

Св. Никодим след това казва на духовния отец да направи ясно на каещия се, че приемането на епитимията е свързано и с опасността от приближаване към Тайнствата в недостойно състояние:

Чедо, знай, че ако пожелаеш да се причастиш недостойно, ще станеш виновен за тялото и кръвта Господни, както казва Св. Павел (1 Кор. 11:27), и ще се причастиш за свое осъждане и погибел, ставайки втори Юда и подобен на юдеите. Защото както юдеите прободоха тялото Господне тогава не за да пият Кръвта Му, а за да я пролеят, както обяснява Златоуст, така и ти трябва да считаш, че проливаш пречистата кръв Господня, а не че я пиеш, поради своето недостойнство.

— Св. Никодим Светогорец, Exomologetarion: A Manual of Confession

Недостойното причастяване (в смисъл на причастяване непосредствено след извършване на смъртни грехове) е светотатство от най-тежък характер: да станеш втори Юда, да пролееш Кръвта Христова, вместо да я пиеш. Епитимията застава между каещия се и този вид светотатство.

Епитимиите не са артефакти от миналото. Те са предписани от Църквата за спасението на нашите души. Но в съвременната практика може да се заключи, че понеже свещеникът или духовният отец не дава епитимии, това е добре и не е нужно да се тревожим повече. Св. Никодим Светогорец се обръща директно към това:

Примирявам се да кажа, че ако Духовният ти отец ти наложи малко правило, ти от себе си трябва да го помолиш да ти даде по-голямо, както правят много други, които се каят усърдно, за да умилостивиш повече божественото правосъдие чрез това временно правило и да бъдеш по-уверен, че Бог те е освободил от вечното наказание, на което си бил подвластен заради греха.

— Св. Никодим Светогорец, Exomologetarion: A Manual of Confession

Че Св. Никодим изразява примирение при подканването на каещите се да търсят подобаващи епитимии, разкрива колко далече сме паднали от менталитета на Отците в наше време. Онзи, който желае епитимия, е, според думите му, онзи, който се кае усърдно и е по-уверен в своето спасение. Това е различно послание от онова, което чуваме днес.

Обичайният отговор на това е, че „ами епитимиите се оставят на преценката на Духовния отец“, тъй че никой не може да оспорва тази преценка.

Обаче Духовният отец все пак трябва да ги прилага, особено към онези, които грешат хладнокръвно.

Епитимиите се оставят на преценката на Духовния отец. Духовният отец трябва да бъде безкомпромисно строг с онзи, който греши хладнокръвно.

— Св. Паисий Светогорец, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle, стр. 308^[6]

Вярно е, че Правилата на Църквата трябва да се прилагат с разсъдителност:

Ако Духовният отец използва Правилата на Църквата като… разхлабени оръдия, а не с разсъдителност, съобразно нуждите на всеки човек и покаянието, което проявява, тогава вместо да лекува души, ще върши престъпление.

— Св. Паисий Светогорец, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle, стр. 309^[7]

Обаче разсъдителността при прилагането на епитимии не е лиценз за отменянето им.

Помислете: отговорност на чистача е да чисти и да определя какво почистване е необходимо. Но ако някой забележи, че изобщо не се почиства, той със сигурност може да постави въпроса. Би било абсурдно чистачът да отговори: „Какво знаете вие? Вие не сте чистач. Чистачът е отговорен за тези неща, не вие.“ Фактът, че почистването е отговорност на чистача, не дава на чистача лиценз да пренебрегне изцяло почистването и после да се крие зад длъжността си, когато бъде поставен под въпрос.

Същото погрешно разсъждение е на дело и тук. Самият факт, че е в преценката на духовния отец да прилага епитимии, не означава, че той има каквото и да е правомощие да отхвърли епитимиите изобщо. Никой от светиите не казва това. Това не е казаното от Св. Паисий. Това не е казаното от Св. Никодим. А хората извличат цитати от тези самите светии и ги размахват като щитове: „Работа на духовния отец е да прилага епитимия“ или „Каноните не бива да се прилагат като разхлабени оръдия“. Да, но това не означава, че можеш да отмениш епитимията. Светиите ти казват как да я приложиш, а не ти дават разрешение да я игнорираш.

Това е от значение, защото именно това широко разпространено неразбиране на епитимиите притъпява светоотеческото съзнание на верните. Когато Св. Василий предписва тригодишна епитимия за убийство във война, хората не разбират какво всъщност имат предвид светиите. Грешката е толкова фундаментална, че разбира се не можем да разберем светиите. И разбира се след това ще бърникаме цитатите, които отговарят на нашите обстоятелства, и ще игнорираме всичко останало. Това не е отклонение от въпроса за войната; това е коренът на проблема. Много духовни отци споделят това същото неразбиране и то се филтрира надолу към верните, които им се доверяват.

За да видим колко далече сме се отклонили, помислете какво Св. Паисий описва като нормален обхват на калибриране:

С други думи, ако двама души извършат един и същи грях, Духовният отец може да наложи на единия епитимия да не се причастява две години, а на другия само два месеца. Толкова голяма може да бъде разликата.

— Св. Паисий Светогорец, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle, стр. 307^[8]

Забележете, че за Св. Паисий лекото прилагане на епитимия е формулирано като два месеца, но че на някого може да бъде наложена до две години. Дори два месеца биха били почти нечувано нещо за много православни християни днес.

И така това неразбиране на епитимиите продължава: убеждението, че те представляват изцеление за нас, че духовният отец е отговорен за прилагането им, но че не трябва просто да бъдат отхвърляни под предпоставката, че могат, защото духовният отец може да игнорира Преданието на нашата Църква и да прави каквото пожелае.

Трябва да се разбере, че епитимията е предназначена да помогне на някого.

— Св. Паисий Светогорец, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle, стр. 307^[5]

Езикът на нашите светии се въоръжава като оправдание за игнорирането на тези самите светии: селективно послушание, избиране на кои думи на светиите ни харесват и отхвърляне на останалите. Така когато Св. Паисий казва, че духовният отец е отговорен за прилагането на епитимии и че те не трябва да се прилагат като разхлабени оръдия, именно това се представя като оправдание. Обаче думите на Св. Паисий, че епитимията помага за изцелението на някого, че епитимиите трябва да се прилагат към онези, които грешат хладнокръвно, се игнорират.

Войниците, на които е казано, че греховете им автоматично се измиват от смъртта на бойното поле, подхождат към убийството без никаква от тежестта, която Отците изискват. По стандарта на Св. Паисий това е хладнокръвие и изисква строгост, а не опрощение.

Когато Св. Василий Велики казва, че онзи, който убива във война, дори при самозащита, трябва да бъде наказан с тригодишна епитимия, това трябва да се разбира като Св. Василий, съобщаващ, че убийството, дори при самозащита, все още е грях и пропускане на целта. В почти всяко съвременно оправдание на война няма споменаване на епитимия, камо ли на тригодишна. Това удобно пропускане трябва да служи като пътеуказател, че сме се отклонили от свидетелството на светиите.

Още по-строгата забрана за клира

Тригодишната епитимия важи за миряните. За клира забраната е абсолютна: свещениците и монасите не могат да служат във въоръжените сили изобщо.

Правило 7 на Четвъртия Вселенски Събор и Правило 83 на Апостолите забраняват на клира военна служба. Причината е посочена в Правило 5 на Св. Григорий Нисийски, което стана правило на Църквата:

Ако свещеник „изпадне в скверната на убийството дори неволно (т.е. при самозащита), той ще бъде лишен от благодатта на свещенството, което е осквернил с това светотатствено престъпление.“ Онези, чиито ръце са пролели кръв, вече не могат да бъдат икони на Христос и не са подходящи да служат пред олтара.

— Св. Григорий Нисийски, Каноническо послание до Летоий, Правило 5. Цитирано в Fr. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet, стр. 86

Дори при самозащита. Дори неволно. Свещеник, пролял кръв, губи свещенството си завинаги. Ръцете му вече не могат да бъдат „икони на Христос“. Той вече не е подходящ да служи пред олтара. Това правило е причината, поради която някои православни свещеници и до днес не шофират, за да не би някой да бъде убит в произшествие и кръвта да падне върху ръцете им, и да бъдат възпрепятствани да служат занапред.

И все пак патриарх Кирил, епископ (най-висшият чин на клира), благославя нашествие, убило десетки хиляди православни християни от двете страни, и учи, че смъртта в тази война „измива всички грехове“. Той дори обявява този братоубийствен конфликт за „Свещена война“.

Ако свещеник не може да пролее кръв дори за да спаси живота си, без да загуби свещенството, на какво основание може Патриарх да благославя проливането на православна кръв и да го нарича свято?

Някой може да възрази: тези правила засягат клира, а не миряните; какво свещеникът не може да прави, няма отношение към позволеното на мирянина във война.

Св. Никодим Светогорец се обръща точно към това разсъждение в своя Християнско нравоучение. Коментирайки Правилата на Събора в Лаодикия, той показва, че когато Църквата отделя клира за по-строга забрана, това не е лиценз за миряните. Това е Църквата, разкриваща истинската си позиция. По-мекото правило за миряните съществува само като отстъпка. Позовавайки се на думите на Христос към фарисеите, Св. Никодим пише:

Поради жестокосърдечието и коравовратието, проявени от християните, Светият Събор снизходи да каже това, а не по принцип; от икономия и снизхождение, по Своята последваща воля, а не от акривия или с антецедентната Си воля и намерение.

— Св. Никодим Светогорец, Christian Morality (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), стр. 74-75

Същият принцип се прилага и тук. Правило 5 на Св. Григорий Нисийски, което завинаги забранява на всеки свещеник, пролял кръв, да служи пред олтара, е антецедентната воля на Църквата: нейният истински и висш стандарт. Тригодишната епитимия на Св. Василий за миряни, убили във война, е консеквентната воля: пастирската отстъпка към войници, които поради жестокосърдечие или бруталността на обстоятелствата са опетнили ръцете си с кръв. Използвайки разсъжденията на Св. Никодим за други правила, наказващи само клира: ако деянието беше духовно чисто, Църквата не би забранила завинаги на свещениците, които са го извършили, да служат пред олтара. Епитимията не е доказателство, че убийството във война е някак приемливо за неклирици, а че Църквата снизходи към реалността на бойното поле. Действителното ѝ намерение остава непроменено от началото: проливането на човешка кръв е тежка духовна рана, дори в рамките на тесния допуск, който Отците дават за отбранителна война.

Приложение към войната: Тригодишното правило на Св. Василий

Така видяхме, че епитимиите служат за две цели: предотвратяват бъдещ грях и предотвратяват недостойното причастяване на каещия се. Без тях няма истинско покаяние и няма спасителна изповед, според Св. Никодим Светогорец.

Тригодишната епитимия на Св. Василий тогава отразява душа, наранена и покварена от убийството на друг човек, създаден по образ Божий: рана, която Св. Василий казва, че изисква три години изцеление преди пристъпване към Светите Тайнства.

Сега сравнете и противопоставете това с думите на патриарх Кирил, който казва, че простото загиване на бойното поле, потенциално в акта на осакатяване и убийство на други, автоматично ви дарява спасение.

Библейското основание: Числа 31 и осквернението от кръвопролитие

Кормчията (Πηδάλιον, стандартният каноничен коментар на Православната църква, съставен от Св. Никодим Светогорец) обяснява защо Св. Василий предписа тази конкретна епитимия:

Но защо древните Отци не налагаха правила на онези, които убиват във война, докато Св. Василий ги лиши от причастие за три години? Сам Бог разрешава този смущаващ въпрос във втората Книга Числа (Глава 31, Стихове 19 и 24), където заповядва на юдеите, завръщащи се от войната с мадианитяните, да стоят извън стана седем дни, да измият дрехите си, да се пречистят, и тогава да им бъде позволено да влязат в стана. „И стойте извън стана седем дни. Всеки, който е убил някого, и всеки, който се е допрял до убит, пречистете и себе си, и пленниците си; и измийте дрехите си на седмия ден, и ще бъдете чисти, и след това може да влезете в стана“ (Числа 31:19 и 24).

— Кормчията (Пидалион), коментар на Правило 13 на Св. Василий

Коментарът продължава:

И причината е, според тълкуването, предложено от юдеина Филон, че макар убийството на врагове във война да е било законно, все пак всеки, който е убил човешко същество, независимо дали справедливо и правомерно, или от отмъщение, или който убива някого като въпрос на насилие и принуда, въпреки всичко изглежда отговорен за извършването на грях и престъпление, защото е убил човешко същество, което е от същия род и от същата природа като неговата. По тази причина и на това основание онези, които убиха мадианитяните във война, макар да го направиха правомерно и справедливо, макар да ги убиха като врагове, и макар да беше заради отмъщение, както изисква пасажът, казващ: „защото, каза Бог на Мойсей, Отмъсти на мадианитяните за децата Израилеви“ (Числа 31:2), все пак като убили сродни човешки същества от същата природа и следователно изпаднали под клеймото на грях и гнусно убийство, трябваше да бъдат пречистени от него чрез седемдневното пречистване извън стана.

— Кормчията (Пидалион), продължение на коментара към Правило 13

Обърнете внимание: всеки, който убие някого дори „справедливо“, все пак е съгрешил.

Следвайки този пример, Кормчията казва, че Св. Василий съветва въздържание от Свето Причастие за три години за онези, които са убили във война, защото са се осквернили с човешка кръв и са станали „вещи в нараняването и унищожаването на Божието творение“.^[9]

Същият модел се появява в т.нар. Правила на Иполит, ранен египетски църковен ред. Каквото и да е точното му авторство (тъй като валидността му е оспорвана), то отразява ума на ранната Църква за войната и кръвопролитието:

Християнинът не трябва да става войник. Християнинът не трябва да става войник, освен ако не е принуден от началник, носещ меч. Не бива да се натоварва с греха на кръвта. Но ако е пролял кръв, не бива да се причастява с Тайнствата, освен ако не бъде пречистен чрез наказание, сълзи и ридание. Не бива да пристъпва лукаво, а в страх Божий.

Рамката е същата. Християнинът по принцип избягва войничеството. Ако е принуден и пролее кръв, той е опетнен и не трябва да пристъпва към Тайнствата, докато не бъде пречистен чрез дълъг период на покаяние, сълзи и ридание. Ръцете му са нечисти. Душата му е ранена.

Трите години не са вид правен тариф, който може просто да бъде отхвърлен от добри и уж любящи духовни отци. Те са знак за това колко сериозно Отците приемат убийството на друго човешко същество, дори във война, дори по заповед, дори при най-защитимите обстоятелства. И дори три години биха били много, но дори това не е достатъчно: тези три години се предполага да бъдат белязани от сълзи и ридание.

Забележете, че никъде в съвременното застъпничество за война не се споменава това.

Правилото на Св. Василий не е било незадължителен съвет

Четейки меката формулировка на Св. Василий Велики в споменатото правило, някои могат да помислят, че предложеното от него е било просто идея или предложение. Обаче Кормчията опровергава това:

Но Светецът [Св. Василий Велики] предложи Правилото като съдържащо съвет и нерешителност, от уважение и почит към по-древните Отци, които оставиха такива лица без правило (т.е. ненаказани), и може би поради неговата философска скромност и благочестие.

Но че това Правило на Светеца е прието от Църквата като декларативно Правило, и определение, и закон, а не като просто нерешителен съвет, е факт, засвидетелстван от събитията, настъпили при управлението на Никифор Фока и записани както от тълкувателите Зонара и Валсамон, така и от Доситей (стр. 533 от неговия Додекабиблус).

Защото онзи Император бе поискал в своето време християнските войници да бъдат причислени към мъчениците и да бъдат почитани и прославяни като мъченици, когато биват убити във война с варварите. Но Патриархът и Съборът на Епископите в онзи период се противопоставиха на тази идея и, не успявайки да убедят Императора, накрая предложиха това Правило на Светеца като Правило на Църквата, питайки: „Ще причислим ли към Мъчениците хора, които са убили други във война и които Василий Велики отлъчи от Тайнствата за три години като имащи нечисти ръце?“

Нещо повече, дори самият Василий, в своето Правило LV, цитира това Правило там като съветническо, препоръчително, окончателно и решаващо, според Валсамон, след като забрани на разбойниците да се причастяват, ако са убили миряни, които действително ги нападаха.

Ако се възрази, че Зонара твърди, че тази препоръка на Светеца, или по-точно Правилото, изглежда прекалено тежка и обременителна, поради факта че християнски войници, ангажирани в постоянни и последователни войни, никога до момента не са могли да се въздържат три години наред и така да получат шанс да се причастят, ние също сме съгласни с това, че докато войниците са във война, те не могат да се причастяват, а могат да го направят само след тригодишно прекратяване на войната.

— Кормчията (Пидалион), Коментар на Правило 13 на Св. Василий Велики

Правило 2 на Петошестия Събор (692 г. сл. Хр.), чиито правила носят силата на Вселенски Събор, вече е ратифицирало поименно всички правила на Св. Василий.^[10] Св. Никодим, пишейки повече от хилядолетие по-късно, свидетелства, че Църквата продължава да третира това правило като задължителен закон, а не просто незадължителен съвет.

Освен това гръцкият текст на този коментар носи тежест, която английският превод не предава напълно.

ὅρος: Английският гласи „a declarative Canon, and a definition, and a law.“ Гръцкият гласи κανὼν ἀποφαντικός, καὶ ὅρος, καὶ νόμος. Средният термин, ὅρος (орос), носи далеч по-голяма тежест от „определение“. ὅρος е точният технически термин за догматичните решения на Вселенските Събори: Оросът на Халкидон, Оросът на Никея, Оросът на Седмия Събор. Св. Никодим поставя правилото на Св. Василий на нивото на съборен догмат.

Три ескалиращи правни термина: окончателна присъда (ἀποφαντικός), съборно решение (ὅρος), закон (νόμος).

ἐναντιούμενοι: Английският гласи, че Патриархът и Съборът „were opposed to this idea.“ Гръцкото причастие ἐναντιούμενοι означава „активно съпротивляващи се, противостоящи“. Това е активна съпротива срещу Императора. Когато не можаха да го убедят (μὴ πείθοντες τὸν Βασιλέα), прибягнаха до представяне на правилото ὡς Κανόνα, „като Правило“, като задължителен църковен закон, който никой Император не може да отмени. Това е моделът, зададен от Отците за йерарси, изправени пред граждански управници, желаещи да предефинират учението на Църквата за войната.

μετριοφροσύνην καὶ εὐλάβειαν: Св. Никодим обяснява защо Св. Василий използва мека формулировка. Не защото учението е несигурно. А заради φιλόσοφον μετριοφροσύνην („философска скромност“) и εὐλάβειαν („благочестие, набожност“) на Св. Василий към по-древните Отци, които бяха оставили такива войници без епитимия. Мекотата на Василиевите думи просто отразява светийска смиреност, а не доктринално колебание.

Онези, които цитират деликатната формулировка като доказателство, че правилото е само предложение, бъркат скромността на светеца с несигурност. Св. Василий писа с почит към предшествениците си, но писа правило, и Църквата го прие като такова: задължително, окончателно и приложимо, както Патриархът и Съборът доказаха, когато го използваха срещу Император.

Св. Никодим също запазва пасаж от юдеина Филон, който разкрива онтологическата основа за осквернението от убийство във война. Според Филон, онзи, който убие човек, κἂν δικαίως, κἂν διὰ ἐκδίκησιν, κἂν διὰ βίαν καὶ ἀνάγκην („независимо дали справедливо, или от отмъщение, или чрез насилие и необходимост“), ὑπὸ ἁμαρτίαν καὶ ἔγκλημα φαίνεται νὰ πίπτῃ („изглежда да изпада в грях и престъпление“). Думата ἔγκλημα (енклима) е правна терминология: обвинение, осъждане, наказателно дело. Дори оправданото убийство е едновременно грях (ἁμαρτία) и, на езика на Филон, вид престъпление.

Причината не е обстоятелствена, а онтологическа: убитият е ἐκ τοῦ αὐτοῦ γένους καὶ τῆς αὐτῆς φύσεως („от същия род и от същата природа“) като убиеца. Осквернението съществува, защото убиец и убит споделят обща човечност. Никаква политическа обосновка не може да преодолее тази онтологическа реалност. Св. Никодим одобрява това разсъждение, като го включва в своя коментар, основавайки тригодишната епитимия не на произволно наказание, а на фундаменталното достойнство на човешката природа.

В обобщение: един Император се опита да направи точно онова, което патриарх Кирил сега учи: да обяви войниците, загинали в битка, за мъченици, чиито грехове са измити. Но забележете: молбата на Никифор беше далеч по-защитима от тази на Кирил. Той искаше да почете защитници, а не нападатели; загинали в борба с неправославни нашественици, а не с православни братя; византийски войници, защитаващи християнски земи от мюсюлманско завоевание. Въпреки всичко Патриархът и Съборът отказаха, позовавайки се на правилото на Св. Василий, изискващо три години отлъчване от Причастие за убилите във война. Предложението на Императора беше отхвърлено. Патриархът и епископите „смело се противопоставиха“ на Императора. Те не благословиха войната като път към мъченичество. Напротив, те утвърдиха учението на Св. Василий, че убилите във война имат „нечисти ръце“.

Ако Църквата от X век отказа да даде мъченичество на защитници срещу мюсюлмански армии, на какво основание може Църквата от XXI век да дарява автоматично опрощение на загиналите в агресивна война срещу православни християни?

Какво изисква Правилото

Убилите във война не могат да бъдат причислени към мъчениците (както ще разгледаме по-нататък), дори когато се сражават с варвари в защита на християнски земи, и дори когато са благословени от Църквата.

Въпросът на Събора към Император Никифор, който разгледахме, остава без отговор от онези, които прокарват тезата си за война: как можем да почетем като мъченици онези, които Св. Василий отлъчи (наказа с епитимия) от Тайнствата за три години като имащи нечисти ръце?

Второ, войниците, активно участващи във война, не могат да се причастяват. Тригодишното въздържание от Свето Причастие започва едва след прекратяването на военните действия. В епоха на „постоянни и последователни войни“ това на практика изключва кариерните войници от тайнствения живот за цялата продължителност на тяхната служба. Къде сред многото съвременни оправдания за война чуваме каквото и да е споменаване на това? Тъй че патриарх Кирил ще спомене всяка една от мислите и разсъжденията си относно войната, всички, с изключение на онова, което нашите светии ни казват?

Трето, дори когато войната покрива всеки критерий, установен от Отците за легитимност (защита на православни от неправославно преследване, отговор на чужда агресия, защита на слабите), убилите все още носят това бреме. Епитимията не подлежи на договаряне. Духовната рана е реална и не може просто да се упражни икономия, за да отидеш да убиеш когото пожелаеш.

Дори при Битката на Косово през 1389 г., където войната покриваше всеки светоотечески критерий, зададен някога от Отците за допустима отбрана, агиографските извори прославят умирането, а не убийството (Chapter 21).

Не може просто да се криеш зад подобни тривиални оправдания за война за смърт. Св. Паисий Светогорец предупреждава:

Има един, който е убил толкова много хора тогава по време на войната, а все пак живее. Бог ще му каже в другия живот: „Оставих те да живееш много по-дълго от благочестивите хора.“ Няма да му бъдат дадени никакви смекчаващи обстоятелства.

— Св. Паисий Светогорец, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening, стр. 57

Никакви смекчаващи обстоятелства. Не „но беше война“. Не „но изпълнявах заповеди“. Не „но Църквата го благослови“. Със сигурност всички тези извинения съществуваха по времето на Св. Паисий Светогорец. Не; онзи, който убива, ще застане пред Бога и ще даде отчет за отнетите от него животи.

На този етап трябва добре да разбираме, че дори когато Църквата позволява убийство, то наранява душата. Дори случайната смърт забранява на клира да служи пред олтара за целия им живот. Епитимиите са отговор на грях; предписаната от Св. Василий епитимия за убийство при самозащита показва, че дори при самозащита убийството наранява душата и е пропускане на целта, и ние игнорираме тази предписание поради широко разпространеното невежество и отхвърляне на епитимиите в съвременни времена.

Многогодишните епитимии за тежки грехове, макар и предписани от светиите, биват осмивани от нашите съвременни пастири, които тайно вярват, че светиите ни са били прекалено строги, докато тези самите пастири избират настроения от тези самите светии (като Св. Паисий Светогорец), за да порицаят онези, които поставят под въпрос верността им, и да се крият зад тях.

Тези, които оправдават войната, използвайки светиите, пропускат самите епитимии, предписани от тези светии. Без споменаване на тригодишна епитимия. Без споменаване на прекратяване на причастието за целия период на война и три години след това. Без споменаване на сълзи и ридание.

Често говорим за „оправдано убийство“, „чисти ръце“ и „свещена война“… но колко често говорим за нечисти ръце, осквернение и години отлъчване от Чашата? Ако не сме готови да говорим за нечисти ръце, сълзи и покаяние, ние не говорим на същия език като Св. Василий Велики, Св. Никодим или Кормчията.

О. Спиридон Бейли, уважаван свещеник от РПЦЗ, коментира Правило 13 на Св. Василий:

Онези, които са били в битка и потенциално са убили или действително са убили някого, трябва да се оттеглят от Свето Причастие, според тринадесетото правило на Св. Василий, за минимум три години, за да може душата да се излекува, да се възстанови. Дори ако са благословени да отидат да се бият, душата се нуждае от това време за възстановяване.

— О. Спиридон Бейли, “Should Christians Go To War?”, https://www.youtube.com/watch?v=OE48zfqFm1k, 13 януари 2026 г.

Светиите за убийството във война

Когато нашите светии отиваха на война и участваха във война, те самите разбираха тази духовна рана, ако щяха да отнемат друг живот.

Затова без резерви те се молеха да не се налага да отнемат никакви животи.

Моя Света Варваро, нека бъда в опасност в каквото и да е военно сражение; помогни ми само да не убия никого.

— Св. Паисий Светогорец, Spiritual Counsels, Vol. 5: Passions and Virtues, стр. 288^[11]

Св. Паисий отправи същата молба и към Божията Майка:

Божия Майко: „Нека страдам, нека бъда в опасност, само не ми позволявай да убия когото и да е; и ме удостой да стана монах.“

— Св. Паисий Светогорец, Saint Paisios the Athonite (Holy Hesychasterion “Evangelist John the Theologian”), стр. 34

В житието на Св. Паисий виждаме, че молитвата му бе услишана и тогава бе назначен за радиооператор, а не в бойни подразделения:

Работата му като радиооператор го спести от въоръжено участие във войната, тъй че по Божия благодат не трябваше да убива когото и да е.

— Saint Paisios the Athonite (Holy Hesychasterion “Evangelist John the Theologian”), стр. 38

Ако убийството е толкова оправдано, защо тогава „Божията благодат“ го предпази от убийство? И защо нашите светии не убиваха хора от чувство за „послушание“ и „самозащита“ и не прекарваха времето си в оправдаване?

Когато възникна възможността да бъде назначен в екзекуционен взвод, Св. Паисий беше ясен какво би направил:

Не ме изпратиха да служа в екзекуционния взвод. Разбира се, нямаше да мога да убия…

— Св. Паисий Светогорец, Saint Paisios the Athonite (Holy Hesychasterion “Evangelist John the Theologian”), стр. 41

Забележете, че Св. Паисий Светогорец, надарен с благодат и изпълнен с мъдрост от светоотеческата литература, и самият имащ много примери от свети хора, не се позовава на послушание или нещо подобно, за да извини убийството. Той просто казва, че нямало да може да убие.

А по време на действителен бой Св. Паисий избра да рискува собствения си живот, вместо да остави друг войник да загине:

Веднъж, по време на бой… Излязох… „По-добре е“, помислих си, „аз да умра веднъж, отколкото някой друг да умре и съвестта ми да ме убива до края на живота ми.“

— Св. Паисий Светогорец, Saint Paisios the Athonite (Holy Hesychasterion “Evangelist John the Theologian”), стр. 42

Това е менталитетът на светеца във военно време. Не слава в битката. Не жажда за убийство на врага. Но молитва да бъде пощаден от убийство, благодарност когато тази молитва бе услишана и готовност да умре, вместо смъртта на друг да тежи на съвестта му.

Ако четем житията на светиите внимателно, виждаме последователен модел. Дори онези, които служеха в армиите и присъстваха в битки, молеха Бога да ги пощади от убийство. Те не считаха войната за свята. Те не оправдаваха убийството. Те не говореха за убийството при самозащита като нещо чисто или духовно безвредно.

Това е от значение. Светиите непрестанно ни призовават да четем житията им, за да можем да следваме примера им, да разпознаваме волята Божия и да живеем живот, угоден Нему. И все пак нашите времена са пълни с хора, които говорят шумно за война и убийство, претендирайки да знаят какво е и какво не е „Православно“, докато явно не са чели житията и ученията на светиите по тази точно тема. Това е очевидно повърхностно и непослушание към Отците и светиите.

Св. Яков Евбейски дава ярко свидетелство от собствения си опит в армията:

Като войник имах винаги с мен чудотворната иконка на Св. Харалампий. Редовно молех светеца да ме освободи от служба в бойното подразделение, защото не бях човек за кръв. Когато командирът на полка избираше кои войници ще служат в бойната единица, слагах ръката си в ризницата, хващах иконата на светеца и го молех да не ме види командирът и да ме избере за бой. И естествено светецът винаги го „заслепяваше“ и той никога не ме избра.

— Св. Яков Евбейски, Life and Witness of St. Iakovos of Evia, Глава 2: Животът на Стареца в армията^[12]

Тук отново молбата не е „помогни ми да победя“, а „предпази ме от нуждата да убивам“. Той също казва, че не е бил човек за кръв. Това е характерно за всичките ни светии и ние сме призвани към техния пример.

Св. Паисий е дори по-изричен какво изглежда „добрият човек“ във война. Той пише:

Геройските дела се правят от храбрите; от великодушните, не от снажните, които са решени да се пожертват. И във военно време онези, които са истински герои, имат и добрина в себе си и не убиват без нужда. Храбростта няма място за варварство. Те могат да стрелят около врага по начин, който да го принуди да се предаде. Добрият човек предпочита да бъде убит, отколкото да убие. И когато някой има такива намерения, получава божествена сила. Злите хора са страхливи, страхливци, хулигани; те се страхуват и от себе си, и от другите; затова стрелят непрекъснато повече от страх, отколкото с цел. Тогава при партизанската война, когато служех в армията, бяхме отишли в едно село. Казаха ни: „Тук няма никой от партизаните; всички са си тръгнали. Само една луда жена е останала.“ Един от нашите я видя отдалеч и веднага изстреля една-две очереди с автомата! Горката жена извика: „Какво съм ви направила?“ и после падна. Направи ли го от страх? Да, от страх. Такъв човек търси лесното решение за себе си. За да е сигурен, казва: „По-добре да ликвидирам врага.“ По-малко страхливият човек е и по-малко зъл. Ще се опита да обезвреди врага, да му счупи, да кажем, ръката или крака, а не да го убие.

— Св. Паисий Светогорец, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening, стр. 241-242^[13]

За Св. Паисий истинската храброст е неотделима от добротата. Истинският герой предпочита да умре, отколкото да убие, и когато трябва да се бие, цели да спре, а не да унищожи. Убийството от страх и самозащита е белег на страхливост, а не на смелост. Той илюстрира същия дух в примера на собствения си баща:

Мъжественост, храброст е едно, но злоба, престъпност е друго. Не е мъжественост да хващаш враговете, пленниците и да ги колиш. Мъжественост е да хванеш врага, да му счупиш оръжието и после да го пуснеш. Така правеше баща ми. Когато хванеше цетесите, които нападаха градчето Фараса, вземаше пушките им и ги чупеше, казвайки на нападателите: „Вие сте жени; не мъже.“ После ги пускаше. Веднъж се преоблече като турска жена и отиде в техния лагер и поиска техния капитан. Преди това се беше уговорил с хората си да нападнат веднага след сигнала, който щеше да им даде. Когато цетесите заведоха баща ми при капитана, той каза: „Отпрати хората си, за да останем сами.“ Когато останаха двамата, той грабна оръжието на капитана, счупи го и му каза: „Сега ти си жената, а аз съм Езнепидес.“ Тогава даде сигнала, юначните му другари нахлуха и прогониха цетесите от градчето.

— Св. Паисий Светогорец, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening, стр. 241-242^[14]

Целта е да спреш врага, да го обезоръжиш, да го прогониш, а не да го заколиш и унищожиш. Това е менталитетът на човек, пропит от духа на Църквата.

Основателят митрополит на РПЦЗ

Митрополит Антоний (Храповицки), основателят митрополит на РПЦЗ, дава пример за това как изглежда християнският менталитет във война:

В началото на тази година, когато отидох в Харковските сапьорни казарми за духовни беседи, дежурният офицер ми посочи войник с Кръста на Св. Георги и каза: „Току-що пристигнахме тук от фронта за рехабилитация преди няколко дни; в края на една атака той разсече рамото на един австриец и веднага изтича за вода и, донасяйки я в собствената си шапка, изми раната на врага, превърза я с ризата си и го носи на рамене до най-близкия медицински пункт.“

— Митрополит Антоний (Храповицки), “The Christian Faith and War,” https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

Ето награден войник, ветеран от фронта. Единствената конкретна история, разказана за него, не е, че е убил много врагове, а че след като е ранил вражески войник, незабавно е превързал раните му и го е отнесъл на безопасно място. Това е православният християнски манталитет и инстинкт във война.

Митрополит Антоний след това описва общото настроение на руските войници, които е изпращал на фронта:

Нашите войници, отиващи на бойното поле (изпратихме над 150 000 от Харков за тези две години), не мислеха как ще убиват, а как ще умрат. В техните очи войникът не е самодоволен завоевател, а самоотречен подвижник, полагащ живота си за Вярата, Царя и Отечеството.

— Митрополит Антоний (Храповицки), “The Christian Faith and War,” https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

Дори във война, която вярваше, че е действително отбранителна (много различна от войната в Украйна), Митрополит Антоний настояваше, че верните войници не се хвалеха с убийства. Те се подготвяха да умрат. Те виждаха себе си като принасящи живота си, а не отнемащи чужди. И когато трябваше да ранят враг, отговаряха с милост.

На този етап ще бъде полезно да се върнем към думите на патриарх Кирил и да разгледаме думата „мъченик“.

Как Отците определят мъченичеството?

Патриарх Кирил твърди, че смъртта на бойното поле „измива всички грехове“. Има само едно учение в Църквата, към което това сочи: учението на Църквата за мъчениците и мъченичеството.

Какво учи Църквата за това дали войниците, загинали в битка, трябва да бъдат почитани като мъченици? Преди да разгледаме това, трябва да разберем какво Отците имат предвид под „мъченик“.

Определението: свидетел

Гръцкото μάρτυς (мартис) означава „свидетел“. Мъченикът е онзи, който свидетелства за Христос. Както йеромъченик Даниил Сисоев обяснява:

Славянският език винаги ни подвежда. Откакто славяните погрешно преведоха думата „мъченик“, ние винаги сме я разбирали погрешно. Не бива да четем думата „мъченик“ в общоприетия смисъл [на онзи, който е бил мъчен]. Мъченикът е свидетел… Следователно мъченикът е онзи, който чрез своята смърт е засвидетелствал, че Христос е победил смъртта, че Той е възкръснал от мъртвите. Това е значението на „мъченик“: свидетел, а не някой, който е бил мъчен.

— Йеромъченик Даниил Сисоев, Instructions for Immortals, стр. 28

Да свидетелстваш за Христос: чрез живота си, чрез страданието си, чрез смъртта си, е основното значение на думата.

Какво нормативно разбираме под „мъченик“

Докато определението е „свидетел“, когато ние като православни християни говорим за мъченици, нормативно и разговорно имаме предвид някого, който е убит заради изповядването на Христа. Парадигматичният мъченик е онзи, който:

• Среща противопоставяне на вярата (искане да отрече Христос или да спре изповядването)
• Отговаря с активно свидетелство (отказва да отрече, продължава да проповядва)
• Е убит конкретно заради това свидетелство
• Умира в общение с Църквата (не като еретик или разколник)

Това обикновено имаме предвид, когато казваме „мъченик“: онзи, който е убит заради изповядването на Христа под гонение.

Разграничението между свидетелство и титлата

Не всеки, който свидетелства за Христос, се нарича мъченик. Св. Паисий Светогорец свидетелстваше чрез подвижничеството и съветите си, но не му даваме титлата мъченик като такава.

И все пак Църквата почита някои светии като мъченици, които не са били екзекутирани. Св. Текла, наричана „Първомъченица между жените“, е осъдена на изгаряне и диви зверове, но чудесно спасена; тя умира по естествен начин. Св. Голиндуха е мъчена при зороастрийско гонение; когато ангел предотвратил смъртта ѝ, тя отчаяно жадувала мъченичество, но ангелът ѝ казал: „След толкова изпитания, ти си мъченица.“

Тези светици свидетелстваха чрез страданието си и са наречени мъченици, въпреки че не бяха екзекутирани за изповядване.

Мъченичеството изисква общение с Църквата

Отците са единодушни, че мъченичеството изисква оставане в общение с Църквата. Не може да си мъченик, докато си в ерес или разкол. Самият йеромъченик Даниил Сисоев заявява това директно, на самата страница преди неговото определение за мъченичество:

Мъченическата смърт измива всички грехове, с изключение на ереста и разкола. Всички останали грехове: блудството, убийството, прелюбодеянието, се измиват. Ереста е изкривяване на ученията на Църквата, изкривяване, извършено не от невежество, а съзнателно, против волята Божия. Нали? Разколът е организиран бунт срещу Църквата. Всички останали грехове се измиват.

— Йеромъченик Даниил Сисоев, Instructions for Immortals, стр. 27

Така виждаме, че дори ако категорията мъченик хипотетично бъде предоставена на войници, загиващи във война, собственото учение на Сисоев изключва от нейната полза онези в ерес или разкол. Светоотеческите свидетели потвърждават това единодушно:

Нека премине към еретиците и разколниците; където, макар впоследствие да бъде умъртвен заради Името, все пак, бидейки поставен извън Църквата и разделен от единството и любовта, не може в смъртта си да бъде увенчан.

— Св. Киприан Картагенски, Послание 51 (до Антониан), гл. 17, https://www.newadvent.org/fathers/050651.htm

Никой, колкото и милостиня да е раздал, дори ако пролее кръвта си заради името Христово, не може да бъде спасен, освен ако не остане в лоното и единството на Вселенската Църква.

— Св. Фулгенций Руспенски, За вярата, към Петър (De Fide ad Petrum), 38.81

Църквата навсякъде, поради любовта, която подхранва към Бога, непрестанно изпраща множество мъченици към Отца; докато всички останали нямат нищо подобно, на което да посочат сред себе си, и дори твърдят, че такова свидетелство изобщо не е необходимо.

— Св. Ириней Лионски, Против ересите, IV.33.9, https://www.newadvent.org/fathers/0103433.htm

Това е важно: не всеки, воюващ в тази война, е православен християнин. Обещанието на патриарх Кирил не може да се прилага за мюсюлмани или други извън Църквата. И все пак той говори без уговорки. Необразованите маси, чуващи такива думи, няма да анализират богословски разграничения. Те ще чуят точно каквото каза: смъртта в битка измива всички грехове. Ролята на патриарха е да учи верните, а не да ги подвежда. Дори онези, които спорят, че е имал предвид определена група, не могат да избегнат безотговорността от говоренето по този начин.

Следователно, каузата, а не страданието, прави мъченика. Ето зако примерите по-горе имат значение. Св. Текла и Св. Голиндуха са мъченици не заради колко са страдали, а защото са страдали за правилната кауза: свидетелството за Христос. Както Св. Августин учи:

Не болката, а каузата прави мъченика.

— Св. Августин, Беседа 327

Св. Киприан подкрепя:

Макар да горят, предадени на пламъци и огньове, или да полагат живота си, хвърлени на диви зверове, това няма да бъде венецът на вярата, а наказанието на вероломството; нито ще бъде славният край на религиозната доблест, а унищожението на отчаянието. Такъв може да бъде убит; увенчан не може да бъде.

— Св. Киприан Картагенски, За единството на Църквата, гл. 14, https://www.newadvent.org/fathers/050701.htm

Каузата е от значение. Страданието само по себе си не представлява мъченичество. Свидетелството трябва да бъде за Христос, в общение с Църквата, за вярата.

Общи защити на твърдението за измиване на грехове

Светоотеческото учение на покаяние, убийство и мъченичество вече е установено. Преди да го приложим пряко към проповедта на патриарх Кирил, два аргумента трябва да бъдат адресирани. И двата се опитват да защитят конкретно твърдението за измиване на грехове: че съществуването на светии-войници доказва, че военната смърт е спасителна, и че литургийните молитви за войниците се равняват на благословение на убийството им. По-широкият въпрос дали тази война може да бъде оправдана на православни основания се разглежда отделно в Chapter 20.

„А какво ще кажете за нашите светии-войници?“

Какво да кажем за всичките ни светии-войници? Със сигурност те оправдават християнската война, както мнозина вярват, без все още внимателно да са прочели житията на светиите.

Както вече установихме, μάρτυς означава „свидетел“: мъченичеството е за свидетелството за Христос и смъртта заради това свидетелство. Не означава „героичен воин“ или някой, който просто умира във война, в съвременния националистически смисъл, в който често се третира.

Съвременните апологети на войната често се позовават на т.нар. светии-мъченици войници: Св. Димитър, Св. Георги, Св. Теодор Стратилат и други. Аргументът е прост: тъй като имаме светии-войници и мъченици и тъй като ги изобразяваме с копия и мечове като велики воини, следователно сражаването и убийството във война трябва да е напълно оправдаемо.

Не така житията на тези светии представят нещата и не така те функционират в живота на Църквата. Читателите се насърчават да се върнат към четенето на Синаксария (сборника с жития на светиите, четени в богослуженията на Църквата) за тези мъченици и да ги разгледат внимателно, за да видят дали представата им за тези светии съвпада с записаните им жития.

Някои примери за мъченици

Тук ще бъдат разгледани някои примери за мъченици, заедно с подробностите, които ги правят мъченици.

Четиридесет и двамата мъченици от Аморион бяха византийски войници, пленени след разорението на Аморион и държани в мюсюлмански плен седем години. Многократно им бе заповядвано да приемат исляма и бяха екзекутирани едва след като отказаха. Военните им кариери не ги направиха мъченици; тяхното твърдо изповядване и отказът да приемат исляма под заплаха ги направиха.

Йеромъченик Даниил Сисоев (†2009) получаваше многократни заплахи за смърт заради евангелизирането на мюсюлмани в Русия и бе застрелян, докато проповядваше в храма си. Той умря, защото упорстваше да свидетелства. Ако беше убит в несвързан инцидент, Църквата щеше да го помни просто като свещеник; мъченичеството произтича от каузата на смъртта му, която беше неговата евангелизация след заплахи, което беше неговото свидетелство (μάρτυς).

Сега ще разгледаме Св. Димитър Мироточиви като пример, използвайки преки извлечения от Великия Синаксарий на Православната църква.

Действителното житие на Св. Димитър

Да, Св. Димитър имаше военна подготовка и умения. Синаксарият казва недвусмислено:

Той също се упражняваше във военните изкуства, тъй като по онова време младите мъже високо ценяха военните кариери. Той беше в разцвета на мъжествеността си и вече беше известен с храбростта и уменията си в битка.

— Великият Синаксарий на Православната църква, Житие на Св. Димитър

Така признаваме това. Той беше обучен. Той беше умел. Той беше известен с умението си във война. Но забележете какво идва непосредствено след:

Но повече хвалеха другите неговите духовни добродетели, тъй като беше благоразумен и дисциплиниран. Обичаше праведността и презираше неправдата.

— Великият Синаксарий на Православната църква, Житие на Св. Димитър

Повече. Не „еднакво“. Не „също хвалеха“. Повече хвалеха другите неговите духовни добродетели, отколкото военните му умения. Затова почитаме Св. Димитър: заради неговата свята добродетел. Не защото е бил умел убиец.

Императорът разпозна тези добродетели и го издигна на висока длъжност:

Галерий избра Димитър от всички водачи на Солун и го издигна в ранга дукс, т.е. военен командир на цяла Тесалия.

— Великият Синаксарий на Православната църква, Житие на Св. Димитър

Сега обърнете внимание на казаното от Синаксария:

Макар да не бе недоволен от императорското назначение за военен командир и защитник на народа, нищо не го правеше по-щастлив, отколкото когато преследваше увеличаването на добродетелта.

— Великият Синаксарий на Православната църква, Житие на Св. Димитър

Той прие военното командване. Не бе недоволен да бъде защитник на народа. Но онова, което го правеше щастлив, онова, което заемаше сърцето му, беше увеличаването на християнската добродетел.

Той прие отбранителна роля, ориентирана към защитата на народа, което се вписва в тесната светоотеческа рамка. И все пак дори в рамките на това законно призвание, онова, което го поглъщаше, не беше военният успех, а добродетелта. Трудът му не бе война, а проповядване.

Синаксарият описва как изглеждаше това на практика:

Ден и нощ той никога не преставаше да учи словото Божие и вярата в Христа. Той наставляваше хората открито, без никакъв опит за прикриване или страх, че императорът може да узнае за дейността му. Главният му труд беше да сее семето на благочестието по подходящ начин, пригоден за онези души, което слушаха.

— Великият Синаксарий на Православната църква, Житие на Св. Димитър

Следователно главният труд на Св. Димитър Мироточиви беше катехизацията. Не обучението на войски. Не планирането на кампании. Не защитата на стени. Не сеченето на врагове. Главният труд на Св. Димитър беше обучението в словото Божие, ден и нощ.

Митрополит Августинос Кандиотис, коментирайки това, не го нарича умела военна машина; той го нарича катехизатор (учител по вероучение):

Онези, които не обичат религиозното наставление, нека чуят. Катехизацията не е нещо ново, а древна институция в нашата Света Църква. Катехизатори бяха не само клирици, но и миряни, и сред най-изтъкнатите беше Свети Димитър.

— Митрополит Августинос Кандиотис, Saints from All Walks of Life, стр. 31

Нека не бъдем объркани тогава; тази християнска добродетел и проповядването на Евангелието заедно с катехизацията е самата причина Св. Димитър да бъде хвален, заради ревността му за Бога и проповядването на Евангелието.

Синаксарият продължава:

Тези бяха темите на беседите на Св. Димитър. Той учеше непрестанно и мнозина прилагаха думите му в собствения си живот.

— Великият Синаксарий на Православната църква, Житие на Св. Димитър

Тогава идва редът, който руши всеки опит да се използва Св. Димитър като лице на „свещена война“:

Така, не считайки нищо друго за придобивка, освен обръщането на целия град Солун към вярата в Христа, той никога не преставаше да проповядва.

— Великият Синаксарий на Православната църква, Житие на Св. Димитър

Нищо друго като придобивка. Не военни победи. Не успешна отбрана. Не слава в битка. Единствено обръщането на души към Христос. Това го поглъщаше. Това ценеше.

Това проповядване, и единствено то, е причината дяволът да търси да го убие:

Дяволът, врагът на истината, който винаги таи злоба към душите на хората, наблюдаваше, че християните се умножават, а идолопоклонниците намаляват. Потопен в завист, той използва различни хитрости, за да попречи на проповедта на светеца. След като не успя да възпрепятства светия мъж, дяволът потърси единствения начин да постигне окончателното мълчание на Димитър, а то беше да бъде умъртвен.

— Великият Синаксарий на Православната църква, Житие на Св. Димитър

Никъде в житието на Св. Димитър не четем, че дяволът преследваше Св. Димитър заради „светите му убийства“ или за начина, по който Св. Димитър размахваше „светия си меч“ и т.н., както някои си представят. Сатаната го мразеше заради проповядването му и обръщането на идолопоклонниците. Затова беше мъченик, а не защото е бил умел войник.

Императорът също искаше да спре разпространението на Християнството; затова Димитър загина.

Ако погледнем другите известни светии-мъченици войници, виждаме същия модел. Св. Георги Победоносец служеше като офицер при Диоклетиан. Когато императорът наредил гонение на християните и заповядал на Георги да участва, той отказал, публично изповядал Христа и осъдил указа като неправеден. За това бил мъчен и обезглавен. Църквата хвали неговото изповядване и устояване, не военни подвизи.

Св. Теодор Тирон служеше като войник, но бе мъченик, защото подпали езически храм и отказа да принесе жертва на идоли. Изгорен бе жив, защото не пожела да отрече Христос. Отново, онова, което празнуваме, е дръзновеното му изповядване, а не службата му в армията като такава.

Не е ли моделът очевиден?

Това са мъченици, които се случва да са войници, а не воини, прославени за убийства, осакатяване и клане. Ние почитаме тяхното свидетелство за Христос, отказа им да изпълняват заповеди, нарушаващи вярата, готовността им да умрат, вместо да предадат Господа. Не пеем за битките, които са спечелили. Не пазим празници за врагове, които са убили. Не прославяме военния им запис.

Да се използват светии-войници като оправдание за „свещена война“ е да четеш житията им напълно наопаки. Да проектираш върху тях това, което искаме да представляват, вместо да получиш онова, което Църквата ни дава в житията и химните им. Св. Димитър „не считаше нищо друго за придобивка, освен обръщането на целия град Солун към вярата в Христа.“

Може ли същото да се каже за онези, които благославят съвременните войни? Или те считат нещо друго за придобивка (територия, влияние, национална слава), докато използват имената на светиите, за да оправдаят кръвожадността и желанието си за власт и отмъщение?

Онези, които сочат тези мъченици, за да защитават войната, показват липса на загриженост дори да прочетат светите им жития, но толкова повече усилия, вложени в изопачаването им, за да оправдаят своите наклонности. Ние сме превърнали светиите в икони на онова, което никога не са били. Синаксарият, ако му позволим да говори и ако бяхме заети с четенето му, би ни върнал към онова, което тези светии наистина ценяха: не военна слава, а спасението на душите.

„Но Църквата се моли за войниците!“

Други пък посочват самата Литургия, цитирайки прошения за „въоръжените сили“ и тогава казват: „Ние се молим за нашите войници в църква. Това не благославя ли убийствата им?“

Първо, предположението, че основната роля на войника е да отнема животи, е лъжливо. Мислим ли, че всеки, който се присъединява към армията, вярва, че е почти предрешено, че ще трябва да отнеме живота на друг? Това разбира се не е вярно, нито пък Църквата е разбирала ролята на войника по този начин. Дори в съвременните армии само малък процент от войниците убиват някого в бой.

Работата на военнослужещите включва много разнообразни роли като логистика, администрация, медицина, комуникации, инженерство и други видове поддържащи роли. В древния свят това беше дори в по-голяма степен така.

Отците и светиите не свеждаха идентичността на войника до акта на убийство, сякаш това е неговата същност. Така, когато Църквата се моли за „нашите въоръжени сили“ или „онези, които служат на страната си“, това не трябва да се тълкува като одобрение за проливането на кръв.

Голяма част от онова, за което Църквата се моли, е мир, и ако Църквата се моли за армията, това трябва да се разглежда като молитва за мир, и едва ли има друго призвание, което се нуждае от такава молитва толкова отчаяно, колкото военнослужещите, които са в състояние да отнемат живота на стотици, ако не повече. Тогава Църквата се моли не като утвърждение, а умолявайки Бога да предотврати война и безсмислено кръвопролитие, ако е възможно.

Ние се молим за войниците, за да бъдат защитени, за да спре войната, за да не бъдат принудени в ситуации, в които трябва да убиват, и преди всичко, за да не се наложи да повдигнат ръка срещу други православни християни, както ще бъде обяснено в Chapter 20.

Светостта на светиите не идва от военна служба, а много често въпреки нея. Когато Църквата се моли за войниците, тя се моли за тяхната защита, за покаянието им, за безопасното им завръщане и за мир. Тя не се моли те да убиват по-ефективно.

Твърдението, измерено срещу учението

Учението е установено. Убийството наранява душата. Дори оправданата война изисква години на покаяние. Мъченичеството изисква свидетелство за Христос, а не смърт на бойното поле. Църквата вече се е произнесла по този точно въпрос и е отговорила: не.

Сега измерваме твърдението на патриарх Кирил срещу това свидетелство.

Както бе разгледано преди, патриарх Кирил заяви, че войник, който „загива при изпълнение на воинския дълг“, извършва „деяние, равносилно на жертва“, и че „тази жертва измива всички грехове, които човекът е извършил“.

Правило XIII на Св. Василий предписва три години отлъчване от Чашата за войници, убили дори при законна отбрана.^[15] Кормчията отива по-далеч: всеки, който убива във война, „въпреки всичко изглежда отговорен за извършването на грях и престъпление“.^[16]

Там, където Св. Василий предписва покаяние, Кирил обещава, че самата смърт дарява автоматично опрощение. Там, където Кормчията казва, че убийството във война все пак оставя човека „отговорен за извършването на грях и престъпление“, Кирил казва, че жертвата „измива всички грехове, които човекът е извършил“.

Те не са два начина да се каже едно и също нещо. Те са противоположности. Светоотеческата рамка третира убийството като рана, изискваща години на изцеление. Кирил третира смъртта в тази война като тайнство, което мигновено пречиства.

Дори Митрополит Евгений, глава на Руската православна църква в Естония, публично се дистанцира от това твърдение. Под натиска на Естонското министерство на вътрешните работи да изясни позицията си след изявлението на Кирил от 25 септември 2022 г., Евгений потвърди на 12 октомври 2022 г., че „не споделя вижданията на патриарх Кирил Московски, според които руските войници, загинали в Украйна, ще бъдат опростени от греховете си“.^[17]

О. Тоомас Хирвоя от естонската църква отговори директно:

Това е напълно в противоречие с Православното учение. Дори митрополитът [Евгений] го каза. Кръвта Христова е тази, която прощава грехове, ако се покаем, признаем и изповядаме. Убийството на човек във война означава три години отлъчване от причастие: период на покаяние.

— О. Тоомас Хирвоя, ERR News, 17 октомври 2022 г., https://news.err.ee/1608753883/professor-metropolitan-eugene-answered-as-he-was-asked

Когато дори висш йерарх и клирик на самата Московска патриаршия не може да потвърди учението на Патриарха, това демонстрира нововъведение, противоречащо на консенсуса на Отците.

По-дълбокият въпрос е дали патриарх, който говори в противоречие с учението на Църквата, говори от името на Църквата изобщо. Статия от 1990 г. в Orthodox Life формулира принципа:

Ако държавата не признае и не се подчини на висш божествен нравствен кодекс, тогава тя няма да се ползва с подкрепата на Църквата [като управляваща власт] (въпреки че по всяка вероятност държавата ще принуди отделни и дори мнозинството от църковните йерарси да я подкрепят, в който случай те ще действат не като представители на Църквата, а като частни и грешни лица).

— “The Struggle of Church and State in Russia,” Orthodox Life, Vol. 40, No. 1 (January-February 1990), стр. 14

Когато държавата изисква патриархът да благослови агресивна война и да обеща автоматично опрощение на войниците, и патриархът се подчини, той действа не като представител на Църквата, а като частно лице, поставило послушанието на държавата над послушанието на каноните.

Четирите противоречия

Учението на патриарх Кирил противоречи на светоотеческия консенсус по четири конкретни начина:

• Свидетелството е премахнато: Проповедта му предлага опрощение единствено за „изпълнение на воинския дълг“, без да изисква каквото и да е изповядване на Христос или конфронтация с гонители.
• Дисциплината е обърната: Там, където Св. Василий призовава воюващите към покаяние и години на въздържание от Причастие, Кирил настоява, че смъртта им автоматично ги пречиства, дори когато самата война е братоубийствена.
• Границите са заличени: Разпростирането на това обещание върху всички, воюващи за „Света Рус“, имплицитно дарява спасителен статус дори на неправославни или нехристиянски бойци, противоречейки на настояването на Отците за мъченичество в единството на Църквата.
• Каузата е заменена с обстоятелство: Приравнявайки смъртта на бойното поле с мъченичество, той бърка начина на умиране (насилствена смърт) с причината за умиране (свидетелство за Христос), изпразвайки светоотеческото определение.

Ако всяка жертва на национална война получава венеца на мъченика, тогава истинските мъченици, тези, които са изправени пред мъчения именно защото провъзгласяват Христос, вече не са уникални знаци на вярност. Църквата винаги е почитала войниците чрез панихиди, милостиня и застъпничество, но никога не е давала автоматично опрощение чрез военна жертва. Да се прави това се равнява на опит за преконструиране на сотириологията (богословското учение за спасението).

Четири допълнителни защити на твърдението за измиване на грехове на патриарх Кирил остават. Всяка се опитва да спаси самата проповед, а не да оправдае войната на самостоятелни основания.

Възражението за икономия

Някои могат да аргументират, че учението на патриарх Кирил представлява легитимно приложение на икономия: пастирската дискреция, упражнявана от Църквата при извънредни обстоятелства. Това е най-силното им възражение, затова заслужава известно разглеждане.

Първо, това възражение е самоопровергаващо се. Икономията предполага, че нормата, която се смекчава, е задължителна, а не препоръчителна.

Това е малко объркващо, затова нека внимаваме: ако Правило XIII на Св. Василий е просто факултативно (както защитниците на Кирил имплицитно трябва да твърдят, за да направят място за учението му), нямаше да има нужда от икономия на първо място. С други думи, вече факултативно правило никога не би имало нужда от пастирско разрешение под формата на икономия. Това е дуалност, която често виждаме: опит да се апелира към факта, че каноните са просто предложения, докато се опитваме да призовем самото изключение, което предполага, че не са.

В момента, в който някой аргументира за икономия или се опитва да я призове, той самият прави аргумент, че определен канон е задължителен, а не факултативен.

Оставяйки настрана тази логическа клопка, защитата чрез икономия не покрива нито едно условие, установено от Отците за нейното легитимно използване.^[18] Св. Анастасий Синаит я определя точно: „Икономията е доброволно снизхождение, извършвано за спасението на някои.“^[19] Думата „някои“ е критична: икономията е насочена към разпознаваеми, конкретни лица в действителна слабост, а не към цели аморфни групи (напр. армията).

1. Икономията трябва да бъде призната като отклонение. Прилагащите я трябва да действат „с пълно съзнание, че това представлява отклонение от акривията.“^[20] Патриарх Кирил не е направил нищо подобно. Той не е признал, че учението му се отклонява от Правило XIII на Св. Василий. Представил го е като православна доктрина.
2. Икономията предполага норма, която временно смекчава. Кирил не е смекчил правилото на Св. Василий за конкретни индивиди при извънредни обстоятелства. Той го е отменил по принцип за цяла категория хора, без да признае, че съществува.^[21] Това не е икономия; това е замяната на канон с контра-доктрина.
3. Догматичната цялост трябва да остане ненакърнена. Икономията не може да бъде призовавана, за да противоречи на светоотеческото учение за спасението, природата на мъченичеството или значението на Кръста. Няма място за снизхождение в предметите на Православната вяра.
4. Съвестта на Църквата трябва да я приеме. Когато Митрополит Евгений от Талин, висши йерарси и клирици из цялата Руска църква не могат да потвърдят това учение, тогава съвестта на Църквата не го е приела. Четирите Източни Православни Патриарси заявяват недвусмислено: „Никой няма разрешение да върши в Църквата онова, което на него му се вижда правилно, но с преценка и решение по църковните дела се действа със съборно обсъждане, и по същия начин и снизхождение или икономия, ако възникне някаква необходима нужда от нея.“^[22]

Блажени Теофилакт Български илюстрира принципа с Апостол Павел, обрязващ Тимотей:

„Ами“, спорят лъжеапостолите, „не обряза ли ти Тимотей?“ „Да“, отговаря Павел, „но само по икономия. Едно е да обрежеш веднъж, по конкретен повод и по определена причина, и съвсем друго е да проповядваш обрязване за всички.“

— Св. Теофилакт Български, The Explanation of The Epistle of Saint Paul to the Galatians, стр. 69-70

Апостол Павел приложи икономия към едно лице, Тимотей. Той не обяви, че обрязването вече се отнася за всички, нито се опита да използва икономия, за да превърне изключението в правило.

Св. Кирил Александрийски описа логиката с ярък образ: моряците по време на буря изхвърлят част от товара зад борда, за да спасят останалата част на кораба. „Когато не е възможно да запазим строго точното, пренебрегваме някои неща, за да не претърпим загуба във всичко.“^[23] Това не означава, че товарът се изхвърля като постоянна политика; той е жертван в крайна необходимост, за да съхрани най-ценното.

Онова, което патриарх Кирил е направил, е противоположното и на двата примера. Той е издал постоянна политика: общо доктринално твърдение, което се прилага автоматично за милиони войници, които никога не е срещал, чиито духовни състояния не познава, чиите изповеди никога не е чул. Това по никакъв начин не представлява светоотеческата традиция и учение относно икономията, следователно икономия не може да бъде призована тук.

Теодор Валсамон предупреждава: „Онова, което е въведено чрез икономия за някаква полезна цел, не трябва да се превръща в пример и отсега нататък да се смята за канон.“^[24] Св. Никодим Светогорец потвърждава: „Защото икономията има мярка и не е вечна и неограничена.“^[25]

Патриарх Кирил е направил точно онова, което Валсамон забранява: взел е изключителното и го е направил нормативно. Това е самата грешка, идентифицирана от Отците Коливади (начело със Св. Никодим), като духовно разрушителна: трансформирането на икономията в стандартна практика.^[26]

Присъдата на Св. Теодор Студит за такива опити: „Не признавайте повече това за начин на икономия, а по-скоро за дълг на осъждане за беззаконие и за нарушаване на божествените канони.“^[27]

Следователно защитата чрез икономия се проваля по всички точки.

Защитата „Чувство за дълг“

Някои защитници накрая аргументират, че проповедта на патриарх Кирил се отнася за войници, „подтикнати от чувство за дълг“ от любов към братята и сестрите си.

Тази уговорка разбира се е безсмислена.

Ако искреното убеждение и чувството за дълг са достатъчни за измиване на греховете, принципът няма ограничаващ фактор освен субективното състояние на ума на войника.

Всеки войник във всяка война вярва, че каузата му е справедлива.

Германците при Сталинград имаха чувство за дълг. Кръстоносците при Константинопол през 1204 г. имаха чувство за дълг. И двете страни на всяка гражданска война имаха чувство за дълг. Ако субективната мотивация е мерилото, тогава всички войници във всички войни, загинали вярвайки в каузата си, получават опрощение на греховете, независимо от всичко друго.

Няма война, която тази логика не може да кръсти.

Отците знаеха това. Св. Василий не питаше войниците за намеренията им. Каза ли: „Ако си убивал с чисто сърце, не е нужна епитимия“?

Не, той предписа три години отлъчване от Чашата независимо от намерението, защото актът на убийството наранява душата независимо от състоянието на ума на убиеца. Светоотеческата рамка измерва акта и контекста му срещу обективни критерии (както ще разберем по-пълно в Chapter 20: Кога може войната да се счита за самоотбрана? и Chapter 22: Какво се случва със свещениците, които се молят за мир?): войната наистина ли е отбранителна? Православни християни наистина ли са под атака от неправославни агресори? Всяка друга възможност изчерпана ли е? Това са въпроси за реалността, а не за това как се е чувствал войникът, докато е воювал.

Следователно превръщането на субективната мотивация в мерило отменя самата рамка, установена от Отците, и я заменя с нещо, което Православната традиция никога не е учила: че искреността е достатъчна за опрощението на грехове.

„По-голяма от тази любов…“

Обичайна писмена защита на изявлението на патриарх Кирил цитира Йоан 15:13: „Никой няма по-голяма любов от тази, щото да положи живота си за приятелите си.“

Стихът изисква приятели. Изисква смъртта да бъде за тях, а не спрямо тях.

Каноничната Украинска православна църква (виж Chapter 28: Разбиране на украинските Църкви), самите хора, които Русия претендира, че защитава, осъди нашествието в първия ден като „братоубийствена война“, която абсолютно „няма оправдание нито пред Бога, нито пред хората.“ Митрополит Онуфрий от каноничната Украинска православна църква прекъсна общението с патриарх Кирил (виж Chapter 29: УПЦ прекратява поменаването). Верните в Киев и Мариупол се молеха за избавление от уж руските си покровители.

Когато онези, които претендираш да защитаваш, наричат войната ти неоправдаема пред Бога, полагаш ли живота си за приятели? Или отнемаш живота им?

Следователно това не е Йоан 15:13, а неговото пълно обръщане.

„Всъщност той имаше предвид Х“

Някои ще възразят: „Той очевидно имаше предвид православни войници, не всички.“ Или: „Той очевидно имаше предвид руснаци.“ Или друга вариация. Всичко това са отвличания.

Каквото и да е намерението му, резултатът е важен. Хората чуха думите му и стигнаха до заключението, до което всеки може разумно да стигне, основавайки се на казаното от него. Не един човек, не маргинална група: всички медии, хора из цяла Русия, хора из цяла Украйна, православни и неправославни. Российская газета, собственият вестник на Кремъл, го съобщи по същия начин. Коммерсантъ, водещият руски бизнес ежедневник, го съобщи по същия начин. Всяко издание на всеки език стигна до същото заключение.^[1] Това не може да бъде отхвърлено като западна русофобия или враждебна медийна манипулация: самите руснаци интерпретираха своя Патриарх по този начин. Ако погледнете действителните му думи, заключението, до което всички стигнаха, е очевидното. Те не го изтълкуваха погрешно. Те го интерпретираха въз основа на казаното от него.

Патриарх Кирил никога не е коригирал това изявление. Никога не го е пояснявал. Никога не е добавял контекст. Институционалният апарат около него никога не е изисквал да го направи. А неговите защитници, вместо да помолят собствените си митрополити и епископи да го поправят, вместо да изискат оттегляне или уточнение, просто заявяват: „Ето какво е имал предвид.“

Но това не е проблемът, който трябва да бъде адресиран. Проблемът е преобладаващото мнозинство, което интерпретира думите му по номинална стойност и възприе тази интерпретация като Православна позиция. Вредата е нанесена. Семейства вярват, че синовете им са опростени. Войници подхождат към смъртта без тежестта, която Отците изискват.

Когато някой се осмели да посочи това, защитниците казват: „Вие го изтълкувате погрешно.“ Но това е отвличането. Критикът не изтълкува нищо погрешно. Критикът посочва онова, което милиони хора заключиха въз основа на собствените думи на Патриарха. Ако защитниците искат да адресират проблема, те трябва да кажат: „Той говори неточно. Той говори неправилно. Хората не бива да го слушат тук. Той трябва да оттегли изявлението си.“

Те няма да кажат това. Те ще кажат само, че всеки, имащ смелостта да повдигне въпроса, изтълкува погрешно. И ще игнорират милионите, които го интерпретираха правилно, въз основа на точно казаното от него.

Присъдата

Твърдението, че смъртта на бойното поле „измива всички грехове“, противоречи на светоотеческия консенсус по всяка точка. Там, където Св. Василий предписва покаяние, Кирил обещава опрощение. Там, където Съборът отказа на император, Кирил провъзгласява онова, което на императора беше отказано. Там, където светиите се молеха да не убиват, Кирил обявява смъртта им за тайнство. Никоя защита не издържа на проверка: нито икономия, нито субективна мотивация, нито Йоан 15:13, нито „той всъщност имаше предвид Х“.

Това е централното твърдение. Следващата глава разглежда военното богословие, изградено върху него: обявяването на „Свещена война“, доктрината за катехона, ядрената сакрализация и дали това нашествие покрива нито един критерий, установен от Отците за благославяне на война.

1. Primary source: Patriarch Kirill, „Патриаршая проповедь в Неделю 15-ю по Пятидесятнице,“ Patriarchia.ru, September 25, 2022. https://www.patriarchia.ru/article/103723. Ukrainian: Ukrainska Pravda https://www.pravda.com.ua/eng/news/2022/09/25/7369023/; Slovo i Dilo https://ru.slovoidilo.ua/2022/09/26/novost/mir/patriarx-rpcz-kirill-zayavil-chto-smert-vojne-ukrainy-smyvaet-grexi; Korrespondent.net https://korrespondent.net/world/worldabus/4519521-patryarkh-kyryll-zaiavyl-chto-smert-na-voine-v-ukrayne-smyvaet-hrekhy; Euromaidan Press https://euromaidanpress.com/2022/09/26/getting-killed-in-ukraine-washes-away-sins-russian-patriarch-tells-soldiers/ (archived). Russian: Kommersant https://www.kommersant.ru/doc/5581307; The Moscow Times https://www.themoscowtimes.com/2023/01/06/sacred-goal-russia-paints-ukraine-assault-in-spiritual-terms-a79879; Rossiyskaya Gazeta https://rg.ru/2022/09/25/patriarh-kirill-pozhertvovavshie-soboj-ispolniaia-prisiagu-smoiut-vse-grehi.html. International: RFE/RL https://www.rferl.org/a/russia-patriarch-kirill-dying-ukraine-sins/32052380.html; GlobalSecurity.org https://www.globalsecurity.org/wmd/library/news/ukraine/2022/09/ukraine-220926-rferl02.htm (RFE/RL mirror); Religion News Service https://religionnews.com/2022/09/27/moscow-patriarch-russian-war-dead-have-their-sins-forgiven/; Euronews https://www.euronews.com/2022/09/27/ukraine-crisis-russia-patriarch; Orthodox Times https://orthodoxtimes.com/patriarch-of-moscow-any-russian-soldier-who-dies-in-the-war-in-ukraine-is-forgiven-for-his-sins/; Deacon’s Bench https://thedeaconsbench.com/patriarch-kirill-russian-war-dead-have-their-sins-forgiven/; Yahoo/Business Insider https://news.yahoo.com/russian-orthodox-leader-said-russian-000433571.html; Aleteia https://aleteia.org/2022/09/27/patriarch-kirill-says-russian-soldiers-who-die-in-ukraine-have-sins-washed-away/. ↩

2. Metropolitan Eugene of Tallinn and All Estonia, Response to the Estonian Ministry of Internal Affairs, October 7, 2022. Russian original: «Я не разделяю слова Святейшего Патриарха Кирилла, произнесенные им в проповеди 25.09, об отпущении всех грехов военнослужащим, погибшим при исполнении воинского долга.» https://orthodox.ee/articles/otvet-mitropolita-tallinskogo-i-vseja-estonii-jevgenija-na-pismo-iz-mvd-ot-07-10-2022/. Eugene’s statement was made under pressure from the Estonian government, which had threatened to revoke his residence permit if he did not clarify his position on Kirill’s September 25 remarks. ↩

3. Гръцки оригинал: “«Τοὺς ἐν πολέμοις φόνους οἱ Πατέρες ἡμῶν ἐν τοῖς φόνοις οὐκ ἐλογίσαντο, ἐμοὶ δοκεῖ συγγνώμην διδόντες τοῖς ὑπὲρ σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας ἀμυνομένοις.»” ↩

4. Гръцки оригинал: “«Τάχα δὲ καλῶς ἔχει συμβουλεύειν, ὡς τὰς χεῖρας μὴ καθαρούς, τριῶν ἐτῶν τῆς κοινωνίας μόνης ἀπέχεσθαι.»” ↩

5. Гръцки оригинал: “«Πρέπει νὰ καταλάβη ὅτι τὸ ἐπιτίμιο θὰ τὸν βοηθήση.»” ↩

6. Гръцки оригинал: “«Τὰ ἐπιτίμια εἶναι στὴν διάκριση τοῦ πνευματικοῦ. Στοὺς ἐν ψυχρῷ ἁμαρτάνοντας ὁ πνευματικὸς πρέπει νὰ εἶναι ἀνυποχώρητα αὐστηρός.»” ↩

7. Гръцки оригинал: “«Ἂν ὁ πνευματικὸς χρησιμοποιῆ τοὺς κανόνες σάν… κανόνια, καὶ ὄχι μὲ διάκριση, ἀνάλογα μὲ τὸν ἄνθρωπο, μὲ τὴν μετάνοια ποὺ ἔχει κ.λπ., ἀντὶ νὰ θεραπεύη ψυχές, θὰ ἐγκληματῆ.»” ↩

8. Гръцки оригинал: “«Δηλαδή, ἂν δύο ἄνθρωποι κάνουν τὴν ἴδια ἁμαρτία, ὁ πνευματικός, ἀνάλογα μὲ τὴν μετάνοια τοῦ καθενός, μπορεῖ στὸν ἕναν νὰ βάλη κανόνα νὰ μὴν κοινωνήση δύο χρόνια καὶ στὸν ἄλλον δύο μῆνες. Τόση διαφορὰ δηλαδή!»” ↩

9. The Rudder (Пидалион), ред. D. Cummings, коментар към Канон 13 на Св. Василий, стр. 803. ↩

10. Канон 2 на Пето-Шестия събор (692 г.) утвърждава поименно „каноните, изложени от Василий Велики“, наред с други отци, като им придава силата на авторитет на Вселенски събор. ↩

11. Гръцки оригинал: ”«….ἔκανα προσευχὴ στὴν Ἁγία Βαρβάρα…Ἂς κινδυνεύσω στὸν πόλεμο, εἶπα, ἀλλὰ μόνον ἄνθρωπο νὰ μὴ σκοτώσω»” ↩

12. Гръцки оригинал: “«Ως στρατιώτης είχα μαζί μου πάντοτε το θαυματουργό εικονισματάκι του Αγίου Χαραλάμπους. Τακτικά παρακαλούσα τον Άγιο να με απαλλάξει από την υπηρεσία των περιπόλων του στρατού, γιατί εγώ δεν ήμουν άνθρωπος αιμάτων. Όταν ο αξιωματικός διάλεγε από τη γραμμή των στρατιωτών τους άνδρες της περιπόλου, έβαζα το χέρι μου μέσα στο χιτώνιό μου, έπιανα την εικόνα του Αγίου και τον παρακαλούσα να μη με δει ο αξιωματικός, και με διαλέξει γιά περίπολο. Και φυσικά ο Άγιος πάντοτε τον «τύφλωνε» και δε με έβγαζε ποτέ από τη γραμμή.»” ↩

13. Гръцки оригинал: «Τὰ ἀνδραγαθήματα τὰ κάνουν αὐτοὶ ποὺ ἔχουν παλληκαριά, μεγάλη καρδιὰ – ὄχι μεγάλο μπόι – καὶ εἶναι ἀποφασισμένοι νὰ θυσιασθοῦν. Καὶ στὸν πόλεμο, ὅσοι ἔχουν παλληκαριά, ἐπειδὴ ἔχουν καλωσύνη, δὲν σκοτώνουν, γιατὶ ἡ παλληκαριὰ δὲν ἔχει βαρβαρότητα. Ρίχνουν γύρω‐γύρω ἀπὸ τὸν ἐχθρὸ καὶ τὸν ἀναγκάζουν νὰ παραδοθῆ. Ὁ καλὸς προτιμάει νὰ σκοτωθῆ ἐκεῖνος παρὰ νὰ σκοτώση. Καὶ ὅταν κανεὶς ἔχη τέτοια διάθεση, δέχεται θεϊκὲς δυνάμεις. Οἱ κακοὶ εἶναι φοβητσιάρηδες, ἄνανδροι, θρασύδειλοι· φοβοῦνται καὶ τὸν ἑαυτό τους καὶ τοὺς ἄλλους, γιʹ αὐτὸ ρίχνουν συνέχεια ἀπὸ φόβο. Τότε μὲ τὸν ἀνταρτοπόλεμο, ὅταν ὑπηρετοῦσα στὸν στρατό, εἴχαμε πάει μιὰ φορὰ σὲ ἕνα χωριό. «Δὲν εἶναι ἐδῶ κανεὶς ἀπὸ τοὺς συμμορίτες, μᾶς εἶπαν· ἔχουν φύγει ὅλοι. Μόνο μιὰ τρελλὴ γυναίκα ἔμεινε». Ἕνας λοιπὸν τὴν εἶδε ἀπὸ μακριὰ καὶ ἔρριξε μιὰ–δυὸ ριπὲς μὲ τὸ ὁπλοπολυβόλο! Ἡ καημένη φώναξε «τί σᾶς ἔκανα;», καὶ ὕστερα ἔπεσε κάτω. – Ἀπὸ τὸν φόβο του τὸ ἔκανε; – Ναί, ἀπὸ τὸν φόβο του. Ἕνας τέτοιος ἄνθρωπος θέλει τὴν εὔκολη λύση γιὰ τὸν ἑαυτό του. Γιὰ νὰ εἶναι σίγουρος, λέει: «Καλύτερα νὰ τὸν ξεκάνω τὸν ἐχθρό». Ὁ λιγώτερο φοβητσιάρης εἶναι καὶ λιγώτερο κακός. Θὰ κοιτάξη νὰ τὸν ἀχρηστέψη τὸν ἐχθρό, νὰ τοῦ σπάση λ.χ. τὸ πόδι, τὸ χέρι· δὲν θὰ τὸν ξεκάνη.» ↩

14. Гръцки оригинал: «Ἄλλο ἀνδρισμός, λεβεντιά, καὶ ἄλλο κακότητα, ἐγκληματικότητα. Δὲν εἶναι ἀνδρισμὸς νὰ πιάνης τοὺς ἐχθρούς, τοὺς αἰχμαλώτους, καὶ νὰ τοὺς σφάζης. Ἀνδρισμὸς θὰ πῆ νὰ πιάσω τὸν ἐχθρό, νὰ τοῦ σπάσω τὸ ντουφέκι καὶ μετὰ νὰ τὸν ἀφήσω ἐλεύθερο. Ὁ πατέρας μου ἔτσι ἔκανε. Ὅταν ἔπιανε τοὺς Τσέτες ποὺ ἔκαναν ἐπιδρομὲς στὰ Φάρασα, ἔπαιρνε τὰ ντουφέκια τους, τὰ ἔσπαζε καὶ τοὺς ἔλεγε: «Εἶστε γυναῖκες· δὲν εἶστε ἄνδρες». Ὕστερα τοὺς ἄφηνε ἐλεύθερους. Μιὰ φορὰ ντύθηκε χανούμισσα, πῆγε στὸ λημέρι τους καὶ ζήτησε τὸν καπετάνιο. Προηγουμένως εἶχε συνεννοηθῆ μὲ τὰ παλληκάρια του, νὰ ἐπιτεθοῦν ἀμέσως μετὰ τὸ σύνθημα ποὺ θὰ τοὺς ἔδινε. Ὅταν οἱ Τσέτες τὸν πῆγαν στὸν καπετάνιο, τοῦ εἶπε: «Διῶξε τοὺς ἄνδρες σου, γιὰ νὰ μείνουμε μόνοι μας». Μόλις ἔμειναν οἱ δυό τους, τοῦ ἅρπαξε τὸ ντουφέκι, τὸ ἔσπασε καὶ τοῦ εἶπε: «Τώρα ἐσὺ εἶσαι γυναίκα· ἐγὼ εἶμαι ὁ Ἐζνεπίδης». Ἔδωσε τότε τὸ σύνθημα, ὅρμησαν τὰ παλληκάρια του καὶ ἔδιωξαν τοὺς Τσέτες ἀπὸ τὸ χωριό.» ↩

15. St. Basil the Great, First Canonical Epistle to Amphilochius (Letter 188, Canon 13). https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm ↩

16. The Rudder (Пидалион), ред. D. Cummings (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), коментар към Канон 13 на Св. Василий, стр. 803. ↩

17. Митрополит Евгений, глава на Руската православна църква в Естония, отговор до естонското Министерство на вътрешните работи, 12 октомври 2022 г. „Head of Russian Orthodox Church in Estonia not sharing Patriarch Kirill’s views“ („Главата на Руската православна църква в Естония не споделя възгледите на Патриарх Кирил“), The Baltic Times, https://www.baltictimes.com/head_of_russian_orthodox_church_in_estonia_not_sharing_patriarch_kirill_s_views/. Изявлението на Евгений е направено под натиск от естонското правителство, което заплашва да отнеме разрешението му за пребиваване, ако той не изясни позицията си относно изказванията на Кирил от 25 септември. ↩

18. Йеронимос Коцонис, Προβλήματα τῆς Ἐκκλησιαστικῆς Οἰκονομίας (Атина, 1957), стр. 104–105, 209. Цитирано в протопрезвитер Анастасиос Гоцопулос, On Common Prayer with the Heterodox According to the Canons of the Church (За общата молитва с инославните според каноните на Църквата) (Uncut Mountain Press, 2019), стр. 60–61. ↩

19. Св. Анастасий Синаит, цитиран в Коцонис, Προβλήματα, стр. 50; също в Гоцопулос, On Common Prayer (За общата молитва), стр. 60. Гръцки: «Οἰκονομία ἐστὶν ἑκούσιος συγκατάβασις πρὸς σωτηρίαν τινῶν ἐπιτελουμένη». ↩

20. Св. Фотий Велики, Amphilochia, PG 101, 65; също в S. Oikonomos, Τὰ Ἀμφιλόχια (Атина, 1858), стр. 7. Гръцката каноническа традиция разглежда това като най-пълното светоотеческо определение на икономията. ↩

21. Kotsonis, Προβλήματα, pp. 51, 95. Greek: «τὸ χαρακτηριστικὸν τῆς οἰκονομίας εἶναι ἡ προΰπαρξις θεσμοῦ τινος ἀπαγορεύοντος τὸ κατ᾿ οἰκονομίαν ἐπιτρεπόμενον». ↩

22. Писмо на четиримата източноправославни патриарси до англиканските Non-Jurors (1716–1725), в Доситей Нотарас, Σύνταγμα Μεθόδου (ΔΣΜ2), 808. Гръцки: «Οὐ γὰρ ἔχει τις ἄδειαν ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ ποιεῖν, ὅπερ ἂν αὐτῷ δόξοι, ἀλλὰ μετὰ συνοδικῆς συνδιασκέψεως ἡ περὶ τῶν ἐκκλησιαστικῶν ὑποθέσεων κρίσις τε καὶ ἀπόφασις γίνεται, ὡσαύτως καὶ συγκατάβασις ἢ οἰκονομία, εἰ τούτων γένηται χρεία τις ἀναγκαία». ↩

23. Св. Кирил Александрийски, PG 77, 320. Гръцки оригинал: «ὅταν μὴ ἐξῇ τὸ λίαν ἀκριβὲς ἀποσώζειν, παρορῶμέν τινα, ἵνα μὴ τοῦ παντὸς πάθωμεν ζημίαν». Образът с кораба е развит в същия пасаж: както моряците изхвърлят товара в буря, за да спасят кораба, така и Църквата в крайна необходимост пренебрегва второстепенни неща, за да запази вярата цяла. ↩

24. Теодор Валсамон, коментар към Канон 16 на Халкидонския събор. Цитирано в Гоцопулос, On Common Prayer (За общата молитва), стр. 124. ↩

25. Св. Никодим Светогорец, The Rudder (Пидалион, Ἱερὸν Πηδάλιον), коментар към Апостолски канон 46. Гръцки оригинал: «ἡ οἰκονομία γὰρ ἔχει μέτρα καὶ ὅρια, καὶ δεν εἶναι παντοτεινὴ καὶ ἀόριστος.» ↩

26. Архиепископ Хризостом, „Introduction“ („Въведение“), в Св. Никодим Светогорец, Christian Morality (Християнска нравственост) (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), стр. xxxi–xxxii. Хризостом обобщава: „Самият Никодим е посочил, че ‘двете практики в Църквата’ са въпрос на ‘акривия, или строгост, и икономия’, и че при обстоятелства на истинска или неотложна нужда прилагането на правилната практика може справедливо да бъде смекчено. Отците коливади просто се противопоставяха на превръщането на изключението в стандартна практика.“ ↩

27. Св. Теодор Студит, Epistle (Послание) I.24. PG 99, 985. Цитирано в Гоцопулос, On Common Prayer (За общата молитва), стр. 67. ↩