Περί Αιρέσεως, Συνόδων και Ορθής Πίστεως

Αυτό είναι το δεύτερο από τέσσερα κεφάλαια που αποτελούν το Μέρος VI: Η Υπόθεση υπέρ της Παύσεως Μνημονεύσεως. Το Κεφάλαιο 24 θεμελίωσε μέσω δεκαπέντε πατερικών μαρτυριών και έξι περιπτώσεων λαϊκής δράσεως ότι η παύση μνημονεύσεως επιτρέπεται κανονικά πριν από οποιαδήποτε συνοδική καταδίκη. Αυτό το κεφάλαιο εξετάζει τι είναι αίρεση, πώς ορίζεται, και γιατί οι σύνοδοι δεν δημιουργούν αλλά επιβεβαιώνουν καταδίκες. Το Κεφάλαιο 26 εξετάζει γιατί η κοινωνία με τη αίρεση απαιτεί αποχώρηση. Το Κεφάλαιο 27 απαντά στις βασικές ενστάσεις.

Οι σύνοδοι δεν ανακαλύπτουν αίρεση: συγκαλούνται για να υπερασπιστούν εναντίον τους

Όπως αποδεικνύουν οι ιστορικές μαρτυρίες του προηγούμενου κεφαλαίου, οι άγιοι ενεργούσαν πάντοτε εναντίον της αιρέσεως πριν αποφανθεί οποιαδήποτε σύνοδος. Πουθενά στα γραπτά των Πατέρων και αγίων δεν αντιμετωπίζουν τη αίρεση ως κάτι που χρειάζεται σύνοδο για να υφίσταται. Μια σύνοδος απαιτείται για να αναθεματίσει και αφορίσει επισήμως κάποιον λόγω αιρέσεως, αλλά είναι ακόμη αίρεση πολύ πριν από αυτό.

Η ιδέα ότι η αίρεση υφίσταται μόνο αφού μια σύνοδος τη καταδικάσει δεν είναι αληθής, όπως προσεκτικά εξηγεί ο π. Σεραφείμ Ρόουζ:

Μόλις χθες διάβασα ένα οξύ σχόλιο σχετικά με τη εικονοκλαστική κρίση του 7ου-8ου αιώνα. Πριν τη Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδο η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν είχε κανένα ρητό «δόγμα περί εικόνων», και έτσι κάποιος θα μπορούσε να ισχυριστεί ότι οι Εικονοκλάστες δεν ήταν καθόλου αιρετικοί, και η διαμάχη αφορούσε δευτερεύον ζήτημα «τελετουργίας» ή «πρακτικής». Κι όμως, η Εκκλησία (στο πρόσωπο των υπερμάχων Της, των κορυφαίων εικονοπροσκυνητών) αισθανόταν ότι πολεμούσε μια αίρεση, κάτι καταστρεπτικό για τη ίδια τη Εκκλησία· και αφού οι υπερασπιστές Της υπέφεραν και πέθαναν γι’ αυτή τη ορθόδοξη ευαισθησία, και οι θεολόγοι Της κατάφεραν τελικά να διατυπώσουν ρητά το δόγμα που ήδη γνώριζε στη καρδιά Της, τότε ο σκοπός της Ορθοδοξίας θριάμβευσε στη Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδο, και οι Εικονοκλάστες σαφώς χαρακτηρίστηκαν αιρετικοί.

Υποψιάζομαι ότι ακριβώς το ίδιο, μόνο πολύ ευρύτερο και πιο σύνθετο, συμβαίνει σήμερα: ότι εκείνοι που αισθάνονται τη Ορθοδοξία (μέσω της βίωσης της ζωής χάριτός Της και της έκθεσής τους στους βασικούς θησαυρούς Της: βίους αγίων, πατερικά γραπτά κ.λπ.) πολεμούν μαζί εναντίον ενός εχθρού, μιας αιρέσεως, που δεν έχει ακόμη πλήρως οριστεί ή εκδηλωθεί. Μεμονωμένες πλευρές ή εκδηλώσεις (χιλιασμός, κοινωνικό ευαγγέλιο, ανανεωτισμός, οικουμενισμός) μπορεί να αναγνωριστούν και να πολεμηθούν, αλλά ο αγώνας είναι κατά μεγάλο μέρος ενστικτώδης ακόμη, και εκείνοι που δεν αισθάνονται τη Ορθοδοξία στη καρδιά και τα κόκαλά τους δεν ξέρουν πραγματικά για τι μιλάς και δεν μπορούν να καταλάβουν πώς μπορείς να ενθουσιαστείς τόσο για κάτι το οποίο καμία σύνοδος δεν έχει ποτέ χαρακτηρίσει ως αίρεση.

— π. Σεραφείμ Ρόουζ, His Life and Works, https://www.holycross.org/products/father-seraphim-rose-his-life-and-works, Κεφ. 52: Ζηλωτές Ορθοδοξίας

Να πούμε ότι η εικονοκλασία δεν ήταν αίρεση πριν τη Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδο, σημαίνει να πούμε ότι οι μάρτυρές μας που υπεράσπισαν αυτές τις εικόνες και δοξάστηκαν γι’ αυτό, πέθαναν για τίποτε. Πολλοί κανόνες δημιουργήθηκαν ειδικά για να δικαιώσουν και να κωδικοποιήσουν αυτό που οι φωτισμένοι πιστοί ήδη κατανοούσαν από τη Γραφή και τη συναίνεση των Πατέρων. Ο Κανόνας ΙΕ΄ της Πρωτοδευτέρας Συνόδου, για παράδειγμα, δημιουργήθηκε για να δικαιώσει τους πολυάριθμους αγίους που είχαν ήδη παύσει τη μνημόνευση πολύ πριν οποιοσδήποτε κανόνας το επιτρέψει ρητά. Οι κανόνες μας είναι η ορθή ερμηνεία της Γραφής και του consensus patrum· επισημοποιούν όρια που οι πιστοί ήδη αναγνώριζαν.

Οι Οικουμενικές Σύνοδοί μας δεν είναι, όπως μερικοί φαντάζονται, ένα σωρό μακρυγένηδες κληρικοί που συγκεντρώνονται κάθε δύο αιώνες για να επινοήσουν νέους αυθαίρετους κανόνες. Αυτές οι σύνοδοι συγκλήθηκαν σε απάντηση στο ότι η Εκκλησία και τα αμετάβλητα δόγματα και η αποκάλυψή Της δέχονταν επίθεση από αιρετικούς.

Το να πλαισιώνουμε αυτές τις συνόδους ως το μοναδικό μέσο δια του οποίου προσδιορίζεται η αίρεση αποτελεί αντιστροφή λογικής. Ήταν η ίδια η αίρεση που προκάλεσε τη σύγκληση όλων των Οικουμενικών Συνόδων μας, και αυτό αποδεικνύεται εύκολα:

Η 9η Οικουμενική Σύνοδος (1341, 1347, 1351, γνωστή ως Παλαμικές Σύνοδοι) υπεράσπισε κυρίως τη επίθεση κατά του Ησυχασμού από τον Βαρλαάμ. Η 8η Οικουμενική Σύνοδος υπεράσπισε κυρίως το Σύμβολο κατά της επιθέσεως του Filioque και των Ρωμαιοκαθολικών. Η 7η Οικουμενική Σύνοδος υπεράσπισε κυρίως εναντίον της Εικονοκλασίας. Η 6η Οικουμενική Σύνοδος υπεράσπισε κυρίως εναντίον της επιθέσεως των Μονοθελητών που επιδίωκαν να ορίσουν ότι ο Χριστός έχει ένα θέλημα αντί δύο.

Και ούτω καθεξής, για κάθε μία από τις συνόδους μας, χωρίς εξαίρεση. Αν μια νέα σύνοδος συγκληθεί στο μέλλον, σχεδόν βεβαίως θα αντιμετωπίσει άλλες εξέχουσες αιρέσεις της εποχής μας, που επιτίθενται στη Εκκλησία εσωτερικά και εξωτερικά. Ολόκληρη η βάση αυτών των συνόδων ήταν η επίσημη καταδίκη αυτού που οι πιστοί ήδη κατανοούσαν ως αίρεση, όχι η «θέσπιση» κάτι ως αιρέσεως.

Ο Πρωτοπρεσβύτερος James Thornton, στη μελέτη του για τις Οικουμενικές Συνόδους, διατυπώνει ακριβώς αυτή τη ορθόδοξη κατανόηση του πού βρίσκεται η εξουσία:

Η ύψιστη εξουσία σε ζητήματα ορθόδοξης δογματικής διδασκαλίας βρίσκεται σε αυτό που είναι γνωστό ως «consensus Patrum»… και όχι, όπως λανθασμένα πιστεύεται, στις Οικουμενικές Συνόδους ως τέτοιες.

— Πρωτοπρεσβύτερος James Thornton, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History, Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2007, σ. 16

Η αυθεντία εδράζεται στο consensus patrum. Αυτό το πλαίσιο του consensus patrum είναι το ίδιο πλαίσιο πάνω στο οποίο στηρίζεται και στο οποίο προσπαθεί να ανταποκριθεί το παρόν βιβλίο.

Οι Άγιοι Πατέρες των συνόδων δεν συγκεντρώθηκαν για να ανακαλύψουν νέα αλήθεια, αλλά για να υπερασπιστούν τη υπάρχουσα αποκάλυψη εναντίον της καινοτομίας:

Οι Άγιοι Πατέρες των Μεγάλων Συνόδων «δεν επιδίωξαν να βρουν τη αλήθεια κάνοντας εικασίες δια λογισμού και φαντασίας, αλλά για να αντιμετωπίσουν τους αιρετικούς επιχείρησαν να διατυπώσουν σε λόγια τη ήδη υπάρχουσα αποκαλυφθείσα Αλήθεια…»

— Πρωτοπρεσβύτερος James Thornton, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History, Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2007, σσ. 21-22

Ο π. Γεώργιος Φλορόφσκι, τον οποίο ο Thornton αναφέρει εκτενώς (και τον οποίο ακόμη και οι Οικουμενιστές αναγνωρίζουν), το καθιστά ακόμη πιο σαφές:

Αυστηρά μιλώντας, για να μπορέσουμε να αναγνωρίσουμε και να εκφράσουμε τη καθολική αλήθεια δεν χρειαζόμαστε οικουμενική, παγκόσμια συνέλευση και ψηφοφορία· δεν χρειαζόμαστε καν «Οικουμενική Σύνοδο».

— π. Γεώργιος Φλορόφσκι, στο Thornton, The Ecumenical Synods, σσ. 17-18

Αυτό σαφώς απηχεί τα αισθήματα του π. Σεραφείμ Ρόουζ. Η Οικουμενική Σύνοδος δεν χρειάζεται για να αναγνωριστεί η αλήθεια. Γιατί λοιπόν ομολογούν κάποιοι ότι χρειάζεται σύνοδος για να αναγνωρίσει και να ενεργήσει κανείς εναντίον της αιρέσεως;

Οι πιστοί που αντιστάθηκαν στην εικονομαχία και πέθαναν γι’ αυτό δεν είχαν κανέναν απολύτως τυποποιημένο κανόνα, αλλά δικαιώθηκαν μετά θάνατον, ενώ εκείνοι που επιδόθηκαν στην εικονομαχία, χωρίς να υπάρχουν ακόμη κανόνες γι’ αυτήν, καταδικάστηκαν.

Γι’ αυτό ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής δίδαξε ότι οι ίδιες οι σύνοδοι κρίνονται από τη πίστη, όχι το αντίστροφο:

Η ορθή πίστη επικυρώνει τις συνελεύσεις που έλαβαν χώρα, και πάλιν, η ορθότης των δογμάτων κρίνει τις συνελεύσεις.

— Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, στο Thornton, The Ecumenical Synods, σ. 24

Ο π. Μιχαήλ Πομαζάνσκι (του οποίου το έργο μετέφρασε ο π. Σεραφείμ Ρόουζ) επιβεβαιώνει αυτή τη κατανόηση:

Αληθινές σύνοδοι, εκείνες που εκφράζουν ορθόδοξη αλήθεια, γίνονται δεκτές από τη καθολική συνείδηση της Εκκλησίας· ψευδείς σύνοδοι, εκείνες που διδάσκουν αίρεση ή απορρίπτουν κάποια πτυχή της Παράδοσης, απορρίπτονται από τη ίδια καθολική συνείδηση.

— π. Μιχαήλ Πομαζάνσκι, Orthodox Dogmatic Theology, μτφ. π. Σεραφείμ Ρόουζ, στο Thornton, The Ecumenical Synods, σσ. 22-23

Γι’ αυτό υπάρχουν «ληστρικές σύνοδοι»: σύνοδοι που αξίωσαν οικουμενική αυθεντία αλλά απορρίφθηκαν από το πλήρωμα της Εκκλησίας. Η Ληστρική Σύνοδος της Εφέσου (449) υπερασπίστηκε τον αιρετικό Ευτυχή και παρευρέθηκαν επίσκοποι. Αυτό την καθιστά ορθή; Όχι, διότι η Εκκλησία την απέρριψε. Το πλήρωμα και το consensus patrum αποφασίζουν τελικά αν μια σύνοδος εκφράζει την ορθόδοξη αλήθεια ή όχι.

Η ίδια η Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδος αναθεμάτισε εκείνους που θα παρέβαιναν αυτή τη παράδοση:

Ει τις πάσαν παράδοσιν εκκλησιαστικήν, έγγραφον ή άγραφον, αθετεί, ανάθεμα.

— Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδος (Β΄ Νίκαια, 787 μ.Χ.), Richard Price, trans., The Acts of the Second Council of Nicaea (787), τόμ. 2 (Liverpool, UK: Liverpool University Press, 2018), σ. 660.

Αυτή η πατερική κατανόηση αποδεικνύεται από ιστορικά γεγονότα. Σε κάθε περίπτωση, τοπικοί ιεράρχες και οι πιστοί αναγνώρισαν και κατεδίκασαν τη αίρεση ΠΡΙΝ ενεργήσει επίσημα μια οικουμενική σύνοδος:

• Το Μελετιανό Σχίσμα: Μεταξύ 300 και 311 μ.Χ., ο Άγιος Πέτρος Αλεξανδρείας διέκοψε κοινωνία με τον Μελέτιο Λυκοπόλεως δι’ επιστολής, αποχωρίζοντάς τον από τη Εκκλησία. Όπως καταγράφουν οι Γνήσιες Πράξεις Πέτρου: «ο μακάριος Πέτρος, φοβούμενος μήπως η πανούκλα της αιρέσεως εξαπλωθεί σε ολόκληρο το ποίμνιο που του είχε εμπιστευθεί, και γνωρίζοντας ότι δεν υπάρχει κοινωνία φωτός με σκότος, ούτε συμφωνία Χριστού με Βελίαρ, δι’ επιστολής αποχώρισε τους Μελετιανούς από τη κοινωνία της Εκκλησίας».^[1] Αυτό συνέβη δεκατέσσερα έως είκοσι πέντε χρόνια πριν τη Α΄ Οικουμενική Σύνοδο Νικαίας (325 μ.Χ.). Καμία σύνοδος. Καμία αναμονή. Ένας αρχιεπίσκοπος αναγνώρισε τον κίνδυνο και ενήργησε.
• Αρειανισμός: Το 310 μ.Χ., ο Άγιος Αλέξανδρος Α΄ Αλεξανδρείας συγκάλεσε τοπική Σύνοδο που κατεδίκασε τον Άρειο, δεκαπέντε χρόνια πριν τη Α΄ Οικουμενική Σύνοδο Νικαίας (325 μ.Χ.) (Thornton, σ. 25).
• Νεστοριανισμός: Όταν ο Νεστόριος επιτέθηκε στον όρο «Θεοτόκος», ο λαός Κωνσταντινουπόλεως αναγνώρισε αμέσως τη αίρεσή του. «Ο λαός της Κωνσταντινουπόλεως συγκλονίστηκε βαθιά από τα λόγια του, αγανάκτησε μάλιστα… απλοί πιστοί μερικές φορές αποδοκίμαζαν τον Νεστόριο κατά τη διάρκεια κηρυγμάτων» (Thornton, σσ. 54-55). Τόσο ο Άγιος Κελεστίνος Ρώμης όσο και ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας κατεδίκασαν τον Νεστόριο πριν τη Σύνοδο Εφέσου (431 μ.Χ.).
• Σύμβολο Κωνσταντινουπόλεως: Ο π. Φλορόφσκι σημειώνει ότι η Β΄ Οικουμενική Σύνοδος «επιβεβαίωσε και δεν παρήγαγε το Σύμβολο» (Thornton, σσ. 48-49).

Η ανταλλαγή μεταξύ του Αγίου Κυρίλλου και του Αγίου Κελεστίνου Ρώμης σχετικά με τον Νεστόριο δείχνει πώς λειτουργούσε αυτή η διαδικασία λεπτομερώς. Αφού η αδελφική διόρθωση δι’ επιστολής δεν απέδωσε τίποτα, ο Άγιος Κύριλλος έγραψε στον Άγιο Κελεστίνο ζητώντας συμβουλή σχετικά με το αν πρέπει να συνεχιστεί η κοινωνία με τον Νεστόριο:

Αλλά δεν αποτινάσσουμε τη κοινωνία μαζί του φανερά έως ότου σας ενημερώσουμε τα ζητήματα αυτά. Ευαρεστηθείτε λοιπόν να ορίσετε τι φαίνεται καλύτερο, και αν είναι αναγκαίο να βρισκόμαστε μερικές φορές σε κοινωνία μαζί του, ή να απαγορεύσουμε εφεξής φανερά, επειδή κανείς δεν κοινωνεί με [εκείνον] που σκέπτεται και διδάσκει τέτοια πράγματα.

— Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, Επιστολή προς Πάπα Κελεστίνο, στο John I. McEnerney, The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria, Letters 1-50, The Catholic University of America Press, 1987, σ. 63

Η απάντηση του Αγίου Κελεστίνου ήταν κατηγορηματική:

Οφείλουμε να απομακρύνουμε αυτόν τον ποιμένα από τη μάνδρα των αρνιών αν δεν τον διορθώσουμε, όπως επιθυμούμε… Αλλά ας υπάρξει ανοιχτή κρίση εναντίον του αν συνεχίσει, διότι ένα τέτοιο τραύμα πρέπει να κοπεί, από το οποίο δεν τραυματίζεται ένα μέλος αλλά ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας… Εντός δέκα ημερών, μετρώντας από τη μέρα αυτής της προειδοποίησης, πρέπει είτε να καταδικάσει τις κακές διδασκαλίες του δια γραπτής ομολογίας… ή, αν δεν το κάνει, η αγιότητά σας, εξ αιτίας φροντίδος εκείνης της Εκκλησίας, να κατανοήσει αμέσως ότι πρέπει να απομακρυνθεί από το σώμα μας κατά πάντα τρόπο.

— Άγιος Κελεστίνος Ρώμης, Επιστολή προς Άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας, στο John I. McEnerney, The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria, Letters 1-50, The Catholic University of America Press, 1987

Καμία σύνοδος δεν συγκλήθηκε. Δύο πατριάρχες συμβουλεύθηκαν, συμφώνησαν στη διάγνωση, και εξέδωσαν προθεσμία δέκα ημερών. Η Σύνοδος Εφέσου ήρθε αργότερα, για να επισημοποιήσει αυτό που ήταν ήδη γνωστό και είχε ήδη τεθεί σε εφαρμογή.

Το μοτίβο είναι σταθερό σε ολόκληρη τη εκκλησιαστική ιστορία: η αίρεση εμφανίζεται, οι πιστοί τη αναγνωρίζουν, τοπικοί ιεράρχες τη καταδικάζουν, και τελικά μια Οικουμενική Σύνοδος επισημοποιεί αυτό που οι αληθινά πιστοί στη Εκκλησία ήδη γνώριζαν. Η σύνοδος δεν δημιουργεί τη καταδίκη· επιβεβαιώνει αυτό που το Άγιο Πνεύμα είχε ήδη αποκαλύψει στο Σώμα του Χριστού.

Αυτό δεν σημαίνει ότι οι Ιερές Σύνοδοί μας είναι ασήμαντες, μη γένοιτο. Αλλά απλώς ότι ήταν επίσημη πράξη επιβεβαίωσης αυτού που ήδη κατανοούσαν οι πιστοί, και αυτή η επίσημη αναγνώριση ήταν και είναι πολύ ωφέλιμη για τη Εκκλησία.

Η Υποχρέωση Επαγρύπνησης των Λαϊκών

Ο Γέρων Αθανάσιος Μυτιληναίος δίδαξε ότι αυτή η επαγρύπνηση δεν είναι προαιρετική για τους λαϊκούς. Σε ομιλία περί της παναιρέσεως του οικουμενισμού, δήλωσε ότι ο λαός του Θεού δεν έχει απλώς δικαίωμα αλλά και υποχρέωση να γνωρίζει τι διδάσκουν οι ποιμένες τους και ποιοι είναι οι ποιμένες τους. Παρέπεμψε στον Ακύλα και τη Πρίσκιλλα (Πράξ. 18:26), λαϊκούς που διόρθωσαν τη διδασκαλία του Απολλώ, ως γραφικό πρότυπο: πρώτα, διόρθωσε τον πλανεμένο ποιμένα ευγενικά· αλλά αν επιμένει σε αιρετικά, τα πρόβατα πρέπει να φύγουν. «Όχι μόνο δικαίωμα αλλά και υποχρέωση έχει ο λαός του Θεού να αγρυπνεί σε ζητήματα Πίστεως και πνευματικής ζωής» (από ομιλία περί οικουμενισμού· Ελληνική μεταγραφή, αρχικό βίντεο δεν είναι πλέον διαθέσιμο).

Ο Μητροπολίτης Ιερόθεος Ναυπάκτου προσδιορίζει τη σωστή σχέση μεταξύ συνόδων και Πατέρων:

Είναι οι μεγάλοι Πατέρες που κατέκτησαν φωτισμό και θέωση, αυτοί που έδωσαν εγκυρότητα και κύρος στις Συνόδους, και όχι οι Σύνοδοι που επικύρωσαν τους Πατέρες.

— Μητροπολίτης Ιερόθεος Βλάχος, The Mind of the Orthodox Church, στο Thornton, The Ecumenical Synods, σσ. 16-17

Στη Εμπειρική Δογματική, ο Μητροπολίτης Ιερόθεος εξηγεί γιατί ισχύει αυτό. Η Σύνοδος δεν κατέστησε τους Πατέρες θεόπνευστους· οι Πατέρες ήταν ήδη θεόπνευστοι πριν φτάσουν:

Η θεοπνευστία των Οικουμενικών Συνόδων συνδέεται με τη παρουσία σε αυτές Πατέρων θεοπνεύστων. Η Σύνοδος δεν είναι θεόπνευστη ως θεσμός, αλλά επειδή δοξασμένα πρόσωπα μετέχουν σε αυτήν… Αν είχαμε εκατόν πενήντα επισκόπους που δεν ήταν θεόπνευστοι πριν πάνε στη Σύνοδο, θα γίνονταν θεόπνευστοι εκείνοι που δεν ήταν θεόπνευστοι πριν τη Σύνοδο μετά τη εναρκτήρια ευχή της Συνόδου;

— Μητροπολίτης Ιερόθεος Βλάχος, Εμπειρική Δογματική της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας, Τόμ. 1, Μέρος 3: Οι Φορείς της Αποκαλύψεως, Κεφ. 5: Πατέρες

Επειδή οι Πατέρες ήδη κατείχαν τη ίδια εμπειρία του Θεού, συμφωνούσαν ήδη πριν συγκληθεί οποιαδήποτε σύνοδος:

Οι Άγιοι Πατέρες ζούσαν σε διάφορα μέρη του κόσμου, αλλά δια του Αγίου Πνεύματος είχαν κατακτήσει εμπειρία του Θεού, και όταν συγκεντρώνονταν σε Οικουμενικές Συνόδους κατακτούσαν επίσης κοινή ορολογία. Χωρίς να υπάρχει Πάπας Ρώμης μεταξύ των Πατέρων που να υπαγορεύει ποια ήταν τα δόγματα, όλοι οι Πατέρες μαζί εντελώς αυθόρμητα πάντοτε υποστήριζαν τη ίδια αλήθεια. Αυτοί ήταν άνθρωποι χωρισμένοι από τεράστιες γεωγραφικές αποστάσεις… Καθώς όμως είχαν τη ίδια εμπειρία, κατέληγαν σε κοινές αποφάσεις.

— Μητροπολίτης Ιερόθεος Βλάχος, Εμπειρική Δογματική της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας, Τόμ. 1, Μέρος 3: Οι Φορείς της Αποκαλύψεως, Κεφ. 5: Πατέρες

Όταν δοξασμένοι Πατέρες συγκαλούνταν σε Σύνοδο, η αλήθεια δεν ήταν υπό αμφισβήτηση:

Επειδή οι δοξασμένοι είναι αυθεντικοί δάσκαλοι, όταν συγκεντρώνονται σε Τοπικές και Οικουμενικές Συνόδους διατυπώνουν τη διδασκαλία της Εκκλησίας αλανθάστως και με θεοπνευστία… Όταν αυτοί οι άνθρωποι συγκαλούνταν σε Σύνοδο γνώριζαν αμέσως ποια είναι η διδασκαλία της Εκκλησίας.

— Μητροπολίτης Ιερόθεος Βλάχος, Εμπειρική Δογματική της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας, Τόμ. 2, Μέρος 5: Η Εκκλησία ως Σώμα Χριστού και Κοινότης Θεώσεως, Κεφ. 7: Αιρέσεις

Η σύγχρονη αντίληψη ότι μια Σύνοδος υπάρχει για να ανακαλύψει η Εκκλησία τη δική της διδασκαλία αποτελεί επομένως πλήρη αντιστροφή:

Η σύγχρονη «ορθόδοξη» άποψη, ότι η Σύνοδος συγκαλείται ώστε η Εκκλησία να μάθει τι διδάσκει, ή να αποφασίσει τι πρέπει να διδάξει, είναι ανοησία. Απόλυτη ανοησία. Δεν έχει καμία σχέση με τη πραγματικότητα.

— Μητροπολίτης Ιερόθεος Βλάχος, Εμπειρική Δογματική, Τόμ. 2, Μέρος 5, Κεφ. 7: Αιρέσεις

Οι σύνοδοι δεν εφηύραν κριτήρια· εφάρμοσαν το πατερικό κριτήριο που είχε ήδη παραληφθεί. Γι’ αυτό ο λαός που πέθαινε για τις εικόνες κατά τη εικονομαχία μπόρεσε να διακρίνει σωστό από λάθος πριν οποιαδήποτε τυπική σύνοδος.

Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής απέδειξε ότι αυτό το κριτήριο δεν ανήκει αποκλειστικά σε συνόδους. Στη δίκη του, αφού συνέτριψε τη Μονοθελητική θέση εκ Γραφής και συνόδων, εξαπέλυσε πρόκληση στους καινοτόμους:

Δεν πρέπει λοιπόν να επινοούμε καινοτομίες και να χρησιμοποιούμε διατυπώσεις αθεμελίωτες στη Γραφή και τα λόγια Πατέρων. Βρες μου κάποιον πατέρα που εισέρχεται στο νόημα αυτών που είπες εσύ και οι ομοφρονούντες.

— Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, στο Μέγας Συναξαριστής Ορθοδόξου Εκκλησίας, μετ. Ιερά Μονή Αγίων Αποστόλων, Τόμ. 1 (Ιανουάριος), σ. 844

«Βρες μου κάποιον πατέρα.» Σημειώστε ότι ο Άγιος Μάξιμος δεν λέει «βρες μου κάποιον άγιο». Δεν αποτελεί επίκληση αν κάποιος έχει προσωπική εμπειρία Θεού, αλλά επίκληση στους Αγίους Πατέρες. Οποιοσδήποτε μπορεί να αναγνώσει τους Πατέρες μπορεί να επαληθεύσει αν μια διδασκαλία έχει πατερική στήριξη ή όχι. Η consensus patrum δεν αποτελεί κρυφή γνώση προσβάσιμη μόνο στους δοξασμένους: αποτελεί τη κοινή κληρονομιά Εκκλησίας, καταγεγραμμένη, διαφυλαγμένη, και διαθέσιμη σε κάθε βαπτισμένο Χριστιανό. Ούτω η συνήθης αντίκρουση, «δεν είσαι άγιος σαν τον Άγιο Μάξιμο», δεν αποτελεί πατερικό επιχείρημα: δεν αποτελεί ούτε καν το επιχείρημα του ιδίου Αγίου Μαξίμου. Αυτός δεν είπε «είμαι άγιος, πιστέψτε με». Είπε «βρες μου κάποιον πατέρα»: πήγαινε διάβασε το γραπτό αρχείο και δείξε μου πού οι Πατέρες στηρίζουν τη θέση σου. Η εξουσία του στηρίχθηκε όχι στη προσωπική αγιότητα αλλά στους Πατέρες που παρέπεμπε, κι οποιοσδήποτε μπορεί να αναγνώσει μπορεί να πράξει το ίδιο (βλ. Παράρτημα Α΄: Περί Consensus Patrum για το πλήρες πλαίσιο· βλ. επίσης Κεφάλαιο 27: «Δεν Είσαι Άγιος» περί αγιότητος ως μη προαπαιτούμενου ομολογίας πίστεως).

Γι’ αυτό ο π. Φλορόφσκι περιγράφει τις συνόδους όχι ως νομοθετικούς θεσμούς αλλά ως περιστασιακές θείες παρεμβάσεις:

Οι Σύνοδοι της αρχαίας Εκκλησίας δεν θεωρήθηκαν ποτέ ως κανονικός θεσμός, αλλά μάλλον ως περιστασιακά χαρισματικά γεγονότα.

— π. Γεώργιος Φλορόφσκι, στο Thornton, The Ecumenical Synods, σσ. 18-19

Ο Μητροπολίτης Ιερόθεος το επιβεβαιώνει:

Ο θεσμός των Οικουμενικών Συνόδων είναι χαρισματικός θεσμός, όχι θεσμοποιημένος. Αν και υπάρχουν κανόνες που καθορίζουν πόσο συχνά πρέπει να συνεδριάζει μια Τοπική Σύνοδος, δεν υπάρχουν Κανόνες για τη σύγκληση Οικουμενικών Συνόδων. Οικουμενικές Σύνοδοι συγκαλούνταν μόνο ως απάντηση σε συνθήκες, ανάλογα με τις ανάγκες της Εκκλησίας.

— Μητροπολίτης Ιερόθεος Βλάχος, Εμπειρική Δογματική, Τόμ. 2, Μέρος 5, Κεφ. 7: Αιρέσεις

Αυτή η μέθοδος αποδεικνύεται ζωντανά στη Δ΄ Οικουμενική Σύνοδο (Χαλκηδόνα). Όταν παρουσιάστηκε ο Τόμος του Πάπα Λέοντα, οι Πατέρες δεν τον αποδέχθηκαν απλώς επειδή τον είχε γράψει Πάπας. Τον δοκίμασαν σύμφωνα με το υπάρχον πατερικό κριτήριο:

Αν και ο Τόμος τελικά έγινε δεκτός, οι Πατέρες αφιέρωσαν χρόνο να τον εξετάσουν για να διασφαλίσουν τη πλήρη Ορθοδοξία του, συγκρίνοντάς τον με τις επιστολές του Αγίου Κυρίλλου. Είναι πολύ σημαντικό να τονιστεί εδώ ότι ο Τόμος δεν έγινε δεκτός από τους Πατέρες της Δ΄ Συνόδου απλώς επειδή γράφτηκε από Πάπα Ρώμης.

— Πρωτοπρεσβύτερος James Thornton, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church, σσ. 67-68

Ο π. Ιωάννης Ρωμανίδης επιβεβαιώνει αυτή τη δοκιμή:

Παρά τις προφανείς ελλείψεις του, ο Τόμος του Λέοντος είναι επαρκώς Ορθόδοξος, σαφώς μη Νεστοριανικός, και έγινε δεκτός μόνο ως έγγραφο κατά του Ευτυχούς, αλλά πάλι μόνο υπό το φως και σε υποταγή στις συνοδικές επιστολές (ιδιαίτερα τα Δώδεκα Κεφάλαια) του Κυρίλλου προς τον Νεστόριο και τον Ιωάννη Αντιοχείας.

— π. Ιωάννης Ρωμανίδης, στο Thornton, The Ecumenical Synods, σ. 68

Το έγγραφο του Πάπα υποτάχθηκε στις υπάρχουσες διατυπώσεις του Αγίου Κυρίλλου. Η σύνοδος δοκίμασε σύμφωνα με αυτά που η Εκκλησία ήδη κατείχε. Αυτή είναι η παγκόσμια πατερική μέθοδος, που συνοψίζεται από τον Άγιο Βικέντιο Λερινών:

Εκείνη η πίστη που πιστεύθηκε παντού, πάντοτε, από όλους.

— Άγιος Βικέντιος Λερινών, στο Thornton, The Ecumenical Synods, σσ. 21-22

Αυτός ο «Κανόνας του Βικεντίου» εκφράζει τη ορθόδοξη αρχή: αυτό που η Εκκλησία πάντοτε πίστευε, παντού και από όλους, είναι το μέτρο βάσει του οποίου λειτουργούν οι σύνοδοι. Οι σύνοδοι εφαρμόζουν αυτό το κριτήριο· δεν το δημιουργούν.

Από τη εποχή που πρωτοϊδρύθηκε η Εκκλησία εμφανίστηκαν διάφορες αιρέσεις, και η Εκκλησία τις αντιμετώπισε μέσω Συνόδων.

— Μητροπολίτης Ιερόθεος Βλάχος, Εμπειρική Δογματική, Τόμ. 2, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Μέρος 5: Η Εκκλησία ως Σώμα Χριστού και Κοινότης Θεώσεως, Κεφ. 7: Αιρέσεις

Η πρώιμη Εκκλησία αντιμετώπισε τις αιρέσεις σε προσωπικό επίπεδο και μέσω Συνόδων. Ο Απόστολος Παύλος στις Επιστολές του αντιμετωπίζει πολλές τέτοιες ψευδοδιδασκαλίες, αλλά η Εκκλησία συγκάλεσε επίσης τη Αποστολική Σύνοδο στα Ιεροσόλυμα για να αντιμετωπίσει τον τρόπο με τον οποίο [οι εθνικοί] που επιθυμούσαν να βαπτιστούν θα έπρεπε να εισέλθουν στη Εκκλησία (Πράξ. 15:6-29). Αυτή η πρώτη Αποστολική Σύνοδος έγινε το πρότυπο για όλες τις άλλες Συνόδους που συγκλήθηκαν αργότερα στη Εκκλησία.

— Μητροπολίτης Ιερόθεος Βλάχος, Εμπειρική Δογματική, Τόμ. 2, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Μέρος 5: Η Εκκλησία ως Σώμα Χριστού και Κοινότης Θεώσεως, Κεφ. 7: Αιρέσεις

Όπως μαρτυρεί ο π. Σεραφείμ Ρόουζ στη αρχή αυτού του κεφαλαίου, οι πιστοί της Εκκλησίας, ιδιαίτερα στο πρόσωπο αγίων ανδρών και γυναικών, μέσω προσευχής, ταπεινώσεως, νηστείας, ανάγνωσης Αγίας Γραφής, βίων αγίων και μεταλήψεως του Αγίου Σώματος του Χριστού, αποκτούν το Άγιο Πνεύμα που τους βοηθά να αναγνωρίζουν τη εκδήλωση της αιρέσεως. Η διατύπωση νέων κανόνων επομένως δεν αντιπροσωπεύει νέες διδασκαλίες, αλλά διορθώσεις σε νέες και καινοτόμες ιδέες που επινοήθηκαν από εγωιστές που ήρθαν και αντέκρουσαν τις υπάρχουσες καθολικές και αμετάβλητες διδασκαλίες της Εκκλησίας.

…οι αιρετικοί διδάσκουν ιδέες αντίθετες προς τις Άγιες Γραφές και τη Ιερά μας Παράδοση. Οι αιρετικοί, εγωιστές που είναι, ερμηνεύουν τις Άγιες Γραφές όπως τους αρέσει και νομίζουν ότι ανακάλυψαν κάτι νέο.

— Μητροπολίτης Αυγουστίνος Καντιώτης, On the Divine Liturgy, Vol. 2 (Περί της Θείας Λειτουργίας, Τόμ. 2), https://churchsupplies.jordanville.org/products/on-the-divine-liturgy-orthodox-homilies-vol-2, σ. 140

Ο Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεφ παρουσιάζει αυτή τη μέθοδο με ένα ζωντανό παράδειγμα από τις πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων:

Πρόσφατα ξαναδιάβασα τις πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. Αυτές περιέχουν μια αφήγηση της ανάκρισης του αιρετικού Ευτυχούς, ιδρυτή της μονοφυσιτικής αιρέσεως. Δίδασκε ότι ο Χριστός είναι αληθής Θεός, αλλά όχι αληθής άνθρωπος, και ότι η θεότητά Του δήθεν κατάπιε τη ανθρωπότητά Του. Σε κάποιο σημείο τον ρώτησαν: «Αναγνωρίζεις δύο φύσεις στον Χριστό, τη θεία και τη ανθρώπινη;» Απάντησε: «Πιστεύω μόνο αυτά που λέγονται στη Αγία Γραφή, και ακόμη κι αν μου δείξουν αυτό στα γραπτά των αγίων πατέρων δεν θα πιστέψω, διότι η Γραφή είναι σημαντικότερη από τους πατέρες.» Με άλλα λόγια, αυτό το πρόσωπο απέρριψε τη καθολική κατανόηση της αληθείας από τη Εκκλησία υπέρ της δικής του ερμηνείας της Γραφής.

— Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεφ, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (Ερμηνεία Εκλεκτών Ψαλμών. Σε τέσσερα μέρη. Μέρος 1: Μακάριος ανήρ), σσ. 74-75

Αυτή είναι η ακριβής μέθοδος με τη οποία παράγεται κάθε αίρεση: ό,τι δεν συμφωνεί με τη δική του γνώμη, ο αιρετικός βρίσκει λόγους να το εξαλείψει.

Μόλις αυτό γίνει κατανοητό, ο σκοπός αυτών των συνόδων γίνεται σαφής: να υπερασπιστούν εναντίον αιρετικών διδασκαλιών και να αναθεματίσουν ταραχοποιούς (Βαρλαάμ, Άρειος, Νεστόριος, Ωριγένης, Ευτυχής) που τόλμησαν να αντικρούσουν αυτό που η Καθολική (Οικουμενική) Ορθόδοξη Εκκλησία πίστευε και εξέφραζε.

Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής διατύπωσε αυτή την αρχή με συντριπτική ακρίβεια, όταν ο Επίσκοπος Θεοδόσιος ισχυρίστηκε ότι μόνον οι σύνοδοι που συγκαλούνται με αυτοκρατορικό διάταγμα έχουν κύρος. Ο Άγιος Μάξιμος απαρίθμησε επτά ψευδοσυνόδους που συγκλήθηκαν με αυτοκρατορική πρόσκληση (Τύρου, Αντιοχείας, Σελευκείας, Κωνσταντινουπόλεως υπό Ευδοξίου, Νίκης Θράκης, Σιρμίου και Εφέσου υπό Διοσκόρου), όλες από τις οποίες αργότερα απορρίφθηκαν και αναθεματίστηκαν.^[2] Έπειτα υπέδειξε τη σύνοδο που καταδίκασε τον Παύλο Σαμοσατέα, η οποία δεν είχε καθόλου αυτοκρατορική πρόσκληση, και όμως οι αποφάσεις της «είναι ακαταγώνιστες». Το συμπέρασμά του:

Η Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνωρίζει εκείνες τις συνόδους που ομολογούν αληθινά δόγματα.

— Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, στο Μέγας Συναξαριστής της Ορθοδόξου Εκκλησίας, μτφ. Holy Apostles Convent, Τόμ. 1 (Ιανουάριος), σ. 843

Το εξίσου σημαντικό συμπέρασμα είναι ότι οι σύνοδοι που δεν ομολογούν αληθινά δόγματα δεν αναγνωρίζονται, ανεξαρτήτως ποιος τις συγκάλεσε.

Ωστόσο οι σύνοδοι μπορούν επίσης να εξυπηρετήσουν τον αντίθετο σκοπό. Η Ληστρική Σύνοδος Εφέσου (449) υπερασπίστηκε τον Ευτυχή. Η Σύνοδος Ιερείας (754) κατεδίκασε τις άγιες εικόνες. Και το 1990, ο Αρχιερατικός Σύλλογος του Πατριαρχείου Μόσχας δήλωσε ότι η Διακήρυξη του 1927 του Μητροπολίτη Σεργίου «δεν περιέχει τίποτε που θα ήταν αντίθετο με τον Λόγο του Θεού, που θα περιείχε αίρεση».^[3] Οι άγιοι που βασανίστηκαν και εκτελέστηκαν επειδή αρνήθηκαν αυτή τη Διακήρυξη ανατρέπονται, σύμφωνα με αυτή τη συνοδική απόφαση. Μια σύνοδος μπορεί να αποτελεί εργαλείο θεσμικής αυτοδικαίωσης.

Γι’ αυτό ο Γέρων Εφραίμ θεωρεί τον Μαρξισμό αίρεση, χωρίς καμία προηγούμενη συνοδική καταδίκη του Μαρξισμού, και δικαίως ισχυρίζεται ότι αυτό μόνο του αρκεί για τη παύση μνημονεύσεως. Έτσι μπορούμε επίσης να κατανοήσουμε γιατί πέθαναν άνθρωποι για το δόγμα της Εκκλησίας μας περί εικόνων πριν συγκληθεί σύνοδος: δεν χρειάζονταν σύνοδο για να αναγνωρίσουν τη αίρεση. Πολλοί που δεν κατείχαν το φρόνημα της Εκκλησίας χρειάζονταν αυτές τις συνόδους, και αυτές οι σύνοδοι τελικά βοηθούν τους πιστούς εναντίον πλήρους ανομίας εντός της Εκκλησίας.

Η κυρίαρχη αντίληψη ότι η παύση μνημονεύσεως πρέπει πάντοτε να ακολουθεί τη σύγκληση συνόδου είναι αποδεδειγμένα ψευδής και δεν έχει κανένα πατερικό έρεισμα, αν και επαναλαμβάνεται ασταμάτητα και γίνεται δεκτή από τους ανενημέρωτους.

Έχει άμεση εφαρμογή στη κατάσταση που αντιμετωπίζουν η ROCOR και ο Ορθόδοξος κόσμος σήμερα.

Η ROCOR σωστά έπαψε να μνημονεύει τον Μητροπολίτη Σέργιο για τη συμβιβαστική στάση του απέναντι στη κρατική βία, αποχωρισμός που κράτησε 80 χρόνια (1927-2007). Η Σύνοδος της ROCOR του 1971 κατεδίκασε ρητά κατ’ όνομα το Πατριαρχείο Μόσχας για τη αίρεση του οικουμενισμού (Κεφάλαιο 7). Το Ανάθεμά τους του 1983 κατεδίκασε τον οικουμενισμό ως κατηγορία πλάνης. Η Τελευταία Διαθήκη του Μητροπολίτη Αναστασίου (1957) απαιτούσε «καμία κανονική, λειτουργική ή έστω απλά εξωτερική κοινωνία» με εκείνους που συνεργάζονται με τη αθεϊστική εξουσία (Κεφάλαιο 9). Ο Άγιος Ιουστίνος Πόποβιτς δήλωσε ότι οι αντιπροσωπείες του Πατριαρχείου Μόσχας «έβαλαν τα του Καίσαρος πάνω από τα του Θεού».

Όλα αυτά τεκμηριώνονται στα αντίστοιχα κεφάλαια. Μαζί θεμελιώνουν ένα κριτήριο: η συμβιβαστική στάση με τη κρατική βία που αντιφάσκει με το Ευαγγέλιο δικαιολογεί αποχωρισμό μέχρι να υπάρξει μετάνοια. Η κανονική Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία εφάρμοσε αυτό το κριτήριο τον Μάιο 2022 παύοντας τη μνημόνευση του Πατριάρχη Κυρίλλου· το Κεφάλαιο 29 τεκμηριώνει πλήρως αυτή τη μαρτυρία.

ROCOR: Το Αναπάντητο Ερώτημα

Ωστόσο η ROCOR δεν εφάρμοσε το ίδιο κριτήριο στον Πατριάρχη Κύριλλο.

Προς τιμή τους, κάποιοι στη ROCOR δεν παρέμειναν σιωπηλοί. Ο Μητροπολίτης Μάρκος Βερολίνου αποκάλεσε τον πόλεμο «έγκλημα» και «αδελφοκτονία» μεταξύ «αδελφών λαών» τον Μάρτιο 2022.^[4] Ο Γραμματέας της ROCOR δήλωσε το 2023 ότι η ROCOR «δεν υποστήριξε τη ρωσική εισβολή στη Ουκρανία και δεν υποστηρίζει τον πόλεμο τώρα».^[5] Μεμονωμένοι επίσκοποι, συμπεριλαμβανομένου του Επισκόπου Ειρηναίου Λονδίνου, κάλεσαν σε παύση εχθροπραξιών.^[6] Η ROCOR εξέφρασε υποστήριξη στον Μητροπολίτη Ονούφριο και τη κανονική UOC, και παρείχε ανθρωπιστική βοήθεια σε πρόσφυγες πολέμου.^[7]

Ωστόσο η ROCOR δεν εξέδωσε επίσημη συνοδική δήλωση καταδίκης της διακήρυξης του Πατριάρχη Κυρίλλου περί «Ιερού Πολέμου» της 27ης Μαρτίου 2024.^[8] Δεν αντιμετώπισε αν οι διδασκαλίες του Κυρίλλου συνιστούν αίρεση βάσει του Κανόνα 15. Δεν απάντησε στη ανοιχτή επιστολή Φεβρουαρίου 2024 των δικών της κληρικών που απαιτούσαν δράση.^[9] Δεν επέτρεψε σε ενορίες να παύσουν τη μνημόνευση του Κυρίλλου. Δεν διέκοψε κοινωνία με το Πατριαρχείο Μόσχας. Δεν συμφιλίωσε δημοσίως τον 80ετή αποχωρισμό της από τη Μόσχα, λόγω συνενοχής σε σοβιετική βία, με τη παρούσα κοινωνία της, παρά τη ευλογία αδελφοκτόνου πολέμου από τον Κύριλλο.

Η ROCOR συνεχίζει να μνημονεύει λειτουργικά τον Πατριάρχη Κύριλλο. Αυτός είναι ο πατριάρχης που κήρυξε τον πόλεμο «Ιερό Πόλεμο»,^[8] δίδαξε ότι ο θάνατος στο πεδίο μάχης «ξεπλένει όλες τις αμαρτίες»,^[10] επιβάλλει τη υποχρεωτική «Προσευχή για τη Αγία Ρωσία» και καθαιρεί ιερείς που αντικαθιστούν τη «νίκη» με «ειρήνη»,^[11] και ισχυρίζεται επανειλημμένα ότι Ρώσοι και Ουκρανοί είναι «ένας λαός», αρνούμενος τη ουκρανική ταυτότητα.^[12]

Το ερώτημα που η ROCOR δεν αντιμετώπισε επίσημα: Ποια είναι η κανονική διαφορά μεταξύ του Μητροπολίτη Σεργίου που συμβιβαζόταν με τη σοβιετική κρατική βία (που δικαιολογούσε 80 χρόνια αποχωρισμού) και του Πατριάρχη Κυρίλλου που ευλογεί αδελφοκτόνο πόλεμο κατά Ορθοδόξων Χριστιανών (που προφανώς δικαιολογεί συνεχιζόμενη κοινωνία);

Και οι δύο ιεράρχες συμβιβάστηκαν με κρατική βία που αντιφάσκει με το Ευαγγέλιο. Και οι δύο δίωξαν κληρικούς που αντιτάχθηκαν στον συμβιβασμό τους. Και οι δύο ισχυρίστηκαν ότι οι πράξεις τους εξυπηρετούσαν τα συμφέροντα της Εκκλησίας. Και οι δύο αναγνωρίζονταν ως κάτοχοι νόμιμης πατριαρχικής εξουσίας. Και οι δύο είχαν υπερασπιστές που έλεγαν «πρέπει να διατηρήσουμε τη ενότητα» και «είναι ο κανονικός μας προκαθήμενος».

Το Ανάθεμα του 1983 της ROCOR κατεδίκασε εκείνους που «υποστηρίζουν, διαδίδουν ή υπερασπίζουν» τον οικουμενισμό, και εκείνους που «εν γνώσει τους κοινωνούν» με αιρετικούς που διδάσκουν τη θεωρία των κλάδων ή αρνούνται τη ορατή ενότητα της Εκκλησίας. Εξετάστε τις πράξεις του Πατριάρχη Κυρίλλου, όπως τεκμηριώνονται σε ολόκληρο αυτό το βιβλίο: αντάλλαξε τον Ασπασμό Ειρήνης με τον Πάπα Φραγκίσκο και υπέγραψε τη Διακήρυξη Αβάνας (Κεφάλαια 1-5), υπεράσπισε το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών ως «κοινό μας σπίτι» εναντίον ορθόδοξης κατακραυγής (Κεφάλαιο 7), κήρυξε τον πόλεμο «Ιερό Πόλεμο», και δίδαξε ότι ο θάνατος στη μάχη ξεπλένει αμαρτίες (Μέρος V).

Δεν πρόκειται για αναδρομική εφαρμογή. Ο Κύριλλος ήταν προσωπικά παρών στη ίδια τη Συνέλευση του ΠΣΕ που προκάλεσε το Ανάθεμα. Στη Συνέλευση Βανκούβερ 1983, η ίδια η Σύνοδος της ROCOR κατέγραψε ότι «ο Αρχιεπίσκοπος Κύριλλος (του Πατριαρχείου Μόσχας) εκφώνησε προσευχή ώστε “να φτάσουμε σύντομα σε ορατή ενότητα στο Σώμα του Χριστού ευλογώντας τον άρτο και το ποτήριο στο ίδιο θυσιαστήριο”» (Orthodox Life, Τόμ. 33, Αρ. 6, 1983). Η ίδια Σύνοδος διέταξε τη προσθήκη του Αναθέματος κατά του Οικουμενισμού στη Ακολουθία της Ορθοδοξίας. Ο άνθρωπος που προσευχήθηκε για ευχαριστιακή ενότητα με τους ετεροδόξους στο Βανκούβερ το 1983 είναι ο ίδιος που αποκάλεσε το ΠΣΕ «λίκνο μιας ενωμένης εκκλησίας» στη Καμπέρα το 1991, ο ίδιος που υπέγραψε τη Διακήρυξη Αβάνας το 2016, ο ίδιος που είναι τώρα Πατριάρχης. Δεν μετανόησε ποτέ για τίποτα από αυτά. Δεν αποκήρυξε ποτέ τις θέσεις που προκάλεσαν το Ανάθεμα. Τις κρατά όλες σήμερα.

Το Ανάθεμα της ROCOR του 1983 καταδικάζει τον οικουμενισμό, τον οποίο ο Πατριάρχης Κύριλλος ασκεί ανοιχτά και τον ασκούσε πριν ακόμη γραφτεί το Ανάθεμα. Η συμβιβαστική στάση του απέναντι στη κρατική βία εμπίπτει πλήρως στο προηγούμενο που δικαιολόγησε τον 80ετή αποχωρισμό της ROCOR από τον Σέργιο. Δύο ανεξάρτητα θεμέλια, και τα δύο από τη δική της παράδοση, καταδικάζουν αυτά που κάνει σήμερα ο Πατριάρχης Κύριλλος.

Η 80ετής μαρτυρία της ROCOR κατά του Σεργιανισμού ήταν σωστή. Οι Ρώσοι Νεομάρτυρες που αρνήθηκαν κοινωνία με τον Σέργιο ήταν άγιοι. Ο Γέρων Εφραίμ είχε δίκιο που είπε ότι η παύση μνημονεύσεώς τους ήταν «δικαιολογημένη από τους Κανόνες». Πρόκειται για έκκληση προς τη ROCOR να εφαρμόσει τις δικές της αρχές, όχι για επίθεση.

Αν η κανονική UOC δεν μπορεί να μνημονεύει τον Κύριλλο, αν η ROCOR σωστά αποχωρίστηκε από τον Σέργιο για 80 χρόνια, αν ο Κανόνας 15 επιτρέπει τη παύση μνημονεύσεως όταν ένας ιεράρχης διδάσκει δημοσίως πλάνη, και αν το ίδιο το Ανάθεμα του 1983 κατεδίκασε τον οικουμενισμό, και αν ο ίδιος ο 80ετής αποχωρισμός θεμελίωσε ότι η συμβιβαστική στάση προς κρατική βία δικαιολογεί διακοπή κοινωνίας: τότε ποια είναι η απάντηση της ROCOR στο ερώτημα που δεν πρόκειται να σβήσει; Γιατί συνεχίζετε να μνημονεύετε τον Πατριάρχη Κύριλλο; Το ερώτημα είναι κανονικό. Προκύπτει από τη δική τους τη πρακτική και τη πατερική παράδοση που ισχυρίζονται ότι υπερασπίζονται. Ώσπου λοιπόν η ROCOR να το αντιμετωπίσει επισήμως, η σιωπή τους μιλάει.

Οι κανόνες μας δηλώνουν σαφώς ότι κανονικά, εκείνοι που δεν μνημονεύουν τον επίσκοπό τους καθαιρούνται. Αλλά τώρα κατανοούμε τη εξαίρεση σε αυτό:

ΚΑΘΑΙΡΕΣΗ (ΛΟΓΟΙ): Ένας κληρικός υπόκειται σε καθαίρεση όταν πράττει κάτι από τα ακόλουθα:

[…]

…δεν μνημονεύει τον επίσκοπό του στη Θεία Λειτουργία· το ίδιο ισχύει για τον επίσκοπο που δεν μνημονεύει τον μητροπολίτη του και τον μητροπολίτη που δεν μνημονεύει τον πατριάρχη του (κ. 13, 14, 15 Κωνσταντινουπόλεως Α΄-Β΄). Η μη μνημόνευση μπορεί να γίνει δεκτή μόνον αν ο ανώτερος εξέπεσε σε αίρεση.

— Πρωτοπρεσβύτερος Vasile Mihai, Orthodox Canon Law: Reference Book (Ορθόδοξο Κανονικό Δίκαιο: Βιβλίο Αναφοράς), https://archangelsbooks.com/products/orthodox-canon-law-reference-book, σ. 159

Αφού η παύση μνημονεύσεως απαιτεί αίρεση, και αφού η συνοδική καταδίκη δεν αποτελεί προϋπόθεση για τη αναγνώριση αιρέσεως, πρέπει τώρα να εξετάσουμε τι εννοούν οι Πατέρες με αυτή τη λέξη.

Τι είναι η αίρεση; Και γιατί πρέπει να μας ενδιαφέρει;

Καλύψαμε μεγάλο μέρος του Κανόνα ΙΕ΄ της Πρωτοδευτέρας Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος επιτρέπει τη παύση μνημονεύσεως σε ζητήματα αιρέσεως. Δείξαμε σαφώς ότι αυτό που οι άγιοί μας αποκαλούσαν αίρεση και για το οποίο χώρισαν, θα εφαρμοζόταν σίγουρα στις πράξεις του Πατριάρχη Κυρίλλου. Πολλοί ποιμένες στις ημέρες μας αρνούνται να ορίσουν τη αίρεση, ή ακόμη και να χρησιμοποιήσουν τη λέξη. Οι Πατέρες τη όρισαν με ακρίβεια.

Η αίρεση αναγνωρίζεται από τους αγίους μας ως βλασφημία και θανάσιμη αμαρτία.

Η αίρεση είναι θανάσιμη αμαρτία· περιέχει βλασφημία εν εαυτή και μολύνει με βλασφημία εκείνον που είναι μακριά από τη αληθινή πίστη στον Χριστό.

— Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ, The Field (Η Νιβά), Κεφ. 8: Πίστη και Έργα

Μέσω ψεύδους, αυταπάτης και αιρέσεως, κανείς δεν λατρεύει τον Θεό, αλλά Τον βλασφημεί. Γι’ αυτό δεν είμαστε «φανατικοί» όταν δεν ανεχόμαστε αιρετικούς ανθρώπους [που προσπαθούν να μεταδώσουν τα πνευματικά τους δηλητήρια σε εμάς]. Η αίρεση δεν δοξάζει τον Θεό· δεν είναι θυσία ή λατρεία. Είναι βλάσφημη και στοιχείο προς απόρριψη.

— Γέρων Αθανάσιος Μυτιληναίος, Revelation: The Triumph of the Lamb, Vol. 5 (Αποκάλυψις: Ο Θρίαμβος του Αρνίου, Τόμ. 5), https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5, Μάθημα 95

Ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ εξηγεί γιατί η αίρεση είναι μοναδικά καταστροφική:

Ποια είναι η αιτία μιας τέτοιας ενέργειας της αιρέσεως; Η αιτία βρίσκεται στο γεγονός ότι αυτή η φοβερή αμαρτία, που περιέχει εντός της βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος, αποξενώνει πλήρως τον άνθρωπο από τον Θεό και, αφού τον αποξενώσει από τον Θεό, τον παραδίδει στη εξουσία του Σατανά.

— Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ, https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/ponjatie-o-eresi-i-raskole/, Μέρος 3: «Η Αίρεση είναι η Κρυφή Απόρριψη του Χριστιανισμού»

Σημειώστε ότι ο Άγιος Ιγνάτιος αναφέρεται στη αίρεση ως βλασφημία του Αγίου Πνεύματος. Σημαντική εδώ είναι η Αγία Γραφή μας, που λέει ότι η βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος, αν δεν υπάρξει μετάνοια, είναι ασυγχώρητη. Η αίρεση λοιπόν, αν κάποιος δεν απομακρυνθεί από αυτήν, δεν συγχωρείται από τον Θεό.

Γνωρίζουμε ότι η βαρύτερη αμαρτία είναι η αμαρτία της αιρέσεως. Γεννιέται από υπερηφάνεια νου και οδηγεί σε τερατώδη εγκλήματα.

— Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεφ, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (Ερμηνεία Εκλεκτών Ψαλμών, Μέρος 1: Μακάριος ανήρ), σσ. 76-77

Εκείνοι που επιμένουν σε ψευδείς διδασκαλίες βρίσκονται στον ασφαλέστερο δρόμο προς τη κόλαση, εξ αιτίας ουδενός άλλου παρά της θανάσιμης αμαρτίας της αιρέσεως.

— Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεφ, Instructions For The Fisher Of Men (Οδηγίες για τον Αλιέα Ανθρώπων), https://mission-shop.com/product/instruction-for-the-fisher-of-men/, σ. 63

Η Αποστολική Εκκλησία πάντοτε θεωρούσε τη αίρεση θανάσιμη αμαρτία, πάντοτε αναγνώριζε ότι ο άνθρωπος μολυσμένος από τη φοβερή ασθένεια της αιρέσεως έχει νεκρή ψυχή, ξένος προς ευλογίες και σωτηρία, σε κοινωνία με τον διάβολο και τη πτώση του.

— Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ, Harbor for Our Hope (Λιμένας της Ελπίδος μας)

Η αίρεση είναι θανάσιμη αμαρτία. Μπορεί κανείς να δει τη βαρύτητα της αιρέσεως εξετάζοντας τις άλλες αμαρτίες που είναι επίσης θανάσιμες:

Θανάσιμες αμαρτίες για έναν Χριστιανό περιλαμβάνουν τις εξής: αίρεση, σχίσμα, βλασφημία κατά του Θεού, μαύρη μαγεία, αυτοκτονία, παράνομη σαρκική σχέση, μοιχεία, σεξουαλικές διαστροφές, αιμομιξία, μέθη, ιεροσυλία, φόνος, κλοπή, και κάθε σκληρή, απάνθρωπη βία.

— Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ, The Threshold (Το Κατώφλι)

Η αίρεση είναι εξίσου αποτρόπαια με πράγματα όπως η αιμομιξία, ο φόνος και η αυτοκτονία. Συχνά κατανοούμε ότι ο Θεός μισεί αυτά τα τελευταία στοιχεία, αλλά συχνά τηρούμε στάση αδιαφορίας απέναντι στη αίρεση, τη οποία οι άγιοί μας θεωρούσαν στη ίδια κατηγορία.

Αποστρεφόμαστε τη αίρεση όπως αποστρεφόμαστε την αιμομιξία;

Οι Πατέρες της Ερήμου, που περισσότερο από όλους επέμειναν στην απαγόρευση της κατακρίσεως, χάραξαν μία ρητή εξαίρεση:

Σε οποιοδήποτε βαρύ αμάρτημα κι αν πέσει ένας αδελφός μπροστά σου, μην τον κατακρίνεις· αλλά να έχεις τη βεβαιότητα στην καρδιά σου ότι εσύ αμαρτάνεις περισσότερο από εκείνον, ακόμη κι αν είναι λαϊκός — εκτός από τις περιπτώσεις στις οποίες εκφέρει βλασφημία που ανήκει σε αίρεση.

— Οι Πατέρες της Ερήμου, στον Άγιο Ιγνάτιο Μπριαντσανίνωφ, The Otechnik, «Μη κατάκριση του πλησίον»

Κάθε άλλη αμαρτία δέχεται την ευμενή ερμηνεία. Κάθε άλλη αμαρτία καλεί στην παραδοχή ότι «εσύ αμαρτάνεις περισσότερο από εκείνον». Μόνον η αίρεση εξαιρείται, επειδή μόνον η αίρεση δεν είναι προσωπική πτώση αλλά δημόσια επίθεση κατά της ίδιας της πίστεως.

Ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης διδάσκει τα εξής περί θανάσιμης αμαρτίας:

…θανάσιμες αμαρτίες είναι εκείνες οι εκούσιες αμαρτίες που είτε καταστρέφουν τη αγάπη προς τον Θεό μόνον, είτε τη αγάπη προς τον πλησίον και προς τον Θεό, και που καθιστούν πάλιν εκείνον που τις διαπράττει εχθρό του Θεού και υπόλογο στον αιώνιο θάνατο της κολάσεως.

— Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης, Εξομολογητάριον, https://uncutmountainpress.com/products/exomologetarion-a-manual-of-confession

Και ποια είναι η σημασία των θανάσιμων αμαρτιών; Ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ μας το διευκρινίζει περαιτέρω.

Κάθε μία από αυτές είναι θανάσιμη αμαρτία, δηλαδή, επιφέρουν τον θάνατο της ψυχής, και μετά από αυτές ακολουθεί η αιώνια απώλεια, αιώνια βάσανα στα βάθη της κολάσεως.

— Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ, The Field, Κεφ. 8: «Πίστη και Έργα», σ. 57

Η αίρεση θεωρείται επίσης από τους Πατέρες παραβίαση της 7ης Εντολής, «Ου μοιχεύσεις»:

Εκείνοι οι μοναχοί που πορνεύουν ή παντρεύονται σφάλλουν επίσης σε αυτή τη εντολή, όπως και εκείνοι που πέφτουν σε πνευματική μοιχεία, δηλαδή σε αίρεση και δογματική πλάνη.

— Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης, Εξομολογητάριον, https://uncutmountainpress.com/products/exomologetarion-a-manual-of-confession

Οι αιρέσεις είναι μια μορφή πορνείας που μολύνει τη διδασκαλία του Χριστού.

Ο Άγιος Ειρηναίος και ο Τερτυλλιανός εκλαμβάνουν και καταδικάζουν τη αίρεση πρωτίστως και κυρίως ως ψευδή διδασκαλία, ως καταστροφή της αλήθειας. Οι αιρέσεις μολύνουν δια πορνείας τη παρθενική διδασκαλία που παρέδωσε ο Χριστός, και διαφθείροντας τη διδασκαλία επιφέρουν βλάβη στη Εκκλησία.

— Άγιος Ιλαρίων Τροΐτσκι, On The Dogma Of The Church (Περί του Δόγματος της Εκκλησίας), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Τρίτο Δοκίμιο

Διδασκόμαστε από τους Πατέρες ότι η μετάνοια είναι αδύνατη αν δεν είμαστε ελεύθεροι από αίρεση, και φυσικά, χωρίς μετάνοια δεν μπορεί να υπάρξει σωτηρία:

Σε αυτό πρέπει να προσθέσουμε ότι η μετάνοια είναι δυνατή μόνον αν ένα πρόσωπο έχει σωστή, έστω και απλή, κατανόηση της Ορθόδοξης Χριστιανικής Πίστεως, ελεύθερη από κάθε αίρεση ή ψευδή σοφία.

— Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ, The Threshold (Το Κατώφλι)

Χωρίς μετάνοια από τη αίρεση, δεν υπάρχει άφεση αμαρτιών.

Αλλά πόσο μεγάλο είναι το σφάλμα του, και πόσο βαθιά η τύφλωσή του, εκείνου που λέει ότι η άφεση αμαρτιών μπορεί να δοθεί στις συναγωγές των αιρετικών, και που δεν μένει στο θεμέλιο της μίας Εκκλησίας που κάποτε θεμελιώθηκε από τον Χριστό επάνω στη πέτρα.

— Άγιος Φιρμιλιανός Καισαρείας, Επιστολή 74 προς Κυπριανό (256 μ.Χ.). https://www.newadvent.org/fathers/050674.htm

Υπάρχουν πολλές εκδηλώσεις αιρέσεως και κάποιοι θέλουν να τις σταθμίσουν προκειμένου να θεωρήσουν ορισμένες αιρέσεις ασήμαντες. Αλλά κάθε αίρεση υποβαθμίζει τον Χριστιανισμό:

Κάθε αίρεση, θεολογική, ηθική ή κοινωνική, υποβαθμίζει τον Χριστιανισμό.

— Γέρων Αθανάσιος Μυτιληναίος, Revelation: The Triumph of the Lamb, Vol. 5 (Αποκάλυψις: Ο Θρίαμβος του Αρνίου, Τόμ. 5), https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5, Μάθημα 95

Ο Άγιος Ιωάννης της Κρονστάνδης, μιλώντας στους ομοτέχνους ποιμένες, συνέκρινε τη πνευματική κατάσταση της δικής του εποχής με τις μεγάλες αιρέσεις του παρελθόντος:

Οι σημερινοί καιροί δεν είναι καλύτεροι από εκείνους του Αρείου και του Μακεδονίου, ή ολόκληρου του αιώνα της εικονοκλαστικής αιρέσεως παλαιότερα, εξ αιτίας της οποίας πολλοί άγιοι Πατέρες της Εκκλησίας ένδοξα και νικηφόρα υπέφεραν, των οποίων η δόξα είναι αμαράντινη και πλήρης αιώνιας εξάρσεως και χαράς. Ας μη φοβηθούμε ούτε εκείνους που στις ημέρες μας επιτίθενται κατά της Πίστεως και της Εκκλησίας, διότι ο Χριστός, ο Αθλοθέτης μας και Παντοδύναμη Κεφαλή μας, είναι πάντοτε μαζί μας, και θα είναι μέχρι τη συντέλεια του κόσμου, και ο παρών καιρός θλίψεως θα εξυπηρετήσει μόνον τη μεγαλύτερη δόξα της Εκκλησίας του Θεού.

— Άγιος Ιωάννης Κρονστάνδης, στο I. K. Sursky, Saint John of Kronstadt, μτφ. Ιερά Μονή Μεταμορφώσεως (2018), σ. 262

Αν οι καιροί του Αγίου Ιωάννη Κρονστάνδης, έναν αιώνα πριν τη επίσημη ένταξη του Πατριαρχείου Μόσχας στο ΠΣΕ, ήταν ήδη «όχι καλύτεροι από εκείνους του Αρείου», τι είναι οι δικοί μας καιροί;

Πώς ορίζεται η αίρεση;

Αιρετικός είναι εκείνος που δεν συμφωνεί με τη διδασκαλία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, όπως διδάχθηκε από τους αγίους αποστόλους, όπως διδάχθηκε από τους μεγάλους Πατέρες της Εκκλησίας, και όπως ερμηνεύθηκε από τις Οικουμενικές Συνόδους εν Αγίω Πνεύματι. Όλοι εκείνοι που δεν συμφωνούν με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας ονομάζονται αιρετικοί.

— Μητροπολίτης Αυγουστίνος Καντιώτης, Απόσπασμα ομιλίας του Μητροπολίτη Φλωρίνης, Πατρός Αυγουστίνου Καντιώτη, Αθήνα, 14.10.1962, augoustinos-kantiotis.gr

Στα γραπτά των Πατέρων, αίρεση και ψευδοδιδασκαλία είναι μία και η αυτή έννοια.

Πράγματι, σε σχεδόν κάθε επιστολή, όταν μας προτρέπει (στο καθήκον) να αποφεύγουμε τις ψευδοδιδασκαλίες, καταδικάζει αυστηρά τις αιρέσεις. Αυτών τα πρακτικά αποτελέσματα είναι ψευδοδιδασκαλίες, που στα Ελληνικά ονομάζονται αιρέσεις.

— Τερτυλλιανός, Prescription Against Heretics (Κατά Αιρετικών Προγραφή), https://www.newadvent.org/fathers/0311.htm, Κεφ. 6

Οι Πατέρες διατύπωσαν μια σύντομη δήλωση του θεμελιωδέστερου όλων των δογμάτων (διδασκαλιών)· τη Αγία Τριάδα. Σε αυτούς τους Πατέρες και διδασκάλους της Εκκλησίας οφείλουμε αιώνια ευγνωμοσύνη. Οι αιρετικοί κάθε αιώνα τους βλασφημούν, αλλά η Ορθόδοξη Εκκλησία τους δοξάζει…

— Αυγουστίνος Καντιώτης, On the Divine Liturgy, Vol. 2 (Περί της Θείας Λειτουργίας, Τόμ. 2), https://churchsupplies.jordanville.org/products/on-the-divine-liturgy-orthodox-homilies-vol-2, σ. 115

Η αίρεση αναφορικά με τη δογματική διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι συνήθως μια ψευδής διδασκαλία που αρθρώνεται και διατυπώνεται μέσω άλλων δογμάτων.

— Μητροπολίτης Ιερόθεος Βλάχος, Εμπειρική Δογματική, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book

Η αίρεση συνήθως περιορίζεται στη θεωρητική διδασκαλία, και εκείνος που αποκλίνει από τα δηλωμένα δόγματα της Εκκλησίας θεωρείται αιρετικός.

— Μητροπολίτης Ιερόθεος Βλάχος, Εμπειρική Δογματική, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book

Γενικά, η αίρεση είναι μια απόκλιση από τη διδασκαλία των Προφητών, Αποστόλων και Πατέρων· μια απόκλιση από τις αποφάσεις Τοπικών και Οικουμενικών Συνόδων, αλλά και μια αλλαγή στις προϋποθέσεις του ορθόδοξου δόγματος, που είναι ο ιερός ησυχασμός και τα στάδια πνευματικής τελειώσεως, δηλαδή κάθαρση, φωτισμός και θέωση, ή πράξη και θεωρία.

— Μητροπολίτης Ιερόθεος Βλάχος, Εμπειρική Δογματική, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book

Εάν τις ακολουθεί ξένη διδασκαλία, δεν μετέχει στο Πάθος του Χριστού.

— Άγιος Ιγνάτιος Αντιοχείας, Επιστολή προς Φιλαδελφείς, https://www.newadvent.org/fathers/0108.htm, 3-4

Ο Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεφ εντοπίζει τη ουσιώδη διάκριση:

Αυτό διακρίνει τον αιρετικό από τον Ορθόδοξο. Ο Ορθόδοξος αναζητά τη αληθινή αποκάλυψη, ενώ ο αιρετικός αναζητά τη δική του διδασκαλία, τη δική του αλήθεια.

— Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεφ, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (Ερμηνεία Εκλεκτών Ψαλμών, Μέρος 1: Μακάριος ανήρ), σ. 74

Αιρετικός λοιπόν, είναι απλά εκείνος που κρατεί ψευδή διδασκαλία, ή αίρεση. Αυτός ίσως να μην είναι ο τρόπος που οι σύγχρονοι θεολόγοι τον ορίζουν, αλλά αυτός είναι σίγουρα ο τρόπος που οι άγιοι και οι Πατέρες μας τον όρισαν.

Η πλάνη της αιρέσεως είναι τόσο κακή που ακυρώνει πλήρως το μαρτύριο, σε αντίθεση με κάθε άλλη θανάσιμη αμαρτία. Η αίρεση επομένως, είναι βαρύτερη ακόμη και από τη πορνεία, τη μοιχεία, και ακόμη τον φόνο.

Ο θάνατος ενός μάρτυρα ξεπλένει όλες τις αμαρτίες εκτός από αίρεση και σχίσμα. Όλες οι άλλες αμαρτίες, πορνεία, φόνος, μοιχεία, ξεπλένονται.

— Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεφ, Instructions for the Immortal, Or What to Do if You Still Die (Οδηγίες για τον Αθάνατο, ή Τι να Κάνεις αν Ακόμη Πεθαίνεις), https://mission-shop.com/product/instructions-for-the-immortal-or-what-to-do-if-you-still-die/, σ. 27

Η αίρεση δεν χρειάζεται να είναι αυστηρά χριστολογική ή θεολογική· η παραβίαση της εκκλησιαστικής παραδόσεως αποτελεί επίσης αίρεση.

Όπως είναι όλες οι αιρέσεις· οι διδασκαλίες που δεν αρνούνται τον Χριστιανισμό καθ’ εαυτόν αλλά μάλλον απορρίπτουν έργα πίστεως, ή τη ηθική, ευαγγελική και εκκλησιαστική παράδοση.

— Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ, The Arena (Η Αρένα)

Ο Άγιος Ισίδωρος Πηλουσιώτης, Πατήρ του πέμπτου αιώνα, διατύπωσε γιατί αυτή η αδιάσπαστη σχέση πίστεως και πράξεως δεν είναι προαιρετική αλλά οριστική:

Εἰ γὰρ καὶ προηγουμένως ἐστι καὶ κεφαλαιωδέστερον ἡ εὐσέβεια, ἀλλ’ οὖν ἔχει χρείαν καὶ τῆς ὀρθῆς πολιτείας, ἵνα τελειοτάτη καὶ ἄκρατος ἡ εὐδόκιμος ἀποφανθῇ. Καὶ τούτοις ἐπιψηφίζεται ἡ θεία Γραφή, λέγουσα· «Ἡ πίστις χωρὶς τῶν ἔργων νεκρά ἐστι.» Παντὶ τοίνυν σθενεῖ εἰς τὴν τῆς πολιτείας ἀκρίβειαν ἑαυτοὺς συνελασόμενοι, ἵνα, κατὰ πάντα νικῶντες, καὶ σιγῶντες τοὺς ἀντιπάλους λόγῳ τολμώμεθα ἐπιστομίσαι.

— Ἰσιδώρου Πηλουσιώτου, Ἐπιστολή IV.226: «Πρὸς Παῦλον», Ἅπαντα τὰ Ἔργα, τόμ. 4, ἐποπτ. καὶ ἐπιμ. Ἐλευθερ. Γ. Μερετάκης (Θεσσαλονίκη: Πατερικαί Ἐκδόσεις «Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς», 2000); PG 78, col. 1321AB.^[13]

Η ορθή πίστη κατέχει τη πρωτοκαθεδρία. Αλλά η ορθή πίστη χωρίς ορθό βίο είναι ελλιπής, και ο ορθός βίος χωρίς ορθή πίστη είναι νεκρός. Οι Κολλυβάδες Πατέρες του δεκάτου ογδόου αιώνα, κίνημα Ελλήνων μοναχών που προασπίστηκαν τη συχνή Θεία Κοινωνία και τη αυστηρή τήρηση της λειτουργικής παραδόσεως, με επικεφαλής τον Άγιο Νικόδημο τον Αγιορείτη, έκτισαν ολόκληρο το κίνημά τους πάνω σε αυτή τη αρχή: ότι η απόκλιση από τη ορθόδοξη πρακτική συνιστά θυσία της ορθόδοξης πίστεως. Ο Αρχιεπίσκοπος Χρυσόστομος, συνοψίζοντας τη θέση τους, γράφει ότι θεωρούσαν κάθε τέτοια απόκλιση «θυσία της ορθόδοξης πίστεως μέσω απόκλισης από τη ορθόδοξη πρακτική: ρήξη μεταξύ τη τέλειας αρμονίας νόμου και πνεύματος και συμβόλου και πνευματικής πραγματικότητας».^[14]

Το Πηδάλιον θεμελιώνει αυτή τη αρχή με κανονική ακρίβεια. Στο σχόλιό του στον Α΄ Κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης συγκεντρώνει τέσσερις αυθεντίες για το τι αποτελεί αίρεση, κλείνοντας κάθε προσπάθεια υποβάθμισης δογματικής αποκλίσεως.

Ποιος λοιπόν, είναι αιρετικός;

Ο Γεώργιος Σχολάριος (Γεννάδιος Β΄), ο τελευταίος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως πριν τη πτώση της, μας βοηθά να κατανοήσουμε ότι πολύ απλά, αιρετικός είναι εκείνος που αποκλίνει από τη ορθόδοξη πίστη.

Αιρετικός είναι εκείνος που είτε ευθέως είτε πλαγίως (ἢ κατ᾽ εὐθεῖαν, ἢ πλαγίως) πλανάται περί τινος των άρθρων της πίστεως (περί τι τῶν ἄρθρων τῆς πίστεως).

— Γεώργιος Σχολάριος (Γεννάδιος Β΄), Κατά Σιμωνίας, στο Πηδάλιον, Α΄ Κανόνας Μεγάλου Βασιλείου^[15]

Ο αστικός νόμος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας:

Αιρετικός, και υποκείμενος στους νόμους κατά αιρετικών, είναι εκείνος που έστω και ελάχιστα (ὁ μικρὸν γοῦν τι… παρεκκλίνων) αποκλίνει από τη ορθή πίστη.

— Ρωμαϊκός αυτοκρατορικός νόμος, στο Πηδάλιον, Α΄ Κανόνας Μεγάλου Βασιλείου

Ο Πατριάρχης Ταράσιος, στη Πρώτη Συνεδρία της Ζ΄ Οικουμενικής Συνόδου:

Το να σφάλλεις σε δόγματα είτε μικρά είτε μεγάλα ταυτόν εστιν (εἴτε μικροῖς εἴτε μεγάλοις… ταὐτόν ἐστι), διότι εξ αμφοτέρων ο νόμος του Θεού αθετείται.

— Πατριάρχης Ταράσιος, Πρώτη Συνεδρία της Ζ΄ Οικουμενικής Συνόδου, στο Πηδάλιον, Α΄ Κανόνας Μεγάλου Βασιλείου

Και ο Άγιος Φώτιος ο Μέγας, γράφοντας στον Πάπα Νικόλαο Ρώμης:

Πάσιν άπαντα φυλάττειν επάναγκες, και πρό γε των άλλων τα περί πίστεως, ένθα και τo παρεκκλίναι μικρόν, αμαρτείν εστιν αμαρτίαν τη πρός θάνατον (τὸ παρεκκλίναι μικρόν, ἁμαρτεῖν ἐστιν ἁμαρτίαν τὴν πρὸς θάνατον).

— Άγιος Φώτιος ο Μέγας, Επιστολή προς Πάπα Νικόλαο Ρώμης, στο Πηδάλιον, Α΄ Κανόνας Μεγάλου Βασιλείου

Τέσσερις αυθεντίες: ένας Πατριάρχης, μια Οικουμενική Σύνοδος, ο αστικός νόμος της Χριστιανικής Αυτοκρατορίας, και ένας άγιος. Όλες συγκεντρωμένες από τον Άγιο Νικόδημο σε μια μοναδική υποσημείωση του Πηδαλίου. Τα «άρθρα της πίστεως» (ἄρθρα τῆς πίστεως) είναι οι δογματικές διδασκαλίες της Εκκλησίας: τα άρθρα του Συμβόλου, οι ορισμοί των Οικουμενικών Συνόδων, η εδραιωμένη συναίνεση των Πατέρων. Το να αποκλίνει κανείς από οποιοδήποτε από αυτά, είτε ευθέως είτε εμμέσως, είτε πολύ είτε ελάχιστα, είναι αίρεση.

Η σύγχρονη δυσφορία με τη λέξη «αιρετικός»

Πολλοί σύγχρονοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί αποστρέφονται τη λέξη «αιρετικός», αντιμετωπίζοντάς την ως προσβολή και όχι ως ακριβή θεολογικό όρο. Αυτή η δυσφορία είναι κατανοητή σε έναν πολιτισμό που εκτιμά την ευγένεια πάνω από την ακρίβεια. Αλλά η ίδια η δυσφορία είναι το πρόβλημα: αν η λέξη που χρησιμοποιούν οι κανόνες δεν μπορεί να ειπωθεί, τότε πώς μπορούν ποτέ να εφαρμοστούν οι ίδιοι οι κανόνες; Αυτό που ακολουθεί δείχνει ότι οι άγιοι χρησιμοποίησαν αυτή τη λέξη χωρίς απολογία, και ότι η σύγχρονη απροθυμία να το πράξουμε δεν έχει πατερική βάση.

Ο ίδιος ο Άγιος Νικόδημος χρησιμοποιούσε τη λέξη «αιρετικοί» για τους Λατίνους ως δεδομένο, όχι ως πολεμική αλλά ως αυτονόητο θεολογικό γεγονός, ενώ ταυτόχρονα επιδείκνυε τη ισορροπημένη διάκριση που ορίζει τη ορθόδοξη προσέγγιση:

Τας ετεροδόξους φρονήσεις και τα παράνομα έθιμα των Λατίνων και λοιπών αιρετικών πρέπει να αποστρεφώμεθα· όσα δε ευρίσκονται παρ’ αυτοίς ορθά και βεβαιωμένα υπό των Κανόνων των Αγίων Συνόδων, τούτα δεν πρέπει να αποστρεφώμεθα, ίνα μη λάθωμεν αποστρεφόμενοι αυτούς τους Κανόνας.

— Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης, Εορτοδρόμιον (Βενετία: 1836), σ. 584, υποσ. 1

Αυτός είναι ο συντάκτης του Πηδαλίου, ο πιο λόγιος Ορθόδοξος κανονολόγος της εποχής του, ένας άγιος που γνώριζε Λατινικά, Ιταλικά και Γαλλικά,^[16] που αντλούσε ελεύθερα καλό υλικό από δυτικές πηγές. Δεν ήταν αδαής φανατικός. Κι όμως αποκαλούσε τους Λατίνους «αιρετικούς» χωρίς επιφυλάξεις, χωρίς απολογία, και χωρίς να το αντιμετωπίζει ως αμφιλεγόμενο ισχυρισμό. Ήταν απλά η ορθόδοξη θέση.

Στο ίδιο σχόλιο του Α΄ Κανόνα, ο Μέγας Βασίλειος θεμελιώνει μια τριπλή ταξινομία: Αιρετικοί (Αἱρετικοί) είναι εκείνοι των οποίων η διαφορά αφορά «ευθύς περί αυτής της εις Θεόν πίστεως» (εὐθὺς περὶ αὐτῆς τῆς εἰς Θεὸν πίστεώς ἐστιν ἡ διαφορά)· Σχισματικοί (Σχισματικοί) είναι εκείνοι που διαφωνούν για «εκκλησιαστικάς αιτίας και ιάσιμα ζητήματα» (δι᾽ αἰτίας τινὰς ἐκκλησιαστικὰς καὶ ζητήματα ἰάσιμα)· Παρασυνάγωγοι (Παρασυναγωγοί) είναι ανυπάκουοι κληρικοί που καθαιρέθηκαν αλλά αρνήθηκαν να υποταχθούν και συγκέντρωσαν δικές τους συνάξεις.

Κάποιοι μπορεί να επικαλεστούν αυτή τη ταξινομία για να ισχυριστούν ότι ο οικουμενισμός είναι απλά «σχίσμα» και όχι αίρεση. Ο Άγιος Νικόδημος κλείνει αυτή τη διαφυγή στη υποσημείωσή του, αναφέροντας τον Πατριάρχη Δοσίθεο και τον Μακάριο Αυγουστίνο. Ο Δοσίθεος δηλώνει ότι ακόμη και η παρασυναγωγή, η ηπιότερη κατηγορία, «κακώς διαμένουσα, εις αίρεσιν μεταγίνεται». Ο Αυγουστίνος είναι εμφατικότερος:

δὲν εἶναι κανὲν σχίσμα, εἰμὴ πρότερον αἵρεσιν ἀναπλάσῃ, ἵνα ὀρθῶς δόξῃ τῆς Ἐκκλησίας χωρισθῆναι.

Δεν υπάρχει κανένα σχίσμα που να μην κατασκευάσει πρώτα αίρεση, ώστε να φανεί ότι δικαίως χωρίστηκε από τη Εκκλησία.

— Μακάριος Αυγουστίνος, Επιστολή 141, στο Πηδάλιον, Σχόλιο στον Α΄ Κανόνα Μεγάλου Βασιλείου^[17]

Και πάλιν:

Τὸ σχίσμα κακῶς διαμένον, γίνεται αἵρεσις, ἢ καταφέρεται εἰς αἵρεσιν.

Το σχίσμα κακώς διαμένον, γίνεται αίρεσις, ή καταφέρεται εις αίρεσιν.

— Μακάριος Αυγουστίνος, Σχόλιο στο κατά Ματθαίον κεφ. 14, στο Πηδάλιον, Σχόλιο στον Α΄ Κανόνα Μεγάλου Βασιλείου^[18]

Ο ΣΤ΄ Κανόνας της Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου το επιβεβαιώνει: αριθμεί ακόμη και εκείνους με υγιή πίστη που χωρίστηκαν μεταξύ των αιρετικών. Ο αποχωρισμός αυτός καθεαυτός, παρατεταμένος και αθεράπευτος, παράγει αίρεση. Ο Άγιος Νικόδημος αναπτύσσει τη εκκλησιολογική αρχή:

Καθὼς ὅταν ἓν μέλος κοπῇ ἀπὸ τὸ σῶμα, νεκροῦται παρευθὺς μὲ τὸ νὰ μὴ μεταδίδεται πλέον εἰς αὐτὸ ζωτικὴ δύναμις, τοιουτοτρόπως καὶ αὐτοὶ ἀφ᾽ οὗ μίαν φορὰν ἐσχίσθησαν ἀπὸ τὸ σῶμα τῆς Ἐκκλησίας, ἐνεκρώθησαν παρευθὺς καὶ τὴν πνευματικὴν χάριν καὶ ἐνέργειαν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ἔχασαν, μὴ μεταδιδομένης ταύτης εἰς αὐτούς.

Όπως όταν ένα μέλος κοπεί από το σώμα, νεκρώνεται αμέσως επειδή δεν του μεταδίδεται πλέον η ζωτική δύναμη, κατά τον ίδιο τρόπο και εκείνοι που μια φορά χωρίστηκαν από το σώμα της Εκκλησίας νεκρώθηκαν αμέσως, και έχασαν τη πνευματική χάρη και ενέργεια του Αγίου Πνεύματος, μη μεταδιδομένης αυτής σε αυτούς.

— Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης, Πηδάλιον, Σχόλιο στον Α΄ Κανόνα Μεγάλου Βασιλείου^[19]

Η διάκριση λοιπόν μεταξύ «αιρέσεως» και «απλού σχίσματος» δεν προσφέρει καταφύγιο. Το σχίσμα που επιμένει γίνεται αίρεση. Και όλοι όσοι χωρίζονται από τη Εκκλησία χάνουν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, ανεξαρτήτως κατηγορίας.

Η αίρεση ορίζεται ευρέως, οι συνέπειες εφαρμόζονται με ακρίβεια

Μια αναγκαία διευκρίνιση. Ο ορισμός της αιρέσεως είναι ευρύς: κάθε απόκλιση, οσοδήποτε μικρή, σε οποιοδήποτε άρθρο της πίστεως. Αλλά οι κανονικές συνέπειες δεν πέφτουν σε κάθε πρόσωπο που κρατεί μια συγκεχυμένη γνώμη. Οι κανόνες διακρίνουν μεταξύ αγνοίας και δημοσίας διδασκαλίας. Ένας λαϊκός που παρανοεί κάποιο σημείο δόγματος μπορεί να διορθωθεί μέσω κατηχήσεως. Ένας θεολόγος που κρατά ιδιωτικά μια εσφαλμένη άποψη μπορεί να νουθετηθεί. Το πλήρες βάρος κανονικής δράσεως πέφτει σε εκείνους που κηρύττουν αίρεση δημοσίως από θέση εξουσίας: αυτή είναι η ακριβής γλώσσα του Κανόνα 15 της Πρωτοδευτέρας Συνόδου, που καθορίζει εκείνους που κηρύττουν αίρεση «δημοσίᾳ», «γυμνῇ τῇ κεφαλῇ», «παρρησίᾳ». Ο ευρύς ορισμός μας λέει τι είναι η αίρεση. Το κανονικό πλαίσιο μας λέει πότε ενεργεί η Εκκλησία.

Ο Πατριάρχης Κύριλλος δεν κρατεί ιδιωτική σύγχυση περί εκκλησιολογίας. Κηρύττει δημοσίως τον οικουμενισμό επί πέντε δεκαετίες από το ύψιστο αξίωμα της Ρωσικής Εκκλησίας. Ο ορισμός και οι συνέπειες συγκλίνουν πάνω του χωρίς αμφισημία.

Το κλειδί, όπως ανέφερα νωρίτερα, είναι η Παράδοση της Εκκλησίας όπως παρέχεται στη διδασκαλία των πρώτων Πατέρων. Αυτός είναι ο τρόπος ερμηνείας της Εκκλησίας. Αν επιμένεις να ερμηνεύεις όπως θέλεις, λόγω δαιμονικής αλαζονείας, τότε σίγουρα θα αποτύχεις. Θα γίνεις αιρετικός, αφού η αίρεση δεν είναι τίποτε άλλο παρά η λογική ερμηνεία του δόγματος.

— Γέρων Αθανάσιος Μυτιληναίος, Revelation: The Seven Golden Lampstands, Volume I (Αποκάλυψις: Οι Επτά Χρυσαί Λυχνίαι, Τόμ. Α΄), https://churchsupplies.jordanville.org/products/revelation-vol-1-the-seven-golden-lampstands, Μάθημα 3, Αποκ. 1:1-4

Αυτά τα πατερικά αποσπάσματα δεν κάνουν καμία αναφορά σε σύνοδο ή συμβούλιο. Δεν υπάρχει συνημμένη έννοια ότι χρειάζεται σύνοδος για τον προσδιορισμό της αιρέσεως. Ο ισχυρισμός ότι απαιτείται σύνοδος προέρχεται από σύγχρονους θεολόγους και ακαδημαϊκούς μελετητές που παρουσιάζουν τα επιχειρήματά τους χωρίς καμία ουσιαστική μαρτυρία των Πατέρων και αγίων.

Αυτή η εσφαλμένη διδασκαλία, ότι η αίρεση χρειάζεται συνοδική καταδίκη πριν μπορέσει να αναγνωριστεί ως τέτοια, έχει γίνει δημοφιλής στη σύγχρονη ορθόδοξη θεολογία σε μεγάλο βαθμό μέσω της επιρροής του οικουμενιστικού κινήματος, που υπονομεύει τη ίδια τη έννοια της αιρέσεως και τη αναγκαιότητα αποχωρισμού από αυτήν.

Ο Άγιος Ιερώνυμος επιβεβαιώνει αυτή τη πατερική συναίνεση:

Οποιοσδήποτε κατανοεί τη Αγία Γραφή διαφορετικά από τον τρόπο που σκοπεύει το Άγιο Πνεύμα, υπό τη καθοδήγηση του οποίου γράφτηκε, μπορεί να ονομαστεί αιρετικός…

— Άγιος Ιερώνυμος, Patrologia Latina 26, 497 B-C

Και πάλιν, το αποτέλεσμα της αιρέσεως δεν είναι περιθωριακό. Η αίρεση μας αποκόπτει από τον Χριστό.

Φυλάσσεσθε από τη ψυχοφθόρο αίρεση, η κοινωνία με την οποία είναι αποξένωση από τον Χριστό.

— Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης (PG 99:1216)

Ἡ αἵρεσις χωρισμός ἐστι Θεοῦ· ἐγὼ δὲ χωρισθῆναι Θεοῦ οὐ βούλομαι.

— Αββάς Αγάθων, Αποφθέγματα Πατέρων, Αλφαβητική Συλλογή, «Αγάθων» 5 (PG 65, col. 137C-D); Γεροντικόν, μοναχής Θεοδώρας Χαμπάκη, εκδ. Λυδία.^[20]

Ο Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς εφαρμόζει αυτή την αρχή ευθέως σε ιεράρχες που αξιώνουν αυθεντία ενώ απομακρύνονται από την αλήθεια:

Καί γάρ οἱ τῆς Χριστοῦ ἐκκλησίας τῆς ἀληθείας εἰσί· καί οἱ μή τῆς ἀληθείας ὄντες οὐδέ τῆς τοῦ Χριστοῦ ἐκκλησίας εἰσί, καί τοσοῦτο μᾶλλον, ὅσον ἄν καί σφῶν αὐτῶν καταψεύδοιντο, ποιμένας καί ἀρχιποιμένας ἱερούς ἑαυτούς καλοῦντες καί ὑπ’ἀλλήλων καλούμενοι· μηδέ γάρ προσώποις τόν Χριστιανισμόν, ἀλλ’ ἀληθείᾳ καί ἀκριβείᾳ πίστεως χαρακτηρίζεσθαι μεμυήμεθα.

— Ἁγίου Γρηγορίου Παλαμᾶ, Ἀνασκευή ἐπιστολῆς τοῦ Πατριάρχου Ἀντιοχείας, PG 150, 1045BC^[21][22]

«Όσο κι αν αποκαλούν τους εαυτούς τους αγίους ποιμένες». Ο βαθμός δεν αγιάζει την πλάνη. Ο τίτλος «Πατριάρχης» δεν μετατρέπει την ετεροδοξία σε Ορθοδοξία. Ο Χριστιανισμός χαρακτηρίζεται από «ἀληθείᾳ καί ἀκριβείᾳ πίστεως», όχι από τα εξωτερικά γνωρίσματα του εκκλησιαστικού αξιώματος.

Γιατί αυτό έχει σημασία περισσότερο από οτιδήποτε άλλο

Ο αναγνώστης που αφομοίωσε τις προηγούμενες μαρτυρίες μπορεί τώρα να κατανοήσει γιατί οι Πατέρες μιλούσαν με τέτοια αυστηρότητα. Αλλά πολλοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί σήμερα εξακολουθούν να αντιμετωπίζουν τη αίρεση ως ακαδημαϊκή κατηγορία, ως κάτι για το οποίο διαφωνούν οι θεολόγοι, ως κατάλοιπο αρχαίων συνόδων χωρίς επιρροή στη καθημερινή πνευματική ζωή. Πιστεύουν ότι αυτό που ορίζει τη Ορθοδοξία είναι η προσευχή, η νηστεία, η Θεία Λειτουργία, η ευχή του Ιησού, τα μυστήρια, η ομορφιά των εικόνων. Όλα αυτά είναι καλά και αληθινά. Αλλά κανένα από αυτά δεν είναι αυτό που κάνει τη Ορθοδοξία Ορθόδοξη.

Αλήθεια;

Σκεφτείτε: μπορείτε να βρείτε Παλαιοημερολογίτες σχισματικούς που τελούν τη πλήρη Θεία Λειτουργία στη αρχαία μορφή της και κοινωνούν καθημερινά. Μπορείτε να βρείτε Μονοφυσίτες με αδιάκοπη αποστολική διαδοχή και μοναχούς που προσεύχονται τη ευχή του Ιησού αδιαλείπτως. Μπορείτε να βρείτε Ρωμαιοκαθολικούς με αγίους, μυστήρια, εικόνες και μοναστήρια. Μπορείτε να βρείτε ζηλωτικά μοναστήρια που νηστεύουν με μεγάλη αυστηρότητα, και κοσμικούς ανθρώπους που νηστεύουν για λόγους υγείας. Τίποτε από αυτά, από μόνο του, δεν έχει απολύτως καμία σχέση με τη Ορθοδοξία. Ο Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεφ, αφού πέρασε χρόνο με Πεντηκοστιανούς, έκανε μια εντυπωσιακή παρατήρηση:

Οι άνθρωποι νομίζουν, εσφαλμένα, ότι οι αιρέσεις είναι πιο εύκολες από τη Ορθοδοξία. Πρόσφατα, είχα τη ευκαιρία να συναναστραφώ με Πεντηκοστιανούς. Έμαθα ότι η πρακτική τους είναι να προσεύχονται πέντε ώρες κατά τη διάρκεια της ημέρας. Ποιος Ορθόδοξος Χριστιανός προσεύχεται πέντε ώρες τη μέρα;

— Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεφ, «The Blood of the Martyrs Is the Seed of the Church: The Life and Martyric Death of a Righteous Missionary, Father Daniel Sysoev» («Το Αίμα των Μαρτύρων είναι ο Σπόρος της Εκκλησίας»), The Orthodox Word, Αρ. 268, Σεπτ.-Οκτ. 2009, σσ. 213-215

Πόσοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί προσεύχονται πέντε ώρες τη μέρα; Σε αυτούς τους εσχάτους καιρούς, δεν προσεύχεται ούτε κάθε μοναχός αδιαλείπτως, πόσο μάλλον οι λαϊκοί. Ποιος λοιπόν θα τολμούσε να πει ότι οι Πεντηκοστιανοί, απλά και μόνο προσευχόμενοι πέντε ώρες, είναι Ορθόδοξοι; Μια τέτοια υπαινιγμός είναι βλάσφημος και ντροπιαστικός. Η προσευχή είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα της Ορθοδοξίας, αλλά δεν είναι αυτό που κάνει κάποιον Ορθόδοξο. Αν ίσχυε αυτό, τότε οι Πεντηκοστιανοί και πολλοί άλλοι αιρετικοί θα θεωρούνταν Ορθόδοξοι.

Κάποιοι λένε ότι αυτό που έχει σημασία είναι η προσευχή, όχι το δόγμα. Ο Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης τους έδειξε πώς φαίνεται αυτό όταν δοκιμαστεί. Δύο Καθολικοί επισκέφθηκαν τη καλύβη του και του ζήτησαν να πει μαζί τους τη Κυριακή Προσευχή. Τη Κυριακή Προσευχή. Τη πιο βασική, τη πιο οικουμενική, τη πιο αναμφισβήτητη προσευχή σε ολόκληρο τον Χριστιανισμό. Αρνήθηκε:

Μια φορά, ήρθαν δυο Καθολικοί στο καλύβι μου. Ο ένας ήταν δημοσιογράφος και ο άλλος γραμματέας στο Βατικανό. «Ας πούμε πρώτα τη Κυριακή Προσευχή, το Πάτερ ημών», μου είπαν. «Για να πούμε τη Κυριακή Προσευχή», είπα, «πρέπει να συμφωνούμε και στη δογματική μας πίστη. Γιατί ανάμεσα σε σας και σε μας υπάρχει μεγάλο χάσμα.»

— Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης, Πνευματικοί Λόγοι, Τόμ. 5: Πάθη και Αρετές, σσ. 289-290

Ο Άγιος Παΐσιος δεν θα προσευχόταν τη Κυριακή Προσευχή με Καθολικούς. Όχι επειδή η προσευχή ήταν λάθος. Η προσευχή ήταν τέλεια σωστή. Δεν θα τη προσευχόταν μαζί τους επειδή δεν μοιράζονται τη ίδια πίστη. Η προσευχή θεμελιώνεται μέσα στη ορθή πίστη· δεν τη αντικαθιστά. Εκεί που η πίστη διαφέρει, ακόμη και η πιο ταιριαστή προσευχή γίνεται αδύνατη. Καλύτερα να μη προσεύχεσαι καθόλου παρά να προσεύχεσαι σαν να μη υπάρχει χάσμα.

Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος προειδοποίησε ακριβώς γι’ αυτό: ότι η ίδια η αγάπη μπορεί να γίνει το όχημα μέσω του οποίου εισέρχεται η ψευδοδιδασκαλία.

Διότι υπάρχει κίνδυνος, μήπως κάποιος διαφθαρεί από τη αγάπη των αιρετικών… «Ίνα ήτε ειλικρινείς» λέγεται σε εσάς, ώστε να μη δέχεστε καμία νόθα διδασκαλία υπό τον μανδύα της αγάπης. «Ειρηνεύετε μετά πάντων ανθρώπων» [Ρωμ. 12:18], αλλά μη αγαπάτε ώστε να βλαφθείτε από αυτή τη φιλία.

— Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Ομιλία στο Φιλιπ. 1:10, στο The Praxapostolos: Acts and Epistles (Πραξαπόστολος: Πράξεις και Επιστολές), μτφ. Ιερά Μονή Αγίων Αποστόλων (Buena Vista, CO: Holy Apostles Convent, 2019), σ. 322

«Υπό τον μανδύα της αγάπης.» Αυτός είναι ο ακριβής μηχανισμός με τον οποίο λειτουργεί ο οικουμενισμός: αγάπη, ενότητα, γεφύρωση, αδελφικός διάλογος. Ο μανδύας είναι αληθινός· η διδασκαλία από κάτω του είναι νόθα.

Ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ, η πιο έγκυρη ρωσική αυθεντία στο θέμα της προσευχής, το δηλώνει ως πρώτη πρόταση της πραγματείας του περί της ευχής του Ιησού:

Правильное упражнение молитвою Иисусовою вытекает само собою из правильных понятий о Боге, о всесвятом имени Господа Иисуса и об отношении человека к Богу.

Η ορθή άσκηση της ευχής του Ιησού απορρέει φυσικά από τις ορθές αντιλήψεις περί του Θεού, περί του παναγίου ονόματος του Κυρίου Ιησού, και περί της σχέσεως του ανθρώπου με τον Θεό.

— Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ, Ασκητικά Δοκίμια, Τόμ. 1, «Περί Ασκήσεως της Ευχής του Ιησού», https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/tom1_asketicheskie_opyty/28^[23]

«Απορρέει φυσικά από.» Η πιο κεντρική πρακτική προσευχής στον ορθόδοξο ασκητισμό, η προσευχή που κάθε μοναχός προσεύχεται, η προσευχή που ολόκληρη η Φιλοκαλία υπάρχει για να διδάξει, απορρέει από ορθές αντιλήψεις περί Θεού. Χωρίς ορθές αντιλήψεις, δεν υπάρχει ορθή προσευχή.

Αυτό δεν είναι η γνώμη ενός αγίου. Η ίδια η Εκκλησία το κηρύττει με τη δική της λειτουργική φωνή, που διαβάζεται σε κάθε ορθόδοξη ενορία τη δεύτερη Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, κάθε χρόνο:

Επειδή τα έργα χωρίς ορθή πίστη δεν ωφελούν τίποτε, θέτουμε τη Ορθοδοξία πίστεως ως θεμέλιο παντός όσα κατορθώνουμε κατά τη Νηστεία.

— Συναξάριον Κυριακής Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, Τριώδιον· επίσης στο The Lives of the Pillars of Orthodoxy, Ιερά Μονή Αγίων Αποστόλων, 1990

Τα έργα χωρίς ορθή πίστη δεν ωφελούν τίποτε. Όχι «ωφελούν λιγότερο». Τίποτε. Η Εκκλησία θέτει τη ορθή πίστη ως θεμέλιο παντός κατορθώματος κατά τη Νηστεία: προσευχή, νηστεία, μετάνοια, ελεημοσύνη. Χωρίς αυτήν, δεν ωφελούν τίποτε.^[24] Αν κάποιος στη ενορία πει «η προσευχή είναι αυτό που μετράει, όχι το δόγμα», το Τριώδιο που ακούει κάθε Σαρακοστή λέει το αντίθετο.

Κάθε Ορθόδοξος Χριστιανός γνωρίζει ότι η πίστη χωρίς έργα νεκρά εστί (Ιακ. 2:26). Λιγότεροι έχουν σκεφτεί το αντίστροφο. Η Γραφή το διδάσκει εξίσου σαφώς: τα έργα χωρίς πίστη δεν είναι τίποτε. Ο Απόστολος γράφει: «χωρὶς δὲ πίστεως ἀδύνατον εὐαρεστῆσαι», «χωρίς πίστη είναι αδύνατον να αρέσεις στον Θεό» (Εβρ. 11:6). Όχι δύσκολο. ἀδύνατον: αδύνατον. Και πάλιν: «πᾶν δὲ ὃ οὐκ ἐκ πίστεως ἁμαρτία ἐστίν», «παν ό,τι δεν προέρχεται από πίστη είναι αμαρτία» (Ρωμ. 14:23). Τα πάντα. Όχι μερικά πράγματα. πᾶν: τα πάντα που δεν πηγάζουν από πίστη είναι αμαρτία.

Τι σημαίνει «πίστη» στα Ελληνικά

Αλλά τι σημαίνει «πίστη» εδώ; Οι αγγλόφωνοι Χριστιανοί σχεδόν παγκοσμίως διαβάζουν τη λέξη ως υποκειμενικό αίσθημα: προσωπική εμπιστοσύνη στον Θεό, μια εσωτερική βεβαιότητα, ένα θερμό αίσθημα πεποιθήσεως. Αυτό δεν λέει το Ελληνικό κείμενο. Η λέξη πίστις στη Καινή Διαθήκη δεν σημαίνει μόνο υποκειμενική εμπιστοσύνη.^[25] Σημαίνει επίσης, και σε πολλά χωρία κυρίως, το αντικειμενικό περιεχόμενο της αποστολικής διδασκαλίας: «η πίστη» ως σώμα δόγματος.

Μπορεί να παραδοθεί: «τῇ ἅπαξ παραδοθείσῃ τοῖς ἁγίοις πίστει», «η πίστη που άπαξ παρεδόθη στους αγίους» (Ιούδ. 1:3). Μπορεί κάποιος να αποστεί από αυτήν: «ἀποστήσονταί τινες τῆς πίστεως», «θα αποστούν τινες της πίστεως, προσέχοντας σε πνεύματα πλάνης και διδασκαλίες δαιμονίων» (Α΄ Τιμ. 4:1). Μπορεί να φυλαχθεί: «τὴν πίστιν τετήρηκα», «τη πίστη τετήρηκα» (Β΄ Τιμ. 4:7). Μπορεί να καταστραφεί: «τὴν πίστιν ἥν ποτε ἐπόρθει», «τη πίστη που κάποτε πολεμούσε» (Γαλ. 1:23).

Δεν μπορείτε να παραδώσετε, να αποστείτε, να φυλάξετε ή να καταστρέψετε ένα υποκειμενικό αίσθημα. Μπορείτε να παραδώσετε, να αποστείτε, να φυλάξετε και να καταστρέψετε ένα σώμα δόγματος. Αυτό το σώμα δόγματος είναι αυτό που η Εκκλησία ονομάζει Ορθοδοξία: ὀρθοδοξία, ορθή πίστη. Όταν η Γραφή λέει «χωρίς πίστεως αδύνατον ευαρεστήσαι τω Θεώ» και όταν το Συναξάριο λέει «τα έργα χωρίς ορθή πίστη δεν ωφελούν τίποτε», λένε το ίδιο πράγμα.

Ο Ευάγριος ο Ποντικός, του οποίου τα γραπτά περί προσευχής αποτελούν τη ραχοκοκαλιά της Φιλοκαλίας, σφράγισε τη σύνδεση σε μια μοναδική πρόταση:

Εἰ θεολόγος εἶ, προσεύξῃ ἀληθῶς· καὶ εἰ ἀληθῶς προσεύχῃ, θεολόγος ἔση.

Αν είσαι θεολόγος, θα προσεύχεσαι αληθώς· και αν αληθώς προσεύχεσαι, θεολόγος θα είσαι.

— Ευάγριος ο Ποντικός, Περί Προσευχής, 61^[26]

Αληθής προσευχή και ορθή πίστη δεν είναι παράλληλες γραμμές που τυχαίνει να αλληλοεπικαλύπτονται. Γεννούν η μία τη άλλη. Χώρισέ τες και αμφότερες πεθαίνουν.

Επομένως, το ένα πράγμα που χωρίζει τη Ορθοδοξία από κάθε άλλη ομάδα δεν είναι η προσευχή, δεν είναι η νηστεία, και δεν είναι η ομολογία αγάπης για τον Χριστό, αλλά η ορθή πίστη. Αυτό σημαίνει η λέξη Ορθοδοξία: ορθο-δοξία, ορθή δόξα, ορθή πίστη. Είναι αποκλειστικά η ορθή πίστη (ὀρθοδοξία) που γεννά προσευχή, νηστεία, και αγάπη για τον Χριστό ευάρεστη στον Θεό, και μόνον εντός της ορθοδοξίας (ὀρθοδοξία) η προσευχή, η νηστεία, η αγάπη για τον Χριστό, και οι λοιπές αρετές όπως η μετάνοια, είναι κατάλληλα προσανατολισμένες. Εκτός αυτής, δεν έχουν νόημα και δεν συνεισφέρουν καθόλου στη σωτηρία, όπως διδάσκουν οι άγιοι και ιεροί Πατέρες μας. Γιατί λοιπόν η αίρεση μας αφορά; Η αίρεση είναι η άρνηση της ορθής πίστεως.

Η αίρεση δεν είναι υποσημείωση στη πίστη· είναι το κατηγοριακό όριο της ίδιας της πίστεως. Όταν κάποιος ομολογεί διαφορετική πίστη περί του Θεού, περί του Χριστού, περί της Εκκλησίας, ομολογεί μια διαφορετική πίστη εξ ολοκλήρου. Όπως μόλις μας είπαν οι Πατέρες: λατρεύουν έναν διαφορετικό Θεό, βλασφημούν, διαπράττουν πνευματική μοιχεία, και ούτω χωρίζονται από τον Χριστό.

Αν αυτό αληθεύει, και η ομόφωνη μαρτυρία των Πατέρων μας λέει ότι αληθεύει, τότε ας αναλογιστούμε τι σημαίνει να αποκαλούμε τη αίρεση «δευτερεύον ζήτημα», όπως κάνουν τόσοι πολλοί στις ημέρες μας. Οι Πατέρες που αναφέραμε μας είπαν ότι η αίρεση περιέχει βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος, τη μοναδική αμαρτία που η Γραφή μας λέει ότι είναι ασυγχώρητη. Τη κατέταξαν στη ίδια κατηγορία με τη αιμομιξία, τον φόνο και τη μαύρη μαγεία. Μας είπαν ότι είναι η μοναδική αμαρτία τόσο βαριά που ακόμη και το μαρτύριο δεν μπορεί να τη ξεπλύνει: ένας άνθρωπος μπορεί να πεθάνει για τον Χριστό και να του συγχωρεθεί κάθε άλλη αμαρτία, αλλά αν πεθάνει εν αιρέσει, ακόμη και το μαρτύριό του δεν τον ωφελεί.

Ποιος, αφού ακούσει όλα αυτά, θα τολμούσε να αποκαλέσει τη αίρεση δευτερεύον ζήτημα; Να λέει κανείς ότι η αίρεση είναι δευτερεύουσα σημαίνει να λέει ότι η βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος είναι δευτερεύουσα. Σημαίνει να λέει ότι η μοναδική αμαρτία που αποξενώνει τον άνθρωπο από τον Θεό και τον παραδίδει στον Σατανά δεν αξίζει να μας απασχολεί. Το πρόσωπο που κρατεί αυτή τη θέση έχει, είτε το συνειδητοποιεί είτε όχι, αποκηρύξει τη ίδια τη σημασία της λέξεως Ορθόδοξος. Πήρε το μοναδικό οριοθετικό γνώρισμα της δικής του πίστεως, τη ορθή πίστη, και τη κήρυξε ασήμαντη. Ανύψωσε τη προσευχή, τη νηστεία, και τα εξωτερικά της λατρείας πάνω από το ένα πράγμα που δίνει νόημα σε αυτές τις πρακτικές, ενώ σχισματικοί κοινωνούν καθημερινά, αιρετικοί νηστεύουν, και Πεντηκοστιανοί προσεύχονται πέντε ώρες τη μέρα εκτός αυτού του ορίου. Αυτό δεν είναι δευτερεύον ζήτημα. Αυτό είναι το μοναδικό ζήτημα.

Ο Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεφ διέγνωσε γιατί τόσοι πολλοί δεν μπορούν να το δουν αυτό:

Οι άνθρωποι δεν γνωρίζουν τον Θεό ή πώς γίνεται η σωτηρία· και όλος ο χρόνος τους αναλώνεται σε εντελώς ασήμαντα ζητήματα, όπως λεπτομέρειες αυτής ή εκείνης της τελετουργίας, στοιχεία αυτής ή εκείνης της εκκλησιαστικής πολιτικής, ή αυτής ή εκείνης της τοπικής άποψης.

— Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεφ, «The Ideological Rigor Mortis of the Church» («Η Ιδεολογική Νεκρική Ακαμψία της Εκκλησίας»), The Orthodox Word, Αρ. 268, Σεπτ.-Οκτ. 2009, σσ. 213-215

Οι άνθρωποι δεν γνωρίζουν πώς γίνεται η σωτηρία. Κατηχήθηκαν στη τελετουργία και τα έθιμα αντί στη πίστη και το δόγμα, και έτσι όταν τους λένε ότι η αίρεση είναι η βαρύτερη όλων των αμαρτιών, τους ακούγεται ακραίο. Κοιτάζουν τη αίρεση και βλέπουν απλά μια θεολογική διαφωνία. Οι Πατέρες ωστόσο κοιτούσαν τη αίρεση και έβλεπαν τον θάνατο της ψυχής.

Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, του οποίου η Έκδοσις Ακριβής της Ορθοδόξου Πίστεως είναι η πιο έγκυρη συστηματική θεολογία στη ορθόδοξη παράδοση, το δηλώνει ξεκάθαρα:

Διότι εκείνος που δεν πιστεύει σύμφωνα με τη παράδοση της Καθολικής Εκκλησίας ή που μέσω αθέμιτων έργων κρατεί κοινωνία με τον διάβολο είναι χωρίς πίστη.

— Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, Έκδοσις Ακριβής της Ορθοδόξου Πίστεως, Βιβλίο Δ΄, Κεφ. 10: Περί Πίστεως, σ. 212

Χωρίς πίστη.

Εκείνος που δεν πιστεύει σύμφωνα με τη παράδοση της Καθολικής Εκκλησίας, ανεξαρτήτως πόσο προσεύχεται ή νηστεύει ή ελεημονεί ή εκκλησιάζεται, «κρατεί κοινωνία με τον διάβολο» και «είναι χωρίς πίστη». Όχι «λιγότερο πιστός». Όχι «σε διαφορετικό δρόμο». Χωρίς πίστη εξ ολοκλήρου. Αυτή είναι η δογματική διδασκαλία ενός Πατρός της Εκκλησίας. Και ας θυμόμαστε πάντα τι σημαίνει η ίδια η λέξη Ορθόδοξος: ὀρθοδοξία, ορθή πίστη, ορθή δόξα. Το όνομα της πίστεώς μας είναι αυτό καθεαυτό μια διακήρυξη ότι η ορθή πίστη είναι αυτό που ορίζει τι σημαίνει να είσαι Ορθόδοξος. Βρίσκεται ακριβώς μέσα στο όνομα, ώστε να μη ξεχνάμε, αν και συχνά ξεχνάμε. Το να είσαι Ορθόδοξος σημαίνει να πιστεύεις ορθά. Το να πιστεύεις λανθασμένα λοιπόν, σημαίνει να είσαι, εξ ορισμού, κάτι άλλο εκτός Ορθόδοξος, ανεξαρτήτως πώς εμείς, ανυπάκουα τέκνα των αγίων, επιλέγουμε να ξανα-ορίσουμε τους ορισμούς που τέθηκαν από τους Πατέρες και αγίους μας.

Γι’ αυτό η αίρεση και το σχίσμα είναι τα πράγματα που χωρίζουν τους ετεροδόξους από τη σωτηρία, όχι η απουσία προσευχής ή νηστείας ή λειτουργικής ομορφιάς. Στη πραγματικότητα, κάποιες Ρωμαιοκαθολικές εκκλησίες δανείζονται σε μεγάλο βαθμό τα εξωτερικά στοιχεία της Ορθοδοξίας, και μάλιστα προσεύχονται τη ευχή του Ιησού, και ωστόσο τίποτε από αυτά δεν έχει σημασία. Εκείνοι που λένε «η αίρεση δεν έχει πραγματικά σημασία, αυτό που μετράει είναι να προσευχόμαστε και να αγαπούμε τον Χριστό» έχουν, χωρίς να το συνειδητοποιούν, σβήσει αυτό ακριβώς που τους κάνει Ορθοδόξους. Αν η ορθή πίστη δεν αποτελεί τον οριοθετικό παράγοντα, τότε δεν υπάρχει λόγος να είναι κανείς Ορθόδοξος αντί Μονοφυσίτης, ή Ρωμαιοκαθολικός, ή Παλαιοημερολογίτης. Όλοι προσεύχονται. Όλοι νηστεύουν. Όλοι ισχυρίζονται ότι αγαπούν τον Χριστό.

Το να αντιμετωπίζουμε τη αίρεση ως υποσημείωση σημαίνει να προδίδουμε τη ίδια τη ουσία του τι είναι η Ορθοδοξία. Οι Πατέρες δεν τη αντιμετώπιζαν ως υποσημείωση. Τη αποκαλούσαν θανάσιμη αμαρτία, βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος, πνευματική μοιχεία, τη βαρύτερη όλων των αμαρτιών, τη μοναδική αμαρτία που ακόμη και το μαρτύριο δεν μπορεί να ξεπλύνει. Κατανοούσαν ότι η ορθή πίστη είναι αυτό από το οποίο εξαρτώνται τα πάντα: χωρίς αυτήν, η προσευχή γίνεται προσευχή σχισματικού, η νηστεία γίνεται νηστεία αιρετικού, και τα μυστήρια γίνονται, όπως θα μας δείξει ο Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, μολυσμένα.

«Αλλά η χρήση της λέξης αιρετικός είναι κακή…»

Περίπου σε αυτό το σημείο κάποιοι αντιτίθενται στη χρήση της λέξης αιρετικός και λένε ότι δεν πρέπει να πηγαίνουμε εδώ κι εκεί αποκαλώντας κόσμο αιρετικούς. Αυτό είναι ανθρωπάκι αχύρου.

Οι άγιοί μας δεν πήγαιναν τριγύρω ανταγωνιζόμενοι κόσμο και αποκαλώντας τους αιρετικούς (εκτός αν επιτίθεντο ενεργά στη πίστη). Ωστόσο σίγουρα χρησιμοποιούσαν αυτή τη λέξη στα γραπτά τους χωρίς τη διστακτικότητα και τη δειλία που οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί της εποχής μας θέλουν ο καθένας να έχει.

Οι λέξεις «αίρεση» και «αιρετικός» έχουν ανεξήγητα γίνει κάτι σαν βρισιές στο σύγχρονο ορθόδοξο χριστιανικό λεξιλόγιο. «Διαβάστε τους αγίους», μας λένε. «Δώστε προσοχή στις ζωές τους και στα λόγια τους. Κρατείστε τα ιερά τους λόγια στα χείλη σας. Αλλά προσέξτε με τις λέξεις αίρεση και αιρετικός.» Σαν μόνο οι άγιοι να μπορούν να βρίζουν και να καταριούνται. Αυτή ουσιαστικά είναι η υπαινιγμός και εκεί οδηγεί η λογική τους, ακόμη κι αν δεν το συνειδητοποιούν, και ακόμη αρνούνται ότι αυτή είναι η περίπτωση.

Γιατί η διατήρηση της λέξης αιρετικός έχει σημασία

Η λέξη αιρετικός (στα Ελληνικά, αἱρετικός, hairetikos) προέρχεται από τη λέξη αἱρέω (haireo), που σημαίνει «επιλογή», η οποία προέρχεται από το ρήμα αἱρέομαι (haireomai) που σημαίνει «επιλέγω».

Η αίρεση είναι επιλογή, που είναι η σημασία της ελληνικής λέξεως αἵρεσις. Το αποτέλεσμα της αιρέσεως είναι ειδικά η διαστροφή της πίστεως (adulterae doctrinae), και με τη διαστροφή της πίστεως ο Απόστολος Παύλος εννοεί ειδικά τις αιρέσεις.

— Άγιος Ιλαρίων Τροΐτσκι, On The Dogma Of The Church (Περί του Δόγματος της Εκκλησίας), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Τρίτο Δοκίμιο

Η αίρεση είναι διδασκαλία μολυσμένη με δηλητήριο. Όλοι οι αιρετικοί έχουν εκπέσει από τη αλήθεια. Και οι αιρετικοί φέρνουν ξένο πυρ στο θυσιαστήριο του Θεού. Εγείρονται σε αντιπολίτευση κατά της αλήθειας, και προτρέπουν άλλους εναντίον της Εκκλησίας του Θεού.

— Άγιος Ιλαρίων Τροΐτσκι, On The Dogma Of The Church (Περί του Δόγματος της Εκκλησίας), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Τρίτο Δοκίμιο

Η λέξη αίρεση απλώς εκφράζει μια επιλογή να δημιουργήσει ή να αποδεχτεί κάποιος μια διδασκαλία ξένη προς τους Πατέρες και αγίους της Εκκλησίας. Αιρετικός είναι εκείνος που κάνει μια τέτοια επιλογή θέτοντας τη δική του γνώμη εναντίον των Πατέρων και αγίων.

Κάθε αρχηγός αιρέσεων «εισήγαγε ιδιωτικά και ξεχωριστά τη δική του ιδιαίτερη γνώμη (ἰδίως καὶ ἑτέρως ἰδίαν δόξαν)».

— Άγιος Ιλαρίων Τροΐτσκι, On The Dogma Of The Church (Περί του Δόγματος της Εκκλησίας), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Τρίτο Δοκίμιο

Η λέξη αιρετικός δεν είναι πιο προσβλητική από το να λέει κανείς ότι κάποιος προβάλλει τις δικές του επιλογές και γνώμες. Κανείς δεν θα αντιδρούσε ιδιαίτερα σε μια τέτοια δήλωση. Κι όμως τη στιγμή που χρησιμοποιεί κανείς τη ελληνική λέξη που δηλώνει ακριβώς αυτό, οι άνθρωποι πολύ προσβάλλονται, αν και αυτό που εκφράστηκε είναι το ίδιο πράγμα.

Εμείς ως Ορθόδοξοι Χριστιανοί πιστεύουμε ότι έχουμε τη μία αληθινή πίστη. Εκείνοι που δεν αποδέχονται τη πίστη και το δόγμα μας, είτε εντός είτε εκτός της Εκκλησίας, είτε εισήγαγαν είτε αποδέχθηκαν ιδιαίτερες γνώμες που δεν εκφράστηκαν ή πιστεύθηκαν καθολικά από τη Εκκλησία. Όταν εκφράζεται με αυτόν τον τρόπο, κανείς δεν θυμώνει.

Αλλά όταν χρησιμοποιηθούν οι ίδιες οι λέξεις που αντιστοιχούν σε αυτές τις έννοιες, οι άνθρωποι αναστατώνονται ανεξήγητα, σαν κάτι προσβλητικό να ειπώθηκε, ενώ τίποτε δεν άλλαξε παρά το λεξιλόγιο.

Αυτό σχετίζεται με τη έλλειψη κατανοήσεως του τι σημαίνουν αίρεση και αιρετικός, μαζί με τις πολύ αυστηρές κρίσεις που οι Πατέρες και άγιοί μας εξέφρασαν κατά της αιρέσεως και των αιρετικών. Έγινε κακή λέξη όχι επειδή είναι κακή λέξη, αλλά επειδή οι άγιοι και οι Πατέρες μας μίλησαν τόσο δυνατά για τους αιρετικούς ώστε στη διπλωματική μας εποχή, ακόμη και η χρήση μιας τέτοιας λέξεως, ακόμη κι αν εξ ορισμού εφαρμόζεται, δεν γίνεται πλέον ανεκτή. Και έτσι, για να αποφύγουμε τη δυσφορία που αισθανόμαστε από τον τρόπο που μίλησαν οι άγιοί μας για τους αιρετικούς, χρησιμοποιούμε διαφορετικές λέξεις για να τους περιγράψουμε, όπως ετερόδοξοι, δηλαδή «άλλης γνώμης», που υποτίθεται είναι πιο ευγενικός όρος, αν και «γνώμη διαφορετική από τη σωστή» και «λανθασμένη επιλογή» λειτουργικά σημαίνουν ακριβώς το ίδιο πράγμα.

Τα ελληνικά συστατικά καθιστούν αυτή τη ισοδυναμία αναμφισβήτητη. Αἱρετικός (hairetikos) προέρχεται από αἵρεσις (hairesis), που σημαίνει «επιλογή»: εκείνος που επέλεξε κάτι εκτός Ορθόδοξης πίστεως. Ἑτερόδοξος (heterodoxos) προέρχεται από ἕτερος (heteros), «άλλος», και δόξα (doxa), «πίστη»: εκείνος που κρατεί πίστη διαφορετική από τη Ορθόδοξη. Και ὀρθόδοξος (orthodoxos) προέρχεται από ὀρθός (orthos), «ορθός», και δόξα: εκείνος που κρατεί τη ορθή πίστη. Αν ὀρθόδοξος σημαίνει «ορθή πίστη», τότε ἑτερόδοξος σημαίνει «πίστη διαφορετική από τη ορθή». Και τι είναι η επιλογή πίστεως διαφορετικής από τη ορθή; Αυτό είναι αἵρεσις, λανθασμένη επιλογή. Οι λέξεις λοιπόν θεμελιωδώς περιγράφουν ακριβώς τη ίδια πραγματικότητα από δύο γωνίες: η μία ονομάζει τη πράξη (η λανθασμένη επιλογή), η άλλη ονομάζει τη κατάσταση (η κατοχή διαφορετικής πίστεως). Οι Πατέρες χρησιμοποιούσαν αἱρετικός. Εμείς επινοήσαμε ἑτερόδοξος ως ευφημισμό. Μια υποσημείωση στο σχόλιο του Γέροντα Αθανασίου Μυτιληναίου στη Αποκάλυψη το επιβεβαιώνει απ’ ευθείας:

Η λέξη αιρετικός σήμερα έχει αντικατασταθεί από τη λέξη ετερόδοξος στη προσπάθειά μας να συμμορφωθούμε με τις αρχές του οικουμενισμού και της πολιτικής ορθότητας.

— Γέρων Αθανάσιος Μυτιληναίος, Revelation: The Seven Trumpets & The Antichrist, Vol. 3 (Αποκάλυψις: Αι Επτά Σάλπιγγες και ο Αντίχριστος, Τόμ. 3), https://www.zoepress.us/revelation-the-books/revelation-the-seven-trumpets-amp-the-antichrist-volume-3, υποσημείωση

Ο Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεφ, ο οποίος μαρτύρησε κηρύσσοντας τη Ορθοδοξία το 2009, επέδειξε πώς φαίνεται όταν ένας άγιος χρησιμοποιεί τη λέξη όπως οι Πατέρες την εννοούσαν. Εφάρμοσε το πατερικό κριτήριο στους Προτεστάντες ευθέως, θεμελιώνοντας το συμπέρασμά του στον Απόστολο Παύλο:

Οι Προτεστάντες, που διέστρεψαν τη διδασκαλία περί σωτηρίας, που διδάσκουν λανθασμένα περί βαπτίσματος, Ευχαριστίας και Εκκλησίας, και μερικοί εκ των οποίων κηρύττουν άνευ όρων προκαθορισμό, δοξάζουν ορθά τον Θεό; Όχι. Κατά συνέπεια, σύμφωνα με τη προς Γαλάτας Επιστολή είναι αιρετικοί, και κατ’ ακολουθίαν κινδυνεύουν να χαθούν αιωνίως.

— Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεφ, Letters (Επιστολές), https://mission-shop.com/product/letters/, Επιστολή 89, σ. 101

Κανένας περιφραστικός λόγος, κανένας ευφημισμός, καμία αντικατάσταση του «ετεροδόξου» αντί «αιρετικού». Εξέτασε το δογματικό περιεχόμενο, το μέτρησε βάσει του αποστολικού κριτηρίου, και δήλωσε το συμπέρασμα. Αυτό μοιάζει η πατερική μέθοδος όταν δεν έχει φιλτραριστεί μέσω οικουμενιστικών ευαισθησιών.

Ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης επέδειξε αυτή τη εναλλαξιμότητα σε μια μοναδική πρόταση όταν έγραψε: «Τας ετεροδόξους φρονήσεις και τα παράνομα έθιμα των Λατίνων και λοιπών αιρετικών πρέπει να αποστρεφώμεθα».^[27] Εφαρμόζει «ετεροδόξους» στις φρονήσεις τους και «αιρετικών» στα πρόσωπα που τις κρατούν, σε μια ανάσα, χωρίς καμία ένδειξη ότι η μία λέξη είναι ηπιότερη ή ευγενικότερη από τη άλλη. Για τον συντάκτη του Πηδαλίου, ήταν απλά δύο λέξεις που περιέγραφαν τη ίδια πραγματικότητα. Δεν ήταν μόνος. Ο Κλήμης Αλεξανδρείας γράφει περί διδασκαλιών «που εισήχθησαν από ορισμένους ετεροδόξους, δηλαδή τους οπαδούς της αιρέσεως του Προδίκου», ταυτίζοντας ρητά ἑτερόδοξος με αἵρεσις σε μία ανάσα. Ο Ευσέβιος Καισαρείας περιγράφει τη «ετεροδοξία του Νοβατιανού» σε ένα κεφάλαιο και τη «αίρεση» των ίδιων ομάδων αλλού στο ίδιο βιβλίο της Εκκλησιαστικής Ιστορίας του.^[28]

Αμφότεροι αἱρετικός και ἑτερόδοξος είναι επίθετα στα Ελληνικά· κάθε μεγάλο λεξικό, από τους Liddell-Scott-Jones μέχρι το BDAG και το Thayer’s, τα ταξινομεί ως τέτοια.^[29] Οι Πατέρες, όπως είδαμε, τα χρησιμοποιούσαν εναλλακτικά. Αλλά ένα γεγονός κανονικής ιστορίας έχει σημασία: όταν η Εκκλησία νομοθετεί συνέπειες για τη αίρεση, η λέξη στους κανόνες είναι αἱρετικός. Όχι επειδή φέρει διαφορετική σημασία από ἑτερόδοξος, αλλά επειδή είναι η λέξη που υιοθέτησε η κανονική παράδοση για τη νομοθεσία της. Αυτή η ασυμμετρία χρήσεως, όχι σημασίας, δημιουργεί ένα άνοιγμα που ο σύγχρονος οικουμενισμός εκμεταλλεύτηκε.

Οι κανόνες το καθιστούν αναμφισβήτητο. Οι Αποστολικοί Κανόνες απαγορεύουν τη προσευχή μετά αἱρετικῶν (Κανόνας 45) και τη αποδοχή βαπτίσματος παρά αἱρετικῶν (Κανόνας 46). Η Σύνοδος Λαοδικείας απαγορεύει να επιτρέπεται σε αἱρετικοῖς να εισέλθουν στον οίκο του Θεού (Κανόνας 6), τη λήψη ευλογιών από αἱρετικῶν (Κανόνας 32), και τη προσευχή μετά αἱρετικῶν ή σχισματικῶν (Κανόνας 33). Η Πενθέκτη Σύνοδος απαγορεύει τον γάμο με αἱρετικός πρόσωπα (Κανόνας 72). Σε κάθε κανονικό σώμα, η λέξη είναι αἱρετικός. Ἑτερόδοξος εμφανίζεται ακριβώς μια φορά στη συνοδική νομοθεσία: Κανόνας 14 Χαλκηδόνος, που απαγορεύει τη λήψη ἑτεροδόξου συζύγου, και ακόμη εκεί ο ίδιος κανόνας αμέσως αλλάζει σε αἱρετικοῖς όταν συζητά βάπτισμα και περαιτέρω γάμους. Η λέξη που χρησιμοποιούν οι κανόνες όταν νομοθετούν συνέπειες είναι αἱρετικός, χωρίς εξαίρεση.

Οι κανόνες Χαλκηδόνος και Πενθέκτης, συνολικά, αποδεικνύουν τη θέση πέραν πάσης αμφισβητήσεως. Ο Κανόνας 14 Χαλκηδόνος (451) απαγορεύει σε κληρικούς να νυμφεύονται ἑτεροδόξον γυναίκα. Ο Κανόνας 72 Πενθέκτης (692), νομοθετώντας τη ίδια απαγόρευση δύο αιώνες αργότερα, απαγορεύει σε ορθόδοξο άνδρα να συνάπτεται αἱρετικῇ γυναικί και σε ορθόδοξη γυναίκα να ζεύγνυται αἱρετικῷ ανδρί. Ίδια απαγόρευση, ίδια κανονική ισχύς, διαφορετική λέξη. Αν αυτές οι λέξεις είχαν διαφορετικά επίπεδα αυστηρότητας, αυτό θα ήταν αδύνατο: μια σύνοδος δεν θα χρησιμοποιούσε «ηπιότερο» όρο για ακριβώς τη ίδια απαγόρευση που μεταγενέστερη σύνοδος εξέφρασε με τον «αυστηρότερο» όρο. Οι σύνοδοι τους χρησιμοποιούσαν εναλλακτικά επειδή σήμαιναν το ίδιο πράγμα.^[30]

Ο Μητροπολίτης Ιερόθεος (Βλάχος) Ναυπάκτου, ένας από τους πιο λόγιους θεολόγους στη σύγχρονη Ελληνική Ορθοδοξία, το επιβεβαίωσε στη Σύνοδο Κρήτης 2016. Αντέταξε στη φράση «ετερόδοξες Εκκλησίες» ως αντίφαση εκ των όρων, επιμένοντας:

Η λέξη ετερόδοξος σε σχέση με τη Ορθόδοξη Εκκλησία σημαίνει αιρετικοί.

— Μητροπολίτης Ιερόθεος (Βλάχος) Ναυπάκτου, παρέμβαση στη Σύνοδο Κρήτης (2016), Ekklisiastiki Paremvasi

Ανέφερε τη Πατριαρχική Εγκύκλιο 1848, που αποκαλούσε τον Δυτικό Χριστιανισμό «Παπισμό» και «αίρεση», και τη Σύνοδο 1484, που διέκρινε «Ορθόδοξη Καθολική Εκκλησία» από «Λατινική αίρεση», όχι «Λατινική ετεροδοξία». Για τον Μητροπολίτη Ιερόθεο, δεν υπάρχει κενό μεταξύ των λέξεων. «Ετερόδοξος» απλά σημαίνει «αιρετικός», και η προσποίηση του αντίθετου αποκλίνει από τη Ορθόδοξη παράδοση.

Ο Μέγας Αθανάσιος αναγνώρισε αυτή τη τακτική στη δική του εποχή:

Υπάρχουν πολλές αιρέσεις που χρησιμοποιούν μόνον τις λέξεις, αλλά όχι με σωστή σημασία,…ούτε με υγιή πίστη.

— Μέγας Αθανάσιος, Κατά Αρειανών, Δεύτερος Λόγος, Κεφ. XVIII(43), στο The Praxapostolos: Acts and Epistles (Πραξαπόστολος), μτφ. Ιερά Μονή Αγίων Αποστόλων (Buena Vista, CO: Holy Apostles Convent, 2019), σ. 301

«Χρησιμοποιούν μόνον τις λέξεις, αλλά όχι με σωστή σημασία.» Αυτό που έκανε ο σύγχρονος οικουμενισμός είναι αυτό που οι στοχαστές αποκαλούν πόλεμο εννοιών: πήραν τη λέξη ἑτερόδοξος, που οι Πατέρες χρησιμοποιούσαν ως συνώνυμο του αἱρετικός, και τη γέμισαν με νέο περιεχόμενο. Κράτησαν τον σκελετό της λέξεως αλλά αντικατέστησαν τη σημασία της. Εκεί που οι Πατέρες εννοούσαν «εκείνος που κρατεί αιρετική διδασκαλία», οι οικουμενιστές τη έκαναν να σημαίνει «εκείνος που κρατεί διαφορετική αλλά αξιοσέβαστη γνώμη». Στη συνέχεια, αφού επινόησαν αυτή τη ηπιότερη σημασία, τη προέβαλαν αναδρομικά στους Πατέρες, οι οποίοι τώρα κρίνονται βάσει κριτηρίου που ποτέ δεν κράτησαν.^[31] Φανταστείτε να λέτε στον Άγιο Συμεών Θεσσαλονίκης, ο οποίος δήλωσε περί του Πάπα «αιρετικόν αποκαλούμεν» (αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν), ότι θα έπρεπε να είχε πει «ετερόδοξο» αντί. Δεν θα καταλάβαινε τι εννοείτε. Χρησιμοποιούσε αἱρετικός επειδή αυτή είναι η λέξη που χρησιμοποιεί η Εκκλησία. Η υπόδειξη ότι μια διαφορετική, ηπιότερη λέξη ήταν διαθέσιμη και θα έπρεπε να είχε προτιμηθεί θα ήταν ακατανόητη σε αυτόν, γιατί καμία τέτοια διάκριση δεν υπήρχε στη γλώσσα του, στη θεολογία του ή στη Εκκλησία του. Εμείς τη εφεύραμε. Εφεύραμε ένα πρόβλημα και στη συνέχεια εφεύραμε μια λύση σε αυτό, και τώρα ενεργούμε σαν οι Πατέρες να ήταν εκείνοι που ήταν ανακριβείς.

Η πρακτική συνέπεια αυτού του πολέμου εννοιών δεν είναι απλώς καλλωπιστική. Επειδή οι κανόνες χρησιμοποιούν αἱρετικός όταν ορίζουν συνέπειες, και επειδή οι οικουμενιστές επαναπροσδιόρισαν ἑτερόδοξος ώστε να σημαίνει κάτι λιγότερο αυστηρό, η αντικατάσταση ουσιαστικά αφοπλίζει το κανονικό πλαίσιο. Όταν ο Κανόνας 15 της Πρωτοδευτέρας Συνόδου λέει αἱρετικοί, ορίζει παύση μνημονεύσεως. Όταν οι Αποστολικοί Κανόνες λένε αἱρετικοῖς, ορίζουν μη κοινωνία (Κανόνας 45), μη βάπτισμα (Κανόνας 46), μη προσευχή (Κανόνας 10). Όταν η Σύνοδος Λαοδικείας λέει αἱρετικοῖς, τους απαγορεύει ακόμη και τη είσοδο στον οίκο του Θεού (Κανόνας 6). Κάθε ένας από αυτούς τους κανόνες χρησιμοποιεί αἱρετικός, όχι ἑτερόδοξος. Υπό τον οικουμενιστικό επαναπροσδιορισμό, ένας επίσκοπος μπορεί να αποκαλείται «ετερόδοξος» επ’ αόριστον χωρίς να ενεργοποιηθεί ούτε μία κανονική συνέπεια, επειδή η λέξη έχει αδειασθεί από τη σημασία που της έδωσαν οι Πατέρες. Αποκάλεσέ τον αιρετικό, τη λέξη που χρησιμοποιούν πραγματικά οι κανόνες, και ο Κανόνας 15 απαιτεί αντίδραση.

Ακριβώς γι’ αυτό το οικουμενιστικό κίνημα δεν ανέχεται τη λέξη. Η λέξη «αιρετικός» προϋποθέτει ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι η μία αληθινή Εκκλησία και ότι εκείνοι που αποκλίνουν από τη διδασκαλία της έχουν αποκλίνει από τη πίστη. Αυτή είναι η αποκλειστική εκκλησιολογία που κάθε Οικουμενική Σύνοδος, κάθε σημαντικός Πατήρ, και κάθε κανόνας προϋποθέτει. Ο οικουμενισμός απαιτεί το αντίθετο: ότι οι μη-ορθόδοξες κοινότητες είναι κατά κάποια έννοια «εκκλησίες», ότι η πίστη τους είναι κατά κάποια έννοια έγκυρη, ότι ο διάλογος μεταξύ τους ως ίσων είναι κατά κάποια έννοια δυνατός. Δεν μπορεί κανείς να αποκαλεί τους συνομιλητές του αιρετικούς και να συνεχίζει τον διάλογο. Η λέξη «αιρετικός» και η φράση «αδελφή εκκλησία» δεν μπορούν να συνυπάρξουν στη ίδια εκκλησιολογία. Μία εκ των δύο έπρεπε να εξαλειφθεί, και δεν ήταν ο οικουμενισμός.

Ο Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς εξηγεί ακριβώς γιατί τέτοια σιωπή είναι καταστροφική, όχι απλώς ατυχής:

Αν όμως παρασιωπήσεις έστω και μία δογματική διδασκαλία, καταστρέφεται ο δογματικός περίβολος της Εκκλησίας μας· διότι το δόγμα είναι σαν περίβολος, και αν καταστραφεί ο περίβολος, τότε χάνουμε τα πάντα… εισβάλλει το δηλητήριο της αιρετικής διδασκαλίας.

— Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, Επιστολή προς Μοναχό Διονύσιο^[32]

Το δόγμα είναι τείχος. Κάθε δογματική διδασκαλία που παρασιωπάται είναι πέτρα που αφαιρείται από αυτό το τείχος. Αφαιρέστε αρκετές πέτρες και το τείχος καταρρέει· το αιρετικό δηλητήριο πλημμυρίζει μέσα. Αυτό δεν είναι μεταφορά που μπορεί να απορροφήσει το οικουμενιστικό πρόγραμμα: το «μορατόριουμ» στη λέξη «αιρετικός» είναι το ίδιο ρήγμα στον περίβολο.

Αυτό δεν είναι θεωρία. Ο ίδιος ο αρχιοικουμενιστής του Πατριαρχείου Μόσχας το επιβεβαίωσε. Τον Δεκέμβριο 2013, ο Μητροπολίτης Ιλαρίων (Αλφέγεφ), τότε επικεφαλής του Τμήματος Εξωτερικών Εκκλησιαστικών Σχέσεων, δήλωσε δημοσίως στο Ινστιτούτο Γενικής Ιστορίας Μόσχας:

Само вступление православных в диалог (причем в него вступили все Поместные Православные Церкви) означал мораторий на использование термина «ересь», «еретик» в отношении Католической Церкви. Мы взаимно отказались от классификации друг друга в качестве еретиков.

Η ίδια η είσοδος των Ορθοδόξων σε διάλογο (και σε αυτόν εισήλθαν όλες οι Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες) σήμαινε μορατόριουμ στη χρήση των όρων «αίρεση» και «αιρετικός» σε σχέση με τη Καθολική Εκκλησία. Αμοιβαία αρνηθήκαμε να αποκαλούμε ο ένας τον άλλον αιρετικό.

— Μητροπολίτης Ιλαρίων (Αλφέγεφ), ομιλία στο Ινστιτούτο Γενικής Ιστορίας, 23 Δεκεμβρίου 2013, https://www.patriarchia.ru/article/10396^[33][34]

Μορατόριουμ. Συμφωνημένη παύση. Όχι σταδιακή πολιτισμική μετατόπιση, όχι ποιμαντική ευαισθησία: μια διαπραγματευμένη προϋπόθεση για τον διάλογο. Οι Πατέρες αποκαλούσαν τους Λατίνους αιρετικούς (Άγιος Μάρκος Εφέσου, Άγιος Νικόδημος, Άγιος Συμεών Θεσσαλονίκης). Οι Πατριάρχες τους αποκαλούσαν αιρετικούς (Εγκύκλιος 1848, Σύνοδος 1484). Η κανονική ορολογία είναι αἱρετικός. Και το Πατριαρχείο Μόσχας συμφώνησε, ως τίμημα εισόδου στον διάλογο, να σταματήσει να τη χρησιμοποιεί.

Στη ίδια ομιλία, ο Ιλαρίων επιβεβαίωσε αυτό που οι πατερικές πηγές ήδη αποδεικνύουν:

До XIX столетия Русская Православная Церковь и Римско-Католическая Церковь считали друг друга еретическими, что в том числе подразумевает отсутствие богослужебного общения.

Μέχρι τον 19ο αιώνα, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία θεωρούσαν η μία τη άλλη αιρετική, πράγμα που συνεπάγεται επίσης τη απουσία λειτουργικής κοινωνίας.

— Μητροπολίτης Ιλαρίων (Αλφέγεφ), ομιλία στο Ινστιτούτο Γενικής Ιστορίας, 23 Δεκεμβρίου 2013, https://www.patriarchia.ru/article/10396^[35]

«Μέχρι τον 19ο αιώνα.» Δηλαδή: για δεκαοκτώ αιώνες, η καθολική θέση ήταν αυτή που τεκμηριώνει αυτό το κεφάλαιο. Η απόκλιση συμπίπτει ακριβώς με τη ανάδυση του οικουμενιστικού κινήματος. Ο Ιλαρίων χωρίς να το θέλει χρονολογεί τη ρήξη.

Το αποτέλεσμα είναι μια τελική ειρωνεία. Εκείνοι που αποκλείουν τη λέξη «αιρετικός» με τη αιτιολογία ότι είναι αποκλειστική, αποκλείουν οι ίδιοι τη πατερική χρήση, τη κανονική ορολογία, το Συνοδικό της Ορθοδοξίας (που αναθεματίζει κατ’ όνομα αιρετικούς κάθε χρόνο τη Κυριακή της Ορθοδοξίας), και κάθε άγιο που χρησιμοποίησε τη λέξη χωρίς απολογία. Η συμπερίληψη των μη-Ορθοδόξων απαιτεί τον αποκλεισμό τους από τη Ορθόδοξη παράδοση. Συμπεριλαμβάνουν τους ετεροδόξους αποκλείοντας τους Πατέρες.

Ώστε λοιπόν, η άρνηση χρήσεως της λέξεως αιρετικός ή ακόμη και η εξήγηση του ορισμού της, δεν είναι τίποτε άλλο από τριχοτόμηση βασισμένη σε σύγχρονες ιδιοτροπίες. Είναι σημείο των καιρών μας ότι κάποιος δήθεν δεν μπορεί να του πουν ότι κρατεί λανθασμένη γνώμη περί Θεού και Εκκλησίας, που είναι απλώς αυτό που σημαίνει η λέξη αιρετικός, χωρίς να του πουν ότι προσβάλλει. Οι άγιοί μας είχαν σκληρά λόγια για τέτοιους ανθρώπους, και τώρα είναι δήθεν δικό μας φταίξιμο που χρησιμοποιούμε το λεξιλόγιο που ακριβώς περιγράφει τι είναι. Η περιποιητική γλώσσα «άλλης γνώμης» (ἑτεροδοξία, heterodoxia) δεν απαλύνει τη πραγματικότητα· μόνο τη συσκοτίζει, και στη Ορθοδοξία, μια «άλλη» γνώμη περί Θεού είναι λανθασμένη γνώμη περί Θεού.

Το πραγματικό επιχείρημα δεν αφορά τον ανταγωνισμό

Φυσικά, λόγω της υπέρμετρης ευαισθησίας των καιρών μας, δεν πηγαίνουμε θρασέως τριγύρω ανταγωνιζόμενοι κόσμο αποκαλώντας τους αιρετικούς κατά πρόσωπο. Αυτό το κείμενο δεν υποστηρίζει ότι κάποιος πρέπει να εμπλέκεται σε τέτοια συμπεριφορά, αποκαλώντας κόσμο αιρετικούς αδιακρίτως. Ωστόσο, αυτό είναι κυρίως ανθρωπάκι αχύρου, επειδή αυτό που υποστηρίζεται δεν είναι η άδεια να πηγαίνει κανείς τριγύρω ανταγωνιζόμενος κόσμο ασκόπως. Αυτό που τίθεται είναι ότι κανείς δεν θα έπρεπε να αρνείται τη σημασία αυτών των λέξεων σε θέματα δογματικής ακριβείας, όπως όταν οι κανόνες μας πρέπει να εφαρμοστούν κατάλληλα. Οι περισσότεροι σε αυτό το θέμα σκοπίμως συγχέουν δύο ζητήματα: ένα, ότι δεν πρέπει να ανταγωνιζόμαστε κόσμο ασκόπως, και δύο, ότι δήθεν δεν μπορούμε να χρησιμοποιούμε αυτές τις λέξεις ακόμη και σε δογματική γραφή, ακόμη και όταν εφαρμόζουμε τους κανόνες, ακόμη και όταν οι άγιοί μας τις χρησιμοποιούν. Ότι όταν οι Πατέρες λένε «αιρετικός», πρέπει να προσποιούμαστε ότι η λέξη σημαίνει κάτι διαφορετικό από αυτό που σημαίνει. Ότι όταν οι κανόνες ορίζουν δράση κατά της αιρέσεως, πρέπει να απαλύνουμε τη γλώσσα μέχρι η ορισθείσα δράση να χάσει τη ισχύ της. Αυτό είναι ανοησία και παραφροσύνη.

Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ για τη λέξη «αιρετικός»

Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ αναφέρεται συχνά προς υποστήριξη της πλήρους εγκαταλείψεως της λέξεως. Σε επιστολή προς ερωτώντα που ανησυχούσε με τη χρήση του «αιρετικός» μεταξύ Ορθοδόξων Χριστιανών, έγραψε:

Η λέξη «αιρετικός» χρησιμοποιείται πράγματι πολύ συχνά σήμερα. Έχει καθορισμένη σημασία και λειτουργία, να διακρίνει νέες διδασκαλίες από τη Ορθόδοξη διδασκαλία· αλλά λίγοι από τους μη-Ορθοδόξους Χριστιανούς σήμερα είναι συνειδητά «αιρετικοί», και πραγματικά δεν ωφελεί να τους αποκαλείς έτσι.

Και επιπλέον:

Μια αυστηρή, πολεμική στάση χρειάζεται μόνον όταν οι μη-Ορθόδοξοι προσπαθούν να πάρουν τα ποίμνιά μας ή να αλλάξουν τη διδασκαλία μας.

— π. Σεραφείμ Ρόουζ, Επιστολή προς ερωτώντα, στο «Christ is in our midst!» (Pravmir)

Εκείνοι που επικαλούνται αυτή τη επιστολή για να αποσιωπήσουν κάθε χρήση της λέξεως «αιρετικός» δεν τη διάβασαν προσεκτικά. Ο π. Σεραφείμ δεν αρνείται τη σημασία της λέξεως· τη επιβεβαιώνει: «καθορισμένη σημασία και λειτουργία, να διακρίνει νέες διδασκαλίες από τη Ορθόδοξη διδασκαλία». Η ανησυχία του είναι ποιμαντική, όχι δογματική. Μιλά για συνηθισμένους μη-Ορθοδόξους ανθρώπους, που απλά δεν γνωρίζουν τη Ορθοδοξία, τους Προτεστάντες συγγενείς ενός κατηχούμενου, κάποιον γείτονα που δεν πάτησε ποτέ σε ορθόδοξη εκκλησία. Λέει: μη ρίχνεις τη λέξη σε ανθρώπους που απλά αγνοούν. Αυτή είναι η ίδια παραχώρηση που αυτό το κείμενο έχει ήδη κάνει.

Αλλά σημειώστε τη δική του επιφύλαξη: μια αυστηρή, πολεμική στάση χρειάζεται «όταν οι μη-Ορθόδοξοι προσπαθούν να πάρουν τα ποίμνιά μας ή να αλλάξουν τη διδασκαλία μας». Αυτό δεν είναι υποθετικό σενάριο στο πλαίσιο αυτού του βιβλίου. Είναι η τεκμηριωμένη πραγματικότητα. Ο Πατριάρχης Κύριλλος δεν είναι Προτεστάντης στον αμερικανικό Νότο που δεν έχει ακούσει ποτέ για τη Ορθοδοξία. Είναι ο Πατριάρχης της μεγαλύτερης Ορθόδοξης Εκκλησίας στον κόσμο, και τα προηγούμενα κεφάλαια τεκμηριώνουν, με τα δικά του λόγια, ότι αλλάζει τη διδασκαλία. Προσευχήθηκε με αιρετικούς, κήρυξε τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία «αδελφή εκκλησία», αποκάλεσε τους Μονοφυσίτες «εκκλησίες του Θεού», ευλόγησε πόλεμο ως «ιερό αγώνα», και μετέβαλε τη εκκλησιολογική διδασκαλία της Εκκλησίας για να εξυπηρετήσει τον οικουμενισμό. Το ίδιο κριτήριο του π. Σεραφείμ, εφαρμοζόμενο σταθερά, θα απαιτούσε αυτές οι διδασκαλίες να αναγνωριστούν για ό,τι είναι. Η επίκληση της ποιμαντικής ευγένειάς του προς τη Προτεστάντισσα γιαγιά ενός ερωτώντος ως λόγος αρνήσεως να αποκαλέσουμε τις δημόσιες αιρέσεις ενός πατριάρχη με το σωστό τους όνομα αποτελεί κατάχρηση των λόγων του ακριβώς με τον τρόπο που ο ίδιος θα αντιρρούσε.

Επιπλέον, τα ίδια τα γραπτά του π. Σεραφείμ καθιστούν τη κατάχρηση αδικαιολόγητη. Οι επιστολές του είναι γεμάτες με αυτή ακριβώς τη λέξη που οι επιλεκτικοί αναφέρεντές του ισχυρίζονται ότι αποκήρυξε. Αποκαλεί τον Πατριάρχη Αθηναγόρα αιρετικό κατ’ όνομα. Χαρακτηρίζει τον οικουμενισμό του Αρχιεπισκόπου Ιακώβου «οικουμενιστική αίρεση». Περιγράφει τα κηρύγματα των ιεραρχών Μόσχας ως «ωμή αίρεση».^[36] Αποκαλεί τον Κομμουνισμό «πολύ ισχυρή αίρεση». Αποκαλεί τον Albert Schweitzer «ολέθριο αιρετικό». Μιλά για τη Ρωσική Εκκλησία Εξωτερικού που στέκεται «εν μέσω αιρετικών» και τους λέει «ευθέως ότι η Ορθοδοξία δεν είναι απλά ένα ακόμη δόγμα αλλά η Εκκλησία του Χριστού». Και επικαλείται τη κανονική υποχρέωση να «αποχωρήσεις από αιρετικό επίσκοπο ακόμη πριν καταδικαστεί επισήμως».^[37] Περί Πατριάρχη Αθηναγόρα, του κυρίου Ορθοδόξου οικουμενιστή της γενεάς του, έγραψε σε παρένθεση σε επιστολή του 1970:

Ο π. Μεγιεντόρφ δηλώνει ότι οποιοσδήποτε βρίσκεται εκτός κοινωνίας με τον Αθηναγόρα (πιστεύω συνειδητοποιείτε ότι είναι αιρετικός;) βρίσκεται εκτός της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

— π. Σεραφείμ Ρόουζ, Επιστολή προς π. David Black, 30 Οκτ./12 Νοε. 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

Ο άνθρωπος που έγραψε αυτά τα λόγια δεν απαγόρευσε τη χρήση του «αιρετικού». Προειδοποίησε κατά της κακής εφαρμογής του στους αγνοούντες. Όταν η κατάσταση απαιτούσε ακρίβεια, ονόμαζε αιρέσεις και αιρετικούς χωρίς δισταγμό και χωρίς απολογία.

Σε εκείνους που διαμαρτύρονται για τη λέξη αιρετικός

Το πρόβλημα φυσικά είναι αυτό: Πώς υποτίθεται ότι θα απορρίψει κανείς αιρετικό μετά τη πρώτη και δεύτερη νουθεσία, αν κανείς δεν τους διδάσκει τι σημαίνει αυτή η λέξη και απλά τη θεωρεί κάποιο είδος βρισιάς;

αἱρετικὸν ἄνθρωπον μετὰ μίαν καὶ δευτέραν νουθεσίαν παραιτοῦ, εἰδὼς ὅτι ἐξέστραπται ὁ τοιοῦτος καὶ ἁμαρτάνει ὢν αὐτοκατάκριτος.

— Τίτ. 3:10-11^[38]

Ο Μακάριος Θεοφύλακτος Αχρίδος εξηγεί τη σημασία του «αυτοκατάκριτος»:

Απέρριψε τον σχισματικό μετά τη πρώτη και δεύτερη νουθεσία… αναφέρεται σε αδιόρθωτο αιρετικό: εκείνον που είναι ολοκληρωτικά διεφθαρμένος και κατακεκριμένος από τη δική του κρίση.

— Μακάριος Θεοφύλακτος Αχρίδος, Collected Commentaries of the Epistles (Συλλογή Σχολίων Επιστολών) (Virgin Mary of Australia and Oceania, 2025), σχόλιο στο Τίτ. 3:10-11

Ο αιρετικός είναι «κατακεκριμένος από τη δική του κρίση». Σημειώστε ότι δεν απαιτείται κανένα εξωτερικό δικαστήριο. Δεν χρειάζεται σύνοδος γι’ αυτό. Τα ίδια τα λόγια και οι πράξεις του αιρετικού αποτελούν τη καταδίκη του. Ακριβώς γι’ αυτό τεκμηριώνουμε τις δηλώσεις του Πατριάρχη Κυρίλλου τόσο προσεκτικά: τα δικά του λόγια, από τη δική του ιστοσελίδα, με τη δική του φωνή, είναι η αυτοκαταδίκη του.

Κάποιοι στις ημέρες μας υποστηρίζουν ότι κανείς δεν μπορεί σωστά να αποκληθεί αιρετικός μέχρι να ενημερωθεί από «αρμόδια αρχή» περί του θεολογικού σφάλματός του, μέχρι να αποδείξει ότι κατανοεί τι διδάσκει, και μέχρι να επιμείνει στη διδασκαλία του παρά τη διόρθωση αυτή.

Αυτή η φόρμουλα δεν έχει κανένα θεμέλιο στους Πατέρες. Όπως ήδη είδαμε, ο Σχολάριος ορίζει τον αιρετικό απλά ως οποιονδήποτε «ευθέως ή εμμέσως πλανάται περί τινος των άρθρων της πίστεως». Ο αστικός νόμος: «εκείνος που αποκλίνει έστω και ελάχιστα από τη ορθή πίστη». Ο Άγιος Ιερώνυμος: «οποιοσδήποτε κατανοεί τη Αγία Γραφή διαφορετικά από τον τρόπο που σκοπεύει το Άγιο Πνεύμα». Κανένας από αυτούς τους ορισμούς δεν απαιτεί ενημέρωση από «αρμόδια αρχή» ή απόδειξη αυτοεπίγνωσης του αιρετικού. Η αίρεση ορίζεται από το περιεχόμενό της, όχι από τη κατανόηση που έχει ο αιρετικός γι’ αυτήν.

Μια αναγκαία διάκριση πρέπει να γίνει εδώ. Δεν συνιστά κάθε θεολογική ανακρίβεια αίρεση. Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ, γράφοντας στον Επίσκοπο Λαύρο το 1973, προειδοποίησε κατά εκείνων που «δεν μπορούν να διακρίνουν μεταξύ μικρών ελλείψεων που κάθε μεγάλος θεολόγος θα μπορούσε να έχει, και μεγάλων θεολογικών σφαλμάτων».^[39] Ο Μακάριος Αυγουστίνος είχε «θεολογικά σφάλματα ή τουλάχιστον λανθασμένες εμφάσεις», κι όμως παραμένει άγιος. Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος Μόσχας μπορεί να είχε σημεία επηρεασμένα από δυτική θεολογία, κι όμως ήταν μέγας πρόμαχος της Ορθοδοξίας. Η Εκκλησία πάντοτε γνώριζε τη διαφορά μεταξύ μεμονωμένης ανακρίβειας και συστηματικής αποκλίσεως από τη πίστη.

Αυτό που τεκμηριώνει αυτό το βιβλίο στη περίπτωση του Πατριάρχη Κυρίλλου δεν είναι μεμονωμένη ανακρίβεια. Δεν είναι λανθασμένη έμφαση σε δευτερεύον ζήτημα. Είναι η δημόσια, συνεχής, επαναλαμβανόμενη αντίφαση προς τα Ορθόδοξα δόγματα σε πολλαπλά άρθρα πίστεως, που διατηρείται επί πέντε δεκαετίες: η αναγνώριση του Πάπα ως νόμιμου ιεράρχη (Μέρος ΙΙ), η δήλωση ότι Μουσουλμάνοι και Ορθόδοξοι «προσεύχονται στον ίδιο Θεό» (Κεφάλαιο 5), η υπεράσπιση του ΠΣΕ ως «κοινό μας σπίτι» και «λίκνο μιας ενωμένης εκκλησίας» (Κεφάλαιο 7), η διδασκαλία ότι ο θάνατος στο πεδίο μάχης «ξεπλένει όλες τις αμαρτίες» (Μέρος V). Κάθε ένα από αυτά τεκμηριώνεται από τα ίδια τα λόγια του Κυρίλλου στις δικές του επίσημες πλατφόρμες. Αυτό δεν είναι το είδος ελλείψεως που είχε κατά νου ο π. Σεραφείμ. Αυτό είναι ακριβώς αυτό για το οποίο γράφτηκαν οι παραπάνω ορισμοί.

Αυτή η φόρμουλα επίσης συγχέει δύο διακριτά πράγματα: τη αναγνώριση αιρετικού και τη ποιμαντική ανταπόκριση σε αυτόν. Ο Τίτ. 3:10-11 πράγματι εντέλλεται νουθεσία πριν τη απόρριψη. Αλλά το κείμενο λέει «αιρετικόν άνθρωπον μετά μίαν και δευτέραν νουθεσίαν παραιτού»: ο άνθρωπος είναι ήδη αιρετικός πριν αρχίσει η νουθεσία. Η νουθεσία είναι πράξη αγάπης πριν τη διακοπή κοινωνίας. Δεν καθορίζει αν κάποιος είναι αιρετικός· καθορίζει αν θα μετανοήσει. Και το κριτήριο ότι ο αιρετικός πρέπει να «κατανοεί» το σφάλμα του δημιουργεί αδιάψευστη υπεράσπιση: κάθε αιρετικός μπορεί απλά να ισχυριστεί ότι δεν κατανοεί, και η λέξη δεν μπορεί ποτέ να εφαρμοστεί. Βάσει αυτής της λογικής, ούτε ο Πάπας Ρώμης θα μπορούσε να αποκληθεί αιρετικός, αρκεί να ισχυρίζεται ότι δεν κατανοεί τη αντίρρηση, αλλά αυτό θα αντέφασκε στους αγίους μας, που όντως τον αποκάλεσαν αιρετικό (βλ. Κεφάλαιο 1).

Η πρακτική συνέπεια είναι εξίσου παράλογη: αν κανείς πρέπει να αντιμετωπίσει προσωπικά τον Πατριάρχη Μόσχας, στη δική του γλώσσα, και να επαληθεύσει ότι υποκειμενικά «κατανοεί» το σφάλμα πριν μπορέσει να επικαλεστεί τον Κανόνα 15, τότε ο κανόνας είναι νεκρό γράμμα. Κανένας λαϊκός, κανένας ξένος κληρικός, κανένας μοναχός στο Άγιο Όρος δεν θα μπορούσε ποτέ να ασκήσει το δικαίωμα που χορηγεί ο κανόνας. Οι Πατέρες που συνέταξαν τον Κανόνα 15 δεν προσάρτησαν τέτοιους όρους, και για καλό λόγο.

Όπως διδάσκει ο Μακάριος Θεοφύλακτος (εξετάζεται πλήρως στο Κεφάλαιο 27: «Δεν Είσαι Άγιος»), όταν κάποιος σφάλλει εξ αγνοίας, τον διορθώνουμε· όταν κάποιος αμαρτάνει ηθελημένα, φεύγουμε. Ο Πατριάρχης Κύριλλος ασκεί δημοσίως τον οικουμενισμό επί πενήντα χρόνια. Δεν τον διορθώσαμε προσωπικά εμείς, αλλά δεν μπορεί να ισχυριστεί άγνοια: άγιοι (Άγιος Παΐσιος, Γέρων Γαβριήλ), ιεράρχες (Μητροπολίτης Φιλάρετος, οι Αγιορείτες Πατέρες), και σύνοδοι (Ανάθεμα ROCOR 1983) κατεδίκασαν δημοσίως τις ίδιες πρακτικές που συνεχίζει. Δεν έσφαλε εξ αγνοίας. Επέμεινε ηθελημένα. Η πατερική απάντηση είναι σαφής: φύγετε.

Γιατί αυτό είναι σημαντικό

Αν κανείς δεν κατανοεί τη σημασία των λέξεων που χρησιμοποίησαν οι Πατέρες και άγιοί μας, δεν μπορεί να υπακούσει τους αγίους που χρησιμοποιούν αυτές τις λέξεις στις εντολές τους προς εμάς τους Χριστιανούς.

Ο Κανόνας ΙΕ΄ της Πρωτοδευτέρας Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως καλεί σε παύση μνημονεύσεως αν ο επίσκοπος ή ιεράρχης διδάσκει αίρεση. Επειδή οι άνθρωποι αντιμετωπίζουν «αίρεση» και «αιρετικός» ως βρισιές, και επειδή οι πιστοί δεν κατηχούνται στο τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις, βασιλεύει σύγχυση σχετικά με αυτό που ένας Ιερός Κανόνας της Εκκλησίας καλεί τον κόσμο να κάνει. Η άρνηση διδασκαλίας αυτών των ορισμών και η άρνηση χρήσεως αυτών των λέξεων προάγει τη ανυπακοή στους Ιερούς Κανόνες μας και στους αγίους μας, πράγμα που ακριβώς συμβαίνει στις ημέρες μας.

Η αξία της κατανόησης της ελληνικής γλώσσας

Δεν είναι σύμπτωση ότι μερικοί από τους καλύτερους Ορθοδόξους κήρυκες και δασκάλους γνωρίζουν Ελληνικά και εξηγούν τους ελληνικούς όρους όπως χρησιμοποιούνται στη Καινή Διαθήκη και στα γραπτά των Πατέρων. Ο Άγιος Παΐσιος Βελιτσκόφσκι, μεταξύ των πιο σεβαστών Ρώσων αγίων, αφιέρωσε δεκαετίες στη εκμάθηση των ελληνικών πρωτοτύπων, και στους καιρούς μας μεγάλης αιρέσεως, όπου ο καθένας θέλει να ερμηνεύσει τη Ορθοδοξία μέσα από τον φακό της δικής του γνώμης και να τη παρουσιάσει ως ορθόδοξη, πρέπει να επιστρέψουμε στη αγκαλιά αυτής της γλώσσας, τη ίδια τη γλώσσα της Αγίας και Μεγάλης Καινής μας Διαθήκης.

Όσο καλύτερα κατανοούμε τη πρόθεση των Πατέρων μας, τόσο καλύτερα μπορούμε να τους υπακούσουμε. Η σύγχρονη παρανόηση γύρω από λέξεις όπως «αίρεση» και «αιρετικός» εξυπηρετεί μόνον τη εγγύηση ανυπακοής στους αγίους μας που εξέφρασαν αυτές τις λέξεις με μεγάλη σκοπιμότητα. Είθε να τους ακούσουμε.

Η Μαρτυρία του Αγίου Παϊσίου Βελιτσκόφσκι για τη Μετάφραση και την Ακρίβεια

Ο Άγιος Παΐσιος Βελιτσκόφσκι (1722-1794), ο Ρώσος άγιος του οποίου οι μαθητές έφεραν τη Φιλοκαλία στη Ρωσία και πυροδότησαν ολόκληρη τη μοναστική παράδοση της Όπτινα, αφιέρωσε δεκαετίες της ζωής του στη μετάφραση των Ελλήνων Πατέρων στα Σλαβονικά. Αυτό που ανακάλυψε στη διαδικασία σχετίζεται άμεσα με ό,τι ακολουθεί. Μετά από χρόνια προσπάθειας να διορθώσει σλαβονικές μεταφράσεις συγκρίνοντάς τες με άλλα σλαβονικά κείμενα, κατέληξε σε οριστικό συμπέρασμα:

Έχασα κάθε ελπίδα να βρω μεταξύ σλαβονικών κειμένων μεταφράσεις τόσο σωστές και ακριβείς στη σημασία τους όσο τα ελληνικά πρωτότυπα.

— Άγιος Παΐσιος Βελιτσκόφσκι, στο π. Σεργκέι Τσετβερίκοφ, Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism (Γέρων Παΐσιος Βελιτσκόφσκι: Βίος, Διδασκαλίες και Επιρροή στον Ορθόδοξο Μοναχισμό) (Nordland Publishing, 1980), σσ. 122-123

Ο λόγος, εξήγησε, είναι ότι η Ελληνική κατέχει βάθος που καμία μετάφραση δεν μπορεί να αποδώσει πλήρως:

Η Ελληνική υπερέβαινε όλες τις άλλες γλώσσες στη οικουμενική σοφία, ομορφιά, βάθος, και στη αφθονία και πλούτο εκφράσεών της, ώστε ακόμη και οι ίδιοι οι γηγενείς Έλληνες δύσκολα μπορούν να κατανοήσουν το βάθος της.

— Άγιος Παΐσιος Βελιτσκόφσκι, στο Τσετβερίκοφ, σ. 145

Όλα τα βιβλία στα Ελληνικά αποδίδουν τη γραμματική σημασία πολύ σαφέστερα από τις σλαβονικές μεταφράσεις… Αν και η Σλαβονική υπερέχει πολλών γλωσσών στη μεγάλη ομορφιά και τον πλούτο λεξιλογίου της, και είναι η πλησιέστερη όλων των γλωσσών στη Ελληνική… χάνει πολλά, ωστόσο, από τη απουσία αυτών των επεξηγηματικών μορίων.

— Άγιος Παΐσιος Βελιτσκόφσκι, στο Τσετβερίκοφ, σσ. 228-229

Ένας Ρώσος άγιος, οικουμενικά σεβαστός στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, μαρτυρεί ότι πρέπει κανείς να πάει στα ελληνικά πρωτότυπα για να κατανοήσει τι πραγματικά είπαν οι Πατέρες. Με αυτό κατά νου, ας κοιτάξουμε ευθέως τι λέει ο Κανόνας 15 της Πρωτοδευτέρας Συνόδου στα Ελληνικά, όπως ερμηνεύεται από τον Άγιο Νικόδημο τον Αγιορείτη στο Πηδάλιον:

Τα ίδια όσα ορίσθηκαν στους ανωτέρω Κανόνες σχετικά με επισκόπους και μητροπολίτες, ορίζονται, και μάλιστα ακόμη περισσότερο, από τον παρόντα Κανόνα σχετικά με πατριάρχες… Αλλά αυτές οι διατάξεις ισχύουν αν πρεσβύτεροι χωρίζονται από τους επισκόπους τους, ή επίσκοποι χωρίζονται από τους μητροπολίτες τους, ή μητροπολίτες χωρίζονται από τους πατριάρχες τους, εξ αιτίας ορισμένων ποινικών κατηγοριών, πορνείας, ιεροσυλίας, και άλλων σοβαρών εγκλημάτων. Εάν, ωστόσο, οι εν λόγω πρόεδροι είναι αιρετικοί, και κηρύττουν τη αίρεσή τους δημοσίως, και γι’ αυτόν τον λόγο εκείνοι που υπόκεινται σε αυτούς χωρίζονται, ακόμη κι αν αυτό γίνει πριν οποιαδήποτε συνοδική ή κανονική κρίση σχετικά με τη αίρεση, θεωρούνται άξιοι τιμής αρμόζουσας σε Ορθοδόξους Χριστιανούς, αφού όχι μόνο δεν προκάλεσαν σχίσμα στη Εκκλησία δια του αποχωρισμού τους, αλλά μάλλον ελευθέρωσαν τη Εκκλησία από το σχίσμα και τη αίρεση των ψευδεπισκόπων τους.

— Πηδάλιον, Κανόνας 15 Πρωτοδευτέρας Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως^[40]

Το Πηδάλιον, δια της αγίας μαρτυρίας του Αγίου Νικοδήμου και των πολλών αγίων που μαρτυρεί, είναι καθοριστικό για τη εποχή μας. Δεν χρειάζεται συνοδική ή κανονική κρίση για τη συγκεκριμένη αίρεση, όπως πολλοί σήμερα ομολογούν. Δεν μπορεί κανείς να παύσει μνημόνευση εξ αιτίας άλλων θανάσιμων αμαρτιών όπως η πορνεία. Η μοναδική εξαίρεση είναι η αίρεση, και εκείνοι που χωρίζονται δεν πρέπει να θεωρούνται μαύρα πρόβατα, αλλά θεωρούνται άξιοι τιμής.

Δύο φράσεις σε αυτόν τον κανόνα αξίζουν ιδιαίτερη προσοχή.

Πρώτον: ο κανόνας εφαρμόζεται σε αίρεση που καταδικάστηκε «υπό αγίων Συνόδων, ή Πατέρων». Το ελληνικό κείμενο χρησιμοποιεί το διαζευκτικό ἤ («ή»), όχι τον συμπλεκτικό καί («και»). Αυτό δεν είναι τυχαίο. Οι Πατέρες που συνέταξαν αυτόν τον κανόνα υπό τον Άγιο Φώτιο τον Μέγα παρείχαν δύο ανεξάρτητες βάσεις για τη παύση: συνοδική καταδίκη, ή πατερική καταδίκη. Καθεμιά μόνη της αρκεί. Ο οικουμενισμός καταδικάστηκε ως «παναίρεση» από τον Άγιο Ιουστίνο Πόποβιτς (δοξασθείς 2010), αντιμετωπίστηκε μέσω παύσεως μνημονεύσεως από τον Άγιο Παΐσιο Αγιορείτη (δοξασθείς 2015), και αναθεματίστηκε από τη Σύνοδο ROCOR (1983). Ούτε ένας αγιοκαταταγμένος Ορθόδοξος άγιος δεν δίδαξε ποτέ ότι ο οικουμενισμός είναι συμβατός με τη Ορθοδοξία. Η πατερική προϋπόθεση πληρούται κατά κράτος για τη επίκληση του κανόνα.

Δεύτερον: ο κανόνας περιγράφει τον αιρετικό επίσκοπο να «κηρύττει τη αίρεση δημοσίως, και να τη διδάσκει γυμνῇ τῇ κεφαλῇ εν τη εκκλησία». Η φράση γυμνῇ τῇ κεφαλῇ είναι ελληνικό ιδίωμα που σημαίνει «ανοιχτά, χωρίς απόκρυψη, αναίσχυντα», όχι «από τον άμβωνα». Το λεξικό Liddell-Scott-Jones ορίζει γυμνός στη μεταφορική του σημασία ως «ανοιχτός, εκτεθειμένος, φανερός». Ο κανόνας δεν απαιτεί τυπικές θεολογικές διαλέξεις από τον άμβωνα. Απαιτεί η αίρεση να ασκείται ανοιχτά αντί κρυφά. Όταν ο Πατριάρχης Κύριλλος ανταλλάσσει τον Ασπασμό Ειρήνης με τον Πάπα και τον αποκαλεί «Αγιώτατε» και «αδελφέ», όταν υπερασπίζεται το ΠΣΕ ως «κοινό μας σπίτι» και «λίκνο μιας ενωμένης εκκλησίας», όταν κηρύσσει ότι στρατιώτες που πεθαίνουν στη Ουκρανία «ξεπλένουν τις αμαρτίες τους», όταν λέει σε Μουσουλμάνους ότι «προσευχόμαστε στον ίδιο Θεό», κηρύσσει αίρεση ανοιχτά, δημοσίως, και χωρίς απόκρυψη, εξ ορισμού. Η προϋπόθεση πληρούται.

Τρεις επιπλέον λεπτομέρειες στο ελληνικό κείμενο αξίζουν προσοχή, γιατί ανατρέπουν κοινές ενστάσεις.

τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον: Το κείμενο του κανόνα δεν λέει «χωρίζονται από τον επίσκοπό τους» (τὸν Ἐπίσκοπον). Λέει χωρίζονται από τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον: «τον λεγόμενο επίσκοπο». Η μετοχή καλούμενον (από καλέω, «καλώ, ονομάζω») σημαίνει «αυτόν που φέρει το όνομα επίσκοπος», «αυτόν που αποκαλείται επίσκοπος». Ο ίδιος ο κανόνας, στη ίδια τη πράξη προστασίας εκείνων που χωρίζονται, αφαιρεί από τον αιρετικό επίσκοπο τον τίτλο του. Δεν είναι επίσκοπος. Απλά αποκαλείται. Ο Άγιος Νικόδημος το καθιστά ρητό στο σχόλιό του: εκείνοι που χωρίζονται δεν κατεδίκασαν Ἐπισκόπων (επισκόπους) αλλά ψευδεπισκόπων καὶ ψευδοδιδασκάλων (ψευδεπισκόπους και ψευδοδιδασκάλους). Αυτό απαντά στη ένσταση «Αλλά δεν καθαιρέθηκε επισήμως από σύνοδο!» Η ίδια η γλώσσα του κανόνα δείχνει ότι ένας επίσκοπος που κηρύττει δημοσίως αίρεση έχει ήδη απολέσει τη πραγματικότητα του τίτλου. Η σύνοδος επιβεβαιώνει αυτό που ήδη ισχύει.

παρρησίᾳ: Ο Άγιος Νικόδημος, στο σχόλιό του, χρησιμοποιεί τη λέξη παρρησίᾳ (parrēsia) για να περιγράψει πώς οι αιρετικοί πρόεδροι κηρύττουν τη αίρεσή τους: κηρύττουσι παρρησίᾳ. Αυτή η λέξη δεν σημαίνει απλά «δημοσίως» με τη σημασία «σε δημόσιο χώρο». Στα Ελληνικά, παρρησία σημαίνει «μετά παρρησίας, μετά ειλικρίνειας, αναίσχυντα, ελεύθερα». Φέρει τη συνδήλωση κάποιου που μιλά με αυτοπεποίθηση και χωρίς απολογία. Όταν ο Πατριάρχης Κύριλλος υπερασπίζεται το ΠΣΕ στη Καμπέρα, ανταλλάσσει τον Ασπασμό Ειρήνης με τον Πάπα, ή κηρύσσει ότι οι αμαρτίες στρατιωτών «ξεπλένονται», δεν το κάνει απρόθυμα ή υπό πίεση. Το κάνει παρρησίᾳ: τολμηρά, ελεύθερα, αναίσχυντα.

ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν: Ο Άγιος Νικόδημος ολοκληρώνει το σχόλιό του με μια αξιοσημείωτη φράση. Εκείνοι που χωρίζονται από αιρετικούς επισκόπους ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν ἀπὸ τὸ σχίσμα καὶ τὴν αἵρεσιν τῶν ψευδοεπισκόπων αὐτῶν: «ελευθέρωσαν τη Εκκλησία από το σχίσμα και τη αίρεση των ψευδεπισκόπων τους». Το ρήμα ἐλευθερόω (eleutheroō) είναι το ρήμα που χρησιμοποιείται για τη απελευθέρωση δούλων, τη απελευθέρωση πολιορκημένης πόλεως, τη λύτρωση από δουλεία (Liddell-Scott-Jones, s.v. ἐλευθερόω: «ελευθερώνω, λυτρώνω»· πρβ. BDAG: «αιτιώ κάποιον να ελευθερωθεί από κυριαρχία»). Εκείνοι που παύουν τη μνημόνευση αιρετικού πατριάρχη δεν προκαλούν διαίρεση. Εκτελούν πράξη απελευθερώσεως. Η Εκκλησία ήταν σε δουλεία στον αιρετικό· εκείνοι που χωρίστηκαν τη ελευθέρωσαν. Αυτή είναι η γλώσσα που επέλεξε ο Άγιος Νικόδημος, και αυτή είναι η γλώσσα που παρέλαβε η Εκκλησία.

Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος Νέας Υόρκης, πρόσφατος άγιος και ζηλωτής ομολογητής της πίστεως, ο οποίος βρέθηκε άφθαρτος, επιβεβαιώνει επίσης αυτή τη θέση περί παύσεως μνημονεύσεως ως κατάλληλης σε περίπτωση αιρέσεως. Σε δήλωση προς τον Πατριάρχη Αθηναγόρα (1966), γράφει:

Από τους Αγίους Πατέρες κληρονομήσαμε τη εντολή ότι στη Εκκλησία του Θεού τα πάντα γίνονται κατά κανονική τάξη, εν ομονοία και εν συμφωνία με τις αρχαίες παραδόσεις. Εάν, ωστόσο, κάποιος εκ των Επισκόπων ή ακόμη και εκ των εκπροσώπων αυτοκεφάλων Εκκλησιών πράξει κάτι μη σύμφωνο με ό,τι διδάσκει ολόκληρη η Εκκλησία, κάθε μέλος της Εκκλησίας μπορεί να εκφράσει τη διαμαρτυρία του. Ο 15ος Κανόνας της Πρωτοδευτέρας Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως 861 αναγνωρίζει ως αξίους «τιμής αρμόζουσας σε Ορθόδοξο Χριστιανό» εκείνους τους Επισκόπους ή κληρικούς που αποχωρούν από κοινωνία ακόμη και με τον Πατριάρχη τους, αν αυτός κηρύττει δημοσίως αίρεση ή διδάσκει τέτοια ανοιχτά στη Εκκλησία. Ούτω είμαστε όλοι φύλακες της αληθείας της Εκκλησίας, η οποία πάντοτε υπερασπιζόταν με τη φροντίδα ώστε τίποτε που έχει σημασία για ολόκληρη τη Εκκλησία να μη γίνεται χωρίς τη συμφωνία πάντων.

— Μητροπολίτης Φιλάρετος Νέας Υόρκης, Δήλωση προς Πατριάρχη Αθηναγόρα περί της Αίρεσεως Αναθεμάτων (1966), The Orthodox Word 2, αρ. 1, σσ. 27-30. https://www.orthodoxethos.com/post/a-statement-of-metropolitan-philaret-of-new-york-to-athenagoras-of-constantinople-1966

Παύουμε τη μνημόνευση μόνον όταν ένας επίσκοπος ομολογεί δημοσίως αίρεση, ποτέ εξ αιτίας αιρετικής διδασκαλίας που κρατείται ιδιωτικά. Ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης στο Πηδάλιον μας λέει τα εξής:

Εκ των λόγων τούτων του Κανόνος φαίνεται ότι δεν πρέπει τις να χωρίζεται από τον επίσκοπόν του, κατά τον Βαλσαμώνα, σε περίπτωση που ενστερνίζεται κάποια αίρεση αλλά τη κρατά κρυμμένη στα μύχια. Διότι είναι δυνατόν εφεξής να διορθωθεί αφ’ εαυτού.

— Πηδάλιον

Η Αρχαία Μαρτυρία: Άγιος Σωφρόνιος Ιεροσολύμων

Κάποιοι κατηγορούν εκείνους που παύουν τη μνημόνευση αιρετικού ιεράρχη ότι κάνουν «σχίσμα» ή «παλαιοημερολογιτική συμπεριφορά». Αυτό συγχέει δύο διακριτές έννοιες: τη διαγνωστική αναγνώριση αιρέσεως και τη δικαστική καθαίρεση.

Το δικαίωμα αποτειχίσεως προηγείται του Κανόνα 15 κατά δύο αιώνες. Ο Άγιος Σωφρόνιος Ιεροσολύμων (†637), ο συναγωνιστής του Αγίου Μαξίμου Ομολογητού κατά του Μονοθελητισμού, δίδαξε:

Εάν τινες χωρισθώσιν από τινος, ουχί προφάσει εγκλήματος, αλλ’ ένεκα αιρέσεως κατεγνωσμένης υπό Συνόδων ή Αγίων Πατέρων, τιμής και αποδοχής είναι άξιοι, ως Ορθόδοξοι.^[41]

Σημειώστε τα στοιχεία: ο αποχωρισμός πρέπει να γίνεται «ένεκα αιρέσεως» (όχι προσωπικής προσβολής), η αίρεση πρέπει να είναι «κατεγνωσμένη υπό Συνόδων ή Αγίων Πατέρων», και εκείνοι που χωρίζονται είναι «τιμής άξιοι» και ΕΙΝΑΙ «οι Ορθόδοξοι».

Ο Άγιος Ιουστίνος Πόποβιτς, γράφοντας περί της Πρωτοδευτέρας Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως, συνοψίζει τον Κανόνα 15 με εκπληκτική σαφήνεια:

Σχετικά με αυτό το θέμα αποφάσισε ότι αν κάποιος επίσκοπος ομολογεί δημοσίως κάποια αίρεση ήδη καταδικασμένη από τους Αγίους Πατέρες και τις προγενέστερες Συνόδους, εκείνος που παύει να τον μνημονεύει ακόμη και πριν τη συνοδική καταδίκη όχι μόνο δεν πρέπει να τιμωρείται, αλλά πρέπει να επαινείται ως καταδικάζων ψευδή επίσκοπο. Πράττοντας αυτό, μάλιστα, δεν διαιρεί τη Εκκλησία, αλλά αγωνίζεται υπέρ της ενότητος της Πίστεως.

— Άγιος Ιουστίνος Πόποβιτς, «Ο Βίος του Αγίου Φωτίου του Μεγάλου», στο On the Mystagogy of the Holy Spirit (Περί Μυσταγωγίας του Αγίου Πνεύματος) (Ιερά Μονή Μεταμορφώσεως, 1983)

«Δεν διαιρεί τη Εκκλησία, αλλά αγωνίζεται υπέρ της ενότητος της Πίστεως.» Αυτή είναι η πατερική κατανόηση. Εκείνοι που παύουν τη μνημόνευση αιρετικού επισκόπου δεν προκαλούν σχίσμα. Αγωνίζονται υπέρ της ενότητος αρνούμενοι να προσποιηθούν ότι η κοινωνία με τη αίρεση συνιστά γνήσια ενότητα.

Η ίδια πηγή σημειώνει ότι η Σύνοδος έκανε μια κρίσιμη διάκριση:

Η αγία Σύνοδος, ωστόσο, διέκρινε μεταξύ αδικαιολόγητης στασιαστικότητας και αξιεπαίνου αντιστάσεως υπέρ της υπερασπίσεως της πίστεως, τη οποία ενθάρρυνε.

— Άγιος Ιουστίνος Πόποβιτς, «Ο Βίος του Αγίου Φωτίου του Μεγάλου», στο On the Mystagogy of the Holy Spirit (Ιερά Μονή Μεταμορφώσεως, 1983)

Υπάρχει ανταρσία, και υπάρχει αντίσταση. Η Σύνοδος κατεδίκασε τη πρώτη και ενθάρρυνε τη δεύτερη. Εκείνοι που αντιστέκονται σε αιρετικούς ιεράρχες υπέρ της υπερασπίσεως της πίστεως δεν είναι στασιαστές· κάνουν αυτό που η ίδια η Σύνοδος αποκάλεσε «αξιέπαινο».

Η κανονική παράδοση διακρίνει μεταξύ αυτού που μπορούν να κάνουν οι πιστοί και αυτού που απαιτεί συνοδική δράση. Ο χαρακτηρισμός ενός ποιμένα ως «ψευδεπισκόπου» πριν τη συνοδική απόφαση έχει διαγνωστικό χαρακτήρα: ο γιατρός διαπιστώνει τη νόσο. Η δικαστική δράση είναι διαφορετική: ο γιατρός αποφαίνεται ότι το ασθενούν μέλος είναι ανίατο και αποφασίζει να το ακρωτηριάσει. Αμφότερα είναι νόμιμα, αλλά δεν αποτελούν τη ίδια πράξη.

Το ίδιο το Πηδάλιον, στο σχόλιό του στον Γ΄ Αποστολικό Κανόνα, θεμελιώνει αυτή τη διάκριση με ακρίβεια:

Οι Κανόνες εντέλλονται στη σύνοδο ζώντων επισκόπων να καθαιρεί τους ιερείς, ή να τους αφορίζει, ή να αναθεματίζει λαϊκούς που παραβαίνουν τους κανόνες. Εάν, ωστόσο, η σύνοδος δεν εκτελέσει πράγματι τη καθαίρεση των ιερέων, ή τον αφορισμό, ή τον αναθεματισμό των λαϊκών, αυτοί οι ιερείς και λαϊκοί δεν είναι ούτε πράγματι καθαιρεμένοι, ούτε αφορισμένοι, ούτε αναθεματισμένοι. Υπόκεινται, ωστόσο, σε δίκη δικαστικά, εδώ ως προς τη καθαίρεση, τον αφορισμό ή τον αναθεματισμό, αλλά εκεί ως προς τη θεία εκδίκηση.

— Πηδάλιον, Γ΄ Αποστολικός Κανόνας, υποσημείωση 1

Εκείνοι που αναφέρουν αυτό το χωρίο για να υποστηρίξουν ότι «οι κανόνες δεν είναι αυτενεργοί» αναφέρουν μόνο το πρώτο μισό: ότι χωρίς δράση συνόδου, η ποινή «μένει ανεκτέλεστη». Σταματούν πριν το δεύτερο μισό: ότι ο παραβάτης μένει «υπόλογος θείας εκδικήσεως». Το Πηδάλιον δεν λέει ότι δεν συμβαίνει τίποτε χωρίς σύνοδο. Λέει ότι η τυπική δικαστική ποινή απαιτεί συνοδική δράση, αλλά η ευθύνη του προσώπου ενώπιον Θεού είναι άμεση και πραγματική.

Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας επιδεικνύει αυτή τη διάκριση. Πριν τη Γ΄ Οικουμενική Σύνοδο, αποκαλούσε τον αιρεσιάρχη Νεστόριο «τον Ευλαβέστατον Επίσκοπον Νεστόριον» ενώ ταυτόχρονα τον χαρακτήριζε διαγνωστικά ως «λύκο». Ο τυπικός τίτλος αναγνώριζε τη δικαστική κατάσταση· η διάγνωση αναγνώριζε τη αίρεση. Μετά τη συνοδική καταδίκη, ο ίδιος Νεστόριος έγινε «ασεβέστατος». Η διαγνωστική αναγνώριση προηγήθηκε της δικαστικής επιβεβαιώσεως.

Η ίδια η Ε΄ Οικουμενική Σύνοδος επιβεβαίωσε αυτή τη αρχή. Όταν αμφισβητήθηκε για τον αναθεματισμό του Θεοδώρου Μοψουεστίας μετά θάνατον, οι Πατέρες απάντησαν:

Δεν γνωρίζουν, ή ίσως γνωρίζουν αλλά προσποιούνται άγνοια, ότι ο αναθεματισμός δεν είναι τίποτε άλλο παρά χωρισμός από τον Θεό; Ακόμη κι αν ο ασεβής δεν τον έλαβε από κάποιον δια λόγων, κηρύττει ανάθεμα κατά του εαυτού του δια της πράξεως, χωρίζοντας τον εαυτό του δια της ασεβείας του από τη αληθινή ζωή.

— Ε΄ Οικουμενική Σύνοδος (Κωνσταντινούπολις Β΄, 553 μ.Χ.), Η΄ Συνεδρία^[42]

Ο χωρισμός από τον Θεό συμβαίνει δια της ίδιας της αιρέσεως, όχι δια της τυπικής ανακοινώσεως. Το ανάθεμα αναγνωρίζει αυτό που ήδη συνέβη. Ο Άγιος Θεοφάνης ο Έγκλειστος, στο ίδιο κήρυγμά του τη Κυριακή της Ορθοδοξίας από το οποίο παραθέσαμε νωρίτερα, το κάνει ρητό:

Είτε ανακηρυχθεί είτε όχι ανάθεμα κατά της διδασκαλίας σου και του ονόματός σου, βρίσκεσαι ήδη υπό αυτό όταν φιλοσοφείς εναντίον της Εκκλησίας και επιμένεις σε αυτή τη φιλοσοφία.

— Άγιος Θεοφάνης ο Έγκλειστος, «Τι είναι Ανάθεμα; Λόγος τη Κυριακή της Ορθοδοξίας», Χειρόγραφα εκ του Κελλίου

Η ίδια η Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδος επιβεβαίωσε αυτή την αρχή στην πρώτη κιόλας συνεδρία της. Όταν ο Πατριάρχης Ταράσιος ρώτησε πώς πρέπει η σύνοδος να θεωρήσει την εικονομαχική αίρεση, η απάντηση ήταν άμεση και ομόφωνη:

Η Αγιότητά του, ο Πατριάρχης Ταράσιος, είπε: «Πώς πρέπει να θεωρήσουμε αυτή την αίρεση που εμφανίστηκε πάλι στις ημέρες μας;» Ο Ιωάννης, ο ευλαβέστατος τοποτηρητής της αποστολικής έδρας στην Ανατολή, είπε: «Η αίρεση χωρίζει κάθε άνθρωπο από την Εκκλησία». Η Αγία Σύνοδος είπε: «Αυτό είναι φανερό».

— Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδος (Β΄ Νίκαια, 787 μ.Χ.), Πράξη Α΄^[43]

«Αυτό είναι φανερό». Η Σύνοδος δεν συζήτησε την πρόταση. Δεν τη μετρίασε. Την κήρυξε αυτονόητη: η αίρεση χωρίζει. Όχι η καταδίκη. Η ίδια η αίρεση.

Ο Άγιος Νικηφόρος ο Ομολογητής, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, που καθαιρέθηκε και εξορίστηκε επειδή υπεράσπισε τις εικόνες εναντίον του δεύτερου κύματος της εικονομαχίας το 815, εφάρμοσε αυτή την αρχή στους εικονομάχους της δικής του εποχής:

Όταν απέρριψαν τη ένδοξη και καθαρή πίστη μας, αυτοί οι ίδιοι αποχώρησαν από το μεγάλο και αδιαίρετο σώμα της Εκκλησίας ως σάπια και μολυσμένα μέλη και απερίσκεπτα ενώθηκαν με τη σύναξη των ετεροδόξων.

— Άγιος Νικηφόρος ο Ομολογητής, Υπέρ της Καθολικής Εκκλησίας περί της νέας διενέξεως για τις άγιες εικόνες^[44]

«Αυτοί οι ίδιοι αποχώρησαν». Όχι: εκδιώχθηκαν. Όχι: μια σύνοδος τους απέβαλε. Αποχώρησαν οι ίδιοι απορρίπτοντας την πίστη. Αυτοί οι εικονομάχοι δεν είχαν ακόμη καταδικαστεί κατ’ όνομα· η δεύτερη εικονομαχία δεν είχε ακόμη σύνοδο εναντίον της (ο Θρίαμβος της Ορθοδοξίας δεν θα ερχόταν παρά το 843, δεκαπέντε χρόνια μετά τον θάνατο του Νικηφόρου). Κι όμως ο Ομολογητής-Πατριάρχης δεν δίστασε: ήταν ήδη «σάπια και μολυσμένα μέλη» που είχαν «ενωθεί με τη σύναξη των ετεροδόξων». Ο χωρισμός είχε συντελεστεί από την αίρεση, όχι από την καταδίκη που θα ακολουθούσε.

Οι πιστοί που διαγιγνώσκουν τη αίρεση και χωρίζονται από αυτήν δεν ενεργούν εκ των προτέρων της Εκκλησίας· ανταποκρίνονται σε αυτό που ήδη συνέβη.

Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος Νέας Υόρκης και η Σύνοδος ROCOR εφάρμοσαν αυτή τη ίδια διαγνωστική γλώσσα στους οικουμενιστές πατριάρχες της εποχής τους. Όταν δέχθηκαν κριτική γι’ αυτό, τους υπεράσπισε η The Orthodox Word:

Ο π. Σμέμαν αρνείται να αποκαλέσει τον οικουμενισμό αίρεση ή εκείνους τους «Ορθοδόξους» που έγιναν οργανικό μέρος του ΠΣΕ, αποστάτες. Αρκείται στο να καταγγείλει τον Μητροπολίτη Φιλάρετο και τη Σύνοδο επειδή αποκάλεσαν τον Αρχιεπίσκοπο Ιάκωβο και τον Πατριάρχη Αθηναγόρα ψευδεπισκόπους.

— The Orthodox Word, Τόμ. 6, Αρ. 3 (Μάιος-Ιούνιος 1970), σ. 138

Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος ηγήθηκε της ROCOR κατά τη πιο ανυποχώρητη περίοδο κατά του οικουμενισμού. Τα λείψανά του βρέθηκαν άφθαρτα, σημείο αγιότητος που η Εκκλησία κατανοεί ως επιβεβαίωση του ορθοδόξου φρονήματός του: τη ορθότητα της ομολογίας του και του τρόπου ζωής του. Ο διαγνωστικός χαρακτηρισμός Αθηναγόρα και Ιακώβου ως «ψευδεπισκόπων» ήταν τυπική εκκλησιαστική πράξη, άμεση εφαρμογή της κανονικής γλώσσας του Κανόνα 15.

Η αποτείχιση είναι διαγνωστική. Δεν φέρει ποινές: αντιθέτως, «προσκαλεί τιμές και επαίνους». Εκείνοι που αποτειχίζονται δεν ισχυρίζονται ότι ο ιεράρχης «αυτόματα καθαιρέθηκε» ή ότι τα μυστήριά του είναι οριστικά άκυρα. Ασκούν ένα αρχαίο δικαίωμα που ο Άγιος Σωφρόνιος επιβεβαίωσε 200 χρόνια πριν γραφτεί ο Κανόνας 15.

Τα τεκμηριωμένα θεμέλια στη περίπτωση του Πατριάρχη Κυρίλλου

Ο Κανόνας 15 απαιτεί ο επίσκοπος να «κηρύττει δημοσίως αίρεση». Τα Μέρη Ι ως V αυτού του βιβλίου τεκμηριώνουν τον Πατριάρχη Κύριλλο να πράττει ακριβώς αυτό, σε αρκετές διακριτές και ανεξάρτητες κατηγορίες. Ακολουθεί περίληψη· κάθε στοιχείο τεκμηριώνεται πλήρως με πρωτογενείς πηγές στα αντίστοιχα κεφάλαια.

• Κοινωνία με τη Ρώμη και αναγνώριση παπικής εξουσίας (Κεφάλαια 1-4, 6): Συνάντηση με τον Πάπα Φραγκίσκο στη Αβάνα (2016), υπογραφή κοινής δηλώσεως που αντιμετωπίζει τις καθολικές αιρέσεις ως «τραύματα», ανταλλαγή Ασπασμού Ειρήνης, αποκαλώντας τον Πάπα «αδελφό» και «Αγιώτατε», προσφορά «Αιωνίας Μνήμης» για τον Πάπα Φραγκίσκο μετά τον θάνατό του, και τυπική αναγνώριση ρωμαιοκαθολικών ιερών χώρων.

• «Μουσουλμάνοι και Ορθόδοξοι προσεύχονται στον ίδιο Θεό» (Κεφάλαιο 5): Δημόσια διδασκαλία ότι Ισλάμ και Ορθοδοξία λατρεύουν τον ίδιο Θεό, αντιφάσκοντας με το Τριαδικό δόγμα της πίστεως.

• Το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών (Κεφάλαιο 7): Υπεράσπιση του ΠΣΕ ως «κοινό μας σπίτι» και «λίκνο μιας ενωμένης εκκλησίας», οργανισμού του οποίου τα ιδρυτικά κείμενα προϋποθέτουν ότι η Εκκλησία του Χριστού είναι διαιρεμένη και πρέπει να επανενωθεί μέσω οικουμενικού διαλόγου.

• Συμπροσευχή με Μονοφυσίτες (Κεφάλαιο 8): Προεδρία σε κοινές λατρευτικές ακολουθίες με Αρμενοαποστολικούς κληρικούς, των οποίων η Χριστολογία καταδικάστηκε στη Δ΄ Οικουμενική Σύνοδο (Χαλκηδόνα, 451 μ.Χ.).

• Εθνοφυλετισμός «Ρωσικού Κόσμου» (Κεφάλαια 15-16): Διδασκαλία ότι η ορθόδοξη ενότητα θεμελιώνεται σε εθνοτική και πολιτισμική ταυτότητα αντί στη αποστολική πίστη, διδασκαλία που καταδικάστηκε ως αίρεση από διεθνή σύναξη Ορθοδόξων ιεραρχών το 2022.

• Θεολογία πολέμου: σωτηριολογική αίρεση (Κεφάλαια 17-20): Δημόσια διδασκαλία ότι στρατιώτες που πεθαίνουν στη Ουκρανία «ξεπλένουν τις αμαρτίες τους» από τον θάνατο σε μάχη και ότι ο πόλεμος αποτελεί «ιερό αγώνα», αντιφάσκοντας με τη ορθόδοξη διδασκαλία περί μετανοίας, βαπτίσματος, και αφέσεως αμαρτιών.

Κάθε μία από αυτές τις κατηγορίες, από μόνη της, συνιστά δημόσιο κήρυγμα αιρέσεως υπό τη σημασία που απαιτεί ο Κανόνας 15. Δεν αποτελούν μία κατηγορία αλλά έξι ανεξάρτητα θεμέλια. Ο αναγνώστης που δεν εξέτασε ακόμη τα Μέρη Ι ως V ενθαρρύνεται να τα μελετήσει πριν εκφέρει ετυμηγορία.

Τα δύο προηγούμενα κεφάλαια θεμελίωσαν ότι η παύση μνημονεύσεως επιτρέπεται, τι είναι αίρεση, και γιατί οι σύνοδοι δεν δημιουργούν αλλά μόνον επιβεβαιώνουν τη αναγνώριση αιρέσεως. Το ερώτημα που πιέζει τώρα είναι αυτό: γιατί πρέπει κανείς πράγματι να αποχωριστεί από κοινωνία με τη αίρεση; Είναι απλά κανονικό δικαίωμα, ή η κοινωνία με τη αίρεση φέρει πνευματικές συνέπειες; Το Κεφάλαιο 26: Γιατί η Κοινωνία με τη Αίρεση Απαιτεί Αποχωρισμό απαντά σε αυτό το ερώτημα μέσω της ομόφωνης μαρτυρίας των Πατέρων, της Γραφής, και της συνοδικής παραδόσεως.

1. Αναστάσιος Βιβλιοθηκάριος, Γνήσιες Πράξεις Πέτρου (9ος αι.). Το Πρώτο Μελετιανό Σχίσμα προέκυψε όταν ο Μελέτιος Λυκοπόλεως χειροτόνησε επισκόπους εκτός δικαιοδοσίας του κατά τη διάρκεια του Διοκλητιανείου διωγμού, αντίθετα με τη Ευαγγελική διδασκαλία (Ματθ. 10:23). Ο Άγιος Πέτρος Αλεξανδρείας διέκοψε κοινωνία μαζί του δι’ επιστολής μεταξύ 300-311 μ.Χ. Πλήρες κείμενο στο New Advent: https://www.newadvent.org/fathers/0619.htm ↩

2. The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trans. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), pp. 842-843. The exchange occurs during St. Maximus’s disputation with Bishop Theodosios, who claimed that only imperially summoned synods possess authority. ↩

3. Διακήρυξη Αρχιερατικού Συλλόγου Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, 1990. «Воззвание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви.» Πλήρες κείμενο στο https://www.patriarchia.ru/article/99601. Η διακήρυξη εξεδόθη σε απάντηση στη Σύνοδο Masonville της ROCOR (Μάιος 1990). ↩

4. Ευρωπαίοι επίσκοποι της ROCOR (Μητροπολίτης Μάρκος, Επίσκοπος Ειρηναίος, Επίσκοπος Αλέξανδρος, Επίσκοπος Ιώβ), «Statement on the Situation in Eastern Ukraine» (22 Φεβρουαρίου 2022), επίσημη ιστοσελίδα Επισκοπής Ευρώπης ROCOR, https://orthodox-europe.org/content/statement-on-conflicts-in-ukraine/. Κάλεσαν σε προσευχή για να «σωθεί ο κόσμος από την αδελφοκτονία». Ο Μητροπολίτης Μάρκος στη συνέχεια δήλωσε «I consider this war a crime» σε συνέντευξη Ιουνίου 2022 με το Redaktionsnetzwerk Deutschland, συνοψισμένη στο https://orthochristian.com/146493.html. ↩

5. Γραμματέας ROCOR, Επιστολή προς Foreign Affairs (2023): «The Russian Orthodox Church Outside of Russia (ROCOR)… has not supported Russia’s invasion of Ukraine and does not support the war now.» Δημοσιεύθηκε στο Foreign Affairs, Μάρτιος 2023. https://www.foreignaffairs.com/letter-editor-russian-orthodox-church-abroad-and-war-ukraine ↩

6. Επίσκοπος Ειρηναίος Λονδίνου και Δυτικής Ευρώπης, «We Stand Wholly Against the War and Call for Its End» (2022). Επίσημη δήλωση: «Since the outset of the war in Ukraine, the Diocese has prayed and worked — and continues to do so — for the immediate end to unjust hostilities, warfare and persecutions.» Ειδικές προσευχές για τη παύση εχθροπραξιών αναγιγνώσκονταν σε κάθε Λειτουργία σε κάθε ενορία. https://orthodox-europe.org/content/we-stand-wholly-against-the-war-and-call-for-its-end-a-statement-on-the-war-in-ukraine/ ↩

7. Η ROCOR έστειλε πάνω από $85.000 για βοήθεια προσφύγων και τη Ουκρανική Εκκλησία, με δωρεές που μεταφέρθηκαν απευθείας στο φιλανθρωπικό ίδρυμα του Μητροπολίτη Ονουφρίου. Η επισκοπή του Επισκόπου Ειρηναίου λειτούργησε επιπλέον τράπεζες τροφίμων, βοήθησε στη στέγαση, οργάνωσε κατασκήνωση για παιδιά Ουκρανών προσφύγων, και υποδέχθηκε πρόσφυγες ιερείς σε ενορίες. Πηγές: https://orthochristian.com/145574.html; https://orthodox-europe.org/content/ukraine-relief-update/ ↩

8. Παγκόσμιο Ρωσικό Λαϊκό Συμβούλιο (WRPC), «Nakaz (Διάταγμα)», 27 Μαρτίου 2024, Μόσχα. Δημοσιεύθηκε υπό τη προεδρία του Πατριάρχη Κυρίλλου, κηρύσσοντας τη σύγκρουση «Ιερό Πόλεμο», επιβεβαιώνοντας τη Ουκρανία υπό τη «αποκλειστική επιρροή» της Ρωσίας, και επικαλούμενο τη Ρωσία ως εσχατολογικό κατεχόντα. Πρωτογενείς πηγές: https://www.patriarchia.ru/article/105523; https://vrns.ru/documents/nakaz-xxv-vsemirnogo-russkogo-narodnogo-sobora/. Βλ. Μέρος V για πλήρες κείμενο και ανάλυση. ↩

9. Ανοιχτή επιστολή κληρικών ROCOR (23 Φεβρουαρίου 2024) ζητούσα η Σύνοδος ROCOR να αντιμετωπίσει επίσημα τη θεολογία «Ιερού Πολέμου» του Πατριάρχη Κυρίλλου και να παράσχει καθοδήγηση περί μνημονεύσεως. Μέχρι τον Δεκέμβριο 2025, δεν εξεδόθη επίσημη συνοδική απάντηση. Orthodox Life: https://orthodoxlife.org/contemporary-issues/ukraine-rocor-bishops/ ↩

10. Πατριάρχης Κύριλλος, ομιλία (25 Σεπτεμβρίου 2022): «Πολλοί που πεθαίνουν κατά τη εκτέλεση αυτού του καθήκοντος ξεπλένουν όλες τις αμαρτίες τους με το αίμα τους.» Βλ. Μέρος V για πλήρη παράθεση και πατερική απάντηση. ↩

11. π. Ιωάννης Κοβάλ, ιερεύς Αρχιεπισκοπής Μόσχας, καθαιρέθηκε (Μάιος 2023) αφού αντικατέστησε τη «νίκη» με «ειρήνη» στη υποχρεωτική «Προσευχή για τη Αγία Ρωσία». Βλ. Μέρος V για τεκμηρίωση και κείμενο προσευχής. ↩

12. Πατριάρχης Κύριλλος, κήρυγμα (9 Μαρτίου 2022): «Είμαστε πρακτικά ένας λαός, δεμένοι από ιστορική μοίρα· όλοι ήρθαμε μαζί από τη βαπτιστική κολυμβήθρα του Κιέβου· ενωνόμαστε από τη πίστη, από τους αγίους μας…» Patriarchia.ru, http://www.patriarchia.ru/article/103021. Βλ. Μέρος VI για ανάλυση αυτής της ρητορικής άρνησης ταυτότητας. Κάλυψη: Washington Post, https://www.washingtonpost.com/religion/2022/03/21/russia-ukraine-putin-kirill/ ↩

13. Original Greek: “«Εἰ γὰρ καὶ προηγουμένως ἐστι καὶ κεφαλαιωδέστερον ἡ εὐσέβεια, ἀλλ’ οὖν ἔχει χρείαν καὶ τῆς ὀρθῆς πολιτείας, ἵνα τελειοτάτη καὶ ἄκρατος ἡ εὐδόκιμος ἀποφανθῇ. Καὶ τούτοις ἐπιψηφίζεται ἡ θεία Γραφή, λέγουσα· “Ἡ πίστις χωρὶς τῶν ἔργων νεκρά ἐστι.” Παντὶ τοίνυν σθενεῖ εἰς τὴν τῆς πολιτείας ἀκρίβειαν ἑαυτοὺς συνελασόμενοι, ἵνα, κατὰ πάντα νικῶντες, καὶ σιγῶντες τοὺς ἀντιπάλους λόγῳ τολμώμεθα ἐπιστομίσαι.»” ↩

14. Αρχιεπίσκοπος Χρυσόστομος, «Introduction», στο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης, Christian Morality (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), σ. xxxii. ↩

15. Ελληνικά πρωτότυπα από τη υποσημείωση του Αγίου Νικοδήμου στον Α΄ Κανόνα Μεγάλου Βασιλείου (Ἱερὸν Πηδάλιον, Αθήνα, 1841). Σχολάριος: «Αἱρετικός εἶναι κάθε ἕνας ὁποῦ ἢ κατ᾽ εὐθεῖαν, ἢ πλαγίως πλανᾶται περί τι τῶν ἄρθρων τῆς πίστεως.» Αστικός νόμος: «Αἱρετικός ἐστι, καὶ τοῖς τῶν αἱρετικῶν ὑπόκειται νόμοις, ὁ μικρὸν γοῦν τι τῆς ὀρθῆς πίστεως παρεκκλίνων.» Ταράσιος: «Τὸ ἐπὶ δόγμασιν εἴτε μικροῖς εἴτε μεγάλοις ἁμαρτάνειν, ταὐτόν ἐστι· ἐξ ἀμφοτέρων γὰρ ὁ νόμος τοῦ Θεοῦ ἀθετεῖται.» Φώτιος: «πᾶσιν ἅπαντα φυλάττειν ἐπάναγκες, καὶ πρό γε τῶν ἄλλων τὰ περὶ πίστεως, ἔνθα καὶ τὸ παρεκκλίναι μικρόν, ἁμαρτεῖν ἐστιν ἁμαρτίαν τὴν πρὸς θάνατον.» ↩

16. Μοναχός Γεράσιμος Μικραγιαννανίτης, «Βίος Αγίου Νικοδήμου», σύντομη αγγλική μτφ. στο Constantine Cavarnos, St. Nicodemos the Hagiorite (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1979), σ. 69. Σπούδασε Λατινικά, Ιταλικά και Γαλλικά στη Ευαγγελική Σχολή Σμύρνης. ↩

17. Original Greek: “δὲν εἶναι κανὲν σχίσμα, εἰμὴ πρότερον αἴρεσιν ἀναπλάσῃ, ἵνα ὀρθῶς δόξῃ τῆς Ἐκκλησίας χωρισθῆναι.” ↩

18. Original Greek: “Τὸ σχίσμα κακῶς διαμένον, γίνεται αἴρεσις, ἢ καταφέρεται εἰς αἴρεσιν.” ↩

19. Original Greek: “Καθὼς ὅταν ἓν μέλος κοπῇ ἀπὸ τὸ σῶμα, νεκροῦται παρευθὺς μὲ τὸ νὰ μὴ μεταδίδεται πλέον εἰς αὐτὸ ζωτικὴ δύναμις, τοιουτοτρόπως καὶ αὐτοὶ ἀφ᾽ οὗ μίαν φορὰν ἐσχίσθησαν ἀπὸ τὸ σῶμα τῆς Ἐκκλησίας, ἐνεκρώθησαν παρευθὺς καὶ τὴν πνευματικὴν χάριν καὶ ἐνέργειαν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ἔχασαν, μὴ μεταδιδομένης ταύτης εἰς αὐτούς.” ↩

20. Original Greek: “«Ἡ αἵρεσις χωρισμός ἐστι Θεοῦ· ἐγὼ δὲ χωρισθῆναι Θεοῦ οὐ βούλομαι.»” ↩

21. St. Gregory Palamas, “Rejection of the Epistle of the Patriarch of Antioch,” PG 150, 1045BC. Also cited in The Pillars of Orthodoxy: The Life and Struggles of Our Father Among the Saints Gregory Palamas, Archbishop of Thessalonica (Egumenița, 2006), p. 82. ↩

22. Original Greek: “Καί γάρ οἱ τῆς Χριστοῦ ἐκκλησίας τῆς ἀληθείας εἰσί· καί οἱ μή τῆς ἀληθείας ὄντες οὐδέ τῆς τοῦ Χριστοῦ ἐκκλησίας εἰσί, καί τοσοῦτο μᾶλλον, ὅσον ἄν καί σφῶν αὐτῶν καταψεύδοιντο, ποιμένας καί ἀρχιποιμένας ἱερούς ἑαυτούς καλοῦντες καί ὑπ’ἀλλήλων καλούμενοι· μηδέ γάρ προσώποις τόν Χριστιανισμόν, ἀλλ’ ἀληθείᾳ καί ἀκριβείᾳ πίστεως χαρακτηρίζεσθαι μεμυήμεθα».” — Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ. Συγγράμματα Τόμ. Β’, σελ. 627. ↩

23. Original Russian: “Правильное упражнение молитвою Иисусовою вытекает само собою из правильных понятий о Боге, о всесвятом имени Господа Иисуса и об отношении человека к Богу.” ↩

24. Αρχιεπίσκοπος Βιτάλιος Μοντρεάλ και Καναδά, αναφορά στον Σύλλογο Επισκόπων Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας Εξωτερικού (1967): «The prayer-imbued power of our faith in dogmatic truth is a genuine source for us of moral power which comes out from each dogma… Thus from each dogmatic truth we prayerfully receive the gifts of the Holy Spirit.» The Orthodox Word, Τόμ. 5, Αρ. 4, 1969. ↩

25. Τα τρία βασικά ελληνικά λεξικά της Καινής Διαθήκης αναγνωρίζουν αυτή τη διπλή σημασία. Το BDAG απαριθμεί τρεις σημασιολογικές κατηγορίες για πίστις, η τρίτη ως «that which is believed, body of faith/belief/teaching», αναφέροντας δεκατρία χωρία Καινής Διαθήκης. Το Thayer’s ορίζει τη λέξη ως περιλαμβάνουσα «by extension, the system of religious (Gospel) truth itself». Το Strong’s Concordance (G4102) συμφωνεί: «by extension, the system of religious (Gospel) truth itself». ↩

26. Original Greek: “Εἰ θεολόγος εἶ, προσεύξῃ ἀληθῶς· καὶ εἰ ἀληθῶς προσεύχῃ, θεολόγος ἔση.” ↩

27. Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης, Εορτοδρόμιον (Βενετία: 1836), σ. 584, υποσ. 1. ↩

28. Κλήμης Αλεξανδρείας, Στρωματείς Ζ΄: «τας διδασκαλίας… εισαχθείσας υπό τινων ετεροδόξων, τουτέστι των οπαδών της αιρέσεως του Προδίκου». Πλήρες κείμενο στο http://www.earlychristianwritings.com/text/clement-stromata-book7.html. Ευσέβιος Καισαρείας, Εκκλησιαστική Ιστορία Ζ.8: «Περί της ετεροδοξίας του Νοβατιανού»· Ζ.31: «η διεστραμμένη ετεροδοξία των Μανιχαίων». Στο ίδιο βιβλίο ο Ευσέβιος χρησιμοποιεί αἵρεσις χωρίς διάκριση. Πλήρες κείμενο στο https://www.newadvent.org/fathers/250107.htm. Άγιος Ιωάννης Χρυσόστομος, στο σχόλιό του στο Τίτ. 3:10, μεταβαίνει φυσικά από το επιθετικό σχήμα του βιβλικού κειμένου (αἱρετικὸν ἄνθρωπον) στο ουσιαστικοποιημένο πληθυντικό (τοὺς αἱρετικούς) στην ίδια ομιλία. Πλήρες κείμενο στο https://www.newadvent.org/fathers/23086.htm. ↩

29. LSJ ταξινομεί αἱρετικός (ή, όν) ως επίθετο: πρωτεύουσα σημασία «ικανός να επιλέγει» (Πλάτων, Ορισμοί 412a), δευτερεύουσα «στασιαστικός» (Τίτ. 3:10). Λήμμα στο https://lsj.gr/wiki/αἱρετικός. LSJ ταξινομεί ἑτερόδοξος (ον) ως επίθετο: «διαφορετικής γνώμης» (Λουκιανός, Φίλων, Αρριανός). Λήμμα στο https://lsj.gr/wiki/ἑτερόδοξος. BDAG (A Greek-English Lexicon of the New Testament, 3η εκδ.) ορίζει αἱρετικός ως «pertaining to causing divisions, factious, division-making». Thayer’s Greek-English Lexicon ταξινομεί (ή, όν) ως «fitted or able to take or choose a thing». TDNT (Schlier, Τόμ. I, σ. 184): «In Christianity, it seems to have been used technically from the very first, and denotes the ‘adherent of a heresy’» γιατί «Ekklesia and hairesis are material opposites». ↩

30. Κανόνας 14 Χαλκηδόνος (451): «μὴ ἐξεῖναί τινι αὐτῶν ἑτερόδοξον γυναῖκα λαμβάνειν» («δεν επιτρέπεται σε κανένα εξ αυτών να λάβει ετερόδοξη σύζυγο»). Αργότερα στον ίδιο κανόνα: τέκνα δεν πρέπει να βαπτίζονται «παρὰ τοῖς αἱρετικοῖς» ούτε να δίδονται εις γάμον «αἱρετικῷ, ἢ Ἰουδαίῳ, ἢ Ἕλληνι». Ελληνικό κείμενο στο https://earlychurchtexts.com/main/chalcedon/canons_of_chalcedon_02.shtml. Κανόνας 72 Πενθέκτης (692): «Μὴ ἐξέστω ὀρθόδοξον ἄνδρα αἱρετικῇ συνάπτεσθαι γυναικί, μήτε μὴν αἱρετικῷ ἀνδρὶ γυναῖκα ὀρθόδοξον ζεύγνυσθαι» («Δεν επιτρέπεται ορθόδοξος ανήρ να ενώνεται μετά αιρετικής γυναικός, ούτε ορθόδοξη γυναίκα να ζευγνύεται μετά αιρετικού ανδρός»). Ελληνικό κείμενο στο https://shs.cairn.info/revue-etudes-balkaniques-cahiers-pierre-belon-2003-1-page-107?lang=fr. ↩

31. Ο ισχυρισμός ότι «ετερόδοξος» δηλώνει ηπιότερη κατηγορία από «αιρετικός» είναι πανταχού παρών στη σύγχρονη ορθόδοξη γραφή αλλά απών από τη πατερική φιλολογία. Αντιπροσωπευτικά παραδείγματα περιλαμβάνουν: π. Andrew Stephen Damick, Orthodoxy and Heterodoxy (Ancient Faith Publishing, 2η εκδ. 2017), που αντιμετωπίζει «ετερόδοξος» ως ευρύ γενικό όρο για πάντες μη-Ορθοδόξους Χριστιανούς· το άρθρο OrthodoxWiki «Heresy», που ορίζει αιρετικό ως εκείνον του οποίου η πλάνη καταδικάστηκε από «αυθεντικό σώμα Εκκλησίας, ιδιαίτερα οικουμενική σύνοδο», υπονοώντας ότι χωρίς τέτοια καταδίκη κάποιος είναι απλώς ετερόδοξος· και ενοριακά κατηχητικά υλικά όπως το άρθρο Saint John the Evangelist Orthodox Church «The Difference Between Heterodox and Heretic». Κανένα από αυτά δεν αναφέρει ούτε έναν Πατέρα Εκκλησίας ή κανόνα που θεμελιώνει αυτή τη διάκριση. ↩

32. St. Gregory Palamas, Letter to Monk Dionysios. Cited in Elder Savvas of Mount Athos, lecture at Holy Trinity Monastery (2023), and in multiple scholarly sources on Palamite theology. The letter addresses the obligation of the faithful to confess every dogmatic truth without exception. ↩

33. Μητροπολίτης Ιλαρίων (Αλφέγεφ), «Ο Πρόεδρος του ΤΕΕΣ μίλησε σε προσωπικό του Ινστιτούτου Γενικής Ιστορίας περί των εξωτερικών δραστηριοτήτων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας», 23 Δεκεμβρίου 2013, https://www.patriarchia.ru/article/10396. Ο Ιλαρίων ήταν επικεφαλής του ΤΕΕΣ από 2009 ως 2022 και κύριος οικουμενιστής του Πατριάρχη Κυρίλλου. ↩

34. Original Russian: “Само вступление православных в диалог (причем в него вступили все Поместные Православные Церкви) означал мораторий на использование термина «ересь», «еретик» в отношении Католической Церкви. Мы взаимно отказались от классификации друг друга в качестве еретиков.” ↩

35. Original Russian: “До XIX столетия Русская Православная Церковь и Римско-Католическая Церковь считали друг друга еретическими, что в том числе подразумевает отсутствие богослужебного общения.” ↩

36. «Examine the printed sermons of the Moscow hierarchs: again and again one finds the same theme of the coming of the ‘Kingdom of God on earth’ through the spread of Communism. This is outright heresy, or perhaps something even worse.» π. Σεραφείμ Ρόουζ, στο Ιερομόναχος Δαμασκηνός, Father Seraphim Rose: His Life and Works, Κεφ. 52: Ζηλωτές Ορθοδοξίας. ↩

37. «If every Orthodox Christian is commanded by the canons to depart from a heretical bishop even before he is officially condemned, or be guilty also of his heresy, how much more must we depart from those who are worse (and more unfortunate) than heretics, because they openly serve the cause of Antichrist?» π. Σεραφείμ Ρόουζ, Επιστολή προς π. David Black, 30 Οκτ./12 Νοε. 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/ ↩

38. Original Greek: “αἱρετικὸν ἄνθρωπον μετὰ μίαν καὶ δευτέραν νουθεσίαν παραιτοῦ, εἰδὼς ὅτι ἐξέστραπται ὁ τοιοῦτος καὶ ἁμαρτάνει ὢν αὐτοκατάκριτος.” ↩

39. π. Σεραφείμ Ρόουζ, Επιστολή 130 (27 Μαΐου/9 Ιουνίου 1973), προς Επίσκοπο Λαύρο. Στο Letters, εκδ. Αδελφότης Αγίου Ερμάν Αλάσκας. ↩

40. Ελληνικό πρωτότυπο σχολίου Αγίου Νικοδήμου (Ἱερὸν Πηδάλιον, Αθήνα, 1841): «Ἐὰν δὲ οἱ ῥηθέντες πρόεδροι ἦναι αἱρετικοὶ, καὶ τὴν αἵρεσιν αὐτῶν κηρύττουσι παρρησίᾳ, καὶ διὰ τοῦτο χωρίζονται οἱ εἰς αὐτοὺς ὑποκείμενοι καὶ πρὸ τοῦ νὰ γένῃ ἀκόμη συνοδικὴ κρίσις περὶ τῆς αἱρέσεως ταύτης, οἱ χωριζόμενοι αὐτοὶ, ὄχι μόνον διὰ τὸν χωρισμὸν δὲν καταδικάζονται, ἀλλὰ καὶ τιμῆς τῆς πρεπούσης, ὡς ὀρθόδοξοι, εἶναι ἄξιοι, ἐπειδὴ, ὄχι σχίσμα ἐπροξένησαν εἰς τὴν Ἐκκλησίαν μὲ τὸν χωρισμὸν αὐτόν, ἀλλὰ μᾶλλον ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν ἀπὸ τὸ σχίσμα καὶ τὴν αἵρεσιν τῶν ψευδοεπισκόπων αὐτῶν.» ↩

41. Αποδίδεται στον Άγιο Σωφρόνιο Ιεροσολύμων (†637), αναφέρεται σε κανονικά σχόλια της Πρωτοδευτέρας Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως (861). Ο Άγιος Σωφρόνιος ήταν Πατριάρχης Ιεροσολύμων κατά τη Μονοθελητική διαμάχη και δάσκαλος του Αγίου Μαξίμου Ομολογητού. ↩

42. Ε΄ Οικουμενική Σύνοδος (Κωνσταντινούπολις Β΄, 553 μ.Χ.), Η΄ Συνεδρία. Αγγλική μετάφραση από Acts of the Ecumenical Synods, Τόμ. 5 (Καζάν, 1913). Η Σύνοδος απαντούσε στη αντίρρηση ότι ο Θεόδωρος Μοψουεστίας δεν μπορούσε να αναθεματιστεί μετά θάνατον. ↩

43. Seventh Ecumenical Council (Nicaea II, 787 AD), Act I. English translation from Acts of the Ecumenical Synods, Vol. 7 (Kazan, 1909). The exchange occurs during the reception of repentant iconoclast bishops. ↩

44. St. Nikephoros the Confessor, In Defence of the Universal Church Regarding the New Dispute about the Holy Icons. English translation from Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople (Kishinau, 2017), p. 9. Nikephoros served as Patriarch of Constantinople from 806 to 815, when he was deposed by the iconoclast Emperor Leo V. He died in exile in 828. The Triumph of Orthodoxy, which definitively ended iconoclasm, did not come until 843. ↩