Οι Άγιοι που Έπαυσαν τη Μνημόνευση

Αυτό είναι το πρώτο από τέσσερα κεφάλαια που αποτελούν το Μέρος VI: Η Υπόθεση υπέρ της Παύσεως Μνημονεύσεως. Αυτό το κεφάλαιο θεμελιώνει, μέσω δεκαπέντε πατερικών μαρτυριών και έξι περιπτώσεων λαϊκής δράσεως, ότι η παύση μνημονεύσεως επιτρέπεται κανονικά πριν από οποιαδήποτε συνοδική καταδίκη.

• Κεφάλαιο 25 εξετάζει τι είναι η αίρεση, πώς ορίζεται, και τι σημαίνει αυτό για τη ROCOR.
• Κεφάλαιο 26 εξετάζει γιατί η κοινωνία με την αίρεση απαιτεί αποχώρηση.
• Κεφάλαιο 27 απαντά στις βασικές ενστάσεις.

Το 1930, ο Μητροπολίτης Σέργιος εξέδωσε ένα διάταγμα που αντηχεί έκτοτε στις ορθόδοξες συζητήσεις. Ισχυρίστηκε ότι κανείς δεν μπορεί να παύσει τη μνημόνευση ιεράρχη εκτός αν μια σύνοδος τον έχει ήδη καταδικάσει.

Είναι ψευδής αυτός ο ισχυρισμός; Οι Άγιοι Κανόνες και οι άγιοί μας έχουν πολλά να πουν για να μας το διευκρινίσουν.

Τα προηγούμενα κεφάλαια τεκμηρίωσαν τη δημόσια διδασκαλία και τις πράξεις του Πατριάρχη Κυρίλλου. Αυτό το κεφάλαιο παρουσιάζει την κανονική και πατερική δικαιολόγηση της παύσεως μνημονεύσεως. Η κανονική Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία (που τεκμηριώνεται στο επόμενο μέρος) ακολούθησε τους Πατέρες και τους αγίους παύοντας τη μνημόνευση.

Η παύση μνημονεύσεως του Μητροπολίτη Σέργιου

Στις 17 Δεκεμβρίου 1930, ο Μητροπολίτης Σέργιος και η Σεργιανιστική Σύνοδος εξέδωσαν το ακόλουθο διάταγμα:

Οι Κανόνες της Αγίας Εκκλησίας μας δικαιολογούν τη ρήξη με τον νόμιμο επίσκοπο ή Πατριάρχη μόνο σε μία περίπτωση: όταν έχει ήδη καταδικαστεί από Σύνοδο ή όταν αρχίζει να κηρύττει γνωστή αίρεση που έχει επίσης καταδικαστεί από Σύνοδο.

— Μητροπολίτης Σέργιος και η Σεργιανιστική Σύνοδος, Διάταγμα 17 Δεκεμβρίου 1930

Αυτό το διάταγμα ήταν απάντηση σε πολλούς ιεράρχες που το 1927 έως τις αρχές του 1928 αρνήθηκαν να μνημονεύσουν τον Μητροπολίτη Σέργιο, λόγω της προδοσίας της Εκκλησίας μέσω της υποταγής του στη Σοβιετική Ένωση και τον Κομμουνισμό.^[1]

Όλοι οι Ρώσοι Νεομάρτυρες, όπως ο Μητροπολίτης Ιωσήφ Πετρουπόλεως, αγιοκατατάχθηκαν αργότερα από τη ROCOR ως επιβεβαίωση της αγιότητάς τους και του αγώνα τους, ενώ ο Μητροπολίτης Σέργιος δεν αγιοκατατάχθηκε, ούτε καν από το Πατριαρχείο Μόσχας στο οποίο προεδρεύει ο Πατριάρχης Κύριλλος (τουλάχιστον όχι ακόμη, αν και το επιδιώκουν απεγνωσμένα).

Αυτό το διάταγμα προσφέρει ευκαιρία μάθησης και περισυλλογής. Πολλοί στην εποχή μας ισχυρίζονται ότι ο Κανόνας 15 της Α΄ & Β΄ Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως δεν μπορεί να επικληθεί διότι ο συγκεκριμένος επίσκοπος και η πλανεμένη διδασκαλία του δεν έχουν επισήμως καταδικαστεί από σύνοδο.

Αυτό είναι ακριβώς το επιχείρημα που διατύπωσαν ο Μητροπολίτης Σέργιος και η Σεργιανιστική Σύνοδος. Και δεν ήταν εφάπαξ διάταγμα. Εξήντα χρόνια αργότερα, η Σύνοδος Επισκόπων του Πατριαρχείου Μόσχας το επανέλαβε σε συνοδικό επίπεδο. Το 1990, απαντώντας στην απαίτηση της ROCOR να αποκηρύξει το Πατριαρχείο Μόσχας τη Διακήρυξη του 1927, η Σύνοδος δήλωσε:

Со всей определенностью мы обязаны подчеркнуть, что Декларация 1927 года не содержит ничего такого, что было бы противно слову Божию, содержало бы ересь и, таким образом, давало бы повод к отходу от принявшего его органа церковного управления.

Με κάθε σαφήνεια είμαστε υποχρεωμένοι να τονίσουμε ότι η Διακήρυξη του 1927 δεν περιέχει τίποτα που θα ήταν αντίθετο στο λόγο του Θεού, θα περιείχε αίρεση, και επομένως θα έδινε λόγο αποχωρήσεως από το εκκλησιαστικό διοικητικό όργανο που την αποδέχθηκε.

— Διακήρυξη Συνόδου Επισκόπων Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, 1990. https://www.patriarchia.ru/article/99601^[2]

Αυτό είναι το επιχείρημα του Σέργιου του 1930 αναβαθμισμένο σε συνοδικό κύρος: η Διακήρυξη δεν ήταν αίρεση, επομένως κανείς δεν είχε κανονική βάση για αποχώρηση.

Βλέπουμε λοιπόν καθαρά ότι οι άγιοι που αποχώρησαν, που βασανίστηκαν και εκτελέστηκαν επειδή αρνήθηκαν τη Διακήρυξη, υποτίθεται ότι αναιρούνται από τη σύνοδο που κληρονόμησε τη θεσμική κληρονομιά του Σέργιου. Το επιχείρημα «περίμενε μια σύνοδο» αποτελεί ενεργή θεσμική πολιτική, χρησιμοποιούμενη από τον ίδιο τον θεσμό του οποίου η αίρεση είναι υπό εξέταση.^[3]

Κι όμως ήδη κατανοούμε ότι αυτό είναι λάθος, βάσει της θέσεως των Ρώσων Νεομαρτύρων και της μεταγενέστερης δοξολογήσεώς τους. Η ROCOR αγιοκατέταξε αυτούς τους αγίους το 1981. Αξιοσημείωτα, το ίδιο το Πατριαρχείο Μόσχας αγιοκατέταξε τον Μητροπολίτη Κύριλλο Καζάν στη Ιωβηλαία Σύνοδό του το 2000, τον ίδιο ιεράρχη που διέκοψε την κοινωνία με τον Σέργιο και του οποίου οι επιστολές (παρατιθέμενες αργότερα σε αυτό το κεφάλαιο) παρέχουν το οριστικό πλαίσιο για την παύση μνημονεύσεως. Ωστόσο το Πατριαρχείο δεν έχει ποτέ αγιοκατατάξει τον Μητροπολίτη Ιωσήφ Πετρουπόλεως, τον ηγέτη του Ιωσηφικού κινήματος, και συνεχίζει να δοξάζει τον ίδιο τον Μητροπολίτη Σέργιο ως «σωτήρα της Ρωσικής Εκκλησίας» (όπως τεκμηριώνεται στο Κεφάλαιο 9). Ο θεσμός που αγιοκατέταξε τον Κύριλλο, ο οποίος αρνήθηκε τον Σέργιο, ταυτόχρονα δοξάζει τον άνθρωπο που ο Κύριλλος αρνήθηκε. Τιμά την αντίσταση και την υποταγή ταυτόχρονα, σαν να ήταν και τα δύο πιστά. Αυτό είναι αντίφαση.

Η Εκκλησία συντριπτικά συμφώνησε με την ερμηνεία των Ρώσων Νεομαρτύρων και όχι με τον Μητροπολίτη Σέργιο.

Επομένως, όσοι σήμερα κρατούν παρόμοια θέση ότι δεν μπορούμε να παύσουμε τη μνημόνευση πριν από επίσημη σύνοδο, έχουν επαναλάβει το σφάλμα του Μητροπολίτη Σέργιου.

Τι σημαίνει πραγματικά η μνημόνευση

Πριν εξετάσουμε τις πατερικές μαρτυρίες για την παύση μνημονεύσεως, πρέπει να κατανοήσουμε τι σημαίνει η μνημόνευση λειτουργικά.

Μνημόνευση με τη λειτουργική έννοια

Μνημόνευση σημαίνει δήλωση ευχαριστιακής κοινωνίας.

Ο επίσκοπος του οποίου το όνομα μνημονεύεται στη Θεία Λειτουργία είναι εκείνος μέσω του οποίου η τοπική εκκλησία ενώνεται με ολόκληρο το Σώμα του Χριστού. Ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, μαθητής των Αποστόλων και μάρτυρας, το διατύπωσε σαφώς:

Φροντίσατε να τηρείτε μία Ευχαριστία. Διότι μία είναι η σάρκα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και ένα Ποτήριο που μας ενώνει δια του αίματός Του· ένα θυσιαστήριο, όπως ένας είναι ο επίσκοπος, μαζί με το πρεσβυτέριο και τους διακόνους, συνδούλους μου. Ώστε ό,τι πράττετε, να το πράττετε κατά το θέλημα του Θεού.

— Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, Προς Φιλαδελφείς IV, όπως παρατίθεται στο Fr. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet, σ. 84

Τα Δίπτυχα, οι λειτουργικοί κατάλογοι μνημονευομένων επισκόπων, αποτελούν ορατό σημείο της ενότητας της Εκκλησίας. Αποκαλύπτουν ποιες εκκλησίες διατηρούν κανονικούς δεσμούς και ευχαριστιακή κοινωνία μεταξύ τους. Η διαγραφή του ονόματος ενός επισκόπου από τα Δίπτυχα σημαίνει διακοπή κοινωνίας με εκείνον τον επίσκοπο και με όλους όσοι κοινωνούν μαζί του.^[4]

Η μνημόνευση αποτελεί μυστηριακή πράξη, πολύ περισσότερο από σημείο ενότητας. Στην Προσκομιδή (την προετοιμασία των ευχαριστιακών στοιχείων πριν τη Λειτουργία), ο ιερέας τέμνει μερίδα από το πρόσφορο για κάθε μνημονευόμενο πρόσωπο και την τοποθετεί κοντά στον Αμνό. Ο Άγιος Συμεών Θεσσαλονίκης εξηγεί τι συμβαίνει στη συνέχεια:

Διότι τοποθετείται κοντά στον ευχαριστιακό Άρτο, όταν εκείνος γίνεται Σώμα Χριστού κατά τη Λειτουργία, η μερίδα επίσης αγιάζεται αμέσως. Και όταν τοποθετείται στο Ποτήριο, ενώνεται με το άγιο Αίμα. Γι’ αυτό μεταδίδει τη θεία χάρη στην ψυχή εκείνου για τον οποίο προσφέρεται. Πραγματοποιείται λοιπόν πνευματική κοινωνία μεταξύ εκείνου του προσώπου και του Χριστού.

— Άγιος Συμεών Θεσσαλονίκης, Περί του Ιερού Ναού 103, PG 155.748D-749A

Ο Άγιος Συμεών επίσης διδάσκει ότι ο ίδιος μυστηριακός μηχανισμός λειτουργεί αντιστρόφως για τους αναξίους:

Ενώ μια προσφορά εκ μέρους εκείνων που τη κάνουν αξίως μπορεί να είναι πολύ ωφέλιμη, μια εκ μέρους αναξίων μπορεί να είναι εξίσου καταστροφική και βλαβερή… Ο ιερεύς πρέπει να προσέχει, ώστε να μη δέχεται προσφορά από οποιονδήποτε επιθυμεί, και δεν πρέπει να κάνει καμία εκ μέρους εκείνων που αμαρτάνουν χωρίς ντροπή, ώστε να μη καταδικαστεί μαζί τους.

— Άγιος Συμεών Θεσσαλονίκης, στο Οσίου Παϊσίου Βελιτσκόφσκι, Starets Paisii Velichkovskii (Platina, CA: St. Herman Press, 1994), σσ. 248-249

Ο ιερεύς που μνημονεύει τον ανάξιο «καταδικάζεται μαζί τους». Ο Όσιος Παΐσιος Βελιτσκόφσκι, σχολιάζοντας αυτή τη διδασκαλία, κατέληξε: «Οποιοσδήποτε τολμήσει να μνημονεύσει τέτοιους ανθρώπους θα δώσει φρικτή απάντηση γι’ αυτό ενώπιον Χριστού Θεού κατά τη ημέρα Φοβεράς Κρίσεώς Του» (σ. 249).

Η μνημόνευση ενός επισκόπου σημαίνει τοποθέτηση εκείνου του επισκόπου σε πνευματική κοινωνία με τον Χριστό μέσω της ευχαριστιακής θυσίας.

Ο Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης εξηγεί γιατί τα ονόματα αναγινώσκονται στο θυσιαστήριο:

Τῶν δὲ ἱερῶν πτυχῶν ἡ μετὰ τὴν εἰρήνην ἀνάρρησις ἀνακηρύττει τοὺς ὁσίως βεβιωκότας καὶ πρὸς ἐναρέτου ζωῆς τελείωσιν ἀμεταστάτως ἀφικομένους ἡμᾶς μὲν ἐπὶ τὴν δι’ ὁμοιότητος αὐτῶν μακαριστήν ἕξιν καὶ θεοειδῆ λῆξιν προτρέπουσα καὶ χειραγωγοῦσα, τοὺς δὲ ὡς ζῶντας ἀνακηρύττουσα καὶ ὡς ἡ θεολογία φησὶν οὐ νεκρωθέντας, ἀλλ’ εἰς θειοτάτην ζωὴν ἐκ θανάτου μεταφοιτήσαντας… ὡς ἐπιτεθέντων τῷ θείῳ θυσιαστηρίῳ τῶν σεβασμίων συμβόλων, δι’ ὧν ὁ Χριστὸς σημαίνεται καὶ μετέχεται, πάρεστιν ἀδιαστάτως ἡ τῶν ἁγίων ἀπογραφὴ τὸ συνεζευγμένον αὐτῶν ἀδιαιρέτως ἐμφαίνουσα τῆς πρὸς αὐτὸν ὑπερκοσμίου καὶ ἱερᾶς ἑνώσεως.

— Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Εκκλησιαστική Ιεραρχία III.9, PG 3:437B-437C· όπως παρατίθεται στο Fr. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet, σ. 289^[5]

Τα ονόματα που αναγινώσκονται στο θυσιαστήριο είναι δηλώσεις ιερής ενώσεως. Δεν είναι απλώς διοικητικές καταχωρίσεις ή εξωτερικός νομικισμός. Οι μνημονευόμενοι είναι αδιάσπαστα ενωμένοι με τον Χριστό μέσω της ευχαριστιακής πράξεως.

Οι Αγιορείτες Πατέρες επιβεβαίωσαν αυτή την κατανόηση στην Ομολογιακή τους Επιστολή προς τον Αυτοκράτορα Μιχαήλ Η΄ Παλαιολόγο (π. 1274), γραμμένη σε ένδειξη διαμαρτυρίας για την επιβληθείσα ψευδοένωση με τους Λατίνους στη Σύνοδο της Λυών:

«Ἄνωθεν γὰρ ἡ τοῦ Θεοῦ ὀρθόδοξος Ἐκκλησία τὴν ἐπὶ τῶν ἀδύτων ἀναφορὰν τοῦ ὀνόματος τοῦ ἀρχιερέως, συγκοινωνίαν τελείαν ἐδέξατο τοῦτο. Γέγραπται γὰρ ἐν τῇ ἐξηγήσει τῆς θείας λειτουργίας, ὅτι ἀναφέρει ὁ ἱερουργῶν τὸ τοῦ ἀρχιερέως ὄνομα, δεικνύων καὶ τὴν πρὸς τὸ ὑπερέχον ὑποταγήν, καὶ ὅτι κοινωνός ἐστιν αὐτοῦ, καὶ πίστεως καὶ τῶν θείων μυστηρίων διάδοχος.»

«Η Ορθόδοξη Εκκλησία του Θεού εξαρχής αναγνώρισε ότι η αναφορά του ονόματος ιεράρχη μέσα στο ιερό σημαίνει πλήρη κοινωνία μαζί του. Διότι είναι γραμμένο στο σχολιασμό της Θείας Λειτουργίας ότι ο ιερουργός μνημονεύει το όνομα του επισκόπου, δεικνύοντας την υποταγή του στον ανώτερο, και ότι είναι κοινωνός αυτού, και διάδοχος στην πίστη και στα Θεία Μυστήρια.»

— Αγιορείτες Πατέρες, Ομολογιακή Επιστολή προς τον Αυτοκράτορα Μιχαήλ Η΄ Παλαιολόγο (π. 1274), στο V. Laurent and J. Darrouzès, eds., Dossier grec de l’Union de Lyon (1273-1277) (Paris, 1976), σ. 399; Νεοελληνική μετάφραση στο https://www.impantokratoros.gr/66219A13.el.aspx^[6]

Ο Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης αναδεικνύει τη πνευματική συνέπεια με ακρίβεια. Γράφοντας σε αλληλογράφο που φοβόταν να παρακινήσει τον ιερέα του να σταματήσει τη μνημόνευση αιρεσιάρχη, ο Θεόδωρος είναι μετρημένος ως προς το αν εκείνος ο φόβος ήταν δικαιολογήσιμος, αλλά αδιαπραγμάτευτος ως προς το κεντρικό γεγονός:

«ἔφης δέ μοι, ὅτι δέδοικας εἰπεῖν τῷ πρεσβυτέρῳ σου μὴ ἀναφέρειν τὸν αἱρεσιάρχην, καίτοι περὶ τούτου εἰπεῖν σοι τὸ παρόν, οὐ καταθαρρῶ· πλὴν ὅτι μολυσμὸν ἔχει ἡ κοινωνία ἐκ μόνου τοῦ ἀναφέρειν αὐτόν, κἂν ὀρθόδοξος εἴη ὁ ἀναφέρων»

«Μου είπες ότι φοβάσαι να πεις στον πρεσβύτερό σου να μην αναφέρει τον αιρεσιάρχη· βεβαίως για αυτό δεν τολμώ να σου μιλήσω αποφασιστικά αυτή τη στιγμή· ωστόσο, η κοινωνία έχει μολυσμό από μόνη τη πράξη της αναφοράς αυτού, ακόμη κι αν ο αναφέρων είναι ορθόδοξος.»

— Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, Επιστολή 49, PG 99, 1668–1669; F846, 16; ΕΠΕΦ 18Γ, 512–514^[7]

Ο φόβος μπορεί να τύχει ποιμαντικής συνεκτιμήσεως. Ο μολυσμός όχι. Η απλή πράξη αναφοράς του αιρεσιάρχη στη Λειτουργία μολύνει αυτόν που τον αναφέρει, ακόμη κι αν εκείνος είναι προσωπικά ορθόδοξος στην πίστη του. Αυτό είναι το πνευματικό βάρος της μνημονεύσεως: δεν είναι μια ουδέτερη διοικητική πράξη αλλά μια συμμετοχή στην πίστη του μνημονευόμενου.

Σε άλλη επιστολή, ο Θεόδωρος διατυπώνει την ίδια αρχή προς τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων:

«Η κοινωνία μολύνεται απλώς με τη μνημόνευσή του, ακόμη κι αν εκείνος που μνημονεύει είναι Ορθόδοξος.»

— Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, Επιστολή II.15 (προς τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων), Patrologia Graeca 99, στ. 1164

Δύο διαφορετικές επιστολές, δύο διαφορετικοί παραλήπτες, η ίδια αδιαπραγμάτευτη διδασκαλία: η προσωπική ορθοδοξία του μνημονεύοντος δεν προστατεύει την κοινωνία από τον μολυσμό.

Αν η μνημόνευση φέρει αυτό το βάρος, τότε εκείνοι οι επίσκοποι που συνεχίζουν να μνημονεύουν αιρετικό πατριάρχη φέρουν αντίστοιχη ευθύνη. Ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης περιγράφει τι αναμένεται εξ αυτών:

Αυτοί είναι εκείνοι οι σκοποί που ίστανται ημέρα και νύχτα επί των τειχών της πνευματικής Ιερουσαλήμ Αγίας Εκκλησίας, κηρύσσοντες τον λόγο Κυρίου και μη σιωπώντες. Αυτοί είναι εκείνοι οι αμυντικοί φρουροί και πύργοι δεδομένοι υπό Κυρίου στον νέο Ισραήλ να αποκαλύψουν τα δικαιώματα Κυρίου σε αυτούς και να τους αποτρέψουν από τη πλάνη και τη αμαρτία· γιατί αν σιωπήσουν, το αίμα του λαού θα αναζητηθεί εκ χειρών τους.

— Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης, Χριστιανική Ηθική, Λόγος ΙΑ΄, σσ. 424-425, παραπέμποντας σε Ησ. 62:6 και Ιεζ. 3:17-18

Επίσκοποι που συνεχίζουν να μνημονεύουν αιρετικό πατριάρχη αποτελούν σκοπούς που εγκατέλειψαν τη θέση τους.

Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, που αρνήθηκε κοινωνία με πάντα τα πέντε πατριαρχεία κατά τη Μονοθελητική αίρεση, το διατύπωσε με ακρίβεια. Όταν ο ύπαρχος αντέτεινε ότι οι πατέρες οικουμενικών συνόδων είχαν κρατήσει τη Κωνσταντινούπολη στα δίπτυχά τους, ο Άγιος Μάξιμος απάντησε:

Ποιο είναι το όφελος τη μνημονεύσεώς τους, όταν πετάτε έξω τα δόγματά τους;

— Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, στο Μέγας Συναξαριστής, μετ. Ι. Μ. Αγίων Αποστόλων, Τόμ. 1 (Ιανουάριος), σ. 861

Η μνημόνευση αγίων μας χωρίς δογματική πιστότητα αποτελεί κενή μορφή.

Γι’ αυτό η παύση μνημονεύσεως είναι τόσο σοβαρή, και γι’ αυτό το ερώτημα πότε επιτρέπεται είναι τόσο κρίσιμο.

Πότε επιτρέπεται η παύση μνημονεύσεως;

Κάποιοι ισχυρίζονται ότι η παύση μνημονεύσεως επιτρέπεται μόνο αφού μια σύνοδος έχει επισήμως καταδικάσει τον επίσκοπο για αίρεση. Ο Αρχιεπίσκοπος Στυλιανός Αυστραλίας διατύπωσε αυτήν την αβάσιμη θέση:

Στην Ορθοδοξία, η «ορθή κήρυξη» του λόγου της αληθείας δεν θεωρείται ποτέ εκ των προτέρων δεδομένη, ανεξαρτήτως πόσο ανώτερος είναι ο «Αρχηγός» που μνημονεύεται. Σε μια κατάσταση που αμφισβητείται η ακεραιότητα του ορθόδοξου φρονήματός του, όλοι μας πρέπει να προσευχόμαστε ακόμη πιο εντατικά και πιο συχνά γι’ αυτόν, αντί να παύουμε αυθαίρετα τη μνημόνευσή του επισήμως, γινόμενοι με αυτόν τον τρόπο τραγικά «ακέφαλοι». Εκτός βέβαια αν ο εν λόγω «Ηγέτης» είναι ήδη γνωστό ότι έχει καταδικαστεί για συγκεκριμένη αίρεση από Κανονική Ορθόδοξη Σύνοδο.

— Αρχιεπίσκοπος Στυλιανός Αυστραλίας, όπως παρατίθεται στο Fr. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet, σ. 294

Αυτή η θέση ακούγεται εύλογη. Ποιος θέλει να είναι «τραγικά ακέφαλος»; Ποιος θέλει να ενεργεί «αυθαίρετα»;

Ωστόσο αυτή η θέση αντιφάσκει με τον Κανόνα 15 της Πρωτοδευτέρας Συνόδου (861 μ.Χ.).

Ο Κανόνας ρητά αναφέρεται σε επισκόπους που «κηρύττουν δημοσίως αίρεση» και δηλώνει ότι εκείνοι που αποχωρίζονται από τέτοιους επισκόπους πριν από οποιαδήποτε συνοδική καταδίκη «δεν κατεδίκασαν επισκόπους, αλλά ψευδεπισκόπους και ψευδοδιδασκάλους». Ο Κανόνας δεν λέει «περίμενε μια σύνοδο». Λέει ότι εκείνοι που αποχωρίζονται από επίσκοπο που δημοσίως κηρύττει αίρεση «δεν μόνο δεν υπόκεινται σε κανονική ποινή» αλλά «θα κριθούν άξιοι της τιμής που αρμόζει στους Ορθοδόξους».^[8]

Οι άγιοι δεν περίμεναν. Ο Άγιος Παΐσιος δεν περίμενε Σύνοδο για να παύσει τη μνημόνευση του Πατριάρχη Αθηναγόρα. Και τα είκοσι μοναστήρια του Αγίου Όρους έπραξαν το ίδιο. Καμία σύνοδος δεν είχε καταδικάσει τον Αθηναγόρα. Ποτέ δεν κατηγορήθηκαν ως σχισματικοί γι’ αυτή τους τη πράξη. Ο Άγιος Υπάτιος Ρουφινιανών διέγραψε τον Νεστόριο από τα Δίπτυχα τρία χρόνια πριν συγκληθεί η Τρίτη Οικουμενική Σύνοδος που τον καταδίκασε.

Η θέση «περίμενε μια σύνοδο» δημιουργεί παγίδα αδιεξοδότητας: οι ιεράρχες που θα συγκαλούσαν μια τέτοια σύνοδο είναι συχνά εκείνοι που διαπράττουν την αίρεση, ή βρίσκονται σε κοινωνία με αυτούς. Η απαίτηση συνοδικής καταδίκης πριν από κάθε παύση μνημονεύσεως στη σημερινή εποχή σημαίνει συχνά ότι το αιρετικό κόμμα πρέπει να καταδικάσει τον εαυτό του… κάτι που φυσικά δεν πρόκειται να συμβεί.

Αυτό θα ήταν εξίσου παράλογο με το να περιμένει κανείς από κάποιον ένοχο φόνου να είναι ο δικός του κατήγορος. Μπορεί κανείς να βασιστεί στη συνείδηση των παραβατών του νόμου (και στη δική μας περίπτωση των Αγίων Κανόνων) για να δώσουν σε άλλους όλα τα αναγκαία μέσα και εργαλεία για την ίδια τους την καταδίκη;

Η λέξη «αυθαίρετα» στη διατύπωση του Αρχιεπισκόπου Στυλιανού είναι ένα σκιάχτρο. Κανείς δεν προτείνει αυθαίρετη παύση. Ο Κανόνας 15 ορίζει «δημόσιο κήρυγμα αιρέσεως», που είναι ακριβώς αυτό που τεκμηριώνουν συντριπτικά τα στοιχεία αυτού του βιβλίου. Ασφαλώς η κανονική Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν έπαυσε αυθαίρετα τη μνημόνευση του Πατριάρχη Κυρίλλου, κι όμως αυτό ακριβώς υπονοείται.

Η θέση ότι οι ιεράρχες δεν μπορούν να λογοδοτήσουν πριν μια σύνοδος τους καταδικάσει ουσιαστικά τους καθιστά ανέγγιχτους σε δημόσια αίρεση. Αυτό αντιφάσκει τόσο με τον Κανόνα 15 όσο και με τη πρακτική των δοξασμένων αγίων.

Μια συγγενής ένσταση υποστηρίζει ότι μόνον μια κληρική ελίτ μπορεί να επικαλεστεί τον Κανόνα 15.

Ο Μητροπολίτης Μόρφου Νεόφυτος, για παράδειγμα, έχει υποστηρίξει ότι την παύση μνημονεύσεως πρέπει να την αναλαμβάνουν μόνον «θεολόγοι» και «ασκητές» που «ξέρουν τα όρια των κανόνων», και όχι οι απλοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί:

Να το κόψουν… κάποιοι που είναι επώνυμοι, που είναι θεολόγοι, που είναι ασκητές… Διότι αυτοί ξέρουν τα όρια των κανόνων. Αυτοί που δεν τα ξέρουν όμως, και ο λαός δεν τα ξέρει. Τι γίνεται τότε;

— Μητροπολίτης Μόρφου Νεόφυτος, https://www.youtube.com/watch?v=Nfw0JRoFGT4, 0:58–2:57^[9]

Αυτή η θέση δημιουργεί μια κληρική ελίτ με αποκλειστική εξουσία πάνω στην κανονική διάκριση. Όμως ο Κανόνας 15 δεν κάνει τέτοια διάκριση, ούτε οι κληρικοί που επικαλούνται τον Κανόνα 15 θέτουν υπό αμφισβήτηση τα δικά τους διαπιστευτήρια ή την αγιότητά τους. Ο Κανόνας μιλά για «όσους αποχωρίζονται» από επίσκοπο που δημοσίως κηρύττει αίρεση· δεν το περιορίζει σε θεολόγους ή μοναχούς. Και όπως θα δείξουν τα επόμενα κεφάλαια, οι ίδιοι οι άγιοι δεν επιφύλαξαν αυτό το καθήκον σε μια ελίτ.

Και οι δύο ενστάσεις, «περίμενε σύνοδο» και «άφησέ το στους ειδικούς», μοιράζονται την ίδια παραδοχή: ότι μια σύνοδος ή μια ελίτ τάξη κατέχει αποκλειστική εξουσία για την αναγνώριση της αιρέσεως. Ο Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης κατέρριψε αυτή την παραδοχή εξετάζοντας την ίδια τη φύση των συνόδων:

Ο Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης αντιμετώπισε το ζήτημα των συνόδων ευθέως:

Σύνοδος δεν είναι απλώς η συγκέντρωση επισκόπων και πρεσβυτέρων, ανεξαρτήτως πόσοι είναι. Διότι η Γραφή λέει ότι ένας που πράττει το θέλημα του Κυρίου είναι καλύτερος από χιλίους παραβάτες [Σοφ. Σειρ. 16:3]. Σύνοδος γίνεται όταν, στο όνομα του Κυρίου, οι Κανόνες ερευνώνται διεξοδικά και τηρούνται. Και η σύνοδος δεν πρέπει να δεσμεύει και λύνει με τρόπο τυχαίο, αλλά όπως αρμόζει στην αλήθεια, στον κανόνα και στον κανόνα της ακρίβειας… Καμία απολύτως εξουσία δεν δόθηκε στους επισκόπους για καμία παράβαση κανόνα. Απλώς πρέπει να ακολουθούν τα αποφασισμένα και να ακολουθούν εκείνους που πέρασαν πριν.

— Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, Επιστολή I.24 (PG 985ABC), στο Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Yale, 1968), σσ. 118–120; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx

Μια συνάθροιση επισκόπων που παραβιάζει τους Κανόνες δεν είναι σύνοδος. Και κανένας επίσκοπος, ανεξαρτήτως βαθμού, δεν έχει εξουσία να παραβεί ό,τι οι Κανόνες ορίζουν.

Ο Μητροπολίτης Ιωσήφ Πετρουπόλεως αντιμετώπισε αυτή την ένσταση ευθέως. Κάποιοι ισχυρίζονταν ότι οι Κανόνες επιτρέπουν αποχώρηση μόνο για «αίρεση καταδικασμένη από σύνοδο». Ο Ιωσήφ απάντησε:

Οι υπερασπιστές του Σέργιου λένε ότι οι Κανόνες επιτρέπουν σε κάποιον να αποχωριστεί από επίσκοπο μόνο για αίρεση που έχει καταδικαστεί από σύνοδο. Σ’ αυτό μπορεί κανείς να απαντήσει ότι οι πράξεις του Μητροπολίτη Σέργιου μπορούν να τοποθετηθούν επαρκώς σε αυτή την κατηγορία, αν λάβει κανείς υπόψη μια τόσο ανοιχτή παραβίαση εκ μέρους του, της ελευθερίας και αξιοπρέπειας της Μίας, Αγίας, Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας.

Αλλά πέρα απ’ αυτό, οι ίδιοι οι Κανόνες δεν μπορούσαν να προβλέψουν πολλά πράγματα. Και μπορεί κανείς να αμφισβητήσει ότι είναι ακόμη χειρότερο και πιο επιβλαβές από κάθε αίρεση, να βυθίζει κανείς μαχαίρι στην ίδια την καρδιά της Εκκλησίας: την ελευθερία και αξιοπρέπειά Της; Τι είναι πιο βλαβερό: ένας αιρετικός ή ένας φονιάς (της Εκκλησίας);

— Άγιος Ιωσήφ Πετρουπόλεως, Επιστολή προς Αρχιμανδρίτη Πετρουπόλεως (1928), Russia’s Catacomb Saints (Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1982), σσ. 128-129

Το ότι οι Κανόνες δεν μπορούσαν να προβλέψουν πολλά πράγματα είναι βεβαίως αληθές· αν οι Κανόνες μπορούσαν να προβλέψουν τα πάντα, γιατί θα βλέπαμε συνεχώς νέους κανόνες να εισάγονται με την πάροδο του χρόνου;

Ο Μητροπολίτης Ιωσήφ εκτελέστηκε από τους Σοβιετικούς το 1938 και δοξολογήθηκε από τη ROCOR το 1981. Το επιχείρημά του είναι κανονικό: η προδοσία της ελευθερίας της Εκκλησίας είναι χειρότερη από αίρεση, διότι καταστρέφει τις ίδιες τις συνθήκες υπό τις οποίες μπορεί να λειτουργήσει η Εκκλησία. Όσοι απαιτούν προηγούμενη συνοδική καταδίκη πριν ληφθεί οποιοδήποτε μέτρο δεν έχουν απάντηση σε αυτό.

Πατερικές μαρτυρίες παύσεως μνημονεύσεως πριν από συνοδική καταδίκη

Γέροντας Εφραίμ

Ο Γέροντας Εφραίμ Αριζόνας και Φιλοθέου (†2019) ήταν πνευματικό τέκνο του Αγίου Ιωσήφ του Ησυχαστή. Πολλοί στην εποχή μας τον εγκωμιάζουν ως άγιο, και γι’ αυτό τα λόγια του φέρουν μεγάλο βάρος.

Σχολίασε ακριβώς αυτήν τη ρήξη κοινωνίας από τον Πατριάρχη Σέργιο, η οποία συμβαδίζει με την παύση μνημονεύσεως:

Αυτή η κοινωνία διακόπηκε απότομα λόγω της υποχώρησης του τοποτηρητή και μετέπειτα Πατριάρχη [Σέργιου] με τη διαβόητη Διακήρυξή του, κάτι τελείως απαράδεκτο για τους Επισκόπους στην εξορία, που διαβεβαίωνε πλήρη υποταγή της Εκκλησίας στο αθεϊστικό καθεστώς και διέτασσε τους πιστούς να δείχνουν πλήρη υπακοή και να προσεύχονται για τις σοβιετικές αρχές. Κατά τη γνώμη μου, αυτή η ρήξη κοινωνίας δικαιολογούνταν από τους Κανόνες, οι οποίοι προβλέπουν την παύση κάθε μνημονεύσεως του πρώτου Ιεράρχη τοπικής Εκκλησίας σε περίπτωση κηρύγματος αιρετικών διδασκαλιών· διότι ο Μαρξισμός δεν είναι μόνο πολιτικό σύστημα, αλλά ενέχει κοσμοθεωρία, πράγματι αίρεση.

— Γέροντας Εφραίμ Αριζόνας, «Η Άποψή μου για τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία Εξωτερικού» (1991), Orthodox Tradition, Τόμ. IX, Αρ. 1, σσ. 17-18. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/ephraim_roca.aspx

Επιβεβαιώνει ότι εκείνοι που έπαυσαν τη μνημόνευση του Πατριάρχη Σέργιου είχαν απολύτως δίκιο, δικαιούμενοι από τους Κανόνες της Εκκλησίας. Με ποια βάση; Αίρεση. Ποια αίρεση; Ο Μαρξισμός.

Ο Μαρξισμός δεν έχει ποτέ καταδικαστεί επισήμως από σύνοδο. Κι όμως ο Γέροντας Εφραίμ θεώρησε δικαιολογημένη την παύση.

Αυτό αντιφάσκει με τα υποτιθέμενα όρια αυτού του κανόνα, όπως ορίζονται από σύγχρονους θεολόγους και ακαδημαϊκούς που λένε ότι η παύση μνημονεύσεως απαιτεί επίσημη καταδίκη της αιρέσεως και του εν λόγω προσώπου από σύνοδο.

Αυτή η θέση, ότι η παύση απαιτεί προηγούμενη συνοδική καταδίκη, προφανώς αντιφάσκει με την πατερική παράδοση.

Η κατανόηση της αιρέσεως από τον Γέροντα Εφραίμ, όπως θα επιχειρήσουμε να δείξουμε, βρίσκεται εντός της πατερικής παράδοσης. Η αίρεση πρέπει να καταδικαστεί επισήμως σε σύνοδο, και μια τέτοια σύνοδος πρέπει να συγκληθεί, και θα ήταν μεγάλη χαρά και στήριγμα για την ευσεβή Εκκλησία. Ωστόσο, είναι προφανώς εσφαλμένο να λέγεται ότι η αίρεση γίνεται αίρεση μόνο αφού καταδικαστεί σε σύνοδο.

Είπε ο Άγιος Ιωσήφ ο Ησυχαστής ότι η μνημόνευση δεν είναι αμαρτία;

Κάποιοι θα αντιτείνουν ότι ο ίδιος ο γέροντας του Γέροντα Εφραίμ, ο Άγιος Ιωσήφ ο Ησυχαστής, δίδαξε το αντίθετο. Στο Ο Γέρων μου Ιωσήφ ο Ησυχαστής (κεφ. 269), ο Γέρων Εφραίμ καταγράφει μια συνομιλία στη οποία ο Παπα-Χαράλαμπος ρώτησε τον Άγιο Ιωσήφ αν η μνημόνευση Πατριάρχη ήταν αμαρτία:

«Πήγαινε και μνημόνευσέ τον, και όταν επιστρέψεις πες μου τι ένιωσες.»

Έκανα ό,τι μου είπε, και σπανίως έλαβα τόση χάρη κατά τη Θεία Λειτουργία όσο εκείνη τη φορά! Τα δάκρυα κυλούσαν σαν ποτάμι σε ολόκληρη τη Λειτουργία… Όταν επέστρεψα στον Γέροντα, είπε: «Βεβαίως πλημμύρισες χάρη.»

«Ναι, Γέροντα», είπα, και του διηγήθηκα αυτό που βίωσα.

«Βλέπεις, παιδί μου, ότι δεν αμαρτάνεις μνημονεύοντας τον Πατριάρχη, ό,τι κι αν είπε ή έκανε, αφού δεν έχει καθαιρεθεί;»

— Άγιος Ιωσήφ ο Ησυχαστής, ως αφηγείται ο Παπα-Χαράλαμπος, στο Γέρων Εφραίμ Αριζόνας, Ο Γέρων μου Ιωσήφ ο Ησυχαστής, κεφ. 269

Αυτό το χωρίο αναφέρεται συχνά ως απόδειξη ότι η μνημόνευση δεν είναι ποτέ αμαρτία απουσία τυπικής καθαιρέσεως. Αλλά το χωρίο αφορούσε συγκεκριμένη διένεξη που δεν ήταν αιρετική. Ο ίδιος ο Άγιος Ιωσήφ, στο ίδιο βιβλίο, δήλωσε σαφώς:

Το ημερολογιακό ζήτημα δεν επηρεάζει τη σωτηρία πιστών γιατί δεν αποτελεί δογματικό ζήτημα. Μπορούν να υπάρχουν διαφορές μεταξύ τοπικών εκκλησιών σε μη-δογματικά ζητήματα λειτουργικού ή διοικητικού χαρακτήρα. Αυτό δεν τις στερεί τη χάρη Θεού.

— Άγιος Ιωσήφ ο Ησυχαστής, στο Γέρων Εφραίμ Αριζόνας, Ο Γέρων μου Ιωσήφ ο Ησυχαστής, κεφ. 268

Η αδελφότητά του είχε αποχωρήσει από τους ζηλωτές λόγω μη-δογματικού ερωτήματος· η συμβουλή του στον Παπα-Χαράλαμπο αφορούσε αυτό το ίδιο μη-δογματικό ερώτημα. Ο Πατριάρχης δεν είχε διαπράξει αίρεση· επομένως η μνημόνευσή του δεν ήταν αμαρτία.

Η αυθεντική ερμηνεία προέρχεται από τον ίδιο τον άνθρωπο που κατέγραψε το απόσπασμα. Ο Γέρων Εφραίμ, όπως δείχθηκε ανωτέρω, επιβεβαίωσε ότι η παύση εκ Πατριάρχη Σεργίου ήταν «δικαιολογημένη υπό Κανόνων» λόγω αιρέσεως, χωρίς καμία καθαίρεση. Δεν είδε αντίφαση μεταξύ συμβουλής γέροντά του και πλαισίου Κανόνα 15, γιατί δεν υπάρχει: η συμβουλή αφορούσε μη-αιρετική διένεξη· η παύση είναι για αίρεση.

Οι πνευματικοί απόγονοι Ιωσήφ επιβεβαιώνουν αυτή τη ανάγνωση. Το Orthodox Word (Τόμ. 3, Αρ. 1, 1967) τεκμηριώνει ότι η Ιερά Μονή Μεταμορφώσεως στη Βοστώνη, που ακολουθούσε «τον Οσιώτατο Γέροντα Ιωσήφ Νέας Σκήτης», αρχικά μνημόνευε τον Οικουμενικό Πατριάρχη βάσει Αγιορείτικου Τυπικού. Μετά τη συνάντηση Πατριάρχη Αθηναγόρα με Πάπα Παύλο ΣΤ΄ στα Ιεροσόλυμα 1963, η μνημόνευση παρελείφθη, «καθώς παρελείφθη και στο Άγιον Όρος από τα περισσότερα μοναστήρια, συμπεριλαμβανομένου Αγίου Παύλου, στο οποίο ανήκει η Ιερά Μονή Μεταμορφώσεως».

Η Μονή Αγίου Παύλου: ο ίδιος τόπος που ο Παπα-Χαράλαμπος είχε υπηρετήσει και λάβει χάρη. Όταν το ερώτημα μετατράπηκε από μη-δογματική διένεξη σε οικουμενισμό μετά Ρώμης, οι ίδιοι πνευματικοί απόγονοι Ιωσήφ τράβηξαν τη γραμμή.

Το απόσπασμα, αναγνωσμένο ειλικρινά, στηρίζει το πλαίσιο Κανόνα 15 αντί να το υπονομεύει. Θεμελιώνει ότι μη-αιρετική διένεξη δεν δικαιολογεί παύση. Δεν λέει τίποτε περί αιρέσεως, γιατί η αίρεση δεν ήταν υπό εξέταση.

Ο Μέγας Αθανάσιος

Αυτό το μοτίβο πιστής αποχωρήσεως από την αίρεση ανάγεται στους πρώτους αιώνες της Εκκλησίας. Όταν ο Μέγας Αθανάσιος αντιμετώπισε την αρειανική κρίση τον 4ο αιώνα, η συντριπτική πλειοψηφία των επισκόπων είχε αγκαλιάσει ή συμβιβαστεί με την αίρεση. Οι αυτοκράτορες στήριζαν τον Άρειο. Συγκλήθηκαν σύνοδοι που καταδίκασαν τον Αθανάσιο και δικαίωσαν τους αιρετικούς. Το μεγαλύτερο μέρος της ιεραρχίας της Εκκλησίας είχε πέσει. Κι όμως ο Αθανάσιος αρνήθηκε να κοινωνήσει με αιρετικούς επισκόπους. Διώχθηκε, εξορίστηκε πέντε φορές, κυνηγήθηκε και συκοφαντήθηκε. Επί δεκαετίες, η θεσμική Εκκλησία φαινόταν να είναι εναντίον του.

Ο Αθανάσιος όμως κράτησε τη παρακαταθήκη της πίστεως. Ήξερε ότι η πίστη είναι μεγαλύτερη από κάθε ιεράρχη, μεγαλύτερη από κάθε αυτοκράτορα, μεγαλύτερη ακόμη και από κάθε σύνοδο που αντιφάσκει με την αποστολική διδασκαλία. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος τον αποκάλεσε «Στύλο της Εκκλησίας» (Λόγος 21), και ένα μεταγενέστερο λατινικό επίθετο συνόψισε τέλεια τον αγώνα του: Athanasius contra mundum, Αθανάσιος κατά πάντων.

Η Εκκλησία τον δικαίωσε. Εκείνοι που κοινωνούσαν με αρειανούς επισκόπους, ακόμη κι όταν εκείνοι οι επίσκοποι κατείχαν νόμιμη θεσμική εξουσία, έσφαλλαν. Εκείνοι που αρνήθηκαν, ακόμη κι αν αυτό σήμαινε απομόνωση και διωγμό, διαφύλαξαν την πίστη.

Ο Μέγας Αθανάσιος δεν περίμενε άδεια συνόδου για να αρνηθεί κοινωνία με αρειανούς επισκόπους. Ενήργησε, διώχθηκε επί δεκαετίες, και μόνο αργότερα η Β΄ Οικουμενική Σύνοδος (381 μ.Χ.) επιβεβαίωσε αυτό που εκείνος ομολογούσε εξαρχής. Η σύνοδος δεν δημιούργησε την Ορθοδοξία· αναγνώρισε αυτό που ήταν ήδη αληθινό.

Αυτό είναι το σταθερό μοτίβο: οι σύνοδοι δικαιώνουν εκ των υστέρων τις αποχωρήσεις από αιρετικούς, όχι εκ των προτέρων. Πώς λοιπόν έχει νόημα να απαιτείται σύνοδος πριν μπορέσει κανείς να αναγνωρίσει αίρεση και αιρετικούς;

Ο Άγιος Αλέξανδρος Κωνσταντινουπόλεως

Μια συγκεκριμένη περίπτωση από την ίδια εποχή καταδεικνύει την αρχή. Ο Θεοδώρητος Κύρου καταγράφει ότι το 336, οι Ευσεβιανοί πίεσαν τον Άγιο Αλέξανδρο, Επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως, να δεχθεί τον Άρειο πίσω σε ευχαριστιακή κοινωνία. Ο αυτοκράτορας είχε καλέσει τον Άρειο και αποδέχθηκε την ομολογία πίστεώς του· οι Ευσεβιανοί απείλησαν ότι θα επέβαλλαν την υποδοχή του στην εκκλησία την επόμενη μέρα. Ο Αλέξανδρος αρνήθηκε:

ὁ τῆς Κωνσταντινουπόλεως ἐπίσκοπος ὁ μακαρίτης Ἀλέξανδρος ἀντέλεγε, φάσκων μὴ δεῖν εἰς κοινωνίαν δεχθῆναι τὸν τῆς αἱρέσεως εὑρετήν.

Ο μακάριος Αλέξανδρος, Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, αντιτάχθηκε, λέγοντας ότι ο εφευρέτης της αιρέσεως δεν πρέπει να γίνει δεκτός σε κοινωνία.

— Θεοδώρητος Κύρου, Εκκλησιαστική Ιστορία I.13, PG 82:949C^[10]

Αντιμέτωπος με την απειλή ότι ο Άρειος θα εισαγόταν βιαίως σε κοινωνία την επόμενη μέρα, ο Αλέξανδρος εισήλθε στην εκκλησία, έπεσε πρηνής ενώπιον του θυσιαστηρίου και προσευχήθηκε:

Εἰ Ἄρειος αὔριον συνάγεται, ἀπόλυσον ἐμὲ τὸν δοῦλόν σου, καὶ μὴ συναπολέσῃς εὐσεβῆ μετὰ ἀσεβοῦς. Εἰ δὲ φείδῃ τῆς Ἐκκλησίας σου… ἆρον Ἄρειον, ἵνα μὴ, εἰσελθόντος αὐτοῦ εἰς τὴν ἐκκλησίαν, δόξῃ καὶ ἡ αἵρεσις συνεισέρχεσθαι αὐτῷ, καὶ λοιπὸν ἡ ἀσέβεια νομισθῇ ὡς εὐσέβεια.

Αν ο Άρειος πρόκειται να προσέλθει αύριο, απόλυσέ με τον δούλο σου και μην καταστρέψεις τον ευσεβή μαζί με τον ασεβή. Αν όμως λυπηθείς την Εκκλησία σου… πάρε τον Άρειο, ώστε μη, εισερχόμενου αυτού στην εκκλησία, φανεί ότι και η αίρεση εισέρχεται μαζί του, και εφεξής η ασέβεια θεωρηθεί ευσέβεια.

— Θεοδώρητος Κύρου, Εκκλησιαστική Ιστορία I.13, PG 82:949D-952A^[11]

Η προσευχή του Αλεξάνδρου εισακούστηκε. Ο Άρειος πέθανε εκείνη τη μέρα πριν γίνει δεκτός σε κοινωνία. Η εκκλησία τέλεσε τη Λειτουργία το επόμενο πρωί «εν ευσεβεία και Ορθοδοξία».

Η αρχή που διατύπωσε ο Αλέξανδρος είναι ακριβώς η ανησυχία που διέπει την παύση μνημονεύσεως: η υποδοχή αιρετικού σε κοινωνία επηρεάζει ολόκληρη την εκκλησία. Κάνει την αίρεση να «φαίνεται ότι εισέρχεται» μαζί του. Η ασέβεια «θεωρείται ευσέβεια». Αυτό συμβαίνει όταν Ορθόδοξοι ιεράρχες κοινωνούν με εκείνους που διδάσκουν αντίθετα στην πίστη: το όριο μεταξύ αληθείας και πλάνης σβήνεται στον νου των πιστών.

Ο Μέγας Βασίλειος επιβεβαιώνει το αντίστροφο: όταν η αίρεση εισέρχεται, ο φύλακας της Εκκλησίας αποχωρεί μαζί με τους πιστούς που την αρνούνται. Ο Μέγας Βασίλειος διαβεβαίωσε εκείνους που αποχώρησαν ότι «ο άγγελος που φυλάττει την Εκκλησία» αποχώρησε μαζί τους (Επιστ. 238), όπως εξετάζεται περαιτέρω στο Κεφάλαιο 26: Γιατί η Κοινωνία με τη Αίρεση Απαιτεί Αποχωρισμό. Ο Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης εξήγαγε το πόρισμα: ο άγγελος που εποπτεύει τα πάντα στην εκκλησία αποχωρεί, και ο ναός γίνεται απλό σπίτι (πρβλ. Ματθ. 23:38, «Ιδού, αφίεται υμίν ο οίκος υμών έρημος»).^[12] Ο άγγελος δεν μένει με τους τοίχους. Ο άγγελος ακολουθεί τους πιστούς.

Ο Άγιος Υπάτιος Ρουφινιανών

Έναν αιώνα αργότερα, βρίσκουμε την ίδια μαρτυρία τον 5ο αιώνα με τον Άγιο Υπάτιο, Ηγούμενο της Μονής Ρουφινιανών στη Χαλκηδόνα.

Το 428, ο Νεστόριος έγινε Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Όταν ο πρεσβύτερός του Αναστάσιος κήρυξε από τον άμβωνα της Αγίας Σοφίας ότι η Θεοτόκος πρέπει να αποκαλείται «Χριστοτόκος» και όχι «Θεοτόκος», ο Νεστόριος δεν τον διόρθωσε. Οι πιστοί θεώρησαν τη σιωπή του Νεστορίου ως συμφωνία με αυτή την αιρετική άποψη, κάτι που πράγματι ήταν.

Ο Άγιος Υπάτιος διέγραψε αμέσως το όνομα του Νεστορίου από τα Δίπτυχα ώστε να μη μνημονεύεται. Όταν ο Επίσκοπος Ευλάλιος τον επέπληξε γι’ αυτή τη πράξη, ο ζηλωτής γέροντας απάντησε:

Από τότε που έμαθα ότι φλυαρεί άδικα πράγματα για τον Κύριό μου, δεν είμαι σε κοινωνία μαζί του ούτε ανυψώνω το όνομά του, διότι εκείνος ο άνθρωπος δεν είναι επίσκοπος.

— Καλλίνικος, Βίος Αγίου Υπατίου, §107; https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius

Και όταν ο Επίσκοπος Ευλάλιος τον απείλησε εκ νέου, ο Άγιος Υπάτιος απάντησε με σταθερότητα και πνεύμα μαρτυρίου:

Κάνε ό,τι θέλεις, γιατί έχω αποφασίσει να υποφέρω τα πάντα, και γι’ αυτό το έκανα.

— Καλλίνικος, Βίος Αγίου Υπατίου, §107; https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius

Πού είναι η σύνοδος εδώ, σε αυτό το παράδειγμα;

Σε αυτό το σημείο, καμία σύνοδος δεν είχε ακόμη συγκληθεί για να καταδικάσει τον Νεστόριο. Η Τρίτη Οικουμενική Σύνοδος στην Έφεσο δεν θα συνεδρίαζε παρά μόνο το 431, τρία χρόνια αργότερα. Κι όμως ο Άγιος Υπάτιος ενήργησε, και δικαιώθηκε. Είναι πλέον δοξασμένος ως άγιος, ενώ ο Νεστόριος αναθεματίζεται. Όσοι ισχυρίζονται ότι απαιτούνται σύνοδοι για την παύση μνημονεύσεως προσβάλλουν τους ίδιους τους αγίους που έπαυσαν τη μνημόνευση, και κατόπιν αναιδώς, μη έχοντας επιχείρημα, κρίνουν εκείνους που παύουν τη μνημόνευση σύμφωνα με τους αγίους μας ως υπερόπτες που «νομίζουν τους εαυτούς τους αγίους». Αυτή η γραμμή επιχειρηματολογίας θα αντιμετωπιστεί πλήρως στο Κεφάλαιο 27: «Δεν Είσαι Άγιος».

Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής

Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής (†662) διέκοψε κοινωνία με και τα πέντε πατριαρχεία όταν ενστερνίστηκαν τη Μονοθελητική αίρεση. Η ΣΤ΄ Οικουμενική Σύνοδος δεν θα κατεδίκαζε αυτή τη αίρεση παρά μόνο το 681, σχεδόν είκοσι χρόνια μετά τον θάνατό του. Καμία σύνοδος δεν εξουσιοδότησε τον αποχωρισμό του, ούτε ήταν κληρικός: ήταν απλώς μοναχός.

Η εμβέλεια αποχωρισμού του είναι κρίσιμη. Ο Συναξαριστής καταγράφει ότι οι ανακριτές του απαίτησαν να εξηγήσει γιατί χωρίστηκε «ου μόνον μετά του Πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως αλλά και μετά των πατριαρχείων Αντιοχείας, Αλεξανδρείας, και Ιεροσολύμων», σημειώνοντας ότι «πάσαι αύται αι εκκλησίαι και αι υπ’ αυτάς επαρχίαι εισίν εν ομονοία» (Συναξαριστής, Ιανουάριος, σ. 837).

Ο Άγιος Μάξιμος δεν χωρίστηκε μόνον από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, πρωτεύουσα πηγή αιρέσεως. Χωρίστηκε από κάθε επίσκοπο και κάθε επαρχία εν κοινωνία μετ’ αυτού. Η αλυσίδα κοινωνίας κατά τον Άγιο Μάξιμο σήμαινε ότι η κοινωνία μετά αιρετικού πατριάρχη καθιστούσε πάντας υπ’ αυτόν συνενόχους.

Όταν οι ανακριτές τον προέτρεψαν να «εισέλθει αμέσως εις κοινωνίαν», ο Άγιος Μάξιμος απάντησε:

Επί ποίας βάσεως εισήλθον πάσαι αι εκκλησίαι εις κοινωνίαν; Αν επί θεμελίου αληθείας, καθώς η ομολογηθείσα υπό μακαρίου Πέτρου, δεν επιθυμώ να χωρισθώ εξ αυτών.

— Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, στο Μέγας Συναξαριστής, μετ. Ι. Μ. Αγίων Αποστόλων, Τόμ. 1 (Ιανουάριος), σ. 837

Η κοινωνία έχει σημασία μόνο αν στηρίζεται στη αλήθεια. Όταν η αλήθεια απουσιάζει, η κοινωνία γίνεται παράβαση:

Εφόσον το σκάνδαλο αιρέσεως επιμένει στη Εκκλησία Κωνσταντινουπόλεως και οι επίσκοποί της είναι κακούργοι, δεν θα εισέλθω εις κοινωνίαν μετ’ αυτής. Θα ήταν παράβαση.

— Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, στο Μέγας Συναξαριστής, Τόμ. 1 (Ιανουάριος), σ. 841

Όταν πιέστηκε περαιτέρω, δήλωσε τη δογματική βάση της αρνήσεώς του:

Δεν μπορώ να εισέλθω σε κοινωνία με τον θρόνο της Κωνσταντινουπόλεως, επειδή οι ηγέτες εκείνου του πατριαρχείου απέρριψαν τις αποφάσεις των τεσσάρων οικουμενικών συνόδων. Αντί αυτών, δέχθηκαν ως κανόνα τα Εννέα Κεφάλαια της Αλεξανδρείας. Κατόπιν δέχθηκαν την Έκθεση του Πατριάρχη Σεργίου και έπειτα τον Τύπο, ο οποίος απορρίπτει όλα όσα κηρύχθηκαν στην Έκθεση, αφορίζοντας έτσι τον εαυτό τους πολλές φορές. Έχοντας αφορίσει τον εαυτό τους, έχουν καθαιρεθεί και στερηθεί την ιερωσύνη στη Σύνοδο του Λατερανού στη Ρώμη. Τι Μυστήρια μπορούν να τελέσουν τέτοια πρόσωπα; Ποιο πνεύμα κατέρχεται σε όσα τελούν ή σε όσους χειροτονούνται από αυτούς;

— Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, στο Μέγας Συναξαριστής, Τόμ. 1 (Ιανουάριος), σ. 857

«Τι Μυστήρια μπορούν να τελέσουν τέτοια πρόσωπα;» Ο Άγιος Μάξιμος δεν ίδρυσε ποτέ παράλληλη ιεραρχία όπως κάνουν οι Παλαιοημερολογίτες. Ήταν, όπως ο ίδιος είπε, «απλός μοναχός». Κι όμως στάθηκε εναντίον ολόκληρης της θεσμικής Εκκλησίας και βασανίστηκε για την ομολογία του: του έκοψαν τη γλώσσα και το δεξί χέρι. Πέθανε στην εξορία το 662. Η ΣΤ΄ Οικουμενική Σύνοδος τον δικαίωσε το 681.

Υπάρχει ένα απολύτως κρίσιμο σημείο εδώ. Στη Βιζύη, αφού ο Άγιος Μάξιμος αναίρεσε τόσο εξονυχιστικά τη Μονοθελητική θέση ώστε ο Επίσκοπος Θεοδόσιος και οι δύο ύπατοι συγκινήθηκαν, ο Θεοδόσιος ομολόγησε προσωπικά Ορθοδοξία: «Καθώς ομολογούν οι πατέρες, ούτω κι εγώ.» Έθεσε τη ομολογία εγγράφως. Παρήγγειλε τον Μάξιμο: «Κοινώνησε μαζί μας κι ας γίνει ένωση.» Ο Μάξιμος αρνήθηκε:

Δεν τολμώ να δεχθώ το έγγραφό σου περί τοιούτου θέματος. Δεν είμαι παρά απλούς μοναχός. Αλλά αν ο Θεός έδωσε κατάνυξη στη καρδία σου, ώστε να εδέχθης τους λόγους αγίων πατέρων, οφείλεις να αποστείλης, ως απαιτούν οι κανόνες, αυτή τη γραπτή ομολογία στον Πάπα Ρώμης, τον αυτοκράτορα, και τον πατριάρχη. Διότι δεν δύναμαι να κοινωνήσω εκτός αν συμβούν αυτά.

— Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, στο Μέγας Συναξαριστής, Τόμ. 1 (Ιανουάριος), σ. 845

Ο Θεοδόσιος ήταν προσωπικά Ορθόδοξος. Μόλις είχε ομολογήσει τη σωστή πίστη εγγράφως. Κι όμως ο Μάξιμος δεν κοινώνησε μαζί του, γιατί ο Θεοδόσιος παρέμενε θεσμικά συνδεδεμένος με τον αιρετικό πατριάρχη. Δεν κοινώνησε μαζί του λόγω των αιρετικών με τους οποίους ο Θεοδόσιος ήταν σε κοινωνία. Μέχρι να φτάσει η ομολογία στον πατριάρχη και τον πάπα, μέχρι να διορθωθεί η θεσμική αίρεση, η κοινωνία παρέμενε αδύνατη.

Αυτό αποτελεί πατερικό προηγούμενο γιατί κανείς δεν μπορεί να λέει «ο ιερέας μου είναι πλήρως Ορθόδοξος» ενώ ο ιερέας του παραμένει σε κοινωνία μετά αιρετικού πατριάρχη. Ο Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης θα διατύπωνε τη αρχή ρητά αιώνες αργότερα: «Οι ιερείς δεν πρέπει μόνον να μη μνημονεύουν τα ονόματα αιρετικών… αλλά ούτε εκείνων σε κοινωνία μετ’ αυτών» (Επ. 49). Ο Μάξιμος έζησε αυτή τη αρχή πριν τη γράψει ο Θεόδωρος: ο αποχωρισμός εκτείνεται όχι μόνον σε εκείνους εν αιρέσει, αλλά σε εκείνους εν κοινωνία μετ’ αυτών.

Όταν κατηγορήθηκε ότι προκαλεί διαίρεση, ο Άγιος Μάξιμος αντιμετωπίστηκε ευθέως:

Μόνον εσύ, πάτερ, προκάλεσες αναστάτωση. Εξαιτίας σου υπάρχουν πολλοί που αρνούνται κοινωνία με την Εκκλησία Κωνσταντινουπόλεως.

— Ανακριτές του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητού, στο Μέγας Συναξαριστής, Τόμ. 1 (Ιανουάριος), σ. 859

Ο Άγιος Μάξιμος απάντησε:

Ποιος μπορεί να αποδείξει ότι διέταξα κάποιον να μην έχει κοινωνία με την Κωνσταντινουπολίτικη Εκκλησία;

— Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, στο Μέγας Συναξαριστής, Τόμ. 1 (Ιανουάριος), σ. 859

Δεν διέταξε κανέναν να αποχωριστεί. Άλλοι αποχωρίστηκαν επειδή αναγνώρισαν την αλήθεια που ομολογούσε. Η κατηγορία ότι «προκαλεί διαίρεση» εκτοξεύθηκε κατά του Αγίου Μαξίμου τον έβδομο αιώνα ακριβώς όπως εκτοξεύεται σήμερα εναντίον όποιου παύει τη μνημόνευση χωρίς να εξαναγκάζει ή να διατάζει κανέναν άλλον να το κάνει.

Κατόπιν, όταν ο Άγιος Μάξιμος κατηγορήθηκε ότι αναθεματίζει τον αυτοκράτορα αναθεματίζοντας τον Τύπο, διέκρινε το ζήτημα που διέπει όλη αυτή τη συζήτηση:

Δεν αναθεμάτισα τον αυτοκράτορα. Αναθεμάτισα το έγγραφο που είναι ξένο προς την Ορθόδοξη Πίστη της Εκκλησίας.

— Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, στο Μέγας Συναξαριστής, Τόμ. 1 (Ιανουάριος), σ. 861

Η αίρεση καταδικάζεται, όχι το πρόσωπο. Αυτό σημαίνει η παύση μνημονεύσεως: όχι κρίση επί ψυχής πατριάρχη, αλλά άρνηση κοινωνίας μετά αιρετικών διδασκαλιών.

Μητροπολίτης Κύριλλος Καζάν: Διακοπή Κοινωνίας Χωρίς Κήρυξη Αχαριτωσίας

Η πιο εκλεπτυσμένη εκκλησιολογική πραγμάτευση της παύσεως μνημονεύσεως προέρχεται από τον Μητροπολίτη Κύριλλο (Σμιρνόφ) Καζάν (1863-1937). Ήταν ο πιο αυθεντικός ιεράρχης στη Ρωσική Εκκλησία μετά τον θάνατο του Πατριάρχη Τύχωνος, επιλεγμένος από τον Πατριάρχη Τύχωνα ως πρώτος μεταξύ τριών υποψηφίων για Τοποτηρητή (προσωρινός φύλακας του πατριαρχικού θρόνου), και μυστικά εκλεγμένος από 72 ελεύθερους επισκόπους το 1926 ως νέος Πατριάρχης. Οι Επιστολές του, γραμμένες από την εξορία το 1929, παρέχουν το οριστικό πατερικό πλαίσιο για την κατανόηση του τι σημαίνει και τι δεν σημαίνει η παύση μνημονεύσεως.

Ο Μητροπολίτης Κύριλλος διέκοψε την κοινωνία με τον Μητροπολίτη Σέργιο όχι για να τον κηρύξει αχαρίτωτο, αλλά ως μορφή αδελφικής διόρθωσης:

Δεν αποχωρίζομαι από τίποτε ιερό, από τίποτε που ανήκει αυθεντικά στην Εκκλησία. Φοβάμαι μόνο να πλησιάσω και να προσκολληθώ σε αυτό που αναγνωρίζω ως αμαρτωλό στην προέλευσή του, και γι’ αυτό απέχω από αδελφική κοινωνία με τον Μητροπολίτη Σέργιο και τους ομόφρονές του Αρχιποιμένες, εφόσον δεν διαθέτω άλλο μέσο να ελέγξω αμαρτάνοντα αδελφό.

— Μητροπολίτης Κύριλλος Καζάν, Επιστολή αρ. 1 (6/19 Ιουνίου 1929), The Orthodox Word, Τόμ. 13, Αρ. 4 (Ιούλιος-Αύγουστος 1977), σ. 177; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Διακοπή κοινωνίας ως μορφή αδελφικής διόρθωσης, όχι ως δήλωση ότι ο άλλος έπαυσε να είναι Χριστιανός ή στερείται χάριτος.

Ο Μητροπολίτης Κύριλλος ρητά απέρριψε την ιδέα ότι τα σεργιανιστικά μυστήρια ήταν συνεπώς άκυρα:

Με αυτήν την αποχή, εκ μέρους μου, δεν ισχυρίζομαι ούτε στο ελάχιστο ούτε υποψιάζομαι οποιαδήποτε αχαριστία στις ιερές τελετές και τα Μυστήρια που τελούνται από τους Σεργιανιστές (ο Κύριος Θεός ας μας φυλάξει όλους από μια τέτοια σκέψη!), αλλά μόνο υπογραμμίζω την απροθυμία και άρνησή μου να συμμετέχω στις αμαρτίες άλλων.

— Μητροπολίτης Κύριλλος Καζάν, Επιστολή αρ. 1 (6/19 Ιουνίου 1929), The Orthodox Word, Τόμ. 13, Αρ. 4 (Ιούλιος-Αύγουστος 1977), σ. 177; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Μπορεί κανείς να διακόψει την κοινωνία λόγω διοικητικής αμαρτίας, ηθικής αποστασίας ή προδοσίας της ελευθερίας της Εκκλησίας χωρίς να κηρύξει τα μυστήρια του πταίσαντος «χωρίς χάρη». Τα δύο ερωτήματα είναι διακριτά. Κάθε ποιμαντική ευλάβεια που ο Μητροπολίτης Κύριλλος πρόσφερε σε μεμονωμένους λαϊκούς χωρίς ορθόδοξη εναλλακτική στηρίζεται στην ίδια προϋπόθεση: εφόσον θεωρούσε τα σεργιανιστικά Μυστήρια έγκυρα, το ερώτημα του λαϊκού ήταν ποιμαντικό και όχι μυστηριακό· αυτή η προϋπόθεση δεν μεταφέρεται σε καταστάσεις όπου οι Πατέρες διδάσκουν ότι η μνημόνευση αιρετικού επισκόπου μολύνει το ίδιο το Μυστήριο.

Ο Μητροπολίτης Κύριλλος αντιμετώπισε επίσης εκείνους που ισχυρίζονται ότι η «κανονική υπακοή» απαιτεί να ακολουθεί κανείς ιεράρχες ανεξαρτήτως πράξεών τους:

Η εκκλησιαστική πειθαρχία μπορεί να διατηρήσει την αποτελεσματικότητά της μόνο όσο αποτελεί πραγματική αντανάκλαση της ιεραρχικής συνείδησης της Καθολικής Εκκλησίας· και η πειθαρχία δεν μπορεί ποτέ από μόνη της να αντικαταστήσει αυτή τη συνείδηση. Μόλις εκφέρει τις απαιτήσεις της όχι βάσει των ενδείξεων αυτής της συνείδησης, αλλά βάσει παρορμήσεων ξένων προς την Εκκλησία και ανειλικρινών, η ατομική ιεραρχική συνείδηση αλάνθαστα θα σταθεί στο πλευρό της καθολικής-ιεραρχικής αρχής ύπαρξης της Εκκλησίας, κάτι που δεν ταυτίζεται καθόλου με την εξωτερική ενότητα πάση θυσία.

— Μητροπολίτης Κύριλλος Καζάν, Επιστολή αρ. 2 (1929), The Orthodox Word, Τόμ. 13, Αρ. 4 (Ιούλιος-Αύγουστος 1977), σ. 181; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Όταν η πειθαρχία υπηρετεί «παρορμήσεις ξένες προς την Εκκλησία», η ατομική συνείδηση πρέπει να σταθεί με την καθολική αρχή, ακόμη και εις βάρος της εξωτερικής ενότητας.

Πώς αντέδρασε ο Μητροπολίτης Σέργιος σε αυτή την αδελφική διόρθωση; Όχι με μετάνοια, αλλά κηρύσσοντας τους μη-Σεργιανιστές «χωρίς χάρη». Στις 24 Ιουλίου/6 Αυγούστου 1929, αυτός και η Σύνοδός του δήλωσαν ότι τα Μυστήρια εκείνων που αποχώρησαν ήταν «άκυρα» και τους σύγκριναν με τους ανοιχτά σχισματικούς Ανανεωτιστές (σοβιετική παράλληλη εκκλησιαστική δομή). Ο Μητροπολίτης Κύριλλος το χαρακτήρισε «βλασφημία».

Όταν ο Σέργιος κατηγόρησε τον Κύριλλο για «σχίσμα», ο Κύριλλος απάντησε ότι αυτό αντανακλούσε το θεμελιώδες σφάλμα του Σέργιου:

Αυτό οφείλεται, φυσικά, στο ότι εσείς και η Σύνοδος κατανοείτε την αρνητική στάση προς τη δραστηριότητά σας στη διοίκηση ως άρνηση της ίδιας της Εκκλησίας, των Μυστηρίων Της και όλων των αγίων Της.

— Μητροπολίτης Κύριλλος Καζάν, Επιστολή αρ. 3 (Οκτώβριος-Νοέμβριος 1929), The Orthodox Word, Τόμ. 13, Αρ. 4 (Ιούλιος-Αύγουστος 1977), σσ. 182-183; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Αυτό είναι ακριβώς το σφάλμα των υπερασπιστών του Πατριάρχη Κυρίλλου σήμερα: αντιμετωπίζουν την κριτική στη πολεμική θεολογία του Κυρίλλου ως επίθεση κατά της Εκκλησίας, ενώ στην πραγματικότητα είναι υπεράσπιση της Εκκλησίας ενάντια στη προδοσία ενός ιεράρχη.

Το πλαίσιο του Μητροπολίτη Κυρίλλου επιλύει τη ψεύτικο δίλημμα που παρουσιάζουν οι υπερασπιστές του Πατριάρχη Κυρίλλου: «Ή είστε σε κοινωνία με τον Κύριλλο, ή κηρύσσετε το Πατριαρχείο Μόσχας αχαρίτωτο». Ο Μητροπολίτης Κύριλλος δείχνει έναν τρίτο δρόμο: διακοπή κοινωνίας ως αδελφική διόρθωση, χωρίς να αποφαίνεται για το τελικό ζήτημα της χάρης. Αυτή είναι ακριβώς η θέση του Μητροπολίτη Ονούφριου και της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας όταν έπαυσαν τη μνημόνευση του Πατριάρχη Κυρίλλου τον Μάιο 2022 (αναλύεται διεξοδικά στο Κεφάλαιο 29: Η UOC Παύει τη Μνημόνευση).

Άγιος Ιεροομολογητής Πέτρος Νιζεγκορόντ: Αγιοποιημένος Άγιος που Αρνήθηκε τον Σέργιο

Ο Επίσκοπος Πέτρος (Ζβέρεφ) του Νίζνι Νόβγκοροντ (1878-1929) προσφέρει μια ακόμη μαρτυρία από την ίδια περίοδο. Συνελήφθη πολλές φορές για τη πίστη του και τελικά μαρτύρησε. Όταν ανακρίθηκε από σοβιετικές αρχές σχετικά με την άρνησή του να αναγνωρίσει τον Μητροπολίτη Σέργιο, απάντησε:

«Γιατί δεν αναγνωρίζετε τον Μητροπολίτη Σέργιο και γιατί ανοίγετε εκκλησία παράνομα;»

Απάντησα: «Δεν μπορώ να αναγνωρίσω τον Μητροπολίτη Σέργιο επειδή ήταν ανανεωτιστής και σύμφωνα με τους ιερούς κανόνες μας κατέλαβε παράνομα τη θέση του τοποτηρητή του Πατριάρχη».

— Άγιος Ιεροομολογητής Πέτρος Νιζεγκορόντ, Orthodox Life, Τόμ. 45, Αρ. 5 (Σεπτ.-Οκτ. 1995), σσ. 4-5

Σημειώστε τη λογική του Επισκόπου Πέτρου: επικαλείται «τους ιερούς κανόνες μας». Η λογική του είναι αυστηρά κανονική: ο Σέργιος υπήρξε ανανεωτιστής, και η ανάληψη εξουσίας του ήταν κανονικά άκυρη. Ο Επίσκοπος Πέτρος κατέγραψε επίσης πώς οι πιστοί έκλαιγαν όταν διάβασαν το ψέμα του Σέργιου ότι «κανείς δεν εξορίστηκε ή συνελήφθη για εκκλησιαστική δραστηριότητα».^[13]

Ο Επίσκοπος Πέτρος μαρτύρησε το 1929 και είναι πλέον δοξασμένος ως άγιος.

Έχουμε λοιπόν πέντε ιστορικές περιπτώσεις που εκτείνονται σε δεκαεπτά αιώνες, όπου άγιοι άνδρες έπαυσαν τη μνημόνευση πριν αποφανθεί οποιαδήποτε σύνοδος: ο Άγιος Υπάτιος με τον Νεστόριο, ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής με τα πέντε πατριαρχεία, οι Ρώσοι Νεομάρτυρες με τον Σέργιο, ο Μητροπολίτης Κύριλλος που παρέχει το εκκλησιολογικό πλαίσιο, και ο Άγιος Ιεροομολογητής Πέτρος Νιζεγκορόντ που ρητά επικαλείται κανονικούς λόγους. Όλοι δικαιώθηκαν από την Εκκλησία. Αυτό είναι το πατερικό πρότυπο. Το Κεφάλαιο 25 εξετάζει αναλυτικά γιατί οι σύνοδοι επιβεβαιώνουν αυτά που οι πιστοί ήδη αναγνωρίζουν· το Κεφάλαιο 30 διακρίνει αυτή τη διαγνωστική πράξη από τους δικαιοδοτικούς ισχυρισμούς του Παλαιοημερολογιτισμού.

Η παύση μνημονεύσεως είναι απολύτως έγκυρη σύμφωνα με τους Κανόνες και την Εκκλησία. Σύμφωνα με τους αγίους μας, δεν απαιτεί απολύτως σύνοδο για να καταδικάσει τη συγκεκριμένη εκδήλωση αιρέσεως ούτε το πρόσωπο που τη διδάσκει.

Αυτό που έχει σημασία είναι ο επίσκοπος ή ιεράρχης να έχει διδάξει κάτι αιρετικό «δημοσίως» και να έχει διορθωθεί και δοθεί επαρκής ευκαιρία να αλλάξει στάση.

Ο Άγιος Μάρκος Εφέσου: Καμία Εξουσία Δεν Υπερβαίνει τη Πίστη

Ο Στύλος της Ορθοδοξίας, ο Άγιος Μάρκος Εφέσου, ο οποίος μόνος αρνήθηκε να υπογράψει τη ψευδοένωση της Φλωρεντίας, διατύπωσε την αρχή που διέπει όλες τέτοιες καταστάσεις:

Ας μην κυριαρχεί κανείς στην πίστη μας: ούτε αυτοκράτορας, ούτε ιεράρχης, ούτε ψευδοσύνοδος, ούτε κανένας άλλος, παρά μόνον ο ένας Θεός, ο οποίος και ο Ίδιος και δια των Μαθητών Του μας την παρέδωσε.

— Άγιος Μάρκος Εφέσου, Επιθανάτια Ομιλία (1445), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Κανένας αυτοκράτορας. Κανένας ιεράρχης. Καμία ψευδοσύνοδος. Και φυσικά αυτό ισχύει και για κάθε Πατριάρχη. Ο Άγιος Μάρκος κατανοούσε αυτό που οι σύγχρονοι Ορθόδοξοι συχνά λησμονούν: η ιεραρχική θέση δεν παρέχει δικαίωμα καινοτομίας. Ένας πατριάρχης που διδάσκει αντίθετα με αυτό που ο Θεός «μας παρέδωσε» μέσω των Αποστόλων και Πατέρων δεν έχει αξίωση υπακοής σε εκείνη τη διδασκαλία.

Σχολιάζοντας την προειδοποίηση του Αποστόλου Παύλου ότι ακόμη και «ἄγγελος ἐξ οὐρανοῦ» υπόκειται σε ανάθεμα αν κηρύσσει άλλο ευαγγέλιο (Γαλ. 1:8), ο Άγιος Μάρκος προσθέτει: «Κανείς δεν μπορεί να επικαλείται προς δικαίωσή του ιδιαιτέρως υψηλό αξίωμα» (Μέγας Συναξαριστής της Ορθοδόξου Εκκλησίας, μετ. Ι. Μ. Αγίων Αποστόλων, Τόμ. 1 [Ιανουάριος], σ. 771). Το αξίωμα δεν αγιάζει την πλάνη.

Ο Άγιος Μάρκος επίσης μαρτύρησε τι επιτυγχάνει πραγματικά η αποχώρηση από την πλάνη:

Είμαι απολύτως πεπεισμένος ότι όσο πιο μακριά στέκομαι από αυτόν και εκείνους που τον μοιάζουν, τόσο πιο κοντά βρίσκομαι στον Θεό και σε όλους τους αγίους· και στον βαθμό που αποχωρίζομαι από αυτούς, ενώνομαι με την Αλήθεια και με τους Αγίους Πατέρες, τους Θεολόγους της Εκκλησίας.

— Άγιος Μάρκος Εφέσου, Επιθανάτια Ομιλία (1445), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Η αποχώρηση από την πλάνη είναι κέρδος. Όσο πιο μακριά στέκεται κανείς από εκείνους που συμβιβάζουν τη πίστη, τόσο πιο κοντά στέκεται στον Θεό, στους αγίους, στην ίδια τη αλήθεια.

Το κόστος αυτού του κέρδους ήταν σκληρό. Αφού αρνήθηκε να υπογράψει το διάταγμα ενώσεως, ο Άγιος Μάρκος επέστρεψε στην Κωνσταντινούπολη, όπου οι πιστοί τον υποδέχθηκαν ως ήρωα της πίστεως. Ο αυτοκράτορας, επιδιώκοντας να τον κερδίσει στο ενωτικό στρατόπεδο, πρόσφερε να τον κάνει Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Αρνήθηκε και έφυγε από τη πρωτεύουσα. Σχεδίαζε να φύγει στο Άγιον Όρος, αλλά αναγνωρίστηκε στο λιμάνι της Λήμνου και κρατήθηκε από τους στρατιώτες του αυτοκράτορα σε κατ’ οίκον περιορισμό. Παρέμεινε σχεδόν αιχμάλωτος στο νησί για δύο χρόνια, μετά τα οποία του επετράπη να επιστρέψει στην Κωνσταντινούπολη, αν και δεν του επετράπη να τελέσει Θεία Λειτουργία. Ο Άγιος Μάρκος είχε διακόψει την κοινωνία με τον ενωτικό Πατριάρχη Μητροφάνη Β΄ μετά τη Σύνοδο της Φλωρεντίας· στο νεκροκρέβατό του, επιβεβαίωσε αυτή τη διακοπή, επεκτείνοντάς την πέρα από τον θάνατο, και ονόμασε τον Γεννάδιο Σχολάριο νέο ηγέτη του ορθόδοξου κόμματος. Πέθανε στις 23 Ιουνίου 1445.^{[14] [15]}

Στον Άγιο Μάρκο προσφέρθηκε το ύψιστο εκκλησιαστικό αξίωμα ως δωροδοκία για συμμόρφωση· αρνήθηκε. Διώχθηκε από το κράτος για την άρνησή του· υπέμεινε. Του απαγορεύτηκε να τελεί τη Λειτουργία· δεν αναίρεσε. Και με την τελευταία του αναπνοή, διέκοψε την κοινωνία με τον πατριάρχη που αγκάλιασε τη ψευδοένωση. Αυτή είναι η μαρτυρία ενός αγίου στο νεκροκρέβατό του, χωρίς τίποτα πια να αποδείξει και την αιωνιότητα μπροστά του.

Όταν ο Πάπας Ευγένιος είδε τη Πράξη Ενώσεως υπογεγραμμένη από όλους τους Έλληνες εκπροσώπους στη Φλωρεντία, αναζήτησε ένα όνομα, εκείνο του Αγίου Μάρκου Εφέσου. Μη βρίσκοντας την υπογραφή του Αγίου Μάρκου, είπε: «Και λοιπόν δεν καταφέραμε τίποτα». Η άρνηση ενός ανθρώπου, θεμελιωμένη στη πίστη των Πατέρων, κατέστησε ολόκληρη τη ψευδοσύνοδο χωρίς νόημα.

Έτσι, όχι μόνο μπορεί κανείς να ενεργήσει πριν από μια σύνοδο, αλλά μια σύνοδος καθαυτή δεν φέρει κύρος μέχρι να γίνει δεκτή από το πλήρωμα των πιστών. Γι’ αυτό η Εκκλησία είχε πολλές συνόδους που εμφατικά δεν αναγνώρισε, κρίνοντάς τες «ληστρικές συνόδους».

Επίσκοπος Βίκτωρ Γκλάζοφ: Η Κοινωνία ως Αποκήρυξη του Χριστού

Ο Επίσκοπος Βίκτωρ Γκλάζοφ (1875-1934) ήταν ο πρώτος ιεράρχης που έσπασε με τον Μητροπολίτη Σέργιο μετά τη Διακήρυξη του 1927. Το ποίμνιό του τον ακολούθησε στην αποχώρηση, κάτι που οδήγησε στη σύλληψη και φυλάκισή του στο στρατόπεδο συγκέντρωσης Σολόφκι. Από αυτή τη περίοδο ομολογίας, ο Επίσκοπος Βίκτωρ άφησε τη ακόλουθη θεολογική δήλωση:

Αλλά αν δεν είναι έτσι, τότε ας φυλαχτούμε από κοινωνία μαζί τους, γνωρίζοντας ότι η κοινωνία με εκείνους που αποστάτησαν αποτελεί δική μας αποκήρυξη του Χριστού του Κυρίου.

— Επίσκοπος Βίκτωρ Γκλάζοφ, «Επιστολή προς Φίλους» (Δεκέμβριος 1927), The Orthodox Word, Τόμ. 7, Αρ. 3 (Μάιος-Ιούνιος 1971), σ. 117

Ο Επίσκοπος Βίκτωρ ταυτίζει τη συνέχιση κοινωνίας με εκείνους που αποστάτησαν ως «δική μας αποκήρυξη του Χριστού του Κυρίου». Τα διακυβεύματα δεν θα μπορούσαν να είναι μεγαλύτερα: συμμετέχουμε στην ίδια τη άρνηση του Χριστού.

Ο ίδιος Επίσκοπος Βίκτωρ δίδαξε επίσης ότι πρέπει να ομολογεί κανείς την αλήθεια ακόμη και εναντίον ιεραρχών που αντιτίθενται:

Φίλοι μου, αν αληθινά πιστεύουμε ότι εκτός της Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν σώζεται άνθρωπος, τότε όταν η αλήθειά της διαστρέφεται δεν μπορούμε να παραμείνουμε αδιάφοροι λάτρεις της στο σκοτάδι, αλλά πρέπει να ομολογήσουμε ενώπιον όλων την αλήθεια της Εκκλησίας. Και αν άλλοι, ακόμη και σε αναρίθμητο πλήθος, ακόμη και πρώτοι ιεράρχες, παραμένουν αδιάφοροι και μπορεί ακόμη να χρησιμοποιήσουν τα επιτίμιά τους εναντίον μας, δεν υπάρχει τίποτα εκπληκτικό σ’ αυτό.

— Επίσκοπος Βίκτωρ Γκλάζοφ, «Επιστολή προς Φίλους» (Δεκέμβριος 1927), The Orthodox Word, Τόμ. 7, Αρ. 3 (Μάιος-Ιούνιος 1971), σ. 117

«Ακόμη και πρώτοι ιεράρχες» μπορούν να χρησιμοποιήσουν επιτίμια εναντίον εκείνων που ομολογούν την αλήθεια. «Δεν υπάρχει τίποτα εκπληκτικό σ’ αυτό». Ο Επίσκοπος Βίκτωρ δεν φαντάστηκε ότι η ιεραρχική ομοφωνία ισοδυναμεί με αλήθεια. Κατανόησε ότι η πλειοψηφία μπορεί να σφάλλει, και ότι η ατομική συνείδηση πρέπει να στέκεται με τη αμετάβλητη διδασκαλία της Εκκλησίας ακόμη και εναντίον εκκλησιαστικής πίεσης.

Ο Άγιος Νεομάρτυρας Επίσκοπος Δαμασκηνός (Τσέντρικ) Σταρόντουμπ, ο οποίος αντιστάθηκε στην υποταγή του Μητροπολίτη Σέργιου και συνελήφθη και εξορίστηκε γι’ αυτό, έστειλε επιστολές παρηγοριάς στο διωγμένο ποίμνιό του. Τα λόγια του μιλούν ευθέως σε εκείνους που σήμερα αισθάνονται μειοψηφία ενώπιον της θεσμικής ομοφωνίας:

Πρέπει κανείς να υποχωρήσει μπροστά στην επίθεση του μαχητικού αθεϊσμού; Μη γένοιτο! Όσο λίγοι κι αν είμαστε, ολόκληρη η δύναμη των υποσχέσεων του Χριστού περί του αήττητου της Εκκλησίας παραμένει μαζί μας. Μαζί μας είναι ο Χριστός, ο Νικητής του θανάτου και του Άδη. Η ιστορία του Χριστιανισμού μάς δείχνει ότι, σε όλες τις εποχές που πειρασμοί και αιρέσεις ταλάνισαν την Εκκλησία, οι φορείς της Εκκλησιαστικής Αληθείας και οι εκφραστές της ήταν λίγοι, αλλά αυτοί οι λίγοι με τη φωτιά της πίστεώς τους και τη ζηλωτική παράστασή τους στην Αλήθεια σταδιακά ανέφλεξαν όλους… Το ίδιο θα συμβεί και τώρα αν εμείς οι λίγοι εκπληρώσουμε το καθήκον μας προς τον Χριστό και την Εκκλησία Του μέχρι τέλους. Η ατρόμητη ομολογία πίστεως και ελπίδος και η σταθερή τήρηση των νόμων της Εκκλησίας είναι η πιο πειστική ανασκευή της Σεργιανιστικής παρεκκλίσεως και ένα ανίκητο εμπόδιο στις εχθρικές δυνάμεις που στρέφονται κατά της Εκκλησίας. Μη φοβού, το μικρόν ποίμνιον· ότι ευδόκησεν ο Πατήρ υμών δούναι υμίν την βασιλείαν (Λουκ. 12:32).

— Άγιος Νεομάρτυρας Επίσκοπος Δαμασκηνός (Τσέντρικ) Σταρόντουμπ (†1935), μτφ. π. Σεραφείμ Ρόουζ, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman of Alaska Brotherhood)

«Οι φορείς της Εκκλησιαστικής Αληθείας και οι εκφραστές της ήταν λίγοι». Αυτή είναι η διαρκής κατάσταση της Ορθοδοξίας υπό διωγμό. Εκείνοι που απαιτούν συνοδική πλειοψηφία πριν ομολογήσουν την αλήθεια έχουν αντιστρέψει ολόκληρη την ιστορία της Εκκλησίας. Οι άγιοι ήταν πάντα μειοψηφία. Οι σύνοδοι που κατεδίκασαν αιρέσεις συχνά συγκλήθηκαν ενάντια στη θέληση της πλειοψηφίας των επισκόπων. Ο Επίσκοπος Δαμασκηνός το γνώριζε αυτό διότι το έζησε: επέλεξε εξορία και θάνατο αντί της άνεσης θεσμικής συμμόρφωσης.

Η Κατακομβιακή Επιστολή του 1962: Αντιστρέφοντας την Κατηγορία

Η πιο αποστομωτική απάντηση στην ένσταση «περίμενε μια σύνοδο» προέρχεται μέσα από τη ίδια τη Σοβιετική Ένωση. Το 1962, κατά τη διάρκεια του Χρουστσοφικού διωγμού, ένα μέλος της Κατακομβιακής Εκκλησίας έγραψε επιστολή που αντιμετωπίζει ακριβώς αυτό το επιχείρημα. Ο Λεβ Ρέγκελσον, που τη δημοσίευσε πρώτος, χαρακτηρίζει τον συγγραφέα «ένα από τα πνευματικά αυθεντικά πρόσωπα της Κατακομβιακής Εκκλησίας».^[16]

Η επιστολή ξεκινά δηλώνοντας τη λεγόμενη ένσταση και κατηγορία εναντίον τους:

«Αλλά δεν παραβιάσατε τους εκκλησιαστικούς κανόνες που απαγορεύουν στους κληρικούς να παύσουν κοινωνία με τους Μητροπολίτες και Επισκόπους τους πριν από συνοδική κρίση;» Αυτό είναι επιχείρημα που φαίνεται πολύ βαρυσήμαντο. Αλλά ας το εξετάσουμε.

— Κατακομβιακή Επιστολή 1962, The Orthodox Word, Τόμ. 17, Αρ. 1 (Ιαν.-Φεβρ. 1981), σ. 30

Αντί να απευθυνθεί στη ψευδή κατηγορία, η επιστολή θέτει στη συνέχεια ένα πολύ πιο κατάλληλο ερώτημα:

Και πρώτα απ’ όλα ας ρωτήσουμε: Έχουμε περιοδικές (μία φορά τον χρόνο και μία φορά κάθε τρία χρόνια) συνόδους όπου θα μπορούσαμε να προσφύγουμε; Εξάλλου, σύμφωνα με τους κανόνες, αυτές οι σύνοδοι είναι υποχρεωτικός εκκλησιαστικός θεσμός. Αποδεικνύεται ότι οι κατήγοροί μας είναι οι πρώτοι παραβάτες των κανόνων, και μας αναγκάζουν και εμάς να μη τους τηρούμε.

— Κατακομβιακή Επιστολή 1962, The Orthodox Word, Τόμ. 17, Αρ. 1 (Ιαν.-Φεβρ. 1981), σ. 30

Και στη συνέχεια το συμπέρασμα:

Εξάλλου, δεν μπορεί κανείς να μας κατηγορήσει ότι «αποχωριστήκαμε πριν από σύνοδο», αν αυτές οι σύνοδοι γενικά δεν συγκαλούνται καν!

— Κατακομβιακή Επιστολή 1962, The Orthodox Word, Τόμ. 17, Αρ. 1 (Ιαν.-Φεβρ. 1981), σ. 30

Η επιστολή προχωρά περαιτέρω, αντιμετωπίζοντας την ένσταση ότι έγιναν σύνοδοι:

Θα πουν: «Τα τελευταία είκοσι χρόνια υπήρξαν σύνοδοι και συνέδρια». Αλλά τι είδους; Ήταν συνέδρια «υπηρετών» που υπάκουα σφράγιζαν τις διαταγές, πρώτα του Κάρποφ και μετά του Κουρογιέντοφ. Εξάλλου, οι κανόνες απαγορεύουν κάθε είδους πίεση της πολιτικής εξουσίας πάνω στα μέλη συνόδου, και όλα τα διατάγματα επισκόπων που εκδόθηκαν υπό τέτοια πίεση κηρύσσονται άκυρα.

— Κατακομβιακή Επιστολή 1962, The Orthodox Word, Τόμ. 17, Αρ. 1 (Ιαν.-Φεβρ. 1981), σ. 30

Αυτό το επιχείρημα εφαρμόζεται ευθέως στην κατάσταση του Πατριάρχη Κυρίλλου. Πού είναι η ελεύθερη σύνοδος που θα μπορούσε να αντιμετωπίσει τον οικουμενισμό και τη πολεμική θεολογία του; Οι πανορθόδοξες συνδιασκέψεις υπόκεινται σε διπλωματικές πιέσεις. Κάθε σύνοδος που θα μπορούσε να αντιμετωπίσει τις πράξεις του Κυρίλλου είτε βρίσκεται υπό τον έλεγχό του (η Σύνοδος του ΠΜ) είτε εμπλέκεται σε πολιτικές σκοπιμότητες. Εκείνοι που αναιδώς απαιτούν «περιμένετε μια σύνοδο» περιέργως δεν συγκαλούν καν τέτοιες συνόδους, και οι σύνοδοι που συγκαλούν είναι εκτεθειμένες.

Οι Κατακομβιακοί πιστοί, γράφοντας μέσα από τον διωγμό, δεν ήταν εκείνοι που παραβίαζαν τους κανόνες αποχωρώντας. Εκείνοι που απαιτούσαν αδύνατες προϋποθέσεις ενώ αρνούνταν να δημιουργήσουν τους ίδιους τους θεσμούς που οι κανόνες απαιτούν ήταν οι αληθινοί παραβάτες.

Αυτόπτης Μαρτυρία: Καθηγητής Αντρέγιεφ και η Κατακομβιακή Εκκλησία

Ο Καθηγητής Ιβάν Αντρέγιεφ, μέλος της Κατακομβιακής Εκκλησίας από το 1927 έως το 1944, ο οποίος παρευρέθηκε σε μυστικές χειροτονίες στο στρατόπεδο συγκέντρωσης Σολόφκι, μαρτύρησε τι πίστευαν οι Κατακομβιακοί πιστοί:

Είναι καλύτερα να μην πας σε καμία εκκλησία και να μη κοινωνήσεις καθόλου, παρά να μπλεχτείς σε εκκλησία κακούργων.

— Καθηγητής Ιβάν Αντρέγιεφ, «Η Κατακομβιακή Εκκλησία στη Σοβιετική Ένωση», Orthodox Life, Τόμ. 1, Αρ. 2 (Μάρτ.-Απρ. 1951), σ. 14

Ο Αντρέγιεφ καταγράφει ότι εκείνοι που ακολούθησαν αυτήν τη πορεία «διώχθηκαν από τους σοβιετικούς ιερείς που τους αποκαλούσαν “σχισματικούς” και “αιρετικούς”». Το μοτίβο παραμένει αναλλοίωτο: εκείνοι που αρνήθηκαν κοινωνία με εκτεθειμένη ιεραρχία αποκαλούνταν «σχισματικοί» τότε, ακριβώς όπως πιστοί Ορθόδοξοι που σήμερα αμφισβητούν τον Πατριάρχη Κύριλλο, αρνήθηκαν να τον μνημονεύσουν ή αρνούνται να πάνε σε εκκλησίες που τον μνημονεύουν, αποκαλούνται «σχισματικοί» σήμερα.

Ο Vladimir Kara-Murza, Ορθόδοξος Χριστιανός που καταδικάστηκε σε είκοσι πέντε χρόνια φυλάκιση επειδή τεκμηρίωσε τον πόλεμο που ευλόγησε ο Κύριλλος, περιέγραψε το ίδιο δίλημμα που αντιμετωπίζουν οι πιστοί στη Ρωσία:

Υπάρχουν πολλοί άνθρωποι… που δεν μπορούν να πάνε και να συμμετάσχουν σε λειτουργία όπου γίνεται προσευχή για τον πατριάρχη, τον ίδιο πατριάρχη που ευλογεί αυτόν τον εγκληματικό επιθετικό πόλεμο. Δεν μπορούν να πάνε σε λειτουργία όπου λέγεται αυτή η λεγόμενη προσευχή για νίκη.

— Vladimir Kara-Murza, Atlantic Council Eurasia Center, 17 Σεπτεμβρίου 2025, https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=2634s

Οι Κατακομβιακοί Χριστιανοί είπαν ότι ήταν «καλύτερα να μην πάει κανείς σε καμία εκκλησία» παρά να εμπλακεί σε εκκλησία κακούργων. Οι Ορθόδοξοι πιστοί στη Ρωσία σήμερα αντιμετωπίζουν την ίδια επιλογή.

Ο Άγιος Ιωάννης Σαγκάης: Αρνούμενος να Συναντήσει Φιλοσοβιετικό Επίσκοπο

Ο Άγιος Ιωάννης Σαγκάης και Σαν Φρανσίσκου, πλέον δοξασμένος ως άγιος, επέδειξε αυτήν την αρχή. Μετά τον Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο, πολλοί Ρώσοι ομογενείς στη Σαγκάη πήραν σοβιετικά διαβατήρια. Ο Αρχιεπίσκοπος Βίκτωρ της Αποστολής Πεκίνου ήταν μεταξύ αυτών.

Ο Πρωτοπρεσβύτερος Ηλίας Γουέν θυμάται τι ακολούθησε:

Ο Βλαδύκα Ιωάννης συγκέντρωσε όλους τους κληρικούς και ανακοίνωσε ότι δεν θα συναντούσε τον Βλαδύκα Βίκτωρα. Τον στηρίξαμε σ’ αυτό.

Όταν ο Αρχιεπίσκοπος Βίκτωρ έφτασε στη Σαγκάη από το Πεκίνο, οκτώ νεαροί της Κομσομόλ τον συνόδευαν καθώς βάδιζε προς τον καθεδρικό ναό… Την επόμενη ημέρα, έτυχε να συναντηθώ με τον Αρχιεπίσκοπο Βίκτωρα. Μας αποκάλεσε «Ιωαννίτες». «Ναι, και ξέρετε γιατί είμαστε υπέρ του Βλαδύκα Ιωάννη;» τον ρώτησα… «Είστε τώρα σοβιετικός πολίτης, και είναι αδύνατο να έχουμε οποιαδήποτε σχέση μαζί σας».

— Πρωτοπρεσβύτερος Ηλίας Γουέν, ανάμνηση από Man of God (Ο Άνθρωπος του Θεού)

«Είναι αδύνατο να έχουμε οποιαδήποτε σχέση μαζί σας.» Όχι ιδιωτική διαφωνία διατηρώντας δημόσια κοινωνία. Όχι αναμονή συνόδου. Ένας άγιος, ενεργώντας κατ’ αρχήν, αρνούμενος να συναντήσει ιεράρχη που ευθυγραμμίστηκε με άθεη εξουσία.

Ο Άγιος Ιωάννης κατανοούσε αυτό το μοτίβο ως μέρος μιας ευρύτερης πνευματικής πραγματικότητας. Στη διδασκαλία του περί του Αντιχρίστου, περιέγραψε πώς η κοσμική εξουσία θα πρόσφερε στην Εκκλησία άδεια λειτουργίας σε αντάλλαγμα υποταγής:

Θα αφήσει την Εκκλησία να λειτουργεί, θα επιτρέψει να τελούνται Θείες Λειτουργίες, θα υποσχεθεί να χτίσει μεγαλοπρεπείς ναούς: υπό τον όρο ότι θα αναγνωριστεί ως «Υπέρτατη Ύπαρξη» και θα λατρευτεί… Θα υπάρξει μαζική αποστασία από τη πίστη· ακόμη και πολλοί επίσκοποι θα προδώσουν τη πίστη, δικαιολογούμενοι δείχνοντας τη λαμπρή θέση της Εκκλησίας.

Η αναζήτηση συμβιβασμού θα είναι η χαρακτηριστική διάθεση των ανθρώπων. Η ευθύτητα ομολογίας θα εξαφανιστεί. Οι άνθρωποι θα δικαιολογούν επιδέξια τη πτώση τους, και μια αξιαγάπητη κακία θα υποστηρίζει μια τέτοια γενική διάθεση. Οι άνθρωποι θα εθιστούν στην αποστασία από την αλήθεια και στη γλυκύτητα του συμβιβασμού και της αμαρτίας.

— Άγιος Ιωάννης Σαγκάης και Σαν Φρανσίσκου, Man of God (Ο Άνθρωπος του Θεού), «Τα Σημεία του Τέλους του Κόσμου και η Δευτέρα Παρουσία»

«Επίσκοποι θα προδώσουν τη πίστη, δικαιολογούμενοι δείχνοντας τη λαμπρή θέση της Εκκλησίας». Αυτό είναι το σεργιανιστικό επιχείρημα: διατηρήσαμε τη ιεραρχία, τα μυστήρια, τα εκκλησιαστικά κτίρια. Διατηρήσαμε τη «λαμπρή θέση». Και αυτό ακριβώς είναι εκείνο για το οποίο ο Πατριάρχης Κύριλλος τιμά τον Μητροπολίτη Σέργιο. Ωστόσο, ο Άγιος Ιωάννης Σαγκάης και Σαν Φρανσίσκου ταυτίζει αυτή τη δικαιολογία ως αποστασία, όχι πιστότητα.

Αυτό το μοτίβο εκδηλώθηκε στη ζωή του ίδιου του Αγίου Ιωάννη. Δίδαξε ρητά γιατί η ROCOR αρνούνταν κοινωνία με το Πατριαρχείο Μόσχας:

Γνωρίζοντας τη υποταγή της εκκλησιαστικής αρχής της Μόσχας στη σοβιετική κυβέρνηση, και γνωρίζοντας ότι ο Πατριάρχης Μόσχας δεν είναι ελεύθερος υπηρέτης του Θεού και της Εκκλησίας Του αλλά μαριονέτα των αθέων αρχών, εκείνες οι ιερές κοινότητες και ιδρύματα αρνήθηκαν να αναγνωρίσουν τη εξουσία του και παρέμειναν υπό τη εξουσία του ελεύθερου τμήματος της Ρωσικής Εκκλησίας.

— Άγιος Ιωάννης Σαγκάης και Σαν Φρανσίσκου, Man of God (Ο Άνθρωπος του Θεού), «Έκκληση Βοήθειας στους Αγίους Τόπους»

«Μαριονέτα των αθέων αρχών». Στον Πατριάρχη Μόσχας επετράπη να λειτουργεί, να τελεί Θείες Λειτουργίες, να διατηρεί εκκλησιαστικά κτίρια. Σε αντάλλαγμα, υποτάχθηκε σε άθεη εξουσία. Και εκείνοι που δείχνοντας τη «λαμπρή θέση» της διατηρημένης εκκλησιαστικής οργάνωσης, ακολουθούσαν, στο πλαίσιο του Αγίου Ιωάννη, το μοτίβο αποστασίας για το οποίο προειδοποίησε.

Εκείνοι που αρνήθηκαν κοινωνία με αυτή τη «μαριονέτα» το έπραξαν «αν και μια τέτοια αναγνώριση θα τους έφερνε μεγάλο υλικό όφελος». Επέλεξαν πιστότητα αντί οφέλους.

Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ: Η Κανονική Υποχρέωση Αποχωρήσεως

Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ, γράφοντας από τη μονή Πλατίνα το 1970, διατύπωσε τη κανονική αιτιολόγηση της ROCOR για τη πλήρη αποφυγή κάθε επαφής με το Πατριαρχείο Μόσχας. Η επιστολή του προς τον π. Ντέιβιντ Μπλακ αντιμετωπίζει τη παρεξήγηση ότι η στάση της ROCOR αφορούσε πρωτίστως κανονικές τεχνικότητες:

Η θέση της Συνόδου βασίζεται σε ένα πράγμα: πιστότητα στην Ορθοδοξία, πρώτα στο πνεύμα, και μετά σε κάθε δυνατό κανόνα. Αντίθετα με μια διαδεδομένη παρεξήγηση, η Σύνοδος ποτέ δεν κατεδίκασε ή έκρινε τη Σοβιετική Εκκλησία ή τη κήρυξε χωρίς χάρη· πολλές φορές τόνισε (κυρίως στα ρωσικά, βεβαίως) ότι η κρίση αυτής της Εκκλησίας και των ιεραρχών της πρέπει να αφεθεί σε μελλοντική Πανρωσική Σύνοδο σε μια ελεύθερη Ρωσία… Και μέχρι εκείνη τη στιγμή η ελεύθερη Ρωσική Εκκλησία μπορεί και θα εισέλθει σε καμία απολύτως επαφή, καμία διαπραγμάτευση, κανέναν διάλογο, δεν θα καθίσει ούτε στο ίδιο τραπέζι με τους εκπροσώπους της Μόσχας: όχι επειδή είναι αντικανονικοί (αν και υπάρχουν πολλά αντικανονικά στη συμπεριφορά τους) αλλά επειδή συνεργάζονται και υπηρετούν τους πιο αποφασισμένους εχθρούς εναντίον των οποίων η Εκκλησία του Χριστού πολέμησε ποτέ. Αν κάθε Ορθόδοξος Χριστιανός διατάσσεται από τους κανόνες να αποχωρήσει από αιρετικό επίσκοπο ακόμη πριν επισήμως καταδικαστεί, ή να είναι ένοχος και αυτός της αιρέσεώς του, πόσο μάλλον πρέπει να αποχωρήσουμε από εκείνους που είναι χειρότεροι (και πιο ατυχείς) από αιρετικούς, επειδή ανοικτά υπηρετούν τον σκοπό του Αντιχρίστου;

— π. Σεραφείμ Ρόουζ, Επιστολή προς π. David Black, 30 Οκτωβρίου/12 Νοεμβρίου 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

Το επιχείρημα του π. Σεραφείμ είναι a fortiori (από το μικρότερο στο μεγαλύτερο). Ο Κανόνας 15 διατάσσει αποχώρηση από αιρετικούς επισκόπους ακόμη πριν από επίσημη καταδίκη. Αλλά εκείνοι που συνεργάζονται με τους διώκτες της Εκκλησίας είναι χειρότεροι από αιρετικούς, γιατί «ανοικτά υπηρετούν τον σκοπό του Αντιχρίστου». Αν η μικρότερη περίπτωση (αίρεση) δικαιολογεί αποχώρηση, πόσο μάλλον η μεγαλύτερη; Το θέμα δεν είναι να κατατάξουμε αδικήματα, αλλά να δείξουμε ότι η αποχώρηση δικαιολογείται σε πολλαπλές ανεξάρτητες βάσεις, κάθε μία επαρκής από μόνη της.

Ο π. Σεραφείμ διατηρεί επίσης τη λεπτή διάκριση που διατύπωσε ο Μητροπολίτης Κύριλλος Καζάν: η ROCOR «ποτέ δεν κατεδίκασε ή έκρινε τη Σοβιετική Εκκλησία ή τη κήρυξε χωρίς χάρη». Διακοπή κοινωνίας ως αδελφική διόρθωση, όχι ως κήρυξη αχαριτωσίας. Η θέση της ROCOR πριν το 2007 ήταν κανονικά συνεπής με το πατερικό κριτήριο.

Αυτή η διάκριση είναι κρίσιμη, και ακριβώς εδώ σφάλλουν οι Παλαιοημερολογιτικές φατρίες.

Παλαιοημερολογίτες, για όσους δεν γνωρίζουν, δεν είναι εκείνοι που ακολουθούν απλώς το Παλαιό Ημερολόγιο, αλλά σχισματικές ομάδες που αποκόπηκαν από την Εκκλησία μετά τη αξιοθρήνητη εισαγωγή του Νέου Ημερολογίου. Αυτές οι ομάδες είναι πολυάριθμες, αν και οι πιο αναγνωρίσιμες είναι οι αυτοαποκαλούμενοι Γνήσιοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, γνωστοί ως ΓΟΧ, και οι αυτοαποκαλούμενοι Αληθινοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί.

Σύμφωνα με τον π. Σεραφείμ Ρόουζ, τον οποίο οι Παλαιοημερολογίτες δικαίως τιμούν, εκείνοι που κηρύσσουν τις επίσημες εκκλησίες εντελώς χωρίς χάρη έχουν υπερβεί τη κανονική εξουσιοδότηση. Ο Κανόνας 15 εγκρίνει αποχώρηση από επίσκοπο που δημοσίως κηρύττει αίρεση. Δεν εγκρίνει μεμονωμένους Χριστιανούς ή μικρές συνόδους να αποφαίνονται για το τελικό ζήτημα της χάρης στα μυστήρια άλλης εκκλησίας. Ο Μητροπολίτης Σέργιος διέπραξε αυτό ακριβώς το σφάλμα το 1929 όταν κήρυξε τους μη-Σεργιανιστές «χωρίς χάρη», και ο Μητροπολίτης Κύριλλος το αποκάλεσε «βλασφημία». Η Παλαιοημερολογιτική θέση αντικατοπτρίζει το Σεργιανιστικό σφάλμα που ισχυρίζεται ότι αντιτίθεται: σφετερίζεται σε μια φατρία αυτό που ανήκει στο σύνολο της Εκκλησίας σε σύνοδο. Ο ίδιος ο π. Σεραφείμ ονόμασε αυτό το σφάλμα:

Η χορήγηση Θείας Κοινωνίας σε Ρωμαιοκαθολικούς είναι σίγουρα αντικανονική πράξη, αλλά από μόνη της δεν αποτελεί «αίρεση» που στερεί ολόκληρη Εκκλησία από τη χάρη του Θεού και κάνει κάθε μέλος της «αιρετικό»: αυτή είναι ιησουΐτικη σκέψη, όχι ορθόδοξη.

— π. Σεραφείμ Ρόουζ, Επιστολή προς John Hudanish (π. 1980), Letters of Fr. Seraphim Rose

«Ιησουΐτικη σκέψη, όχι ορθόδοξη». Το σχόλιο του Russia’s Catacomb Saints, γραμμένο υπό τη καθοδήγηση του π. Σεραφείμ, το εφαρμόζει αυτό ευθέως στη Παλαιοημερολογιτική κατάσταση. Παρουσιάζει τη θέση του Μητροπολίτη Κυρίλλου ως τη «ισορροπημένη βασιλική οδό» της ορθόδοξης μετριοπάθειας, μεταξύ των άκρων του Ανανεωτισμού και του Σεργιανιστικού νομικισμού αφενός, και μιας υπερβολικά βιαστικής κατηγορίας περί Σεργιανιστικής αιρέσεως ή ελλείψεως χάριτος αφετέρου, και έπειτα δηλώνει: «η άρνηση χάριτος στα Μυστήρια είτε των νεοημερολογιτών είτε των παλαιοημερολογιτών μόνο αύξησε το πνεύμα φατριασμού και εμπόδισε κάθε δυνατή συμφιλίωση» (Russia’s Catacomb Saints, σ. 258).

Οι ΓΟΧ και ΤΟΧ, που κηρύσσουν αχαρίτωτα τα νεοημερολογιτικά Μυστήρια, επανέλαβαν το ίδιο σφάλμα που διέπραξε ο Μητροπολίτης Σέργιος όταν κήρυξε αχαρίτωτα τα Μυστήρια των μη-Σεργιανιστών. Τιμούν τους Ρώσους Νεομάρτυρες που διέκοψαν κοινωνία με τον Σέργιο, όμως μιμούνται όχι το παράδειγμα των Νεομαρτύρων αλλά την αντίδραση του Σέργιου σε αυτό. Οι Νεομάρτυρες αποχωρίστηκαν· ο Σέργιος τους κήρυξε αχαρίτωτους. Οι ΓΟΧ/ΤΟΧ αποχωρίζονται· και έπειτα κηρύσσουν κι αυτοί την άλλη πλευρά αχαρίτωτη. Έχουν περισσότερα κοινά με τον άνθρωπο στον οποίο αντιστάθηκαν οι άγιοί τους παρά με τους ίδιους τους αγίους.

Πολλοί Παλαιοημερολογίτες τιμούν πολύ τον π. Σεραφείμ Ρόουζ. Κι όμως ο ίδιος ο π. Σεραφείμ ρητά δήλωσε ότι η ROCOR «ποτέ δεν κατεδίκασε ή έκρινε τη Σοβιετική Εκκλησία ή τη κήρυξε χωρίς χάρη». Εκείνοι που τον διεκδικούν ενώ κηρύσσουν τις επίσημες εκκλησίες αχαρίτωτες προφανώς δεν τον έχουν διαβάσει. Ομοίως, εκείνοι που ισχυρίζονται ότι η Σοβιετική Εκκλησία «δεν ήταν κανονική» αντιφάσκουν ευθέως με τον π. Σεραφείμ. Η βάση για αποχώρηση ήταν η πιστότητα στην Ορθοδοξία, όχι αποφαίνση περί κανονικότητας ή χάρης άλλης εκκλησίας.

Η παύση μνημονεύσεως αποτελεί κανονική πράξη διαμαρτυρίας, άρνηση συμμετοχής στην αμαρτία άλλου, και κλήση σε μετάνοια. Εκείνοι που τη μετατρέπουν σε κήρυξη αχαριτωσίας έχουν εγκαταλείψει τη πατερική πορεία, και εκείνοι που ισχυρίζονται ότι είναι εγγενώς σχισματική έχουν κατασκευάσει σκιάχτρο που οι Πατέρες ήδη αποσυναρμολόγησαν. Όπως δήλωσε ο π. Σεραφείμ Ρόουζ, η βάση αποχωρήσεως είναι «πιστότητα στην Ορθοδοξία», όχι αποφαίνση περί χάρης ή κανονικότητας άλλης εκκλησίας. Ο Κανόνας 15 κατέχει τη μέση οδό: αποχώρηση χωρίς κήρυξη αχαριτωσίας, διαμαρτυρία χωρίς σχίσμα, πιστότητα χωρίς αλαζονεία. Για πληρέστερη πραγμάτευση του Παλαιοημερολογιτικού σφάλματος και της ζημίας που έχει προκαλέσει στη νόμιμη κανονική αντίσταση, βλ. Κεφάλαιο 30.

Σκήτη Προφήτη Ηλία: Ο Κανόνας 15 στο Άγιον Όρος (1992)

Το μοτίβο συνεχίστηκε μέχρι τη εποχή μας. Στις 20 Μαΐου 1992, η αδελφότητα της Σκήτης Προφήτη Ηλία (μικρότερη μοναστική κοινότητα) στο Άγιον Όρος εκδιώχθηκε επειδή αρνήθηκε να μνημονεύσει τον Οικουμενικό Πατριάρχη Βαρθολομαίο. Είχαν αρχικά παύσει τη μνημόνευση του Πατριάρχη Αθηναγόρα το 1957, ακολουθώντας τον Άγιο Παΐσιο και τα άλλα Αγιορείτικα μοναστήρια που διαμαρτύρονταν για τις συναντήσεις του με τον Πάπα, και διατήρησαν αυτή τη στάση κατά τη διαδοχή πατριαρχών.

Στην Ανοιχτή Επιστολή τους, η αδελφότητα επικαλέστηκε ακριβώς τους κανόνες που εξετάζει αυτό το κεφάλαιο:

Η παύση μνημονεύσεως αποτελεί δικαίωμα και καθήκον τόσο για εμάς όσο και για κάθε Ορθόδοξο Χριστιανό, σύμφωνα με τους θείους και ιερούς κανόνες της Εκκλησίας, δηλαδή τον Αποστολικό Κανόνα 31 και τον 15ο Κανόνα της Πρωτοδευτέρας Συνόδου.

— Ανοιχτή Επιστολή της Αδελφότητας Σκήτης Προφήτη Ηλία (Μάιος 1992), Orthodox Life, Τόμ. 42, Αρ. 4 (Ιούλιος-Αύγουστος 1992), σσ. 1-23

«Καθήκον», το αποκάλεσαν οι μοναχοί. Εκδιώχθηκαν από το Άγιον Όρος επειδή το εκπλήρωσαν.

Ο Ηγούμενος Λουκάς (Μουριάνκα) της Ιεράς Μονής Αγίας Τριάδος Τζόρνταβιλ (νυν Επίσκοπος Λουκάς), σχολιάζοντας αυτήν τη εκδίωξη, έθεσε ξεκάθαρα το ερώτημα:

Αν, αφενός, βλέπουμε μια ομάδα ταπεινών μοναχών, πιστών στο δόγμα, τους κανόνες και τις παραδόσεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας (κανονικά και δογματικά διωκόμενων) και, αφετέρου, τη δύναμη, εξουσία, πλούτο και θέσεις της επίσημης Παγκόσμιας Ορθοδοξίας, δεν υπάρχει αμφιβολία στον νου μου ποιους πρέπει να ακολουθήσουμε.

— Επίσκοπος Λουκάς, Orthodox Life, Τόμ. 42, Αρ. 4 (Ιούλιος-Αύγουστος 1992)

Η υπόθεση εκδικάστηκε από το Ελληνικό Συμβούλιο Επικρατείας τον Οκτώβριο 1995.^[17]

Όπως θεμελιώθηκε στο Κεφάλαιο 18: Η Αντίφαση Αποδεδειγμένη, η οικονομία απαιτεί γνήσια ανάγκη, αναγνώριση παρεκκλίσεως, αβλαβή δογματική ακεραιότητα, και αποδοχή από τη συνείδηση της Εκκλησίας. Εκείνοι που επιχειρηματολογούν υπέρ υπομονής, αναμονής, συνέχισης κοινωνίας εξ «ελέους» ενώ ιεράρχες ασκούν οικουμενισμό, δεν ασκούν οικονομία. Κάθε μαρτυρία των Πατέρων επιβεβαιώνει ότι η οικονομία σε θέματα αιρέσεως αποτελεί προδοσία.

Η προσέγγιση της διακοπής κοινωνίας χωρίς κήρυξη αχαριτωσίας ακολουθεί το πρότυπο του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη τον ένατο αιώνα. Οι Ζηλωτές του Αγίου Όρους επικαλέστηκαν αυτό το προηγούμενο:

Τίθεται το ερώτημα: είχαν δικαίωμα να το κάνουν; Ασφαλώς ναι, δεδομένου ότι στο παρελθόν (9ος αιώνας) ο μέγας και άγιος Ηγούμενος Θεόδωρος ο Στουδίτης ομοίως διέκοψε κοινωνία με όλους τους κοινωνούντες με τον Πρεσβύτερο Ιωσήφ, τον ιερέα που ευλόγησε τον παράνομο τέταρτο γάμο του Αυτοκράτορα Κωνσταντίνου ΣΤ΄.

— Θεοδώρητος, Μοναχός Σκήτης Αγίας Άννης, The Orthodox Word, Τόμ. 8, Αρ. 5 (Σεπτέμβριος-Οκτώβριος 1972), σ. 226

Ο Άγιος Θεόδωρος διέκοψε κοινωνία με τον Πρεσβύτερο Ιωσήφ και, πέρα απ’ αυτό, με όλους τους κοινωνούντες με τον Πρεσβύτερο Ιωσήφ. Αυτό θεμελιώνει το πατερικό προηγούμενο για αυτό που οι σύγχρονοι κριτικοί αποκαλούν «ενοχή δια κοινωνίας»: αν παραμένεις σε κοινωνία με κάποιον που αποστάτησε από τη πίστη, μοιράζεσαι την αποστασία του. Ο ίδιος ο Θεόδωρος διατύπωσε τη συνέπεια σε επιστολή προς τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων:

«Ακόμη κι αν στη σκέψη τους δεν ναυάγησαν, ωστόσο, λόγω της κοινωνίας τους με την αίρεση, κι αυτοί καταστράφηκαν μαζί με τους υπόλοιπους.»

— Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, Επιστολή II.15 (προς τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων), Patrologia Graeca 99, στ. 1164AB

Η ιδιωτική διαφωνία με την αίρεση δεν προστατεύει εκείνους που διατηρούν κοινωνία μαζί της. Καταστρέφονται μαζί με εκείνους που κοινώνησαν.

Ο Θεόδωρος κατηγορήθηκε για σχίσμα από τη ίδια τη σύνοδο που αντιτάχθηκε. Σύνοδος του 809 τον αναθεμάτισε μαζί με τους ακόλουθούς του ως σχισματικούς. Η απάντησή του:

Δεν είμαστε σχισματικοί από την Εκκλησία του Θεού· ο Θεός να φυλάξει να μη φτάσουμε ποτέ σ’ αυτό! Αν και οι αμαρτίες μας είναι πολλές, ωστόσο είμαστε ένα σώμα με την Εκκλησία· είμαστε τέκνα της και τέκνα των θείων δογμάτων της· και αγωνιζόμαστε να τηρούμε τους κανόνες και τους θεσμούς της… Αυτό δεν είναι σχίσμα της Εκκλησίας.

— Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, Επιστολή I.28 (PG 997CD), στο Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Yale, 1968), σ. 123; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx

Σε άλλη επιστολή, ο Θεόδωρος όρισε το κριτήριο: «δεν είναι τελείως, αλλά μόνο κατά ήμισυ Ορθόδοξος, εκείνος που φαίνεται να έχει ορθή πίστη ενώ δεν καθοδηγείται από τους θείους κανόνες».^[18] Και όταν η Εικονοκλαστική Σύνοδος του 815 απαίτησε υποταγή, δήλωσε: «Αν οποιοσδήποτε από τους συγχρόνους μας ή από παλαιότερους χρόνους, αν ακόμη και ο Πέτρος και ο Παύλος κατέρχονταν εξ ουρανού διδάσκοντας και κηρύσσοντας κάτι διαφορετικό από αυτή τη πίστη, δεν θα μπορούσαμε να τον δεχθούμε σε κοινωνία».^[19]

Η Εκκλησία δικαίωσε τον Θεόδωρο ως άγιο. Οι κατήγοροι, όχι οι κατηγορούμενοι, ήταν σε σφάλμα.

Και πάλι βλέπουμε ότι μια σύνοδος καθαυτή δεν καθορίζει τίποτε στην Ορθόδοξη Εκκλησία, εκτός αν γίνει δεκτή από τους πιστούς. Το ότι ο Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης αναθεματίστηκε δεν σημαίνει απολύτως τίποτε, αφού τώρα τον θεωρούμε άγιο και έτσι η «σύνοδος» εκείνη καθίσταται άκυρη.

Εδώ έχουμε μια συγκεκριμένη σύγχρονη περίπτωση: μοναχοί εκδιωγμένοι από τον ιερότερο τόπο του Ορθόδοξου Χριστιανισμού επειδή εφάρμοσαν τον Κανόνα 15 εναντίον οικουμενιστή πατριάρχη. Όχι θεωρία. Όχι αρχαία ιστορία. 1992. Και ο Ηγούμενος Λουκάς της ROCOR, νυν Επίσκοπος Λουκάς Συρακουσών, επιβεβαίωσε τη θέση τους. Σήμερα, η ίδια αυτή ROCOR κοινωνεί με πατριάρχη του οποίου τον οικουμενισμό κάποτε κατεδίκαζε.

Η Μαρτυρία της ROCOR πριν την Ενοποίηση: Η Ακολουθία Μετανοίας (1991)

Οι προηγούμενες ενότητες θεμελιώνουν τις πατερικές και κανονικές αρχές. Πώς όμως εφάρμοσε η ROCOR αυτές τις αρχές στη πράξη πριν από την ενοποίηση του 2007 με τη Μόσχα;

Τον Σεπτέμβριο 1991, ο Αρχιεπίσκοπος Λάζαρος (Ζουρμπένκο) Ταμπόφ και Ομπαγιάν δέχθηκε κληρικούς που αποχωρούσαν από το Πατριαρχείο Μόσχας μέσω τυπικής πράξεως μετανοίας. Αυτή η ακολουθία τεκμηριώθηκε από τον Παύλο Ιβάνοφ και δημοσιεύθηκε τόσο στο Orthodox Russia (Αρ. 22, 1991) όσο και στο Orthodox Life (Τόμ. 42, Αρ. 1, Ιανουάριος-Φεβρουάριος 1992). Το γεγονός ότι τα επίσημα περιοδικά της ROCOR δημοσίευσαν αυτή τη ακολουθία υποδοχής χωρίς διόρθωση ή επιφύλαξη δείχνει ότι αντιμετωπιζόταν ως κανονική επισκοπική πρακτική.^[20]

Σε εκείνους που γίνονταν δεκτοί τέθηκαν οκτώ ερωτήσεις:

1. Απορρίπτετε τη Διακήρυξη του 1927 του Μητροπολίτη Σέργιου ως αίρεση;
2. Μετανοείτε για κάθε συκοφαντία των Αγίων Νεομαρτύρων και Ομολογητών;
3. Αποκηρύσσετε τη αίρεση του οικουμενισμού και τη συμπροσευχή με αιρετικούς;
4. Υπόσχεστε να μη καταδίδετε ποτέ συμμαθητές Ορθοδόξους στις αρχές;
5. Υπόσχεστε να μη μνημονεύετε αθεϊστικούς ηγέτες στις ακολουθίες;
6. Μετανοείτε για τη υποταγή της Εκκλησίας σε πολιτικά συμφέροντα;
7. Μετανοείτε για τη συμμετοχή στη λατρεία της «αιώνιας φλόγας» (σοβιετικό πολεμικό μνημείο);
8. Μετανοείτε για μυστήρια που τελέστηκαν υπό πνευματικό συμβιβασμό;

Η γραφική βάση που αναφέρθηκε ήταν η Β΄ Κορ. 6:17: «Εξέλθετε εκ μέσου αυτών και αφορισθήτε, λέγει Κύριος».

Σημειώστε τη σημασία της μνημονεύσεως στις οκτώ ερωτήσεις. Πολλοί μας λένε ότι η μνημόνευση είναι κυρίως μικρή λεπτομέρεια. Δεν φαινόταν μικρή λεπτομέρεια στον Αρχιεπίσκοπο Λάζαρο.

Τώρα, συγκρίνετε αυτό με τη τρέχουσα θέση της ROCOR. Πριν το 2007, κληρικοί που αποχωρούσαν από το Πατριαρχείο Μόσχας έπρεπε να αποκηρύξουν επισήμως τον Σεργιανισμό, τον οικουμενισμό και τη συνεργασία με άθεες αρχές. Τώρα η ROCOR κοινωνεί και μνημονεύει τον Πατριάρχη Κύριλλο, του οποίου οι τεκμηριωμένες πράξεις σε ολόκληρο αυτό το βιβλίο παραβιάζουν κάθε μία από αυτές τις οκτώ ερωτήσεις. Οι συνέπειες αυτής της αντίφασης εξετάζονται στο Κεφάλαιο 25: Περί Αιρέσεως, Συνόδων και Ορθής Πίστεως.

Οι οκτώ ερωτήσεις του 1991 αποτελούν κατηγορητήριο κατά της ενοποίησης του 2007. Είτε οι ερωτήσεις ήταν έγκυρες τότε, οπότε η ενοποίηση χωρίς μετάνοια ήταν προδοσία. Είτε οι ερωτήσεις ήταν άκυρες τότε, οπότε η μαρτυρία της ROCOR πριν την ενοποίηση κατά του Σεργιανισμού ήταν ψέμα. Δεν υπάρχει τρίτη επιλογή.

Αυτό το αποτέλεσμα προφητικά προβλέφθηκε. Το 1994, ο I. Lapkin προειδοποίησε στο Orthodox Life:

Η Ρωσική Εκκλησία θα αντιμετωπίσει το τέλος της όταν «το Πατριαρχείο Μόσχας θα συμφωνήσει σε όλα τα αιτήματα της Ελεύθερης Ρωσικής Εκκλησίας, θα αποκηρύξει τη Διακήρυξη του Μητροπολίτη Σέργιου, θα αγιοκατατάξει τους Νεομάρτυρες, θα αποχωρήσει από το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών, θα σταματήσει κάθε οικουμενική δραστηριότητα: όλα αυτά χωρίς καμία αντίστοιχη εσωτερική αναγέννηση. Όλα αυτά τα καλά μπορεί να γίνουν ως πολιτική κίνηση και τότε η Ρωσική Εκκλησία Εξωτερικού δεν θα έχει λόγο να μην καθίσει στο τραπέζι των διαπραγματεύσεων. Τότε, δια πλειοψηφίας, η αλήθεια θα καταπνιγεί».

— I. Lapkin, Orthodox Life, Τόμ. 44, Αρ. 6 (Νοέμ.-Δεκ. 1994), σ. 47

Η Μόσχα πράγματι αγιοκατάταξε ορισμένους Νεομάρτυρες το 2000, αν και αξιοσημείωτα όχι τους μάρτυρες της Κατακομβιακής Εκκλησίας. Η Μόσχα επισήμως αναγνώρισε τη νομιμότητα της ROCOR. Αλλά η εσωτερική αναγέννηση δεν ήρθε ποτέ. Ο Πατριάρχης Αλέξιος Β΄, που υπέγραψε τη Πράξη Κανονικής Κοινωνίας, είχε εμπλακεί σε συνεργασία με τη KGB (κωδικό όνομα «Ντρόζντοφ»). Ο διάδοχός του Πατριάρχης Κύριλλος δοξάζει τον Μητροπολίτη Σέργιο μέχρι σήμερα. Ο οικουμενισμός επιταχύνθηκε, δεν σταμάτησε. Έτσι, δια πλειοψηφίας, η αλήθεια καταπνίγηκε, όπως προφητικά δήλωσε ο I. Lapkin.

Ισχύει η αρχή του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου: «Πρέπει να αγωνιζόμαστε για μια “καλή” διαίρεση και να αποφεύγουμε μια “ύπουλη” ένωση».^[21] Η ύπουλη ένωση επελέγη.

Οι Λαϊκοί Ενήργησαν πριν από τις Συνόδους: Ιστορικά Προηγούμενα

Η προηγούμενη ενότητα θεμελίωσε τη πατερική μαρτυρία αγίων και ιεραρχών. Το ιστορικό αρχείο όμως αποδεικνύει κάτι επιπλέον: οι Ορθόδοξοι λαϊκοί έκαναν πολύ περισσότερα από «προσευχή και υπακοή». Διέκοψαν κηρύγματα, αρνήθηκαν να εισέλθουν σε εκκλησίες υπό αιρετικούς επισκόπους, και αποχωρίστηκαν φυσικά από ιεράρχες που πρόδωσαν τη πίστη, συχνά δεκαετίες ή αιώνες πριν μια Σύνοδος τους δικαιώσει επισήμως.

Ο ίδιος ο Άγιος Ιωάννης Χρυσόστομος, ένας εκ των Τριών Ιεραρχών, αντιμετωπίζει ευθέως τη ευθύνη των λαϊκών:

Η ολόκληρη ευθύνη για το σχίσμα δεν φέρεται μόνο από τους δράστες του, ή τους ιεράρχες και κληρικούς του σχισματικού σώματος, αλλά και από όλους τους λαϊκούς που τους ακολουθούν, αφού στηρίζουν το σχίσμα.

— Άγιος Ιωάννης Χρυσόστομος, The Orthodox Word, Τόμ. 1, Αρ. 2 (Μάρτ.-Απρ. 1965)

Οι λαϊκοί που ακολουθούν σχισματικούς «στηρίζουν το σχίσμα» και φέρουν ευθύνη γι’ αυτό. Ο Άγιος Χρυσόστομος δεν δικαιολογεί τους λαϊκούς για «απλώς ακολουθώ τον επίσκοπό μου». Τους κρατά υπόλογους για την επιλογή τους. Εκείνοι που ισχυρίζονται ότι οι λαϊκοί πρέπει απλώς να υπακούν ιεράρχες ανεξαρτήτως πράξεων αντιφάσκουν ευθέως με τον Άγιο Χρυσόστομο.

Τα ιστορικά παραδείγματα που ακολουθούν αποδεικνύουν ότι αυτή η αρχή βιώθηκε από τους πιστούς ανά τους αιώνες.

Ο Ευσέβιος ο Δικηγόρος Διακόπτει τον Πατριάρχη Νεστόριο (428-429 μ.Χ.)

Αυτό είναι ίσως το πιο εκρηκτικό παράδειγμα λαϊκής αντίστασης στην εκκλησιαστική ιστορία. Αποδεικνύει ότι ένας λαϊκός έχει δικαίωμα να κρίνει κήρυγμα Πατριάρχη σε πραγματικό χρόνο.

Όταν ο πρεσβύτερος του Νεστορίου δημοσίως αρνήθηκε τη Θεοτόκο (όπως αναφέρθηκε παραπάνω), ο Άγιος Υπάτιος δεν ήταν ο μόνος που ενήργησε. Η Catholic Encyclopedia καταγράφει ότι ο Ευσέβιος, ο οποίος ήταν λαϊκός (δικηγόρος, συνήγορος) εκείνη τη στιγμή, ανέλαβε δημόσια δράση:

Στα τέλη του 428, ή το αργότερο στις αρχές του 429, ο Νεστόριος κήρυξε το πρώτο από τα περίφημα κηρύγματά του εναντίον της λέξεως Θεοτόκος… Ο πρώτος που ύψωσε φωνή εναντίον ήταν ο Ευσέβιος, ένας λαϊκός, μετέπειτα Επίσκοπος Δορυλαίου.

— Catholic Encyclopedia, «Eusebius of Dorylaeum», https://www.newadvent.org/cathen/05622a.htm

Ο Ευσέβιος δεν περίμενε σύνοδο. Σηκώθηκε κατά τη διάρκεια του κηρύγματος και δημοσίως κήρυξε ότι «ο αιώνιος Λόγος υπέμεινε να γεννηθεί δεύτερη φορά».^[22] Το εκκλησίασμα δεν σίγησε τον λαϊκό ως «ανυπάκουο». Τον χειροκρότησαν και κάλυψαν τη φωνή του Πατριάρχη.

Ας προσπαθήσουμε καν να φανταστούμε έναν λαϊκό στην εποχή μας να σηκώνεται κατά τη διάρκεια κηρύγματος Πατριάρχη, να φωνάζει και να τον διορθώνει δημοσίως ενώπιον όλων, χωρίς να επιπληχθεί σκληρά και να θεωρηθεί κατώτερος από τους περισσότερους παρόντες σε αυτούς τους χλιαρούς καιρούς.

Ο Ευσέβιος κατόπιν αναρτούσε σε ολόκληρη τη Κωνσταντινούπολη τη περίφημη Contestatio, δημόσιο έγγραφο που καλούσε τους πιστούς να εξεγερθούν εναντίον του Νεστορίου, αποδεικνύοντας ότι η διδασκαλία του ήταν ταυτόσημη με τη αίρεση του Παύλου Σαμοσάτων.^[23]

Η Σύνοδος της Εφέσου δεν θα συνεδρίαζε παρά μόνο το 431, τρία χρόνια αργότερα. Κι όμως ένας λαϊκός έκρινε τη θεολογία Πατριάρχη επί τόπου και δικαιώθηκε από την Εκκλησία. Δεν περίμενε σύνοδο, δεν ζήτησε ευλογία, δεν έστειλε πρώτα επιστολή. Διαφώνησε και διόρθωσε Πατριάρχη αμέσως επί τόπου. Ο Ευσέβιος αργότερα χειροτονήθηκε Επίσκοπος Δορυλαίου και τιμάται ως άγιος. Η «ανυπακοή» του έσωσε την Εκκλησία από τον Νεστοριανισμό πριν τον καταδικάσει οποιαδήποτε σύνοδος.

Οι Ιωαννίτες Αρνούνται την «Επίσημη» Εκκλησία (404-413 μ.Χ.)

Όταν ο Άγιος Ιωάννης Χρυσόστομος καθαιρέθηκε αδίκως από σύνοδο επισκόπων και τον Αυτοκράτορα το 404, οι πιστοί της Κωνσταντινούπολης δεν αποδέχθηκαν τη «κανονική» απόφαση.

Ο ιστορικός Σωζομένος καταγράφει τι ακολούθησε: ο Αρσάκιος εγκαταστάθηκε ως νέος Πατριάρχης. Ήταν κανονικά χειροτονημένος, αναγνωρισμένος από το Κράτος, και ο ίδιος τιμάται ως άγιος (11 Οκτωβρίου). Κι όμως οι πιστοί αρνήθηκαν να εισέλθουν στις εκκλησίες όπου λειτουργούσε. Προτιμούσαν να τελούν τις θρησκευτικές τους συναθροίσεις «στο ύπαιθρο στα προάστια της πόλεως» παρά να κοινωνούν με επίσκοπο που είχε σφετεριστεί τον θρόνο του πνευματικού τους πατρός.^[24]

Αποκλήθηκαν χλευαστικά «Ιωαννίτες». Υπέστησαν διωγμό, δήμευση περιουσίας και εξορία επειδή αρνήθηκαν να κοινωνήσουν με τον «επίσημο» επίσκοπο:

Εξασφαλίστηκε αυτοκρατορικό διάταγμα που επέβαλλε τις αυστηρότερες ποινές σε όσους τολμούσαν να απορρίψουν τη κοινωνία των πατριαρχών. Μεγάλος αριθμός επισκόπων της Ανατολής επέμεινε στη άρνηση και υπέστη σκληρό διωγμό.

— Dictionary of Christian Biography, «Atticus, archbishop of Constantinople»

Αυτές οι συναθροίσεις συνεχίστηκαν για σχεδόν μια δεκαετία. Οι Ιωαννίτες επέστρεψαν μόνο όταν ο Άγιος Αττικός (τιμάται 8 Ιανουαρίου), βλέποντας την Εκκλησία στα πρόθυρα διαιρέσεως, αποκατέστησε το όνομα του Χρυσοστόμου στα Δίπτυχα γύρω στο 412-415.^[25]

Σημειώστε σε αυτό το παράδειγμα ότι δεν είναι οι πιστοί που προκαλούν διαίρεση όταν διαμαρτύρονται, αλλά στη πραγματικότητα οι Πατριάρχες και επίσκοποι που δεν ενήργησαν σωστά εξαρχής. Τέτοια διαίρεση που προκαλείται από τους πιστούς, αν μπορεί καν να χαρακτηριστεί έτσι, αποκαθιστά και ενισχύει τη Εκκλησία περισσότερο από τη απλή αδιαφορία δια αποδοχής του διωγμού του Αγίου Ιωάννη Χρυσοστόμου.

Αναμφίβολα, όπως λέει ο Άγιος Παΐσιος, πολλοί στην εποχή μας δεν έχουν τη δύναμη ή το σθένος που είχαν οι Ιωαννίτες, να αντέξουν σκληρό και άδικο διωγμό χάριν δικαιοσύνης, αν και αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί κατά τον ομώνυμό τους Χριστό, ο οποίος χωρίς φειδώ κάλεσε κάθε Χριστιανό στον ίδιο σταυρό διωγμού και πόνου που Εκείνος σήκωσε.^[26]

Η σύνοδος που καθαίρεσε τον Χρυσόστομο καταδικάζεται από τη ιστορία. Οι «ανυπάκουοι» λαϊκοί που λάτρευαν στο ύπαιθρο αντί να κοινωνούν με σφετεριστή ήταν εκείνοι που παρέμειναν πιστοί. Ο Άγιος Ιωάννης Χρυσόστομος τιμάται τώρα ως ένας εκ των Τριών Ιεραρχών.

Οι Ισπανοί Επίσκοποι: Λαϊκοί Καθαιρούν και Αντικαθιστούν (π. 254 μ.Χ.)

Το πιο τολμηρό παράδειγμα λαϊκής δράσης προέρχεται από τους πρώτους αιώνες. Στην Ισπανία, δύο επίσκοποι, Βασιλείδης και Μαρτιάλης, είχαν αποπέσει στην ειδωλολατρία κατά τον διωγμό και εξασφάλισαν πιστοποιητικά (libelli) από Ρωμαίους αξιωματικούς που πιστοποιούσαν τη αποστασία τους. Ο τοπικός κλήρος και λαός δεν περίμενε σύνοδο. Καθαίρεσαν αυτούς τους επισκόπους και εξέλεξαν αντικαταστάτες: τον Σαβίνο και τον Φήλικα.

Όταν οι καθαιρεθέντες επίσκοποι προσέφυγαν στη Ρώμη, ρωτήθηκαν οι Αφρικανοί επίσκοποι υπό τον Άγιο Κυπριανό. Η απάντηση του Κυπριανού στην Επιστολή 67 όχι μόνο επικύρωσε τη πράξη των Ισπανών πιστών, αλλά τη επαίνεσε ως ορθή άσκηση των αποστολικών τους δικαιωμάτων:

Ο λαός, υπήκοος στα προστάγματα του Κυρίου και φοβούμενος τον Θεό, οφείλει να αποχωρίζεται από αμαρτωλό ιεράρχη και να μη συνδέεται με τις θυσίες ιερόσυλου ιερέα, ιδιαίτερα εφόσον αυτοί οι ίδιοι έχουν τη δύναμη είτε να εκλέγουν αξίους ιερείς, είτε να απορρίπτουν ανάξιους.

— Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνος, Επιστολή 67, π. 258 μ.Χ., https://www.newadvent.org/fathers/050667.htm

Ο Κυπριανός ρητά επιβεβαίωσε ότι οι λαϊκοί κατέχουν «τη δύναμη να απορρίπτουν ανάξιους» επισκόπους!

Δεν θα εκλαμβανόταν αυτό ως αξιοσημείωτη και εσφαλμένη δήλωση από τη συντριπτική πλειοψηφία Ορθοδόξων Χριστιανών στην εποχή μας, στους οποίους διδάσκεται ότι δεν είναι δική τους δουλειά να κρίνουν αν ένας επίσκοπος είναι ανάξιος;

Οι Ισπανοί πιστοί άσκησαν αυτή τη δύναμη χωρίς να περιμένουν καμία σύνοδο ή συμβούλιο. Ο Κυπριανός επικύρωσε τη πράξη τους εκ των υστέρων, αλλά εκείνοι είχαν ήδη ενεργήσει βάσει δικής τους διάκρισης. Δεν τους αποκάλεσε υπερήφανους ή αλαζόνες.

Αυτό είναι το πατερικό προηγούμενο που οι σύγχρονοι υπερασπιστές της άνευ όρων υπακοής δεν μπορούν να απαντήσουν: ένας Πατέρας της Εκκλησίας επαινεί λαϊκούς που καθαίρεσαν τους επισκόπους τους χωρίς συνοδική εξουσιοδότηση.

Η Απόρριψη της Συνόδου Φλωρεντίας (1439-1444)

Αυτό αποτελεί το απόλυτο παράδειγμα της «συλλογικής συνείδησης» του λαού που υπερκαλύπτει τη ιεραρχία.

Στη Σύνοδο Φλωρεντίας (1438-1439), ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και σχεδόν ολόκληρη η αντιπροσωπεία επισκόπων υπέγραψαν Ένωση με τη Ρώμη, αποδεχόμενοι τη παπική πρωτοκαθεδρία και το Filioque. Μόνο ένας επίσκοπος αρνήθηκε να υπογράψει: ο Άγιος Μάρκος Εφέσου. Επέστρεψαν στη Κωνσταντινούπολη περιμένοντας να τους χαιρετίσουν ως σωτήρες της Αυτοκρατορίας.

Οι πιστοί αρνήθηκαν να τους δεχθούν. Αρνήθηκαν κοινωνία από τους ενωτικούς ιεράρχες. Όπως καταγράφει το OrthodoxWiki: «Οι περισσότερες ορθόδοξες αφηγήσεις για τη απόρριψη της Ενώσεως Φλωρεντίας επικεντρώνονται στη μοναδική αντίσταση του Αγίου Μάρκου Εφέσου και στη συσπείρωση των λαϊκών της Κωνσταντινούπολης εναντίον της ενώσεως».^[27]

Ο ίδιος ο Άγιος Μάρκος, τη μέρα του θανάτου του το 1444, επέκτεινε τη άρνησή του κοινωνίας ακόμη και πέρα από τον θάνατο:

Περί του Πατριάρχου θα πω τούτο, μήπως τυχόν του έρθει η ιδέα να δείξει κάποιο σεβασμό κατά τη ταφή αυτού του ταπεινού μου σώματος, ή να στείλει στον τάφο μου κάποιον από τους ιεράρχες ή κληρικούς του ή γενικώς από εκείνους που κοινωνούν μαζί του ώστε να συμμετάσχει σε προσευχή… Δεν επιθυμώ, κατ’ ουδένα τρόπο και απολύτως, ούτε δέχομαι κοινωνία μαζί του ή μ’ εκείνους που είναι μαζί του, ούτε σ’ αυτή τη ζωή ούτε μετά τον θάνατό μου.

— Άγιος Μάρκος Εφέσου, «Ομιλία τη μέρα του θανάτου του» (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Όπως παρατέθηκε νωρίτερα σε αυτό το κεφάλαιο, δήλωσε στη ίδια ομιλία: «όσο πιο μακριά στέκομαι από αυτόν και εκείνους που τον μοιάζουν, τόσο πιο κοντά βρίσκομαι στον Θεό και σε όλους τους αγίους».

Η Ένωση απέτυχε μόνο επειδή ο απλός λαός αρνήθηκε να τη δεχθεί. Η ιεραρχία τη είχε υπογράψει, αλλά οι λαϊκοί τη ακύρωσαν. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, πληροφορούμενη τη ένωση, τη απέρριψε και απομάκρυνε κάθε ιεράρχη συμπαθούντα.^[28] Η ιστορία δικαίωσε τους πιστούς που αρνήθηκαν κοινωνία με τους ενωτικούς επισκόπους.^[29]

Ο π. Νεκήτας Παλάσσης: Ο Κανόνας 15 Εφαρμοσμένος το 1968

Στη δεκαετία του 1960, ο π. Νεκήτας Παλάσσης, Ελληνορθόδοξος ιερέας στο Σιάτλ, διαμαρτυρόταν για τις οικουμενιστικές ενέργειες του Αρχιεπισκόπου Ιακώβου και του Πατριάρχη Αθηναγόρα επί τρία χρόνια πριν καταλήξει ότι δεν μπορεί πλέον να παραμείνει σε κοινωνία. Έγραψε στον αρχιεπίσκοπό του: «Ως ιερέας που ορκίστηκε ενώπιον του θυσιαστηρίου και του Θεού να υπηρετεί Αυτόν, τη Εκκλησία Του και τον λαό, δεν μπορώ πλέον να σας μνημονεύω ως Αρχιεπίσκοπο λόγω των Ουνιτικών σας πράξεων. Λυπάμαι βαθιά που δεν ανέλαβα τέτοια δράση νωρίτερα».^[30]

Ο Άγιος Φιλάρετος Νέας Υόρκης, Πρώτος Ιεράρχης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας Εξωτερικού, δέχθηκε επίσημα τον π. Νεκήτα βάσει του Κανόνα 15 της Πρωτοδευτέρας Συνόδου. Η απόφαση Ιεράς Συνόδου της 9ης Φεβρουαρίου 1968 αναφέρει:

Η επιστολή του Σεβασμιωτάτου Αρχιεπισκόπου Ιακώβου προς τον πατέρα Νεκήτα Παλάσση στις 13 Ιουλίου 1967 δείχνει σαφώς ότι όλα τα μέτρα επίπληξής του εκ μέρους της Ελληνικής Αρχιεπισκοπής Βορείου Αμερικής οφείλονται στη διαφωνία του με ορισμένες θεολογικές απόψεις που εξέφρασαν ο Αρχιεπίσκοπος Ιάκωβος και ο Πατριάρχης Αθηναγόρας. Αυτές οι απόψεις εξεφράσθησαν δημοσίως πολλές φορές δεικνύοντας τη απόκλιση εκείνων των Ιεραρχών από τη παραδοσιακή Ορθόδοξη διδασκαλία. Συμφωνών με τον Ιερέα Νεκήτα Παλάσση ότι αυτό το γεγονός παρέχει λόγο αποκηρύξεως περαιτέρω υποταγής στον Σεβασμιώτατο Αρχιεπίσκοπο Ιάκωβο βάσει του 15ου Κανόνα της Πρωτοδευτέρας Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως, και λαμβάνοντας υπ’ όψιν ότι δεν έχει δυνατότητα προσφυγής στον Παναγιώτατο Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως εφόσον ο τελευταίος επίσης ανοικτά διαδίδει τη αντιορθόδοξη οικουμενική διδασκαλία περί Αγίας Εκκλησίας, συμφωνώ να δεχθώ προσωρινώς τον Ιερέα Νεκήτα Παλάσση στον κλήρο της Δυτικοαμερικανικής Επισκοπής έως ότου η κατάσταση στην Αγία Εκκλησία Κωνσταντινουπόλεως δεν αλλάξει.

— Άγιος Φιλάρετος Νέας Υόρκης, Απόφαση Ιεράς Συνόδου (9 Φεβρουαρίου 1968), https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15

Αυτή είναι η πιο τεκμηριωμένη σύγχρονη εφαρμογή του Κανόνα 15 από δοξασμένο άγιο. Σημειώστε τρία πράγματα. Πρώτον, ο Άγιος Φιλάρετος ρητά ονομάζει τον Κανόνα 15 ως κανονική βάση υποδοχής. Δεύτερον, προσδιορίζει τον λόγο: οι απόψεις των ιεραρχών «εξεφράσθησαν δημοσίως πολλές φορές δεικνύοντας τη απόκλιση εκείνων των Ιεραρχών από τη παραδοσιακή Ορθόδοξη διδασκαλία». Αυτή είναι η γλώσσα του ίδιου του Κανόνα 15: δημόσιο κήρυγμα αιρέσεως. Τρίτον, η υποδοχή είναι «προσωρινή», εν αναμονή διορθώσεως: «έως ότου η κατάσταση στην Αγία Εκκλησία Κωνσταντινουπόλεως δεν αλλάξει». Αυτό δεν είναι σχίσμα. Είναι κανονική αποχώρηση εν αναμονή συμφιλίωσης, το ίδιο μοτίβο που τεκμηριώνεται σε ολόκληρο αυτό το κεφάλαιο.

Τα Γεωργιανά Μοναστήρια: Ο Κανόνας 15 Εφαρμοσμένος το 1997

Η αρχή παύσεως μνημονεύσεως δεν τελείωσε με τους Πατέρες. Τον Μάιο 1997, τέσσερα γεωργιανά μοναστήρια έπαυσαν τη μνημόνευση του δικού τους Πατριάρχη βάσει του Κανόνα 15 της Πρωτοδευτέρας Συνόδου:

Τον Μάιο 1997, τέσσερα γεωργιανά μοναστήρια υπό τους ηγουμένους τους διέκοψαν ευχαριστιακή κοινωνία με τον Γεωργιανό Καθολικό, Πατριάρχη Ηλία Β΄, λόγω πτώσεώς του στη αίρεση του οικουμενισμού.

— Orthodox Life, Τόμ. 47, Αρ. 4 (Ιούλ.-Αύγ. 1997), σ. 43

Τα μοναστήρια και οι ηγούμενοί τους περιελάμβαναν τη Μονή Αγίου Σιώ Μγκβίμε (Αρχιμανδρίτης Γεώργιος και πέντε μοναχοί), τη Μονή Μπετάνια (Ιερομόναχος Αγγαίος, Μοναχός Ευτυχής) και τη Μονή Ζάρζμα (Αρχιμανδρίτης Γεώργιος).

Η δήλωση που συνόδευε αυτή τη πράξη χαρακτήρισε τον οικουμενισμό αίρεση και κήρυξε τη αποχώρηση ως τη μόνη πιστή απάντηση:

Από όλα τα σφάλματα που περιλαμβάνει ο λεγόμενος «Οικουμενισμός», το πιο θεμελιώδες και βαθύ είναι το σφάλμα του σχετικά με τη ίδια τη φύση της Εκκλησίας. Αυτή είναι εκκλησιολογική αίρεση… Η απόρριψη της αιρέσεως του Οικουμενισμού από τη Εκκλησία πρέπει να εκφραστεί δια της αποχωρήσεώς της από το ΠΣΕ. Δεν υπάρχει άλλος δρόμος.

— Δήλωση Γεωργιανών Μοναστηριών (1997), Orthodox Life, Τόμ. 47, Αρ. 4 (Ιούλ.-Αύγ. 1997), σσ. 44, 47

Αυτό είναι το μοτίβο του Κανόνα 15 εφαρμοσμένο σε ζωντανή μνήμη: μοναστήρια που αναγνωρίζουν τη δημόσια αίρεση του πατριάρχη τους, που διακόπτουν ευχαριστιακή κοινωνία, και κηρύσσουν ότι «δεν υπάρχει άλλος δρόμος». Η Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία στη συνέχεια αποχώρησε από το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών. Ο Γενικός Γραμματέας του ΠΣΕ έλαβε επίσημη ειδοποίηση της απόφασης αποχωρήσεως της Γεωργίας.^[31]

Αν γεωργιανά μοναστήρια μπορούσαν να παύσουν τη μνημόνευση του πατριάρχη τους για οικουμενισμό το 1997, το ερώτημα της μνημονεύσεως του Πατριάρχη Κυρίλλου φυσικά δεν είναι θεωρητικό.

Η Εγκύκλιος του 1848: Η Δογματική Θεμελίωση

Το 1848, οι Πατριάρχες της Ανατολής (Κωνσταντινουπόλεως, Αλεξανδρείας, Αντιοχείας, Ιεροσολύμων) έγραψαν απάντηση στον Πάπα Πίο Θ΄. Σε αυτήν, επισημοποίησαν γιατί ο λαός έχει αυτή τη εξουσία. Δηλώνουν ρητά ότι ο φρουρός της πίστεως είναι το σώμα της Εκκλησίας, ο ίδιος ο λαός:

Ούτε Πατριάρχαι ούτε Σύνοδοι θα μπορούσαν τότε να εισαγάγουν καινοτομίες μεταξύ ημών, διότι ο υπερασπιστής της θρησκείας είναι αυτό τούτο το σώμα της Εκκλησίας, ο ίδιος ο λαός, ο οποίος επιθυμεί τη θρησκευτική λατρεία του να παραμένει παντοτινά αμετάβλητη και ομοειδής με εκείνη των πατέρων τους.

— Εγκύκλιος Πατριαρχών Ανατολής (1848), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/encyc_1848.aspx

Η ορθόδοξη κατανόηση εδώ δεν έχει σχέση με προτεσταντικό εκδημοκρατισμό. Το Άγιο Πνεύμα ενοικεί σε ολόκληρο το Σώμα του Χριστού, και οι πιστοί, τρεφόμενοι με προσευχή, βίους αγίων και πατερικά γραπτά, κατέχουν τη διάκριση να αναγνωρίζουν πότε οι ιεράρχες τους προδίδουν τη αποστολική παρακαταθήκη.

Σύνοψη: Οι Πιστοί Δικαιώθηκαν

Όταν οι Ισπανοί επίσκοποι αποστάτησαν σε ειδωλολατρία γύρω στο 258, ο λαός τους καθαίρεσε και εξέλεξε αντικαταστάτες. Ο λαός δικαιώθηκε.

Όταν σύνοδος καθαίρεσε τον Άγιο Ιωάννη Χρυσόστομο το 404, ο λαός αρνήθηκε να εισέλθει στις εκκλησίες και λάτρευε στο ύπαιθρο. Ο λαός δικαιώθηκε, και ο Χρυσόστομος τιμάται τώρα ως μέγας άγιος.

Όταν ο Πατριάρχης Νεστόριος άρχισε να κηρύττει αίρεση το 428, ένας λαϊκός ονόματι Ευσέβιος τον διέκοψε και αναρτούσε τη Contestatio. Ο λαϊκός δικαιώθηκε, και ο Νεστόριος καταδικάστηκε στη Τρίτη Οικουμενική Σύνοδο.

Όταν οι επίσκοποι υπέγραψαν Ένωση με τη Ρώμη στη Σύνοδο Φλωρεντίας το 1439, ο λαός αρνήθηκε κοινωνία μαζί τους, και ο Άγιος Μάρκος Εφέσου αρνήθηκε ταφή σε ενωτικά ελεγχόμενες εκκλησίες. Ο λαός δικαιώθηκε, και η ένωση απορρίφθηκε.

Όταν ο Πατριάρχης Ηλίας Β΄ Γεωργίας ασκούσε οικουμενισμό το 1997, τέσσερα μοναστήρια έπαυσαν τη μνημόνευσή του, επικαλούμενα τον Κανόνα 15 της Πρωτοδευτέρας Συνόδου. Η Γεωργία αποχώρησε από το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών.

Ο έλεγχος ιεραρχών και η αποχώρηση από αυτούς όταν σφάλλουν αποτελεί τον πρωταρχικό μηχανισμό δια του οποίου το Άγιο Πνεύμα διεφύλαξε τη Ορθόδοξη Εκκλησία από τη αίρεση. Δεν είναι μικρό ζήτημα ούτε δευτερεύον. Είναι ΠΡΩΤΑΡΧΙΚΟ ζήτημα.

Η μαρτυρία της Κατακομβιακής Εκκλησίας επιβεβαιώνει ότι αυτό το μοτίβο συνεχίζεται μέχρι τέλους. Όταν η πλειοψηφία ιεραρχών ανέχεται τη πλάνη, είναι οι απλοί πιστοί που διαφυλάσσουν την αλήθεια:

Και ίσως οι τελευταίοι «επαναστάτες» εναντίον των προδοτών της Εκκλησίας και των συνενόχων τους στη καταστροφή Της θα είναι, όχι μόνο όχι επίσκοποι ούτε αρχιπρεσβύτεροι, αλλά οι απλούστεροι θνητοί, ακριβώς όπως στον Σταυρό του Χριστού η τελευταία αγωνία Του ακούστηκε από λίγες απλές ψυχές που βρίσκονταν κοντά Του.

— Αδελφότητα Αγίου Ερμάν, «Μητροπολίτης Ιωσήφ Πετρουπόλεως και η Αρχή της Κατακομβιακής Εκκλησίας», The Orthodox Word, Τόμ. 7, Αρ. 1 (Ιαν.-Φεβρ. 1971), σ. 21

Αυτή η προφητεία εκπληρώνεται. Όταν επίσκοποι και αρχιπρεσβύτεροι ανέχονται οικουμενισμό και Σεργιανισμό, είναι οι «απλούστεροι θνητοί» που συνεχίζουν να αντιστέκονται. Οι απλοί κληρικοί που αρνούνται να μνημονεύουν αιρετικούς ιεράρχες (μαζί με τους πιστούς που αντιστέκονται σε τέτοια μνημόνευση) δεν είναι επαναστάτες εναντίον της Εκκλησίας. Είναι οι τελευταίοι μάρτυρες της αληθείας της.

Τα Αποδεικτικά Στοιχεία Συγκλίνουν

Οι προηγούμενες μαρτυρίες θεμελιώνουν ότι η παύση μνημονεύσεως επιτρέπεται κανονικά όταν ένας επίσκοπος δημοσίως κηρύττει αίρεση, και ότι οι πιστοί ασκούσαν πάντοτε αυτό το δικαίωμα πριν ενεργήσει οποιαδήποτε σύνοδος.

Σε αυτό το σημείο, αναδύεται μια αναμενόμενη ένσταση: «Η παύση μπορεί να επιτρέπεται κατ’ αρχήν, αλλά η διδασκαλία του Πατριάρχη Κυρίλλου δεν έχει επισήμως κριθεί ως αίρεση. Καμία σύνοδος δεν τον κατεδίκασε».

Αυτό είναι το επιχείρημα του Μητροπολίτη Σέργιου από το 1930. Ο αναγνώστης μόλις συνάντησε δεκαπέντε αγίους και έξι ιστορικές περιπτώσεις που το ανασκευάζουν.

Τα Μέρη Ι έως V αυτού του βιβλίου θεμελιώνουν ότι ο Πατριάρχης Κύριλλος δημοσίως κηρύττει κακοδοξία (κακοδοξίαν) και αίρεση (αἵρεσιν), φανερά, αναιδώς και χωρίς απολογία (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ καὶ παρρησίᾳ). Ο Κανόνας 15 και το Πηδάλιο κηρύσσουν ότι εκείνοι που αποχωρίζονται από τέτοιο επίσκοπο πριν από οποιαδήποτε συνοδική εξέταση (πρὸ συνοδικῆς ἐξετάσεως) δεν προκάλεσαν σχίσμα, αλλά ελευθέρωσαν τη Εκκλησία (ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν) από τη αίρεση ψευδεπισκόπων (ψευδεπισκόπων). Κρίνονται άξιοι της τιμής που αρμόζει στους Ορθοδόξους.

Εκείνοι που υπομονετικά διάβασαν αυτό το κεφάλαιο δεν πρέπει πλέον να αμφισβητούν αν η παύση επιτρέπεται. Εκείνοι που διάβασαν τα προηγούμενα κεφάλαια δεν πρέπει πλέον να αμφισβητούν αν η δημόσια διδασκαλία του Πατριάρχη Κυρίλλου είναι προβληματική. Το μόνο εναπομένον ερώτημα είναι αν ο αναγνώστης μπορεί να εξηγήσει γιατί δεκαπέντε άγιοι είχαν δίκιο να ενεργήσουν χωρίς να περιμένουν συνοδική εξουσιοδότηση, αλλά εκείνοι που ενεργούν σήμερα με ταυτόσημα κριτήρια σφάλλουν.

Οι περισσότεροι δεν θα επιχειρήσουν να απαντήσουν αυτό το ερώτημα. Αντ’ αυτού θα επαναλάβουν τις ενστάσεις που οι Πατέρες ήδη αντιμετώπισαν: «Πρέπει πρώτα να καταδικαστεί ως αίρεση από σύνοδο». «Δεν μπορείς μόνος σου να κρίνεις τι είναι αίρεση». «Αυτό είναι θέμα για τους επισκόπους, όχι τους λαϊκούς». Αυτές δεν είναι νέες ενστάσεις. Οι Πατέρες απάντησαν σε κάθε μία. Αλλά η απάντηση απαιτεί να διαβάσει κανείς τι έγραψαν οι Πατέρες, και αυτό ακριβώς αρνούνται οι περισσότεροι· τόσο πριν γραφτεί αυτό το βιβλίο, όσο και τώρα.

Για τον σκοπό αυτό, τα τρία επόμενα κεφάλαια θα κλείσουν σταθερά, δια συναίνεσης πατέρων, αυτές τις εναπομένουσες ενστάσεις.

• Κεφάλαιο 25: Περί Αιρέσεως, Συνόδων και Ορθής Πίστεως, παρουσιάζει τον πατερικό και κανονικό ορισμό της αιρέσεως και του αιρετικού, και αποδεικνύει ότι οι σύνοδοι επιβεβαιώνουν και δεν δημιουργούν καταδίκες.
• Κεφάλαιο 26: Γιατί η Κοινωνία με την Αίρεση Απαιτεί Αποχώρηση, παρουσιάζει τη συναίνεση περί του σωτηριολογικού αντίκτυπου της αιρέσεως, και γιατί μας διατάσσεται να αποχωριστούμε από αυτήν.
• Κεφάλαιο 27: «Δεν Είσαι Άγιος», απαντά στις πιο κοινές ενστάσεις κατά της αποχωρήσεως, και αντιμετωπίζει το ποιμαντικό ζήτημα εκείνων που δεν γνωρίζουν.

Εκείνοι που αρνούνται να εμπλακούν με αυτά τα αποδεικτικά στοιχεία έχουν κάνει τη επιλογή τους.

1. Μητροπολίτης Σέργιος (Στραγκορόντσκι), Συνοδικό Διάταγμα της 17ης Δεκεμβρίου 1930. Το διάταγμα εκδόθηκε ως απάντηση στους πολλούς ιεράρχες που είχαν αποχωριστεί από τον Σέργιο μετά τη Διακήρυξή του του 1927. Αγγλική μετάφραση στο Orthodox Life, διάφορα τεύχη. Το κείμενο σώζεται σε διάφορες πηγές που τεκμηριώνουν τη σεργιανιστική διαμάχη. Για το πλαίσιο, βλ. Lev Regelson, The Tragedy of the Russian Church 1917-1953 (Paris: YMCA Press, 1977)· Ivan Andreyev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982)· και Orthodox Christian Information Center, «The Epistles of Metropolitan Cyril of Kazan», http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx. ↩

2. Πρωτότυπο ρωσικό: «Со всей определенностью мы обязаны подчеркнуть, что Декларация 1927 года не содержит ничего такого, что было бы противно слову Божию, содержало бы ересь и, таким образом, давало бы повод к отходу от принявшего его органа церковного управления.» ↩

3. Διακήρυξη της Συνόδου Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, 1990. «Воззвание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви.» Πλήρες κείμενο στο https://www.patriarchia.ru/article/99601. Η διακήρυξη εκδόθηκε ως απάντηση στη Σύνοδο Mansonville της ROCOR τον Μάιο 1990, η οποία είχε καλέσει το Πατριαρχείο Μόσχας να αποκηρύξει τη Διακήρυξη του 1927. ↩

4. π. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet, σ. 294: «Τα Δίπτυχα είναι ορατό σημείο της ενότητας της Εκκλησίας. Αποκαλύπτουν τις τοπικές εκκλησίες με τις οποίες μια δεδομένη εκκλησία διατηρεί κανονικούς δεσμούς και με τις οποίες βρίσκεται σε ευχαριστιακή κοινωνία. Η διαγραφή του ονόματος κεφαλής τοπικής εκκλησίας από τα Δίπτυχα ισοδυναμούσε με διακοπή κοινωνίας με εκείνη την εκκλησία.» ↩

5. Πρωτότυπο ελληνικό: «Τῶν δὲ ἱερῶν πτυχῶν ἡ μετὰ τὴν εἰρήνην ἀνάρρησις ἀνακηρύττει τοὺς ὁσίως βεβιωκότας καὶ πρὸς ἐναρέτου ζωῆς τελείωσιν ἀμεταστάτως ἀφικομένους ἡμᾶς μὲν ἐπὶ τὴν δι’ ὁμοιότητος αὐτῶν μακαριστήν ἕξιν καὶ θεοειδῆ λῆξιν προτρέπουσα καὶ χειραγωγοῦσα, τοὺς δὲ ὡς ζῶντας ἀνακηρύττουσα καὶ ὡς ἡ θεολογία φησὶν οὐ νεκρωθέντας, ἀλλ’ εἰς θειοτάτην ζωὴν ἐκ θανάτου μεταφοιτήσαντας. Σκόπει δέ, ὅτι καὶ μνημοσύνοις ἱεροῖς ἀνατέθεινται τῆς θείας μνήμης οὐκ ἀνθρωπικῶς ἐν τῇ τοῦ μνημονικοῦ φαντασίᾳ δηλουμένης, ἀλλ’ ὡς ἄν τις φαίη θεοπρεπῶς κατὰ τὴν ἐν θεῷ τῶν τετελεσμένων θεοειδῶν τιμίαν καὶ ἀμετάστατον γνῶσιν. «Ἔγνω» γὰρ ἔφη τὰ λόγια «τοὺς ὄντας αὐτοῦ» καὶ «Τίμιος ἐναντίον κυρίου ὁ θάνατος τῶν ὁσίων αὐτοῦ»…. ὡς ἐπιτεθέντων τῷ θείῳ θυσιαστηρίῳ τῶν σεβασμίων συμβόλων, δι’ ὧν ὁ Χριστὸς σημαίνεται καὶ μετέχεται, πάρεστιν ἀδιαστάτως ἡ τῶν ἁγίων ἀπογραφὴ τὸ συνεζευγμένον αὐτῶν ἀδιαιρέτως ἐμφαίνουσα τῆς πρὸς αὐτὸν ὑπερκοσμίου καὶ ἱερᾶς ἑνώσεως.» ↩

6. Πρωτότυπο ελληνικό: «Ἄνωθεν γὰρ ἡ τοῦ Θεοῦ ὀρθόδοξος Ἐκκλησία τὴν ἐπὶ τῶν ἀδύτων ἀναφορὰν τοῦ ὀνόματος τοῦ ἀρχιερέως, συγκοινωνίαν τελείαν ἐδέξατο τοῦτο. Γέγραπται γὰρ ἐν τῇ ἐξηγήσει τῆς θείας λειτουργίας, ὅτι ἀναφέρει ὁ ἱερουργῶν τὸ τοῦ ἀρχιερέως ὄνομα, δεικνύων καὶ τὴν πρὸς τὸ ὑπερέχον ὑποταγήν, καὶ ὅτι κοινωνός ἐστιν αὐτοῦ, καὶ πίστεως καὶ τῶν θείων μυστηρίων διάδοχος.» ↩

7. Πρωτότυπο ελληνικό: «ἔφης δέ μοι, ὅτι δέδοικας εἰπεῖν τῷ πρεσβυτέρῳ σου μὴ ἀναφέρειν τὸν αἱρεσιάρχην, καίτοι περὶ τούτου εἰπεῖν σοι τὸ παρόν, οὐ καταθαρρῶ· πλὴν ὅτι μολυσμὸν ἔχει ἡ κοινωνία ἐκ μόνου τοῦ ἀναφέρειν αὐτόν, κἂν ὀρθόδοξος εἴη ὁ ἀναφέρων» ↩

8. Κανόνας 15 της Πρωτοδευτέρας Συνόδου (861 μ.Χ.). ↩

9. Πρωτότυπο ελληνικό: «Να το κόψουν… κάποιοι που είναι επώνυμοι, που είναι θεολόγοι, που είναι ασκητές… Διότι αυτοί ξέρουν τα όρια των κανόνων. Αυτοί που δεν τα ξέρουν όμως, και ο λαός δεν τα ξέρει.» ↩

10. Πρωτότυπο ελληνικό: «ὁ τῆς Κωνσταντινουπόλεως ἐπίσκοπος ὁ μακαρίτης Ἀλέξανδρος ἀντέλεγε, φάσκων μὴ δεῖν εἰς κοινωνίαν δεχθῆναι τὸν τῆς αἱρέσεως εὑρετήν.» ↩

11. Πρωτότυπο ελληνικό: «Εἰ Ἄρειος αὔριον συνάγεται, ἀπόλυσον ἐμὲ τὸν δοῦλόν σου, καὶ μὴ συναπολέσῃς εὐσεβῆ μετὰ ἀσεβοῦς. Εἰ δὲ φείδῃ τῆς Ἐκκλησίας σου… ἆρον Ἄρειον, ἵνα μὴ, εἰσελθόντος αὐτοῦ εἰς τὴν ἐκκλησίαν, δόξῃ καὶ ἡ αἵρεσις συνεισέρχεσθαι αὐτῷ, καὶ λοιπὸν ἡ ἀσέβεια νομισθῇ ὡς εὐσέβεια.» ↩

12. Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, απαντήσεις σε ερωτήματα μοναχών, ΕΠΕ 18Γ. Ο Θεόδωρος παραπέμπει στον Μέγα Βασίλειο (Επιστ. 238) ως αυθεντία του και επεκτείνει την αρχή: ο άγγελος αποχωρεί από τον ναό όταν εισέρχεται η αίρεση, και αυτό που απομένει είναι απλώς κτίσμα, συνδέοντας τη διδασκαλία με τα λόγια του Χριστού στο Ματθ. 23:38. ↩

13. Ο Επίσκοπος Πέτρος κατέγραψε: «Εκείνη την εποχή δημοσίευσαν σε ρωσική εφημερίδα τη διακήρυξη του Μητροπολίτη Σέργιου, ότι δήθεν η Ορθοδοξία θριάμβευε στη χώρα μας, ότι κανείς δεν εξοριζόταν ούτε συλλαμβανόταν για εκκλησιαστική δράση, και ότι όσοι είχαν εξοριστεί ήταν εχθροί της σοβιετικής εξουσίας. Όταν διαβάσαμε αυτή την εφημερίδα, έγινε μεγάλος θρήνος στην εκκλησία. Όλοι έκλαιγαν, και όταν αρχίσαμε να ψάλλουμε το “O Fervent Intercessor”, όλη η εκκλησία στέναζε.» Orthodox Life, Τόμ. 45, Αρ. 5 (Σεπτ.-Οκτ. 1995), σ. 4. ↩

14. Αρχιμανδρίτης Maximos Constas, St. John Chrysostom and the Jesus Prayer: A Contribution to the Study of the Philokalia (Columbia, MO: Newrome Press, 2019), σσ. 55-58. ↩

15. Ο Άγιος Μάρκος είχε αρνηθεί κοινωνία με τους ενωτικούς από τη στιγμή που επέστρεψε στην Κωνσταντινούπολη το 1440, χρόνια πριν από την κοίμησή του. Η επιθανάτια ομιλία του του 1444 επέκτεινε τυπικά αυτή τη διακοπή πέρα από τον θάνατο: «Δεν επιθυμώ, κατ’ ουδένα τρόπο και απολύτως, ούτε δέχομαι κοινωνία μαζί του ή μ’ εκείνους που είναι μαζί του, ούτε σ’ αυτή τη ζωή ούτε μετά τον θάνατό μου.» ↩

16. Η επιστολή δημοσιεύθηκε για πρώτη φορά στο Lev Regelson, Tragedy of the Russian Church (YMCA Press, Paris, 1977), σσ. 187-193. Κυκλοφορούσε σε samizdat πριν από αυτό. Αναδημοσιεύθηκε στο The Orthodox Word, Τόμ. 17, Αρ. 1 (Ιανουάριος-Φεβρουάριος 1981), σσ. 23-34. ↩

17. Η αδελφότητα της Σκήτης Προφήτη Ηλία εκδιώχθηκε από το Άγιον Όρος στις 20 Μαΐου 1992 επειδή αρνήθηκε να μνημονεύει τον Οικουμενικό Πατριάρχη. Είχαν παύσει τη μνημόνευση από το 1957 (επί Πατριάρχη Αθηναγόρα) και διατήρησαν αυτή τη στάση κατά τη διαδοχή στον Πατριάρχη Βαρθολομαίο. Το Ελληνικό Συμβούλιο της Επικρατείας εξέτασε την υπόθεσή τους στις 10 Οκτωβρίου 1995. Τεκμηρίωση: Orthodox Life, Τόμ. 42, Αρ. 4 (Ιούλιος-Αύγουστος 1992), σσ. 1-23· Orthodox Life, Τόμ. 45, Αρ. 6 (Νοέμβριος-Δεκέμβριος 1995), σσ. 24-32. ↩

18. Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, Επιστολή I.25 προς Πατριάρχη Νικηφόρο (PG 99:989A), στο Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Yale, 1968), σ. 280· http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩

19. Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, Επιστολή II.1 προς την Εικονομαχική Σύνοδο (PG 99:1120A), στο Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Yale, 1968), σ. 301· http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩

20. Paul Ivanov, «The Return of St. Joasaph», Orthodox Life, Τόμ. 42, Αρ. 1 (Ιανουάριος-Φεβρουάριος 1992), σσ. 16-22. Δημοσιεύθηκε αρχικά στο Orthodox Russia (Православная Русь), Αρ. 22, 1991. Η ακολουθία τελέστηκε από τον Αρχιεπίσκοπο Λάζαρο (Ζουρμπένκο) Ταμπόφ και Ομπαγιάν στις 1/14 Σεπτεμβρίου 1991 στο Ομπαγιάν της Ρωσίας. Ο Ηγούμενος Λουκάς ήταν τότε διευθυντής σύνταξης του Orthodox Life κατά την αναδημοσίευση. ↩

21. Η διάκριση του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου μεταξύ «καλής διαιρέσεως» και «ύπουλης ενώσεως» παρατίθεται στο Orthodox Life, Τόμ. 44, Αρ. 6 (Νοέμ.-Δεκ. 1994), σ. 50. Η αρχή προειδοποιεί ότι η ενότητα χωρίς αλήθεια είναι χειρότερη από τον χωρισμό χάριν της αλήθειας. ↩

22. John A. McGuckin, St. Cyril of Alexandria and the Christological Controversy: Its History, Theology, and Texts (Leiden: Brill, 1994· ανατ. Crestwood, NY: SVS Press, 2004), 20–32. Ο McGuckin αφηγείται πώς ο Ευσέβιος, τότε λαϊκός δικηγόρος στην Κωνσταντινούπολη, διαμαρτυρήθηκε δημόσια για το κήρυγμα του Νεστορίου κατά του τίτλου Θεοτόκος στις αρχές του 429, συγκρίνοντας τη διδασκαλία του με την καταδικασμένη αίρεση του Παύλου Σαμοσάτων. Το πρωτότυπο κείμενο της διαμαρτυρίας του Ευσέβιου σώζεται στα Acta Conciliorum Oecumenicorum (ACO 1.1.1.101–102). ↩

23. Η Contestatio adversus Nestorium σώζεται στα έργα του Marius Mercator, Λατίνου χριστιανού συγγραφέα του 5ου αιώνα. Το έγγραφο συνέδεσε τις διδασκαλίες του Νεστορίου με την αίρεση του Παύλου Σαμοσάτων. Βλ. Catholic Encyclopedia, «Eusebius of Dorylaeum», και Biblical Cyclopedia, «Eusebius of Dorylaeum». https://www.biblicalcyclopedia.com/E/eusebius-of-dorylaeum.html ↩

24. Σωζομενός, Historia Ecclesiastica, Βιβλίο VIII. Τεκμηριώνεται επίσης στο Dictionary of Christian Biography and Literature, «Chrysostom, John, bishop of Constantinople»: «Μεγάλο μέρος του χριστιανικού πληθυσμού της Κωνσταντινούπολης εξακολουθούσε να αρνείται κοινωνία με τον σφετεριστή και συνέχιζε να τελεί τις θρησκευτικές του συναθροίσεις, πολυπληθέστερες από τις εκκλησίες, στο ύπαιθρο στα προάστια της πόλης.» https://www.ccel.org/ccel/wace/biodict.html ↩

25. Σωκράτης Σχολαστικός, Εκκλησιαστική Ιστορία VII.25 (NPNF Series II, Τόμ. 2): «Βλέποντας ότι η εκκλησία ήταν στα πρόθυρα διαιρέσεως, επειδή οι Ιωαννίτες συναθροίζονταν χωριστά, διέταξε να γίνεται μνεία του Ιωάννη στις προσευχές, όπως συνηθιζόταν για τους άλλους κεκοιμημένους επισκόπους· με αυτόν τον τρόπο ήλπιζε ότι πολλοί θα παρακινούνταν να επιστρέψουν στην Εκκλησία.» https://ccel.org/ccel/schaff/npnf202/npnf202.ii.x.xxv.html ↩

26. Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening, σ. 42: «Αλλά υποθέτω ότι πολλοί χριστιανοί σήμερα δεν είναι φτιαγμένοι για μάχες. Οι πρώτοι χριστιανοί ήταν σκληρά καρύδια· μεταμόρφωσαν τον κόσμο.» ↩

27. Joseph Gill, The Council of Florence (Cambridge: Cambridge University Press, 1959), τεκμηριώνει πώς η ελληνική αντιπροσωπεία υπέγραψε το διάταγμα ενώσεως στις 6 Ιουλίου 1439, με μόνη εξαίρεση τον Άγιο Μάρκο Εφέσου. Κατά την επιστροφή τους, οι ανατολικοί επίσκοποι βρήκαν τη συμφωνία τους ευρέως απορριπτόμενη από τους μοναχούς, τον λαό και τις πολιτικές αρχές. Βλ. επίσης Steven Runciman, The Great Church in Captivity (Cambridge: Cambridge University Press, 1968), 103–115. ↩

28. Όταν ο Μητροπολίτης Ισίδωρος Κιέβου επέστρεψε από τη Φλωρεντία το 1441 και ανέγνωσε μεγαλόφωνα το διάταγμα ενώσεως κατά τη λειτουργία στον Καθεδρικό της Κοιμήσεως, μνημονεύοντας τον Πάπα ως πρώτο, ο Μέγας Πρίγκιπας Βασίλειος Β΄ τον συνέλαβε. Σύνοδος Ρώσων Επισκόπων που συγκλήθηκε στη Μόσχα το 1441 καταδίκασε τον Ισίδωρο ως αιρετικό και αποστάτη. Το 1448 οι Ρώσοι επίσκοποι εξέλεξαν τον Άγιο Ιωνά ως Μητροπολίτη χωρίς την ευλογία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, δηλώνοντας ουσιαστικά την αυτοκεφαλία της Ρωσικής Εκκλησίας. Steven Runciman, The Fall of Constantinople 1453 (Cambridge: Cambridge University Press, 1965), κεφ. 1. Βλ. επίσης John Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia (Cambridge: Cambridge University Press, 1981· ανατ. Crestwood, NY: SVS Press, 1989). ↩

29. Ο Αρχιμανδρίτης Maximos Constas επιβεβαιώνει αυτή την εκκλησιολογική αρχή: «Ακόμη και οι γνώμες των επισκόπων υπόκεινται σε ανώτερη αυθεντία, δηλαδή σε εκείνη μιας συνόδου. Και οι ίδιες οι σύνοδοι, τελικά, υπόκεινται στην κρίση όλου του σώματος των πιστών, του σώματος του Χριστού, το οποίο μόνο μπορεί να διακρίνει την πληρότητα της αλήθειας της Εκκλησίας.» Αρχιμανδρίτης Maximos Constas, St. John Chrysostom and the Jesus Prayer (Newrome Press, 2019), σσ. xxxvi-xxxvii. ↩

30. π. Νεκήτας Παλάσσης, επιστολή προς Αρχιεπίσκοπο Ιάκωβο (1967). Τεκμηριώνεται στο Subdeacon Nektarios Harrison, The History of Resistance: From the Apostles to the Twentieth Century (2024), σσ. 155-157. Βλ. επίσης «The Case of Father Neketas Palassis», The Orthodox Archive: https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15 ↩

31. Orthodox Life, Τόμ. 47, Αρ. 4 (Ιούλιος-Αύγουστος 1997), σ. 48: «Ο γενικός γραμματέας του Παγκοσμίου Συμβουλίου Εκκλησιών έχει πλέον λάβει επίσημη ειδοποίηση από τη Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία για την απόφασή της να αποχωρήσει από το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών.» ↩