Ο θάνατος στον πόλεμο ξεπλένει όλες τις αμαρτίες μας;

Στις 25 Σεπτεμβρίου 2022, ο Πατριάρχης Κύριλλος κήρυξε ότι οι Ρώσοι στρατιώτες που πεθαίνουν στην Ουκρανία έχουν τις αμαρτίες τους ξεπλυμένες. Όχι μέσω μετάνοιας. Όχι μέσω εξομολόγησης. Μέσω του θανάτου στο πεδίο μάχης μόνο.

Αυτή είναι ισλαμική θεολογία μαρτυρίου. Οι Άγιοι έχουν ένα όνομα γι’ αυτό: αίρεση.

Ο Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς, αγιοποιημένος Σέρβος άγιος, θέτει τη διάκριση με σαφήνεια:

Η διαφορά στον σκοπό συνίσταται στο γεγονός ότι η παγανιστική πίστη γεμίζει τον παράδεισο μόνο με πολεμιστές, ενώ η χριστιανική πίστη υπόσχεται τον παράδεισο στους αγίους.

— Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς, Πρόλογος της Αχρίδος, αναφέρεται στον Αρχιπρεσβύτερο Βίκτωρ Βασίλιεβιτς, «Το θέμα του πολέμου στα έργα του Αγίου Νικολάου Σερβίας (Βελιμίροβιτς)», azbyka.ru

Η πολεμική θεολογία του Πατριάρχη Κυρίλλου γεμίζει τον παράδεισο με πολεμιστές: πέθανε σε αυτόν τον πόλεμο, οι αμαρτίες σου ξεπλένονται, οι πύλες της Βασιλείας των Ουρανών ανοίγουν. Ο Άγιος Νικόλαος λέει ότι αυτή είναι η παγανιστική προσέγγιση. Η χριστιανική πίστη υπόσχεται τον παράδεισο στους αγίους, όχι στους στρατιώτες.

Δεν υπάρχει εδώ κακόβουλη παράφραση, ούτε εχθρική δημοσιογραφική στρέβλωση. Τα ακριβή λόγια του, τεκμηριωμένα στην ιστοσελίδα του ίδιου του Πατριαρχείου Μόσχας, αναφερόμενα πανομοιότυπα από τα ρωσικά κρατικά μέσα, τα ουκρανικά μέσα, και τον διεθνή τύπο σε κάθε γλώσσα. Καμία εσφαλμένη μετάφραση.

Τα προηγούμενα κεφάλαια εξέτασαν τον οικουμενισμό του Πατριάρχη Κυρίλλου, τον διαθρησκειακό συγκρητισμό του, τον σεργιανισμό του, και τον εθνικισμό του. Καθένα αντιπροσωπεύει μια απόκλιση από την Ορθόδοξη διδασκαλία. Αλλά η πολεμική θεολογία του είναι εκεί όπου αυτά τα σφάλματα μετατρέπονται σε αιματοχυσία. Εδώ, οι στρεβλώσεις που τεκμηριώθηκαν παραπάνω χρησιμοποιούνται για να ευλογήσουν τη δολοφονία Ορθοδόξων Χριστιανών από Ορθοδόξους Χριστιανούς.

«Θυσία που Ξεπλένει Όλες τις Αμαρτίες»

Στις 25 Σεπτεμβρίου 2022, ο Πατριάρχης Κύριλλος εκφώνησε το ακόλουθο κήρυγμα:

Мы знаем, что сегодня многие погибают на полях междоусобной брани. Церковь молится о том, чтобы брань сия закончилась как можно быстрее, чтобы как можно меньше братьев убили друг друга в этой братоубийственной войне. И одновременно Церковь осознает, что если кто-то, движимый чувством долга, необходимостью исполнить присягу, остается верным своему призванию и погибает при исполнении воинского долга, то он, несомненно, совершает деяние, равносильное жертве. Он себя приносит в жертву за других. И потому верим, что эта жертва смывает все грехи, которые человек совершил.

Γνωρίζουμε ότι σήμερα πολλοί χάνονται στα πεδία εμφυλίων μαχών. Η Εκκλησία προσεύχεται αυτή η μάχη να τελειώσει όσο πιο σύντομα γίνεται, να σκοτώσουν όσο λιγότεροι αδελφοί ο ένας τον άλλο σε αυτόν τον αδελφοκτόνο πόλεμο. Και ταυτόχρονα, η Εκκλησία αντιλαμβάνεται ότι εάν κάποιος, κινούμενος από αίσθημα καθήκοντος, την ανάγκη εκπλήρωσης του όρκου, παραμείνει πιστός στο κάλεσμά του και σκοτωθεί κατά την εκτέλεση του στρατιωτικού καθήκοντος, αναμφίβολα εκτελεί πράξη ισοδύναμη με θυσία. Προσφέρει τον εαυτό του ως θυσία για τους άλλους. Και γι’ αυτό πιστεύουμε ότι αυτή η θυσία ξεπλένει όλες τις αμαρτίες που ένας άνθρωπος έχει διαπράξει.

— Πατριάρχης Κύριλλος, Κήρυγμα στη 15η Κυριακή μετά την Πεντηκοστή, 25 Σεπτεμβρίου 2022, https://www.patriarchia.ru/article/103723

«Παρεξηγήθηκε»

Ορισμένοι επιχείρησαν να υποβαθμίσουν αυτό το κήρυγμα, ισχυριζόμενοι ότι ο Πατριάρχης Κύριλλος «παρεξηγήθηκε» ή ότι τα λόγια του στρεβλώθηκαν από εχθρικά δυτικά μέσα.

Τα στοιχεία το αντικρούουν.

Αυτό το κήρυγμα αναφέρθηκε από την Ukrainska Pravda, το Euromaidan Press, το Slovo i Dilo, το Korrespondent.net, την Kommersant, τους Moscow Times, τη Rossiyskaya Gazeta, τη Meduza, το Euronews, το Reuters, το Associated Press, το Al Jazeera, το RFE/RL, το Newsweek, το Religion News Service, τους Orthodox Times, το Atlantic Council, και δεκάδες άλλα μέσα παγκοσμίως.

Η ερμηνεία ήταν πανομοιότυπη σε όλες τις γλώσσες, τις ηπείρους και τα δόγματα.

Στα ρωσικά: η Kommersant, η κορυφαία οικονομική ημερήσια εφημερίδα της Ρωσίας, τιτλοφόρησε «Патриарх Кирилл пообещал прощение грехов погибшим в «междоусобной брани» на Украине» (Ο Πατριάρχης Κύριλλος υποσχέθηκε συγχώρεση αμαρτιών σε εκείνους που σκοτώθηκαν σε «εμφύλια σύγκρουση» στην Ουκρανία). Η Rossiyskaya Gazeta, η επίσημη εφημερίδα της ρωσικής κυβέρνησης, έγραψε «смоют все грехи» (θα ξεπλύνει όλες τις αμαρτίες). Η ρωσική έκδοση των Moscow Times κυκλοφόρησε «Это смывает все грехи» (Αυτό ξεπλένει όλες τις αμαρτίες). Το Korrespondent.net ανέφερε «смерть на войне в Украине смывает грехи» (ο θάνατος στον πόλεμο στην Ουκρανία ξεπλένει τις αμαρτίες).

Στα αγγλικά: το RFE/RL τιτλοφόρησε «Dying In Ukraine ‘Washes Away All Sins’.» Οι Orthodox Times ανέφεραν «Any Russian soldier who dies in the war in Ukraine is forgiven for his sins.» Η Aleteia (Καθολικό μέσο) έγραψε «Russian soldiers who die in Ukraine have sins washed away.»

Αν ο Πατριάρχης Κύριλλος «παρεξηγήθηκε», τότε παρεξηγήθηκε και η Rossiyskaya Gazeta, η εφημερίδα του ίδιου του Κρεμλίνου.

Όχι. Δεν υπήρξε εσφαλμένη μετάφραση, ούτε στρέβλωση, ούτε εχθρική παραποίηση. Κάθε μέσο, σε κάθε γλώσσα, συμπεριλαμβανομένων εκείνων στη Ρωσία, άκουσε ακριβώς αυτό που είπε.^[1]

Σε ολόκληρη τη Ρωσία, πιστοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί άκουσαν αυτά από τον πατριάρχη τους και πιστεύουν ότι απλώς πηγαίνοντας στον πόλεμο και πεθαίνοντας κάποιος μπαίνει αυτόματα στον παράδεισο χωρίς εξέταση τίποτε άλλου. Μητέρες, σύζυγοι, οικογένειες στρατιωτών, άνθρωποι απλής πίστης εμπιστεύονται ότι ο Πατριάρχης της Εκκλησίας τους λέει την αλήθεια. Πιστεύουν, ακούγοντας τον Πατριάρχη Κύριλλο, ότι αν ο αγαπημένος τους πεθάνει στην Ουκρανία, οι αμαρτίες του συγχωρούνται. Δεν γνωρίζουν ότι οι Άγιοι διδάσκουν το αντίθετο.

Ούτε καν εντός του Πατριαρχείου Μόσχας δεν μπορούσε αυτός ο ισχυρισμός να επιβεβαιωθεί ομόφωνα. Ο Μητροπολίτης Ευγένιος της Εσθονικής Ορθόδοξης Εκκλησίας δήλωσε δημοσίως ότι «δεν συμμερίζεται τα λόγια της Αυτού Αγιότητος του Πατριάρχη Κυρίλλου» περί «αφέσεως όλων των αμαρτιών στους στρατιώτες που σκοτώθηκαν κατά την εκτέλεση του στρατιωτικού καθήκοντος».^[2]

Τι Διδάσκουν Πραγματικά οι Πατέρες

Ο Πατριάρχης Κύριλλος υποσχέθηκε ότι ο θάνατος στο πεδίο μάχης «ξεπλένει όλες τις αμαρτίες». Όσοι υπερασπίζονται αυτόν τον ισχυρισμό αναπόφευκτα καταφεύγουν στον Κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, ο οποίος φαίνεται να παρέχει μια παραχώρηση για τον φόνο στον πόλεμο:

Τοὺς ἐν πολέμοις φόνους οἱ Πατέρες ἡμῶν ἐν τοῖς φόνοις οὐκ ἐλογίσαντο, ἐμοὶ δοκεῖ συγγνώμην διδόντες τοῖς ὑπὲρ σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας ἀμυνομένοις.

— Μέγας Βασίλειος, Πρώτη Κανονική Επιστολή προς Αμφιλόχιον (Επιστολή 188, Κανών ΙΓ΄), https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm^[3]

Αν ο Μέγας Βασίλειος επιτρέπει τον φόνο στον πόλεμο, λέει το επιχείρημα, τότε η υπόσχεση του Κυρίλλου για άφεση σε εκείνους που πεθαίνουν στον πόλεμο πρέπει να είναι νόμιμη. Τι όμως απαιτεί στ’ αλήθεια ο Μέγας Βασίλειος από εκείνους που σκοτώνουν, ακόμη και σε πολέμους που πληρούν τα κριτήριά του; Η αμέσως επόμενη πρόταση αυτού του Κανόνα απαντά στο ερώτημα, και λέει ακριβώς το αντίθετο από αυτό που διδάσκει ο Κύριλλος.

Πώς Αντιμετωπίζουν οι Πατέρες τον Φόνο: Επιτίμιο και Ακάθαρτα Χέρια

Τάχα δὲ καλῶς ἔχει συμβουλεύειν, ὡς τὰς χεῖρας μὴ καθαρούς, τριῶν ἐτῶν τῆς κοινωνίας μόνης ἀπέχεσθαι.

— Μέγας Βασίλειος, Πρώτη Κανονική Επιστολή προς Αμφιλόχιον (Επιστολή 188, Κανών ΙΓ΄), https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm^[4]

Ακόμη κι όταν ο Μέγας Βασίλειος μιλά για εκείνους που μάχονται «ὑπὲρ σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας», εξακολουθεί να θεωρεί τα χέρια τους ακάθαρτα και ορίζει τριετή αποχή από τη Θεία Κοινωνία.

Εν μέσω εκτεταμένης υπεράσπισης του πολέμου, η στενή παραχώρηση του Μεγάλου Βασιλείου παρατίθεται ξανά και ξανά. Η αμέσως επόμενη πρόταση για την τριετή αποχή παραλείπεται σχεδόν παντού. Οι προτάσεις που χρησιμοποιούνται για να ευλογήσουν τον πόλεμο αντιμετωπίζονται ως διαχρονικές και επίκαιρες, ενώ οι προτάσεις που παρέχουν το πλαίσιο του επιτιμίου, των δακρύων και της αποχής από τη Θεία Κοινωνία θεωρούνται ξεπερασμένες, ενοχλητικές ή «υπερβολικά αυστηρές».

Μήπως αυτό δεν συμβαίνει επειδή ήδη αποφασίσαμε ποια μέρη των Πατέρων μας αρέσουν και τηρούμε μόνο αυτά, ενώ τα λόγια τους που θεωρούμε πικρά τα αντιμετωπίζουμε ως άσχετα και ξεπερασμένα; Μεταχειριζόμαστε, λοιπόν, τους αγίους σαν μπουφέ: παίρνουμε ό,τι μας αρέσει και αφήνουμε πίσω ό,τι δεν μας βολεύει.

Αν πρόκειται να επικαλεστούμε τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου για τον πόλεμο, οφείλουμε να δεχτούμε όλα όσα λέει, συμπεριλαμβανομένης της επιμονής του ότι ακόμη κι εκείνοι που σκοτώνουν «ὑπὲρ σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας» πρέπει να αντιμετωπιστούν ως πνευματικά τραυματισμένοι και να αποκλειστούν από τα Μυστήρια για τρία χρόνια.

Αυτό μας αναγκάζει να πάρουμε στα σοβαρά τα επιτίμια. Τα επιτίμια, ωστόσο, δεν λαμβάνονται καθόλου σοβαρά στις μέρες μας. Δεν μπορούμε, λοιπόν, να μιλάμε για φόνο σε πόλεμο και τις παραχωρήσεις που κάνουν οι άγιοί μας χωρίς να μιλάμε για επιτίμιο, ακάθαρτα χέρια και αυτό που οι Πατέρες θεωρούσαν αναγκαίο για τη θεραπεία της ψυχής.

Ο Μέγας Βασίλειος ορίζει χρόνια αποκλεισμού από το Ποτήριο ακόμη και για φόνο σε αυτοάμυνα, ενώ ο Κύριλλος υπόσχεται αυτόματη άφεση. Το πλήρες βάρος αυτής της αντίφασης θα γίνει φανερό μόνο αφού εξετάσουμε τη διδασκαλία στο σύνολό της.

Το Επιτίμιο Δεν Είναι Τιμωρία: Είναι Φάρμακο

Για να κατανοήσουμε γιατί η υπόσχεση του Κυρίλλου είναι τόσο επικίνδυνη, πρέπει πρώτα να κατανοήσουμε τι εννοούν οι Πατέρες με τον όρο «επιτίμιο». Αν το επιτίμιο είναι απλώς τιμωρία, τότε η προσφορά αυτόματης άφεσης από τον Κύριλλο ακούγεται σαν έλεος: αφαιρεί την τιμωρία. Όμως το επιτίμιο δεν είναι τιμωρία. Είναι η θεραπεία μιας τραυματισμένης ψυχής, και η αφαίρεσή του δεν φανερώνει έλεος· αφήνει το τραύμα αθεράπευτο.

Πρέπει νὰ καταλάβη ὅτι τὸ ἐπιτίμιο θὰ τὸν βοηθήση.

— Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης, Λόγοι Γ΄: Πνευματικός Αγώνας, σ. 307^[5]

Τα επιτίμια, που ονομάζονται επίσης «κανόνας», δίνονται στον μετανοούντα με έναν και μόνο σκοπό: τη σωτηρία. Δεν είναι αυθαίρετες τιμωρίες. Δεν είναι πνευματική γραφειοκρατία. Είναι φάρμακο.

Ο Πρωτοπρεσβύτερος Γεώργιος Μεταλληνός, συνοψίζοντας τον Άγιο Νικόδημο, γράφει:

Τα επιτίμια, η ικανοποίηση και ο κανόνας που επιβάλλει ο Πνευματικός δεν αποτελούν, εν τέλει, τιμωρία ή παιδεία, αλλά, όπως επισημαίνει [ο Άγιος Νικόδημος], συνεπάγονται τη σωτηρία.

— Πρωτοπρεσβύτερος Γεώργιος Δ. Μεταλληνός (συνοψίζοντας τον Άγιο Νικόδημο τον Αγιορείτη), Εξομολογητάριον

Όταν διαπράττουμε βαριές αμαρτίες, η ψυχή μολύνεται και τραυματίζεται, γίνεται ανάξια να προσέλθει στα Άγια Μυστήρια. Οι ευχές προ της Θείας Κοινωνίας είναι γεμάτες από αυτή τη συναίσθηση. Οι Πατέρες ορίζουν περιόδους αποχής, προσευχής, δακρύων και ασκήσεως, ώστε η ψυχή να θεραπευτεί και ο πιστός να επιστρέψει στη Θεία Κοινωνία προς ωφέλειά του και όχι προς κατάκρισή του.

Η ανθρωποκτονία, ακόμη και δίκαιη, ακόμη και σε νόμιμη άμυνα, τραυματίζει την ψυχή τόσο βαθιά ώστε να απαιτούνται χρόνια εξαγνισμού πριν μπορέσει κανείς να προσέλθει αξίως στα Άγια Μυστήρια. Τα επιτίμια, λοιπόν, δεν είναι νομικίστικα τείχη που μας εμποδίζουν να φτάσουμε στον Χριστό και τη σωτηρία, όπως εσφαλμένα πιστεύουν ορισμένοι. Είναι η στενή οδός επιστροφής σε Αυτόν χωρίς αυταπάτη.

Στη διδασκαλία των Πατέρων, το επιτίμιο έχει δύο κύριους σκοπούς.

Πώς Θεραπεύει το Επιτίμιο: Αποτροπή Μελλοντικής Αμαρτίας

Ο Άγιος Νικόδημος συμβουλεύει τον πνευματικό πατέρα πώς να μιλήσει στον μετανοούντα, ώστε εκείνος να δεχτεί το επιτίμιο:

Παιδί μου, γνώριζε ότι με αυτή την αποχή από τη Θεία Κοινωνία η μετάνοιά σου θα γίνει πιο σταθερή. Θα βεβαιωθείς περισσότερο για τη χάρη του Θεού και θα κατανοήσεις καλύτερα τη βλάβη που σου προκάλεσε η αμαρτία, ιδίως όταν βλέπεις άλλους να κοινωνούν ενώ εσύ απέχεις, λέγοντας στον εαυτό σου αυτό που είπε ο Άσωτος Υιός: «πόσοι μίσθιοι τοῦ πατρός μου περισσεύουσιν ἄρτων, ἐγὼ δὲ λιμῷ ἀπόλλυμαι» (Λουκ. 15:17). Και μ’ αυτό θα μισήσεις την αμαρτία για πάντα και στο μέλλον θα φυλάξεις καλά τη χάρη που έχασες, ώστε «τα παθήματά σου να γίνουν μαθήματα». «Εκείνο που χτίζει κανείς με πολύ κόπο, φροντίζει να το φυλάξει», λέει ο Μέγας Βασίλειος. Και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει: «Αυτό που αποκτούν οι άνθρωποι με κόπο, το κρατούν σφιχτά· αυτό που αποκτούν εύκολα, το πετούν γρήγορα, γιατί μπορεί εύκολα να ανακτηθεί».

— Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης, Εξομολογητάριον

Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος εξηγεί την ίδια αρχή δεκατέσσερις αιώνες νωρίτερα:

Ας μάθουμε, λοιπόν, αυτούς τους νόμους της ανθρωπιάς. Διότι αν δεις ένα άλογο να τρέχει προς τον γκρεμό, του βάζεις χαλινάρι και το συγκρατείς με βία και το μαστιγώνεις συχνά· κι αν αυτό είναι τιμωρία, η τιμωρία αυτή είναι η μητέρα της ασφαλείας. Κάνε το ίδιο και στην περίπτωση εκείνων που αμαρτάνουν. Δέσε τον παραβάτη ωσότου εξευμενίσει τον Θεό· μην τον αφήσεις ελεύθερο, για να μη δεθεί ακόμη σφιχτότερα από την οργή του Θεού. Αν εγώ δέσω, ο Θεός δεν αλυσοδένει· αν εγώ δεν δέσω, τα άλυτα δεσμά τον περιμένουν. «Εἰ γὰρ ἑαυτοὺς διεκρίνομεν, οὐκ ἂν ἐκρινόμεθα» (Α΄ Κορ. 11:31). Μη νομίσεις, λοιπόν, ότι αυτή η πράξη προέρχεται από σκληρότητα και απανθρωπιά· αντίθετα, προέρχεται από την ύψιστη πραότητα, την πιο επιδέξια θεραπευτική τέχνη και πολλή τρυφερή φροντίδα.

— Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Ομιλία ΙΔ΄ εις Β΄ Κορινθίους, https://www.newadvent.org/fathers/220214.htm

Το επιτίμιο δεν είναι σκληρότητα. Είναι, όπως λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, η μητέρα της ασφαλείας. Ο προσωρινός δεσμός στη γη γίνεται ώστε ο μετανοών να μην αντιμετωπίσει τα άλυτα δεσμά στην Κρίση. Το επιτίμιο κάνει τη μετάνοια συγκεκριμένη. Δίνει στην ψυχή χρόνο να αισθανθεί την απώλεια, να συνειδητοποιήσει τη βλάβη της αμαρτίας, να μάθει να τη μισεί.

Πώς Προστατεύει το Επιτίμιο: Αποτροπή της Ανάξιας Μετοχής στα Μυστήρια

Ο Άγιος Νικόδημος έπειτα λέει στον πνευματικό πατέρα να καταστήσει σαφές στον μετανοούντα ότι η αποδοχή του επιτιμίου αφορά επίσης τον κίνδυνο της προσέλευσης στα Μυστήρια σε ανάξια κατάσταση:

Παιδί μου, γνώριζε ότι αν θελήσεις να κοινωνήσεις αναξίως, θα γίνεις ένοχος του σώματος και του αίματος του Κυρίου, όπως λέει ο Άγιος Παύλος (Α΄ Κορ. 11:27), και θα κοινωνήσεις προς κατάκριση και απώλειά σου, γινόμενος δεύτερος Ιούδας και όμοιος με τους Ιουδαίους. Διότι όπως οι Ιουδαίοι τότε τρύπησαν το σώμα του Κυρίου, όχι για να πιουν το αίμα Του, αλλά για να το χύσουν, όπως εξηγεί ο Χρυσόστομος, έτσι και εσύ να θεωρείς ότι χύνεις το καθαρό αίμα του Κυρίου και όχι ότι το πίνεις, εξαιτίας της αναξιότητάς σου.

— Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης, Εξομολογητάριον

Το να κοινωνεί κανείς αναξίως, με την έννοια ότι κοινωνεί αμέσως μετά τη διάπραξη θανάσιμων αμαρτιών, είναι ιεροσυλία του βαρύτερου είδους: να γίνει δεύτερος Ιούδας, να χύνει το Αίμα του Χριστού αντί να το πίνει. Το επιτίμιο στέκεται ανάμεσα στον μετανοούντα και σε τέτοια ιεροσυλία.

Τα επιτίμια δεν είναι κατάλοιπα μιας παλαιότερης εποχής. Ορίζονται από την Εκκλησία για τη σωτηρία των ψυχών μας. Κι όμως, στη σύγχρονη πράξη, κάποιος μπορεί να συμπεράνει ότι, επειδή ο ιερέας ή ο πνευματικός του δεν του δίνει επιτίμια, αυτό είναι εντάξει και δεν χρειάζεται περαιτέρω ανησυχία. Ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης το αντιμετωπίζει αυτό ευθέως:

Αναγκάζομαι να πω ότι, αν ο Πνευματικός σου σού βάλει μικρό κανόνα, πρέπει από μόνος σου να τον παρακαλέσεις να σου δώσει μεγαλύτερο, όπως κάνουν πολλοί άλλοι που μετανοούν θερμά, ώστε με αυτόν τον πρόσκαιρο κανόνα να εξιλεώσεις περισσότερο τη θεία δικαιοσύνη και να βεβαιωθείς περισσότερο ότι ο Θεός σε έλυσε από την αιώνια τιμωρία, στην οποία ήσουν υπόλογος εξαιτίας της αμαρτίας.

— Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης, Εξομολογητάριον

Το ότι ο Άγιος Νικόδημος εκφράζει αναγκασμό όταν προτρέπει τους μετανοούντες να ζητούν επαρκή επιτίμια αποκαλύπτει πόσο μακριά έχουμε πέσει, στην εποχή μας, από το φρόνημα των Πατέρων. Εκείνος που επιθυμεί επιτίμιο είναι, κατά τα λόγια του, άνθρωπος που μετανοεί θερμά και είναι επίσης πιο βέβαιος για τη σωτηρία του. Αυτό είναι διαφορετικό μήνυμα από εκείνο που ακούμε σήμερα.

Η συνηθισμένη απάντηση σε αυτό είναι ότι «τα επιτίμια αφήνονται στη διάκριση του Πνευματικού», ώστε κανείς να μην μπορεί να αμφισβητήσει αυτή τη διάκριση.

Ωστόσο, ο Πνευματικός εξακολουθεί να οφείλει να τα εφαρμόζει, ιδίως σε εκείνους που αμαρτάνουν εν ψυχρώ.

Τὰ ἐπιτίμια εἶναι στὴν διάκριση τοῦ πνευματικοῦ. Στοὺς ἐν ψυχρῷ ἁμαρτάνοντας ὁ πνευματικὸς πρέπει νὰ εἶναι ἀνυποχώρητα αὐστηρός.

— Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης, Λόγοι Γ΄: Πνευματικός Αγώνας, σ. 308^[6]

Είναι αλήθεια ότι οι Κανόνες της Εκκλησίας πρέπει να εφαρμόζονται με διάκριση:

Ἂν ὁ πνευματικὸς χρησιμοποιῆ τοὺς κανόνες σάν… κανόνια, καὶ ὄχι μὲ διάκριση, ἀνάλογα μὲ τὸν ἄνθρωπο, μὲ τὴν μετάνοια ποὺ ἔχει κ.λπ., ἀντὶ νὰ θεραπεύη ψυχές, θὰ ἐγκληματῆ.

— Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης, Λόγοι Γ΄: Πνευματικός Αγώνας, σ. 309^[7]

Ωστόσο, η διάκριση στην εφαρμογή των επιτιμίων δεν είναι άδεια για να καταργηθούν.

Σκεφθείτε: είναι ευθύνη του επιστάτη να καθαρίζει και να κρίνει τι καθάρισμα χρειάζεται. Αν όμως κάποιος παρατηρήσει ότι δεν γίνεται καθόλου καθάρισμα, ασφαλώς μπορεί να ρωτήσει τον επιστάτη. Θα ήταν παράλογο να απαντήσει ο επιστάτης: «Τι ξέρεις εσύ; Δεν είσαι ο επιστάτης. Δουλειά του επιστάτη είναι να τα κανονίζει αυτά, όχι δική σου». Το γεγονός ότι το καθάρισμα είναι ευθύνη του επιστάτη δεν δίνει στον επιστάτη άδεια να παραμελεί εντελώς το καθάρισμα και ύστερα να κρύβεται πίσω από τον τίτλο της θέσης του όταν ερωτάται.

Ο ίδιος εσφαλμένος συλλογισμός λειτουργεί εδώ. Το ότι η εφαρμογή των επιτιμίων ανήκει στη διάκριση του πνευματικού πατέρα δεν σημαίνει ότι έχει οποιαδήποτε εξουσία να πετάξει τα επιτίμια εντελώς. Κανείς από τους αγίους δεν το λέει αυτό. Δεν είναι αυτό που λέει ο Άγιος Παΐσιος. Δεν είναι αυτό που λέει ο Άγιος Νικόδημος. Κι όμως, άνθρωποι αποσπούν λόγια από αυτούς ακριβώς τους αγίους και τα χειρίζονται σαν ασπίδες: «Δουλειά του πνευματικού είναι να εφαρμόζει το επιτίμιο», ή «οι κανόνες δεν πρέπει να εφαρμόζονται σαν κανόνια». Ναι, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι δικαιούσαι να καταργήσεις το επιτίμιο. Οι άγιοι σου λένε πώς να το εφαρμόσεις, όχι σου δίνουν άδεια να το αγνοήσεις.

Αυτό έχει σημασία, επειδή αυτή η ευρύτατη παρανόηση των επιτιμίων είναι ακριβώς εκείνο που αμβλύνει την πατερική συνείδηση των πιστών. Όταν ο Μέγας Βασίλειος ορίζει τριετές επιτίμιο για τον φόνο στον πόλεμο, οι άνθρωποι δεν κατανοούν τι εννοούν πράγματι οι άγιοι με αυτό. Το σφάλμα είναι τόσο θεμελιώδες ώστε, φυσικά, δεν μπορούμε να κατανοήσουμε τους αγίους. Και φυσικά τότε θα διαλέξουμε επιλεκτικά τις φράσεις που ταιριάζουν στις περιστάσεις μας και θα αγνοήσουμε όλα τα υπόλοιπα. Αυτό δεν είναι παρέκβαση από το ζήτημα του πολέμου· είναι η ρίζα του προβλήματος. Πολλοί πνευματικοί πατέρες συμμερίζονται την ίδια παρανόηση, και αυτή περνά στους πιστούς που τους εμπιστεύονται.

Για να δούμε πόσο μακριά έχουμε απομακρυνθεί, ας προσέξουμε ποιο εύρος θεωρεί ο Άγιος Παΐσιος φυσιολογικό στη διάκριση:

Δηλαδή, ἂν δύο ἄνθρωποι κάνουν τὴν ἴδια ἁμαρτία, ὁ πνευματικός, ἀνάλογα μὲ τὴν μετάνοια τοῦ καθενός, μπορεῖ στὸν ἕναν νὰ βάλη κανόνα νὰ μὴν κοινωνήση δύο χρόνια καὶ στὸν ἄλλον δύο μῆνες. Τόση διαφορὰ δηλαδή!

— Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης, Λόγοι Γ΄: Πνευματικός Αγώνας, σ. 307^[8]

Προσέξτε ότι για τον Άγιο Παΐσιο μια ελαφρά εφαρμογή ενός επιτιμίου διατυπώνεται ως δύο μήνες, ενώ κάποιος μπορεί να λάβει επιτίμιο έως δύο χρόνια. Ακόμη και δύο μήνες θα ήταν σχεδόν άκουστο για πολλούς Ορθοδόξους Χριστιανούς σήμερα.

Και έτσι επιμένει αυτή η έλλειψη κατανόησης των επιτιμίων: η πεποίθηση ότι αντιπροσωπεύουν θεραπεία για εμάς, ότι ο πνευματικός πατέρας είναι υπεύθυνος για την εφαρμογή τους, αλλά ότι δεν πρέπει απλώς να απορρίπτονται με το πρόσχημα ότι δήθεν μπορούν να απορριφθούν επειδή ο πνευματικός μπορεί να αγνοήσει την παράδοση της Εκκλησίας μας και να κάνει ό,τι θέλει.

Πρέπει νὰ καταλάβη ὅτι τὸ ἐπιτίμιο θὰ τὸν βοηθήση.

— Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης, Λόγοι Γ΄: Πνευματικός Αγώνας, σ. 307^[5]

Η γλώσσα των αγίων μας μετατρέπεται σε όπλο για να δικαιολογηθεί η αγνόηση αυτών των ίδιων των αγίων: επιλεκτική υπακοή, επιλογή των λόγων των αγίων που μας αρέσουν και απόρριψη των υπολοίπων. Όταν, λοιπόν, ο Άγιος Παΐσιος λέει ότι ο πνευματικός πατέρας είναι υπεύθυνος για την εφαρμογή των επιτιμίων και ότι αυτά δεν πρέπει να εφαρμόζονται σαν χαλασμένα κανόνια, αυτό παρουσιάζεται ως δικαιολογία. Ωστόσο, αγνοούνται τα λόγια του Αγίου Παϊσίου ότι το επιτίμιο βοηθά να θεραπευθεί ο άνθρωπος, ότι τα επιτίμια πρέπει να εφαρμόζονται σε όσους αμαρτάνουν εν ψυχρώ.

Στρατιώτες στους οποίους λέγεται ότι οι αμαρτίες τους ξεπλένονται αυτομάτως από τον θάνατο στο πεδίο της μάχης προσεγγίζουν τον φόνο χωρίς καμία από τη σοβαρότητα που απαιτούν οι Πατέρες. Με το μέτρο του Αγίου Παϊσίου, αυτό είναι ψυχρότητα, και απαιτεί αυστηρότητα, όχι άφεση.

Όταν ο Μέγας Βασίλειος λέει ότι όποιος σκοτώνει στον πόλεμο, ακόμη και σε αυτοάμυνα, πρέπει να λάβει τριετές επιτίμιο, αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό ως δήλωση του Μεγάλου Βασιλείου ότι ο φόνος, ακόμη και σε αυτοάμυνα, παραμένει αμαρτία και αστοχία του σκοπού. Σχεδόν σε κάθε σύγχρονη δικαιολόγηση του πολέμου δεν υπάρχει καμία μνεία επιτιμίου, πόσο μάλλον του τριετούς επιτιμίου. Αυτή η βολική παράλειψη πρέπει να χρησιμεύει ως οδοδείκτης ότι έχουμε απομακρυνθεί από τη μαρτυρία των αγίων.

Η Ακόμη Αυστηρότερη Απαγόρευση για τους Κληρικούς

Το τριετές επιτίμιο εφαρμόζεται στους λαϊκούς. Για τους κληρικούς, η απαγόρευση είναι απόλυτη: οι ιερείς και οι μοναχοί δεν μπορούν να υπηρετούν καθόλου στις ένοπλες δυνάμεις.

Ο Κανών 7 της Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου και ο Αποστολικός Κανών 83 απαγορεύουν στους κληρικούς τη στρατιωτική υπηρεσία. Ο λόγος διατυπώνεται στον Κανόνα 5 του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, ο οποίος έγινε κανόνας της Εκκλησίας:

Αν ένας ιερέας «πέσει στο μόλυσμα του φόνου έστω και ακούσια, δηλαδή σε αυτοάμυνα, θα στερηθεί τη χάρη της ιερωσύνης, την οποία θα έχει βεβηλώσει με αυτό το ιερόσυλο έγκλημα». Όσοι τα χέρια τους έχυσαν αίμα δεν μπορούν πλέον να είναι εικόνες του Χριστού και δεν είναι κατάλληλοι να υπηρετούν στο θυσιαστήριο.

— Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, Κανονική Επιστολή προς Λητόιο, Κανών 5. Παρατίθεται στον π. Εμμανουήλ Χατζηδάκη, The Heavenly Banquet (Το Ουράνιο Δείπνο), σ. 86

Ακόμη και σε αυτοάμυνα. Ακόμη και ακούσια. Ένας ιερέας που χύνει αίμα χάνει την ιερωσύνη του μόνιμα. Τα χέρια του δεν μπορούν πλέον να είναι «εικόνες του Χριστού». Δεν είναι πλέον κατάλληλος να υπηρετεί στο θυσιαστήριο. Αυτός ο κανόνας είναι ο λόγος για τον οποίο ορισμένοι Ορθόδοξοι ιερείς μέχρι σήμερα δεν οδηγούν αυτοκίνητο, μήπως σκοτωθεί κάποιος σε ατύχημα και πέσει αίμα στα χέρια τους και εμποδιστούν να λειτουργήσουν ποτέ ξανά.

Κι όμως, ο Πατριάρχης Κύριλλος, επίσκοπος, δηλαδή ο ανώτατος βαθμός της ιερωσύνης, ευλογεί μια εισβολή που έχει σκοτώσει δεκάδες χιλιάδες Ορθοδόξους Χριστιανούς και από τις δύο πλευρές, και διδάσκει ότι ο θάνατος σε αυτόν τον πόλεμο «ξεπλένει όλες τις αμαρτίες». Δηλώνει ακόμη και αυτή την αδελφοκτόνο σύγκρουση «Ιερό Πόλεμο».

Αν ένας ιερέας δεν μπορεί να χύσει αίμα ούτε για να σώσει τη δική του ζωή χωρίς να χάσει την ιερωσύνη, με ποια βάση μπορεί ένας Πατριάρχης να ευλογεί την έκχυση Ορθόδοξου αίματος και να την ονομάζει αγία;

Κάποιος μπορεί να αντιτείνει: αυτοί οι κανόνες αφορούν τους κληρικούς, όχι τους λαϊκούς· αυτό που δεν μπορεί να κάνει ένας ιερέας δεν έχει καμία σχέση με το τι μπορεί να κάνει ένας λαϊκός στον πόλεμο.

Ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης απαντά ακριβώς σε αυτόν τον συλλογισμό στη Χρηστοήθειά του. Σχολιάζοντας τους Κανόνες της Συνόδου της Λαοδικείας, δείχνει ότι όταν η Εκκλησία ξεχωρίζει τους κληρικούς για αυστηρότερη απαγόρευση, αυτό δεν αποτελεί άδεια για τους λαϊκούς. Είναι η Εκκλησία που αποκαλύπτει την αληθινή της θέση. Ο πιο επιεικής κανόνας για τους λαϊκούς υπάρχει μόνο ως συγκατάβαση. Επικαλούμενος τα λόγια του Χριστού προς τους Φαρισαίους, ο Άγιος Νικόδημος γράφει:

Εξαιτίας της σκληροκαρδίας και της πωρώσεως που έδειξαν οι Χριστιανοί συγκατέβη η Αγία Σύνοδος να πει αυτό, και όχι ως αρχή· κατ’ οικονομίαν και συγκατάβασιν, κατά το επακόλουθο θέλημά της, και όχι κατ’ ακρίβειαν ή κατά το προηγούμενο θέλημα και σκοπό της.

— Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης, Χρηστοήθεια (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), σσ. 74-75

Η ίδια αρχή εφαρμόζεται εδώ. Ο Κανών 5 του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, ο οποίος αποκλείει μόνιμα από τη διακονία στο θυσιαστήριο κάθε ιερέα που χύνει αίμα, είναι το προηγούμενο θέλημα της Εκκλησίας: το αληθινό και ύψιστο μέτρο της. Το τριετές επιτίμιο του Μεγάλου Βασιλείου για τους λαϊκούς που σκοτώνουν στον πόλεμο είναι το επακόλουθο θέλημα: η ποιμαντική συγκατάβαση προς τους στρατιώτες που, λόγω σκληροκαρδίας ή της βαρβαρότητας των περιστάσεων, λέρωσαν τα χέρια τους με αίμα. Χρησιμοποιώντας τον συλλογισμό του Αγίου Νικοδήμου για άλλους κανόνες που επιτιμούν μόνο τους κληρικούς: αν η πράξη ήταν πνευματικά καθαρή, η Εκκλησία δεν θα είχε αποκλείσει μόνιμα από το θυσιαστήριο τους ιερείς που τη διέπραξαν. Το επιτίμιο δεν είναι απόδειξη ότι ο φόνος στον πόλεμο είναι κατά κάποιον τρόπο αποδεκτός για τους μη κληρικούς, αλλά ότι η Εκκλησία συγκατέβη στην πραγματικότητα του πεδίου της μάχης. Η πραγματική της πρόθεση παραμένει απαράλλακτη από την αρχή: η έκχυση ανθρώπινου αίματος είναι βαρύ πνευματικό τραύμα, ακόμη και μέσα στη στενή παραχώρηση που οι Πατέρες δίνουν για αμυντικό πόλεμο.

Εφαρμογή στον Πόλεμο: Το Τριετές Επιτίμιο του Μεγάλου Βασιλείου

Έτσι, είδαμε ότι τα επιτίμια υπηρετούν δύο σκοπούς: αποτρέπουν μελλοντική αμαρτία και εμποδίζουν τον μετανοούντα να μεταλάβει αναξίως της Θείας Κοινωνίας. Χωρίς αυτά, δεν υπάρχει αληθινή μετάνοια και καμία σωτήρια εξομολόγηση, κατά τον Άγιο Νικόδημο τον Αγιορείτη.

Το τριετές επιτίμιο του Μεγάλου Βασιλείου, λοιπόν, αντανακλά μια ψυχή τραυματισμένη και μολυσμένη από τον φόνο ενός άλλου ανθρώπου πλασμένου κατ’ εικόνα Θεού, ένα τραύμα που ο Μέγας Βασίλειος λέει ότι απαιτεί τρία χρόνια θεραπείας πριν από την προσέλευση στα Άγια Μυστήρια.

Τώρα, συγκρίνετε και αντιπαραβάλετε αυτό με τα λόγια του Πατριάρχη Κυρίλλου, ο οποίος λέει ότι απλώς και μόνο πεθαίνοντας στο πεδίο της μάχης, ενδεχομένως την ώρα που ακρωτηριάζει και σκοτώνει άλλους, τώρα λαμβάνεις αυτομάτως τη σωτηρία.

Το Βιβλικό Θεμέλιο: Αριθμοί 31 και ο Μολυσμός της Αιματοχυσίας

Το Πηδάλιον, το καθιερωμένο κανονικό υπόμνημα της Ορθόδοξης Εκκλησίας που συνέταξε ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης, εξηγεί γιατί ο Μέγας Βασίλειος όρισε αυτό το συγκεκριμένο επιτίμιο:

Αλλά γιατί οι παλαιοί Πατέρες δεν κανόνισαν όσους σκοτώνουν άλλους στον πόλεμο, ενώ ο Μέγας Βασίλειος τους στέρησε τη Θεία Κοινωνία για τρία χρόνια; Ο ίδιος ο Θεός λύνει αυτό το δυσνόητο ερώτημα στο δεύτερο βιβλίο των Αριθμών (κεφ. 31, στ. 19 και 24), όπου προστάζει οι Ιουδαίοι που επέστρεφαν από τον πόλεμο με τους Μαδιανίτες να σταθούν έξω από το στρατόπεδο για επτά ημέρες, να πλύνουν τα ιμάτιά τους, να καθαριστούν, και έπειτα να τους επιτραπεί να εισέλθουν στο στρατόπεδο. «καὶ ὑμεῖς παρεμβαλεῖτε ἔξω τῆς παρεμβολῆς ἑπτὰ ἡμέρας· πᾶς ὁ ἀνελὼν ψυχὴν καὶ πᾶς ὁ ἁψάμενος τραυματίου, ἁγνισθήσεσθε… καὶ πλυνεῖτε τὰ ἱμάτια τῇ ἡμέρᾳ τῇ ἑβδόμῃ καὶ καθαρισθήσεσθε, καὶ μετὰ ταῦτα εἰσελεύσεσθε εἰς τὴν παρεμβολήν» (Αριθ. 31:19, 24).

— Πηδάλιον, σχόλιο στον Κανόνα ΙΓ΄ του Μεγάλου Βασιλείου

Το σχόλιο συνεχίζει:

Και ο λόγος είναι, κατά την ερμηνεία που προσφέρει ο Φίλων ο Ιουδαίος, ότι, αν και ο φόνος των εχθρών στον πόλεμο ήταν νόμιμος, εντούτοις οποιοσδήποτε σκότωσε άνθρωπο, είτε δικαίως και ορθώς είτε για εκδίκηση είτε σκοτώνει κάποιον υπό βία και ανάγκη, φαίνεται παρ’ όλα αυτά να είναι υπεύθυνος για τη διάπραξη αμαρτίας και εγκλήματος, επειδή σκότωσε άνθρωπο που είναι του ίδιου γένους και της ίδιας φύσεως με τον ίδιο. Γι’ αυτόν τον λόγο και εξαιτίας αυτού, εκείνοι που είχαν σκοτώσει Μαδιανίτες στον πόλεμο, παρότι το έκαναν ορθώς και δικαίως, παρότι τους σκότωσαν ως εχθρούς, και παρότι έγινε και για εκδίκηση, όπως απαιτούσε το χωρίο που λέει: «Λάβε εκδίκηση για τους υιούς Ισραήλ από τους Μαδιανίτες» (Αριθ. 31:2), εντούτοις, επειδή σκότωσαν συγγενείς ανθρώπους της ίδιας φύσεως και επομένως υπέπεσαν στο στίγμα της αμαρτίας και του ακάθαρτου φόνου, έπρεπε να καθαριστούν από αυτό με τον επταήμερο καθαρμό έξω από το στρατόπεδο.

— Πηδάλιον, συνέχεια του σχολίου στον Κανόνα ΙΓ΄

Προσέξτε: όποιος σκοτώνει κάποιον ακόμη και «δικαίως» έχει και πάλι αμαρτήσει.

Ακολουθώντας αυτό το παράδειγμα, το Πηδάλιον λέει ότι ο Μέγας Βασίλειος συμβουλεύει την αποχή από τη Θεία Κοινωνία για τρία χρόνια για όσους σκότωσαν στον πόλεμο, επειδή μολύνθηκαν με ανθρώπινο αίμα και έγιναν «έμπειροι στο να βλάπτουν και να καταστρέφουν τη δημιουργία του Θεού».^[9]

Το ίδιο σχήμα εμφανίζεται στους λεγόμενους Κανόνες του Ιππολύτου, μια πρώιμη αιγυπτιακή εκκλησιαστική τάξη. Όποια κι αν είναι η ακριβής πατρότητά τους, αφού η εγκυρότητά τους αμφισβητείται, αντανακλούν το φρόνημα της πρώτης Εκκλησίας για τον πόλεμο και την αιματοχυσία:

Ο Χριστιανός δεν πρέπει να γίνει στρατιώτης. Ο Χριστιανός δεν πρέπει να γίνει στρατιώτης, εκτός αν εξαναγκαστεί από άρχοντα που φέρει τη μάχαιρα. Δεν πρέπει να φορτωθεί την αμαρτία του αίματος. Αν όμως έχυσε αίμα, δεν πρέπει να μετέχει στα Μυστήρια, εκτός αν καθαρθεί με τιμωρία, δάκρυα και θρήνο. Δεν πρέπει να προσέρχεται δολίως, αλλά με φόβο Θεού.

Το πλαίσιο είναι το ίδιο. Ο Χριστιανός γενικά αποφεύγει τη στρατιωτική ζωή. Αν εξαναγκαστεί σε αυτήν και χύσει αίμα, είναι μολυσμένος και δεν πρέπει να προσέρχεται στα Μυστήρια μέχρι να καθαρθεί με μακρά περίοδο επιτιμίου, δακρύων και θρήνου. Τα χέρια του είναι ακάθαρτα. Η ψυχή του είναι τραυματισμένη.

Τα τρία χρόνια δεν είναι κάποιο νομικό πρόστιμο που μπορεί απλώς να απορριφθεί από ευγενικούς και δήθεν αγαπητικούς πνευματικούς πατέρες. Είναι σημείο του πόσο σοβαρά αντιμετωπίζουν οι Πατέρες τον φόνο ενός άλλου ανθρώπου, ακόμη και στον πόλεμο, ακόμη και υπό διαταγές, ακόμη και στις πιο υπερασπίσιμες περιστάσεις. Και ακόμη και τρία χρόνια θα ήταν πολλά, αλλά ούτε αυτό αρκεί: αυτά τα τρία χρόνια υποτίθεται ότι πρέπει να σημαδεύονται από δάκρυα και θρήνο.

Προσέξτε ότι πουθενά στη σημερινή συνηγορία υπέρ του πολέμου δεν αναφέρεται αυτό.

Ο Κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου Δεν Ήταν Προαιρετική Συμβουλή

Διαβάζοντας τη μαλακή γλώσσα του Μεγάλου Βασιλείου στον προαναφερθέντα κανόνα, κάποιοι μπορεί να νομίσουν ότι αυτό που πρότεινε ήταν απλώς μια ιδέα ή μια σύσταση. Όμως αυτό αναιρείται στο Πηδάλιον:

Αλλά ο Άγιος πρότεινε τον Κανόνα ως έναν κανόνα που περιέχει συμβουλή και δισταγμό, από σεβασμό και ευλάβεια προς τους αρχαιότερους Πατέρες, οι οποίοι άφησαν τέτοιους ανθρώπους ακανόνιστους, δηλαδή χωρίς επιτίμιο, και ίσως λόγω της φιλοσοφικής μετριοφροσύνης και ευλάβειας του φρονήματός του.

Ότι όμως αυτός ο Κανόνας του Αγίου έγινε δεκτός από την Εκκλησία ως αποφαντικός Κανόνας, και όρος, και νόμος, και όχι ως απλή διστακτική συμβουλή, είναι γεγονός που μαρτυρείται από τα γεγονότα που συνέβησαν στη βασιλεία του Νικηφόρου Φωκά και καταγράφονται τόσο από τους ερμηνευτές Ζωναρά και Βαλσαμώνα όσο και από τον Δοσίθεο, στη σελίδα 533 της Δωδεκαβίβλου του.

Διότι εκείνος ο αυτοκράτορας είχε ζητήσει στην εποχή του να συναριθμούνται με τους μάρτυρες οι Χριστιανοί στρατιώτες και να τιμώνται και να δοξάζονται ως μάρτυρες, όταν σκοτώνονταν στον πόλεμο με βαρβάρους. Αλλά ο Πατριάρχης και η Σύνοδος των Επισκόπων εκείνης της περιόδου αντιτάχθηκαν σε αυτή την ιδέα, και αφού δεν κατόρθωσαν να πείσουν τον Αυτοκράτορα, τελικά πρόβαλαν αυτόν τον Κανόνα του Αγίου ως Κανόνα της Εκκλησίας, ρωτώντας: «Θα συναριθμήσουμε με τους Μάρτυρες ανθρώπους που σκότωσαν άλλους στον πόλεμο και τους οποίους ο Μέγας Βασίλειος απέκλεισε από τα Μυστήρια για τρία χρόνια ως μη έχοντες καθαρά χέρια;»

Επιπλέον, και ο ίδιος ο Βασίλειος, στον Κανόνα ΝΕ΄, επικαλέστηκε εκεί αυτόν τον Κανόνα ως συμβουλευτικό, προτρεπτικό, οριστικό και αποφασιστικό, κατά τον Βαλσαμώνα, αφού απαγόρευσε στους ληστές να μεταλαμβάνουν αν είχαν σκοτώσει λαϊκούς που πράγματι τους επιτίθεντο.

Αν προβληθεί ένσταση ότι ο Ζωναράς ισχυρίζεται πως αυτή η σύσταση του Αγίου, ή μάλλον ο Κανόνας, φαίνεται πολύ βαριά και επαχθής, επειδή οι Χριστιανοί στρατιώτες που εμπλέκονται σε συνεχείς και διαδοχικούς πολέμους δεν μπόρεσαν ως τώρα να απέχουν τρία συνεχόμενα χρόνια και έτσι να βρουν ευκαιρία να κοινωνήσουν, κι εμείς συμφωνούμε σε αυτό: όσο οι στρατιώτες βρίσκονται σε πόλεμο δεν μπορούν να κοινωνούν, αλλά μπορούν να κοινωνήσουν μόνο μετά από τρία χρόνια παύσης από τον πόλεμο.

— Πηδάλιον, σχόλιο στον Κανόνα ΙΓ΄ του Μεγάλου Βασιλείου

Ο Κανών 2 της Πενθέκτης Συνόδου (692 μ.Χ.), της οποίας οι κανόνες φέρουν κύρος Οικουμενικής Συνόδου, είχε ήδη επικυρώσει ονομαστικά όλους τους κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου.^[10] Ο Άγιος Νικόδημος, γράφοντας περισσότερο από μια χιλιετία αργότερα, καταγράφει ότι η Εκκλησία συνέχιζε να αντιμετωπίζει αυτόν τον κανόνα ως δεσμευτικό νόμο, όχι απλώς ως προαιρετική συμβουλή.

Επιπλέον, το ελληνικό κείμενο αυτού του σχολίου έχει βάρος που η αγγλική μετάφραση δεν αποδίδει πλήρως.

ὅρος: Το αγγλικό κείμενο λέει «a declarative Canon, and a definition, and a law». Το ελληνικό λέει κανὼν ἀποφαντικός, καὶ ὅρος, καὶ νόμος. Ο μεσαίος όρος, ὅρος, φέρει πολύ μεγαλύτερο βάρος από το «definition». Ὅρος είναι ο ακριβής τεχνικός όρος για τα δογματικά διατάγματα των Οικουμενικών Συνόδων: ο Ὅρος της Χαλκηδόνας, ο Ὅρος της Νικαίας, ο Ὅρος της Ζ΄ Συνόδου. Ο Άγιος Νικόδημος τοποθετεί τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου στο επίπεδο συνοδικού δόγματος.

Τρεις κλιμακούμενοι νομικοί όροι: οριστική ετυμηγορία (ἀποφαντικός), συνοδικό διάταγμα (ὅρος), νόμος (νόμος).

ἐναντιούμενοι: Το αγγλικό κείμενο λέει ότι ο Πατριάρχης και η Σύνοδος «were opposed to this idea». Η ελληνική μετοχή ἐναντιούμενοι σημαίνει «αντιστέκονταν ενεργά, στέκονταν απέναντι». Πρόκειται για ενεργή αντίσταση στον Αυτοκράτορα. Όταν δεν μπόρεσαν να τον πείσουν (μὴ πείθοντες τὸν Βασιλέα), κατέφυγαν στην προβολή του κανόνα ὡς Κανόνα, ως δεσμευτικού εκκλησιαστικού νόμου που κανένας Αυτοκράτορας δεν μπορεί να παρακάμψει. Αυτό είναι το πρότυπο που έθεσαν οι Πατέρες για τους ιεράρχες όταν αντιμετωπίζουν πολιτικούς άρχοντες που θέλουν να επαναπροσδιορίσουν τη διδασκαλία της Εκκλησίας για τον πόλεμο.

μετριοφροσύνην καὶ εὐλάβειαν: Ο Άγιος Νικόδημος εξηγεί γιατί ο Μέγας Βασίλειος χρησιμοποίησε ήπια γλώσσα. Δεν ήταν επειδή η διδασκαλία ήταν αβέβαιη. Ήταν λόγω της φιλοσόφου μετριοφροσύνης του και της εὐλαβείας του προς τους αρχαιότερους Πατέρες, οι οποίοι είχαν αφήσει τέτοιους στρατιώτες χωρίς επιτίμιο. Η μαλακότητα των λόγων του Βασιλείου απλώς αντανακλά αγία ταπεινοφροσύνη, όχι δογματικό δισταγμό.

Όσοι επικαλούνται την ήπια διατύπωση ως απόδειξη ότι ο κανόνας είναι απλή σύσταση συγχέουν τη μετριοφροσύνη ενός αγίου με την αβεβαιότητα. Ο Μέγας Βασίλειος έγραψε με σεβασμό προς τους προκατόχους του, αλλά έγραψε κανόνα, και η Εκκλησία τον δέχθηκε ως τέτοιον: δεσμευτικό, οριστικό και εφαρμόσιμο, όπως έδειξαν ο Πατριάρχης και η Σύνοδος όταν τον χρησιμοποίησαν εναντίον Αυτοκράτορα.

Ο Άγιος Νικόδημος διασώζει επίσης ένα χωρίο από τον Φίλωνα τον Ιουδαίο, το οποίο αποκαλύπτει την οντολογική βάση του μολυσμού του φόνου στον πόλεμο. Κατά τον Φίλωνα, εκείνος που σκοτώνει άνθρωπο, κἂν δικαίως, κἂν διὰ ἐκδίκησιν, κἂν διὰ βίαν καὶ ἀνάγκην, ὑπὸ ἁμαρτίαν καὶ ἔγκλημα φαίνεται νὰ πίπτῃ. Η λέξη ἔγκλημα είναι νομικός όρος: κατηγορία, μήνυση, ποινική μομφή. Ακόμη και ο δικαιολογημένος φόνος είναι και αμαρτία (ἁμαρτία) και, στη γλώσσα του Φίλωνα, ένα είδος εγκλήματος.

Ο λόγος δεν είναι περιστασιακός αλλά οντολογικός: αυτός που σκοτώνεται είναι ἐκ τοῦ αὐτοῦ γένους καὶ τῆς αὐτῆς φύσεως με τον φονέα. Ο μολυσμός υπάρχει επειδή φονέας και σκοτωμένος μοιράζονται κοινή ανθρωπότητα. Καμία πολιτική δικαιολόγηση δεν μπορεί να υπερβεί αυτή την οντολογική πραγματικότητα. Ο Άγιος Νικόδημος εγκρίνει αυτόν τον συλλογισμό εντάσσοντάς τον στο σχόλιό του, θεμελιώνοντας το τριετές επιτίμιο όχι σε αυθαίρετη τιμωρία αλλά στη θεμελιώδη αξιοπρέπεια της ανθρώπινης φύσεως.

Συνοψίζοντας: ένας Αυτοκράτορας επιχείρησε να κάνει ακριβώς αυτό που τώρα διδάσκει ο Πατριάρχης Κύριλλος: να ανακηρύξει ως μάρτυρες, των οποίων οι αμαρτίες ξεπλένονται, τους στρατιώτες που πεθαίνουν στη μάχη. Αλλά προσέξτε: το αίτημα του Νικηφόρου ήταν πολύ πιο υπερασπίσιμο από του Κυρίλλου. Ζητούσε να τιμηθούν υπερασπιστές, όχι επιτιθέμενοι· όσοι πέθαιναν πολεμώντας μη Ορθοδόξους εισβολείς, όχι Ορθοδόξους αδελφούς· βυζαντινοί στρατιώτες που προστάτευαν χριστιανικά εδάφη από μουσουλμανική κατάκτηση. Ακόμη κι έτσι, ο Πατριάρχης και η Σύνοδος αρνήθηκαν, επικαλούμενοι τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου που απαιτεί τρία χρόνια αποκλεισμού από τη Θεία Κοινωνία για όσους σκοτώνουν στον πόλεμο. Η πρόταση του Αυτοκράτορα απορρίφθηκε. Ο Πατριάρχης και οι επίσκοποι «αντιστάθηκαν γενναία» στον Αυτοκράτορα. Δεν ευλόγησαν τον πόλεμο ως οδό προς το μαρτύριο. Αντίθετα, υπερασπίστηκαν τη διδασκαλία του Μεγάλου Βασιλείου ότι όσοι σκοτώνουν στον πόλεμο έχουν «ακάθαρτα χέρια».

Αν η Εκκλησία του δέκατου αιώνα αρνήθηκε να αποδώσει μαρτύριο σε υπερασπιστές εναντίον μουσουλμανικών στρατών, με ποια βάση μπορεί η Εκκλησία του εικοστού πρώτου αιώνα να αποδώσει αυτόματη άφεση σε όσους πεθαίνουν σε επιθετικό πόλεμο εναντίον Ορθοδόξων Χριστιανών;

Τι Απαιτεί ο Κανόνας

Όσοι σκοτώνουν στον πόλεμο δεν μπορούν να συναριθμηθούν με τους μάρτυρες, όπως θα εξετάσουμε παρακάτω στο παρόν κείμενο, ούτε όταν πολεμούν βαρβάρους για την υπεράσπιση χριστιανικών εδαφών, ούτε ακόμη όταν ευλογούνται από την Εκκλησία.

Το ερώτημα της Συνόδου προς τον Αυτοκράτορα Νικηφόρο, που εξετάστηκε προηγουμένως, παραμένει αναπάντητο από όσους προωθούν την πολεμική τους προϋπόθεση: πώς μπορούμε να τιμήσουμε ως μάρτυρες εκείνους που ο Μέγας Βασίλειος απέκλεισε, επέβαλε επιτίμιο, από τα Μυστήρια για τρία χρόνια ως έχοντες ακάθαρτα χέρια;

Δεύτερον, οι στρατιώτες που εμπλέκονται ενεργά σε πόλεμο δεν μπορούν να κοινωνούν. Η τριετής αποχή από τη Θεία Κοινωνία αρχίζει μόνο αφού παύσει ο πόλεμος. Σε μια εποχή «συνεχών και διαδοχικών πολέμων», αυτό αποκλείει ουσιαστικά τους επαγγελματίες στρατιώτες από τη μυστηριακή ζωή για ολόκληρη τη διάρκεια της υπηρεσίας τους. Πού, στις πολλές σύγχρονες δικαιολογήσεις του πολέμου, ακούμε έστω και οποιαδήποτε μνεία αυτού; Δηλαδή ο Πατριάρχης Κύριλλος θα αναφέρει κάθε σκέψη και κάθε συλλογισμό του για τον πόλεμο, όλα εκτός από όσα μας λένε οι άγιοί μας;

Τρίτον, ακόμη κι όταν ο πόλεμος πληροί κάθε κριτήριο που θέτουν οι Πατέρες για τη νομιμότητά του, όπως η υπεράσπιση Ορθοδόξων από μη Ορθόδοξο διωγμό, η απάντηση σε ξένη επίθεση, η προστασία των αδυνάτων, όσοι σκοτώνουν εξακολουθούν να φέρουν αυτό το βάρος. Το επιτίμιο δεν είναι διαπραγματεύσιμο. Το πνευματικό τραύμα είναι πραγματικό, και δεν μπορεί κανείς απλώς να ασκεί οικονομία για να πάει να σκοτώσει όποιον θέλει.

Ακόμη και στη Μάχη του Κοσσυφοπεδίου το 1389, όπου ο πόλεμος πληρούσε κάθε πατερικό κριτήριο που οι Πατέρες έθεσαν ποτέ για επιτρεπτή άμυνα, οι αγιολογικές πηγές δοξάζουν το ότι πέθαναν, όχι το ότι σκότωσαν (Κεφάλαιο 21).

Δεν μπορεί κανείς απλώς να κρύβεται πίσω από τέτοιες τετριμμένες δικαιολογίες πολέμου για τον θάνατο. Ο Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης προειδοποιεί:

Υπάρχει κάποιος που τότε στον πόλεμο είχε σκοτώσει τόσους, και όμως ακόμη ζει. Ο Θεός θα του πει στην άλλη ζωή: «Σε άφησα να ζήσεις πολύ περισσότερο από τους ευλαβείς ανθρώπους». Δεν θα του επιτραπεί κανένα ελαφρυντικό.

— Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης, Λόγοι Β΄: Πνευματική Αφύπνιση, σ. 57

Κανένα ελαφρυντικό. Όχι «μα ήταν πόλεμος». Όχι «μα ακολουθούσα διαταγές». Όχι «μα η Εκκλησία το ευλόγησε». Ασφαλώς όλες αυτές οι δικαιολογίες υπήρχαν και στις ημέρες του Αγίου Παϊσίου του Αγιορείτου. Όχι· εκείνος που σκοτώνει θα σταθεί ενώπιον του Θεού και θα δώσει λόγο για τις ζωές που αφαίρεσε.

Σε αυτό το σημείο πρέπει πλέον να κατανοούμε καλά ότι ακόμη κι όταν η Εκκλησία επιτρέπει τον φόνο, αυτός τραυματίζει την ψυχή. Ακόμη και ο ακούσιος θάνατος απαγορεύει στους κληρικούς να υπηρετούν στο θυσιαστήριο για όλη τους τη ζωή. Τα επιτίμια είναι απάντηση στην αμαρτία· η επιβολή επιτιμίου από τον Μέγα Βασίλειο για φόνο σε αυτοάμυνα δείχνει ότι ακόμη και σε αυτοάμυνα ο φόνος τραυματίζει την ψυχή και είναι αστοχία του σκοπού, και εμείς αγνοούμε αυτή τη συνταγή λόγω ευρείας άγνοιας και απόρριψης των επιτιμίων στη σύγχρονη εποχή μας.

Τα πολυετή επιτίμια για σοβαρές αμαρτίες, παρότι ορίζονται από τους αγίους, χλευάζονται από τους σημερινούς ποιμένες μας, οι οποίοι κρυφά πιστεύουν ότι οι άγιοί μας ήταν υπερβολικά αυστηροί, ενώ οι ίδιοι ποιμένες επιλέγουν επιλεκτικά αισθήματα των ίδιων ακριβώς αγίων, όπως του Αγίου Παϊσίου του Αγιορείτου, για να επιπλήξουν όσους αμφισβητούν την πιστότητά τους, ώστε να κρύβονται πίσω τους.

Όσοι δικαιολογούν τον πόλεμο χρησιμοποιώντας τους αγίους παραλείπουν τα ίδια τα επιτίμια που αυτοί οι άγιοι όρισαν. Καμία μνεία τριετούς επιτιμίου. Καμία μνεία παύσης της Θείας Κοινωνίας για όλη την περίοδο του πολέμου και τρία χρόνια μετά. Καμία μνεία δακρύων και θρήνου.

Συχνά μιλάμε για «δικαιολογημένο φόνο», «καθαρά χέρια» και «ιερό πόλεμο»… αλλά πόσο συχνά μιλάμε για ακάθαρτα χέρια, μόλυνση και χρόνια αποκλεισμού από το Ποτήριο; Αν δεν είμαστε πρόθυμοι να μιλήσουμε για ακάθαρτα χέρια, δάκρυα και επιτίμιο, δεν μιλάμε την ίδια γλώσσα με τον Μέγα Βασίλειο, τον Άγιο Νικόδημο ή το Πηδάλιον.

Ο π. Σπυρίδων Μπέιλι, σεβαστός ιερέας της ROCOR, σχολιάζει τον Κανόνα ΙΓ΄ του Μεγάλου Βασιλείου:

Όσοι βρέθηκαν σε μάχη και ενδεχομένως σκότωσαν ή πράγματι σκότωσαν κάποιον πρέπει να αποσυρθούν από τη Θεία Κοινωνία, σύμφωνα με τον δέκατο τρίτο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, για τουλάχιστον τρία χρόνια, ώστε η ψυχή να θεραπευθεί, να αναρρώσει. Ακόμη κι αν έχουν ευλογηθεί να πάνε να πολεμήσουν, η ψυχή χρειάζεται αυτόν τον χρόνο για να αναρρώσει.

— π. Σπυρίδων Μπέιλι, «Should Christians Go To War?» («Πρέπει οι Χριστιανοί να πηγαίνουν στον πόλεμο;»), https://www.youtube.com/watch?v=OE48zfqFm1k, 13 Ιανουαρίου 2026

Οι Άγιοι για τον Φόνο στον Πόλεμο

Όταν οι άγιοί μας πήγαιναν στον πόλεμο και συμμετείχαν σε πόλεμο, οι ίδιοι κατανοούσαν αυτό το πνευματικό τραύμα, αν επρόκειτο να αφαιρέσουν άλλη ζωή.

Γι’ αυτό, χωρίς καμία επιφύλαξη, προσεύχονταν να μη χρειαστεί να αφαιρέσουν καμία ζωή.

….ἔκανα προσευχὴ στὴν Ἁγία Βαρβάρα…Ἂς κινδυνεύσω στὸν πόλεμο, εἶπα, ἀλλὰ μόνον ἄνθρωπο νὰ μὴ σκοτώσω.

— Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης, Λόγοι Ε΄: Πάθη και Αρετές, σ. 288^[11]

Ο Άγιος Παΐσιος έκανε την ίδια παράκληση στην Υπεραγία Θεοτόκο:

Παναγία μου: «Ας βασανιστώ, ας κινδυνεύσω, μόνο μη με αφήσεις να σκοτώσω άνθρωπο· και αξίωσέ με να γίνω μοναχός».

— Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης, Saint Paisios the Athonite (Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης) (Ιερόν Ησυχαστήριον «Ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος»), σ. 34

Στον βίο του Αγίου Παϊσίου βλέπουμε ότι η προσευχή του εισακούστηκε, και έπειτα τοποθετήθηκε ως ασυρματιστής αντί για μονάδες μάχης:

Η υπηρεσία του ως ασυρματιστή τον γλίτωσε από ένοπλη συμμετοχή στον πόλεμο, έτσι ώστε, με τη Θεία Χάρη, να μη χρειαστεί να σκοτώσει κανέναν.

— Saint Paisios the Athonite (Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης) (Ιερόν Ησυχαστήριον «Ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος»), σ. 38

Αν ο φόνος ήταν τόσο δικαιολογημένος, γιατί η «Θεία Χάρη» τον εμπόδισε να σκοτώσει κανέναν; Και γιατί οι άγιοί μας δεν σκότωναν ανθρώπους από αίσθημα «υπακοής» και «αυτοάμυνας» και ύστερα ξόδευαν χρόνο δικαιολογώντας τον εαυτό τους;

Όταν προέκυψε η πιθανότητα να τοποθετηθεί σε εκτελεστικό απόσπασμα, ο Άγιος Παΐσιος ήταν σαφής για το τι θα έκανε:

Δεν με έστειλαν να υπηρετήσω στο εκτελεστικό απόσπασμα. Βέβαια, δεν θα μπορούσα να σκοτώσω…

— Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης, Saint Paisios the Athonite (Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης) (Ιερόν Ησυχαστήριον «Ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος»), σ. 41

Προσέξτε ότι ο Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης, προικισμένος με χάρη και γεμάτος σοφία από την πατερική γραμματεία, έχοντας και ο ίδιος πολλά παραδείγματα από αγίους ανθρώπους, δεν επικαλείται την υπακοή ή κάτι παρόμοιο για να δικαιολογήσει τον φόνο. Απλώς λέει ότι δεν θα μπορούσε να σκοτώσει.

Και κατά τη διάρκεια πραγματικής μάχης, ο Άγιος Παΐσιος επέλεξε να θέσει σε κίνδυνο τη δική του ζωή παρά να αφήσει άλλον στρατιώτη να πεθάνει:

Κάποτε, κατά τη διάρκεια μιας μάχης… βγήκα έξω… «Καλύτερα», σκέφθηκα, «να πεθάνω μία φορά εγώ, παρά να πεθάνει κάποιος άλλος και να με σκοτώνει η συνείδησή μου σε όλη μου τη ζωή».

— Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης, Saint Paisios the Athonite (Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης) (Ιερόν Ησυχαστήριον «Ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος»), σ. 42

Αυτό είναι το φρόνημα ενός αγίου σε καιρό πολέμου. Όχι δόξα στη μάχη. Όχι προθυμία να σκοτώσει τον εχθρό. Αλλά προσευχή να φυλαχθεί από τον φόνο, ευγνωμοσύνη όταν αυτή η προσευχή εισακούστηκε, και προθυμία να πεθάνει παρά να έχει τον θάνατο άλλου στη συνείδησή του.

Αν διαβάζουμε προσεκτικά τους βίους των αγίων, βλέπουμε ένα συνεπές μοτίβο. Ακόμη και όσοι υπηρέτησαν σε στρατούς και βρέθηκαν σε μάχη ικέτευαν τον Θεό να τους φυλάξει από το να σκοτώσουν. Δεν θεωρούσαν τον πόλεμο άγιο. Δεν δικαιολογούσαν τον φόνο. Δεν μιλούσαν για τον φόνο σε αυτοάμυνα ως κάτι καθαρό ή πνευματικά ακίνδυνο.

Αυτό έχει σημασία. Οι άγιοι μας προτρέπουν συνεχώς να διαβάζουμε τους βίους τους, ώστε να ακολουθούμε το παράδειγμά τους, να διακρίνουμε το θέλημα του Θεού και να ζούμε βίο ευάρεστο σε Αυτόν. Κι όμως, οι δικοί μας καιροί είναι γεμάτοι από ανθρώπους που μιλούν δυνατά για πόλεμο και φόνο, που ισχυρίζονται ότι γνωρίζουν τι είναι και τι δεν είναι «Ορθόδοξο», ενώ ολοφάνερα δεν έχουν διαβάσει τους βίους και τις διδασκαλίες των αγίων για αυτό ακριβώς το θέμα. Αυτό είναι προφανώς ρηχό και ανυπάκουο στους Πατέρες και στους αγίους.

Ο Άγιος Ιάκωβος της Ευβοίας δίνει ζωντανή μαρτυρία από τη δική του εμπειρία στον στρατό:

Ως στρατιώτης είχα μαζί μου πάντοτε το θαυματουργό εικονισματάκι του Αγίου Χαραλάμπους. Τακτικά παρακαλούσα τον Άγιο να με απαλλάξει από την υπηρεσία των περιπόλων του στρατού, γιατί εγώ δεν ήμουν άνθρωπος αιμάτων. Όταν ο αξιωματικός διάλεγε από τη γραμμή των στρατιωτών τους άνδρες της περιπόλου, έβαζα το χέρι μου μέσα στο χιτώνιό μου, έπιανα την εικόνα του Αγίου και τον παρακαλούσα να μη με δει ο αξιωματικός, και με διαλέξει γιά περίπολο. Και φυσικά ο Άγιος πάντοτε τον «τύφλωνε» και δε με έβγαζε ποτέ από τη γραμμή.

— Άγιος Ιάκωβος της Ευβοίας, Life and Witness of St. Iakovos of Evia (Βίος και Μαρτυρία του Αγίου Ιακώβου της Ευβοίας), Κεφάλαιο 2: Η ζωή του Γέροντα στον στρατό^[12]

Και εδώ πάλι, η παράκληση δεν είναι «βοήθησέ με να νικήσω», αλλά «φύλαξέ με από το να σκοτώσω». Λέει επίσης ότι δεν είναι άνθρωπος αιμάτων. Αυτό είναι χαρακτηριστικό όλων των αγίων μας, και εμείς καλούμαστε να ακολουθήσουμε το παράδειγμά τους.

Ο Άγιος Παΐσιος είναι ακόμη πιο ρητός για το πώς φαίνεται ο «καλός άνθρωπος» στον πόλεμο. Γράφει:

Τὰ ἀνδραγαθήματα τὰ κάνουν αὐτοὶ ποὺ ἔχουν παλληκαριά, μεγάλη καρδιὰ – ὄχι μεγάλο μπόι – καὶ εἶναι ἀποφασισμένοι νὰ θυσιασθοῦν. Καὶ στὸν πόλεμο, ὅσοι ἔχουν παλληκαριά, ἐπειδὴ ἔχουν καλωσύνη, δὲν σκοτώνουν, γιατὶ ἡ παλληκαριὰ δὲν ἔχει βαρβαρότητα. Ρίχνουν γύρω‐γύρω ἀπὸ τὸν ἐχθρὸ καὶ τὸν ἀναγκάζουν νὰ παραδοθῆ. Ὁ καλὸς προτιμάει νὰ σκοτωθῆ ἐκεῖνος παρὰ νὰ σκοτώση. Καὶ ὅταν κανεὶς ἔχη τέτοια διάθεση, δέχεται θεϊκὲς δυνάμεις. Οἱ κακοὶ εἶναι φοβητσιάρηδες, ἄνανδροι, θρασύδειλοι· φοβοῦνται καὶ τὸν ἑαυτό τους καὶ τοὺς ἄλλους, γιʹ αὐτὸ ρίχνουν συνέχεια ἀπὸ φόβο. Τότε μὲ τὸν ἀνταρτοπόλεμο, ὅταν ὑπηρετοῦσα στὸν στρατό, εἴχαμε πάει μιὰ φορὰ σὲ ἕνα χωριό. «Δὲν εἶναι ἐδῶ κανεὶς ἀπὸ τοὺς συμμορίτες, μᾶς εἶπαν· ἔχουν φύγει ὅλοι. Μόνο μιὰ τρελλὴ γυναίκα ἔμεινε». Ἕνας λοιπὸν τὴν εἶδε ἀπὸ μακριὰ καὶ ἔρριξε μιὰ–δυὸ ριπὲς μὲ τὸ ὁπλοπολυβόλο! Ἡ καημένη φώναξε «τί σᾶς ἔκανα;», καὶ ὕστερα ἔπεσε κάτω. – Ἀπὸ τὸν φόβο του τὸ ἔκανε; – Ναί, ἀπὸ τὸν φόβο του. Ἕνας τέτοιος ἄνθρωπος θέλει τὴν εὔκολη λύση γιὰ τὸν ἑαυτό του. Γιὰ νὰ εἶναι σίγουρος, λέει: «Καλύτερα νὰ τὸν ξεκάνω τὸν ἐχθρό». Ὁ λιγώτερο φοβητσιάρης εἶναι καὶ λιγώτερο κακός. Θὰ κοιτάξη νὰ τὸν ἀχρηστέψη τὸν ἐχθρό, νὰ τοῦ σπάση λ.χ. τὸ πόδι, τὸ χέρι· δὲν θὰ τὸν ξεκάνη.

— Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης, Λόγοι Β΄: Πνευματική Αφύπνιση, σσ. 241-242^[13]

Για τον Άγιο Παΐσιο, η αληθινή ανδρεία είναι αχώριστη από την καλοσύνη. Ο αληθινός ήρωας προτιμά να πεθάνει παρά να σκοτώσει, και όταν πρέπει να πολεμήσει στοχεύει να σταματήσει, όχι να καταστρέψει. Ο φόνος από φόβο και αυτοπροστασία είναι σημάδι δειλίας, όχι ανδρείας. Το ίδιο πνεύμα το δείχνει στο παράδειγμα του ίδιου του πατέρα του:

Ἄλλο ἀνδρισμός, λεβεντιά, καὶ ἄλλο κακότητα, ἐγκληματικότητα. Δὲν εἶναι ἀνδρισμὸς νὰ πιάνης τοὺς ἐχθρούς, τοὺς αἰχμαλώτους, καὶ νὰ τοὺς σφάζης. Ἀνδρισμὸς θὰ πῆ νὰ πιάσω τὸν ἐχθρό, νὰ τοῦ σπάσω τὸ ντουφέκι καὶ μετὰ νὰ τὸν ἀφήσω ἐλεύθερο. Ὁ πατέρας μου ἔτσι ἔκανε. Ὅταν ἔπιανε τοὺς Τσέτες ποὺ ἔκαναν ἐπιδρομὲς στὰ Φάρασα, ἔπαιρνε τὰ ντουφέκια τους, τὰ ἔσπαζε καὶ τοὺς ἔλεγε: «Εἶστε γυναῖκες· δὲν εἶστε ἄνδρες». Ὕστερα τοὺς ἄφηνε ἐλεύθερους. Μιὰ φορὰ ντύθηκε χανούμισσα, πῆγε στὸ λημέρι τους καὶ ζήτησε τὸν καπετάνιο. Προηγουμένως εἶχε συνεννοηθῆ μὲ τὰ παλληκάρια του, νὰ ἐπιτεθοῦν ἀμέσως μετὰ τὸ σύνθημα ποὺ θὰ τοὺς ἔδινε. Ὅταν οἱ Τσέτες τὸν πῆγαν στὸν καπετάνιο, τοῦ εἶπε: «Διῶξε τοὺς ἄνδρες σου, γιὰ νὰ μείνουμε μόνοι μας». Μόλις ἔμειναν οἱ δυό τους, τοῦ ἅρπαξε τὸ ντουφέκι, τὸ ἔσπασε καὶ τοῦ εἶπε: «Τώρα ἐσὺ εἶσαι γυναίκα· ἐγὼ εἶμαι ὁ Ἐζνεπίδης». Ἔδωσε τότε τὸ σύνθημα, ὅρμησαν τὰ παλληκάρια του καὶ ἔδιωξαν τοὺς Τσέτες ἀπὸ τὸ χωριό.

— Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης, Λόγοι Β΄: Πνευματική Αφύπνιση, σσ. 241-242^[14]

Ο σκοπός είναι να σταματήσει τον εχθρό, να τον αφοπλίσει, να τον διώξει, όχι να τον σφάξει και να τον αφανίσει. Αυτό είναι το φρόνημα ανθρώπου εμποτισμένου με το πνεύμα της Εκκλησίας.

Ο Ιδρυτικός Μητροπολίτης της ROCOR

Ο Μητροπολίτης Αντώνιος (Χραποβίτσκι), ο ιδρυτικός Μητροπολίτης της ROCOR, δίνει παράδειγμα για το πώς φαίνεται το χριστιανικό φρόνημα στον πόλεμο:

Στις αρχές αυτού του έτους, όταν πήγα στους στρατώνες σκαπανέων του Χαρκόβου για πνευματικές συζητήσεις, ο αξιωματικός υπηρεσίας μού έδειξε έναν στρατιώτη με τον Σταυρό του Αγίου Γεωργίου και είπε: «Μόλις φτάσαμε εδώ από το μέτωπο για ανάρρωση τις τελευταίες ημέρες· στο τέλος μιας επίθεσης εκείνος έκοψε τον ώμο ενός Αυστριακού και αμέσως έτρεξε για νερό και, φέρνοντάς το στο δικό του πηλήκιο, έπλυνε το τραύμα του εχθρού του, το έδεσε με το δικό του πουκάμισο και τον μετέφερε στους δικούς του ώμους στο πλησιέστερο ιατρικό σημείο».

— Μητροπολίτης Αντώνιος (Χραποβίτσκι), «The Christian Faith and War» («Η Χριστιανική Πίστη και ο Πόλεμος»), https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

Εδώ έχουμε έναν παρασημοφορημένο στρατιώτη, βετεράνο του μετώπου. Η μία συγκεκριμένη ιστορία που διηγείται γι’ αυτόν δεν είναι ότι σκότωσε πολλούς εχθρούς, αλλά ότι, αφού τραυμάτισε έναν εχθρό στρατιώτη, αμέσως περιποιήθηκε τα τραύματά του και τον μετέφερε σε ασφάλεια. Αυτό είναι το Ορθόδοξο χριστιανικό φρόνημα και ένστικτο στον πόλεμο.

Ο Μητροπολίτης Αντώνιος έπειτα περιγράφει τη γενική διάθεση των Ρώσων στρατιωτών που έστειλε στο μέτωπο:

Οι στρατιώτες μας, πηγαίνοντας στο πεδίο της μάχης, και στείλαμε πάνω από 150.000 από αυτούς από το Χάρκοβο αυτά τα δύο χρόνια, δεν σκέφτονταν πώς θα σκοτώσουν, αλλά πώς θα πεθάνουν. Στα μάτια τους ο στρατιώτης δεν είναι αυτάρεσκος κατακτητής, αλλά αυταπαρνητικός ασκητής, που καταθέτει τη ζωή του για την Πίστη, τον Τσάρο και την Πατρίδα.

— Μητροπολίτης Αντώνιος (Χραποβίτσκι), «The Christian Faith and War» («Η Χριστιανική Πίστη και ο Πόλεμος»), https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

Ακόμη και σε έναν πόλεμο που εκείνος πίστευε ότι ήταν γνήσια αμυντικός, πολύ διαφορετικό από τον πόλεμο στην Ουκρανία, ο Μητροπολίτης Αντώνιος επιμένει ότι οι πιστοί στρατιώτες δεν καυχώνταν για τον φόνο. Ετοιμάζονταν να πεθάνουν. Έβλεπαν τον εαυτό τους ως ανθρώπους που πρόσφεραν τη ζωή τους, όχι που αφαιρούσαν ζωές άλλων. Και όταν έπρεπε να τραυματίσουν έναν εχθρό, απαντούσαν με έλεος.

Σε αυτό το σημείο, θα ήταν χρήσιμο να επιστρέψουμε στα λόγια του Πατριάρχη Κυρίλλου και να εξετάσουμε τη λέξη «μάρτυρας».

Πώς Ορίζουν οι Πατέρες το Μαρτύριο;

Ο Πατριάρχης Κύριλλος ισχυρίζεται ότι ο θάνατος στο πεδίο της μάχης «ξεπλένει όλες τις αμαρτίες». Υπάρχει μόνο μία διδασκαλία στην Εκκλησία προς την οποία παραπέμπει αυτό, και αυτή είναι η διδασκαλία της Εκκλησίας για τους μάρτυρες και το μαρτύριο.

Τι διδάσκει η Εκκλησία για το αν οι στρατιώτες που πεθαίνουν στη μάχη πρέπει να τιμώνται ως μάρτυρες; Πριν το εξετάσουμε, πρέπει να κατανοήσουμε τι εννοούν οι Πατέρες με τη λέξη «μάρτυρας».

Ο ορισμός: μαρτυρία

Η ελληνική λέξη μάρτυς σημαίνει «μάρτυρας», «αυτός που μαρτυρεί». Μάρτυρας είναι εκείνος που δίνει μαρτυρία για τον Χριστό. Όπως εξηγεί ο Ιερομάρτυρας Δανιήλ Σισόεφ:

Η σλαβική γλώσσα πάντοτε μας μπερδεύει. Από τότε που οι Σλάβοι μετέφρασαν λανθασμένα τη λέξη «μάρτυρας», πάντοτε την παρεξηγούσαμε. Δεν πρέπει να διαβάζουμε τη λέξη «μάρτυρας» όπως συνήθως γίνεται κατανοητή, δηλαδή ως κάποιον που βασανίστηκε. Μάρτυρας είναι ο μάρτυς… Έτσι, μάρτυρας είναι εκείνος που με τον θάνατό του μαρτύρησε ότι ο Χριστός νίκησε τον θάνατο, ότι αναστήθηκε από τους νεκρούς. Αυτό είναι το νόημα της λέξης «μάρτυρας»: μάρτυς, όχι κάποιος που βασανίστηκε.

— Ιερομάρτυρας Δανιήλ Σισόεφ, Instructions for Immortals (Οδηγίες για Αθανάτους), σ. 28

Το να μαρτυρεί κανείς για τον Χριστό, με τη ζωή του, με το πάθος του, με τον θάνατό του, είναι το θεμελιώδες νόημα της λέξης.

Τι εννοούμε κανονικά με τη λέξη «μάρτυρας»

Αν και ο ορισμός είναι «μάρτυς», όταν εμείς ως Ορθόδοξοι Χριστιανοί μιλάμε για μάρτυρες, κανονικά και στην κοινή εκκλησιαστική χρήση εννοούμε κάποιον που δολοφονήθηκε επειδή ομολόγησε τον Χριστό. Ο παραδειγματικός μάρτυρας είναι εκείνος που:

• Αντιμετωπίζει αντίθεση στην πίστη, όπως απαίτηση να αρνηθεί τον Χριστό ή να παύσει να Τον ομολογεί
• Απαντά με ενεργή μαρτυρία, αρνούμενος να αρνηθεί και συνεχίζοντας να κηρύττει
• Σκοτώνεται ειδικά εξαιτίας αυτής της μαρτυρίας
• Πεθαίνει μέσα στην κοινωνία της Εκκλησίας, όχι ως αιρετικός ή σχισματικός

Αυτό συνήθως εννοούμε όταν λέμε «μάρτυρας»: κάποιον που σκοτώθηκε επειδή ομολόγησε τον Χριστό υπό διωγμό.

Η διάκριση ανάμεσα στη μαρτυρία και στον τίτλο

Δεν ονομάζεται μάρτυρας κάθε άνθρωπος που δίνει μαρτυρία για τον Χριστό. Ο Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης έδωσε μαρτυρία με την άσκηση και τη συμβουλή του, αλλά δεν του αποδίδουμε καθαυτό τον τίτλο του μάρτυρα.

Κι όμως, η Εκκλησία τιμά ως μάρτυρες ορισμένους αγίους που δεν εκτελέστηκαν. Η Αγία Θέκλα, που ονομάζεται «Πρωτομάρτυς μεταξύ των γυναικών», καταδικάστηκε σε καύση και σε θηρία αλλά σώθηκε θαυματουργικά· πέθανε φυσικά. Η Αγία Γολινδούχ βασανίστηκε υπό ζωροαστρικό διωγμό· όταν ένας άγγελος απέτρεψε τον θάνατό της, εκείνη απελπίστηκε ότι έχασε το μαρτύριο, αλλά ο άγγελος της είπε: «Αφού πέρασες τόσα, είσαι μάρτυρας».

Αυτοί οι άγιοι έδωσαν μαρτυρία με τα παθήματά τους και ονομάζονται μάρτυρες, παρότι δεν εκτελέστηκαν για την ομολογία.

Το μαρτύριο απαιτεί κοινωνία με την Εκκλησία

Οι Πατέρες είναι ομόφωνοι ότι το μαρτύριο απαιτεί να παραμένει κανείς μέσα στην κοινωνία της Εκκλησίας. Δεν μπορεί κάποιος να είναι μάρτυρας ενώ βρίσκεται σε αίρεση ή σχίσμα. Ο ίδιος ο Ιερομάρτυρας Δανιήλ Σισόεφ το δηλώνει ευθέως, στην αμέσως προηγούμενη σελίδα από τον ορισμό του για το μαρτύριο:

Ο θάνατος του μάρτυρα ξεπλένει όλες τις αμαρτίες εκτός από την αίρεση και το σχίσμα. Όλες οι άλλες αμαρτίες, πορνεία, φόνος, μοιχεία, ξεπλένονται. Η αίρεση είναι διαστροφή των διδασκαλιών της Εκκλησίας, διαστροφή που γίνεται όχι από άγνοια, αλλά συνειδητά, εναντίον του θελήματος του Θεού. Δεν είναι έτσι; Το σχίσμα είναι οργανωμένη εξέγερση εναντίον της Εκκλησίας. Όλες οι άλλες αμαρτίες ξεπλένονται.

— Ιερομάρτυρας Δανιήλ Σισόεφ, Instructions for Immortals (Οδηγίες για Αθανάτους), σ. 27

Έτσι βλέπουμε ότι, ακόμη κι αν υποθετικά παραχωρούνταν η κατηγορία του μάρτυρα σε στρατιώτες που πεθαίνουν στον πόλεμο, η ίδια η διδασκαλία του Σισόεφ αποκλείει από το όφελός της όσους βρίσκονται σε αίρεση ή σχίσμα. Οι πατερικές μαρτυρίες το επιβεβαιώνουν ομόφωνα:

Αν περάσει στους αιρετικούς και σχισματικούς, όπου, ακόμη κι αν ύστερα θανατωθεί για το Όνομα, αφού βρίσκεται εκτός της Εκκλησίας και είναι χωρισμένος από την ενότητα και από την αγάπη, δεν θα μπορούσε με τον θάνατό του να στεφανωθεί.

— Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνος, Επιστολή 51 (Προς Αντωνιανό), κεφ. 17, https://www.newadvent.org/fathers/050651.htm

Κανείς, όσο κι αν έχει δώσει ελεημοσύνες, ακόμη κι αν χύσει το αίμα του για το όνομα του Χριστού, δεν μπορεί να σωθεί, αν δεν παραμείνει στους κόλπους και στην ενότητα της Καθολικής Εκκλησίας.

— Άγιος Φουλγέντιος Ρούσπης, Περί Πίστεως, προς Πέτρον (De Fide ad Petrum), 38.81

Η Εκκλησία, σε κάθε τόπο, εξαιτίας της αγάπης που τρέφει προς τον Θεό, στέλνει συνεχώς, σε όλο τον χρόνο, πλήθος μαρτύρων προς τον Πατέρα· ενώ όλοι οι άλλοι όχι μόνο δεν έχουν τίποτε τέτοιο να επιδείξουν μεταξύ τους, αλλά ακόμη υποστηρίζουν ότι τέτοια μαρτυρία δεν είναι καθόλου αναγκαία.

— Άγιος Ειρηναίος Λυώνος, Κατά Αιρέσεων, IV.33.9, https://www.newadvent.org/fathers/0103433.htm

Αυτό είναι σημαντικό: δεν είναι όλοι όσοι πολεμούν σε αυτόν τον πόλεμο Ορθόδοξοι Χριστιανοί. Η υπόσχεση του Πατριάρχη Κυρίλλου δεν μπορεί να εφαρμόζεται σε μουσουλμάνους ή σε άλλους εκτός της Εκκλησίας. Κι όμως μίλησε χωρίς καμία επιφύλαξη. Τα ακατήχητα πλήθη που ακούν τέτοια λόγια δεν θα κάνουν θεολογικές διακρίσεις. Θα ακούσουν ακριβώς αυτό που είπε: ο θάνατος στη μάχη ξεπλένει όλες τις αμαρτίες. Ο ρόλος ενός πατριάρχη είναι να διδάσκει τους πιστούς, όχι να τους παραπλανά. Ακόμη και όσοι υποστηρίζουν ότι εννοούσε κάποια συγκεκριμένη ομάδα δεν μπορούν να αποφύγουν την ανευθυνότητα του να μιλά έτσι.

Επομένως, η αιτία, όχι το πάθος, κάνει τον μάρτυρα. Γι’ αυτό έχουν σημασία τα παραπάνω παραδείγματα. Η Αγία Θέκλα και η Αγία Γολινδούχ είναι μάρτυρες όχι λόγω του πόσο υπέφεραν, αλλά επειδή υπέφεραν για τη σωστή αιτία: τη μαρτυρία για τον Χριστό. Όπως διδάσκει ο Άγιος Αυγουστίνος:

Δεν είναι ο πόνος, αλλά η αιτία που κάνει τον μάρτυρα.

— Άγιος Αυγουστίνος, Sermon 327 (Ομιλία 327)

Ο Άγιος Κυπριανός το ενισχύει:

Αν και καίγονται, παραδομένοι σε φλόγες και φωτιές, ή καταθέτουν τη ζωή τους, ριγμένοι στα θηρία, αυτό δεν θα είναι στεφάνι πίστεως, αλλά τιμωρία απιστίας· ούτε θα είναι ένδοξο τέλος θρησκευτικής ανδρείας, αλλά καταστροφή απελπισίας. Ένας τέτοιος μπορεί να θανατωθεί· στεφανωθεί δεν μπορεί.

— Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνος, Περί της Ενότητος της Εκκλησίας, κεφ. 14, https://www.newadvent.org/fathers/050701.htm

Η αιτία έχει σημασία. Το πάθος μόνο του δεν συνιστά μαρτύριο. Η μαρτυρία πρέπει να είναι προς τον Χριστό, μέσα στην κοινωνία της Εκκλησίας, για την πίστη.

Συνήθεις Υπερασπίσεις του Ισχυρισμού περί Ξεπλύματος των Αμαρτιών

Η πατερική διδασκαλία για το επιτίμιο, τον φόνο και το μαρτύριο έχει πλέον θεμελιωθεί. Πριν την εφαρμόσουμε άμεσα στο κήρυγμα του Πατριάρχη Κυρίλλου, πρέπει να απαντηθούν δύο ενστάσεις. Και οι δύο επιχειρούν να υπερασπιστούν ειδικά τον ισχυρισμό περί ξεπλύματος των αμαρτιών: ότι η ύπαρξη στρατιωτών αγίων αποδεικνύει πως ο στρατιωτικός θάνατος είναι σωτήριος, και ότι οι λειτουργικές ευχές για τους στρατιώτες ισοδυναμούν με ευλογία του φόνου τους. Το ευρύτερο ερώτημα αν ο ίδιος αυτός πόλεμος μπορεί να δικαιολογηθεί με Ορθόδοξους όρους εξετάζεται χωριστά στο Κεφάλαιο 20.

«Τι Γίνεται όμως με τους Στρατιώτες Αγίους μας;»

Τι γίνεται με όλους τους στρατιώτες αγίους μας; Ασφαλώς δικαιολογούν τον χριστιανικό πόλεμο, όπως πιστεύουν πολλοί, επειδή ακόμη δεν έχουν διαβάσει προσεκτικά τους βίους των αγίων.

Όπως ήδη θεμελιώσαμε, μάρτυς σημαίνει «μάρτυρας, αυτός που μαρτυρεί»: το μαρτύριο αφορά τη μαρτυρία για τον Χριστό και τον θάνατο εξαιτίας αυτής της μαρτυρίας. Δεν σημαίνει «ηρωικός πολεμιστής» ή κάποιος που απλώς πεθαίνει στον πόλεμο, με τη σύγχρονη εθνικιστική έννοια με την οποία συχνά αντιμετωπίζεται.

Οι σύγχρονοι απολογητές του πολέμου συχνά επικαλούνται τους λεγόμενους στρατιώτες-μάρτυρες: τον Άγιο Δημήτριο, τον Άγιο Γεώργιο, τον Άγιο Θεόδωρο τον Στρατηλάτη και άλλους. Το επιχείρημα είναι απλό: αφού έχουμε στρατιώτες αγίους και μάρτυρες, και επειδή τους απεικονίζουμε με δόρατα και ξίφη ως μεγάλους πολεμιστές, άρα η μάχη και ο φόνος στον πόλεμο πρέπει να είναι πλήρως δικαιολογήσιμα.

Δεν παρουσιάζουν έτσι το ζήτημα οι βίοι αυτών των αγίων, ούτε έτσι λειτουργούν στη ζωή της Εκκλησίας. Οι αναγνώστες ενθαρρύνονται να επιστρέψουν στην ανάγνωση του Συναξαρίου, δηλαδή της συλλογής των βίων των αγίων που διαβάζονται στις ακολουθίες της Εκκλησίας, για αυτούς τους μάρτυρες και να τους εξετάσουν προσεκτικά, ώστε να δουν αν η εικόνα που έχουν για αυτούς τους αγίους συμφωνεί με τους καταγεγραμμένους βίους τους.

Μερικά παραδείγματα μαρτύρων

Εδώ θα εξεταστούν μερικά παραδείγματα μαρτύρων, μαζί με τις λεπτομέρειες που τους κάνουν μάρτυρες.

Οι Σαράντα Δύο Μάρτυρες του Αμορίου ήταν βυζαντινοί στρατιώτες που αιχμαλωτίστηκαν μετά την άλωση του Αμορίου και κρατήθηκαν σε μουσουλμανική αιχμαλωσία για επτά χρόνια. Επανειλημμένα διατάχθηκαν να ασπαστούν το Ισλάμ και εκτελέστηκαν μόνο αφού αρνήθηκαν. Η στρατιωτική τους σταδιοδρομία δεν τους έκανε μάρτυρες· η σταθερή ομολογία τους και η άρνησή τους να δεχθούν το Ισλάμ υπό απειλή τούς έκανε μάρτυρες.

Ο Ιερομάρτυρας Δανιήλ Σισόεφ (†2009) δέχθηκε επανειλημμένες απειλές θανάτου επειδή ευαγγελιζόταν μουσουλμάνους στη Ρωσία και πυροβολήθηκε ενώ κήρυττε στην εκκλησία του. Πέθανε επειδή επέμενε να δίνει μαρτυρία. Αν είχε σκοτωθεί σε άσχετο περιστατικό, η Εκκλησία θα τον θυμόταν απλώς ως ιερέα· το μαρτύριο απορρέει από την αιτία του θανάτου του, που ήταν ο ευαγγελισμός του μετά από απειλές, δηλαδή η μαρτυρία του (μάρτυς).

Τώρα θα εξετάσουμε τον Άγιο Δημήτριο τον Μυροβλύτη ως παράδειγμα, χρησιμοποιώντας άμεσα αποσπάσματα από τον Μέγα Συναξαριστή της Ορθοδόξου Εκκλησίας.

Ο πραγματικός βίος του Αγίου Δημητρίου

Ναι, ο Άγιος Δημήτριος είχε στρατιωτική εκπαίδευση και δεξιότητα. Το Συναξάρι λέει καθαρά:

Εξασκούσε επίσης τον εαυτό του στις πολεμικές τέχνες, αφού εκείνη την εποχή οι νέοι εκτιμούσαν πολύ τη στρατιωτική σταδιοδρομία. Βρισκόταν στην ακμή της ανδρικής ηλικίας και ήταν ήδη φημισμένος για τη δύναμη και τη δεξιότητά του στη μάχη.

— Μέγας Συναξαριστής της Ορθοδόξου Εκκλησίας, Βίος του Αγίου Δημητρίου

Το αναγνωρίζουμε λοιπόν. Ήταν εκπαιδευμένος. Ήταν επιδέξιος. Ήταν φημισμένος για την ικανότητά του στον πόλεμο. Αλλά προσέξτε τι ακολουθεί αμέσως μετά:

Αλλά περισσότερο οι άλλοι επαινούσαν τις πνευματικές του αρετές, επειδή ήταν συνετός και πειθαρχημένος. Αγαπούσε τη δικαιοσύνη και απεχθανόταν την αδικία.

— Μέγας Συναξαριστής της Ορθοδόξου Εκκλησίας, Βίος του Αγίου Δημητρίου

Περισσότερο. Όχι «εξίσου». Όχι «επίσης επαινούσαν». Περισσότερο οι άλλοι επαινούσαν τις πνευματικές του αρετές από τη στρατιωτική του δεξιότητα. Γι’ αυτό τιμούμε τον Άγιο Δημήτριο: για την αγία αρετή του. Όχι επειδή ήταν επιδέξιος φονιάς.

Ο αυτοκράτορας αναγνώρισε αυτές τις αρετές και τον ανέβασε σε υψηλό αξίωμα:

Ο Γαλέριος επέλεξε τον Δημήτριο, από όλους τους άρχοντες της Θεσσαλονίκης, και τον ανύψωσε στον βαθμό του δούκα, δηλαδή στρατιωτικού διοικητή όλης της Θεσσαλίας.

— Μέγας Συναξαριστής της Ορθοδόξου Εκκλησίας, Βίος του Αγίου Δημητρίου

Τώρα προσέξτε τι λέει στη συνέχεια το Συναξάρι:

Αν και δεν δυσαρεστήθηκε με τον αυτοκρατορικό διορισμό ως στρατιωτικός διοικητής και προστάτης του λαού, τίποτε δεν τον έκανε πιο ευτυχισμένο από το να επιδιώκει την αύξηση της αρετής.

— Μέγας Συναξαριστής της Ορθοδόξου Εκκλησίας, Βίος του Αγίου Δημητρίου

Αποδέχθηκε τη στρατιωτική διοίκηση. Δεν δυσαρεστήθηκε που ήταν προστάτης του λαού. Αλλά αυτό που τον έκανε ευτυχισμένο, αυτό που κατείχε την καρδιά του, ήταν η αύξηση της χριστιανικής αρετής.

Αποδέχθηκε αμυντικό ρόλο, προσανατολισμένο στην προστασία του λαού, κάτι που ταιριάζει στο στενό πατερικό πλαίσιο. Κι όμως, ακόμη και μέσα σε αυτή τη νόμιμη κλήση, εκείνο που τον κατέτρωγε δεν ήταν η στρατιωτική επιτυχία αλλά η αρετή. Ο κόπος του δεν ήταν ο πόλεμος αλλά το κήρυγμα.

Το Συναξάρι περιγράφει πώς φαινόταν αυτό στην πράξη:

Ημέρα και νύχτα δεν έπαυε ποτέ να διδάσκει τον λόγο του Θεού και την πίστη στον Χριστό. Δίδασκε τον λαό φανερά, χωρίς καμία προσπάθεια απόκρυψης ή φόβο μήπως ο αυτοκράτορας μάθει τις δραστηριότητές του. Έκανε κύριο έργο του να σπέρνει τον σπόρο της ευσεβείας με κατάλληλο τρόπο, προσαρμοσμένο στις ψυχές που άκουγαν.

— Μέγας Συναξαριστής της Ορθοδόξου Εκκλησίας, Βίος του Αγίου Δημητρίου

Έτσι, το κύριο έργο του Αγίου Δημητρίου του Μυροβλύτη ήταν η κατήχηση. Όχι η εκπαίδευση στρατευμάτων. Όχι ο σχεδιασμός εκστρατειών. Όχι η υπεράσπιση τειχών. Όχι το να κατακόβει εχθρούς. Το κύριο έργο του Αγίου Δημητρίου ήταν να διδάσκει τον λόγο του Θεού, ημέρα και νύχτα.

Ο Μητροπολίτης Αυγουστίνος Καντιώτης, σχολιάζοντας αυτό, δεν τον ονομάζει επιδέξια πολεμική μηχανή· τον ονομάζει κατηχητή, δηλαδή δάσκαλο της θρησκείας:

Ας ακούσουν όσοι δεν αγαπούν τη θρησκευτική διδασκαλία. Η κατήχηση δεν είναι κάτι νέο, αλλά αρχαίος θεσμός στην Αγία μας Εκκλησία. Κατηχητές δεν ήταν μόνο κληρικοί αλλά και λαϊκοί, και ανάμεσα στους πιο διακεκριμένους ήταν ο Άγιος Δημήτριος.

— Μητροπολίτης Αυγουστίνος Καντιώτης, Saints from All Walks of Life (Άγιοι από Όλους τους Δρόμους της Ζωής), σ. 31

Ας μην συγχεόμαστε λοιπόν· αυτή η χριστιανική αρετή και το κήρυγμα του Ευαγγελίου μαζί με την κατήχηση είναι ο ίδιος ο λόγος για τον οποίο εγκωμιάζεται ο Άγιος Δημήτριος, εξαιτίας του ζήλου του για τον Θεό και του κηρύγματος του Ευαγγελίου.

Το Συναξάρι συνεχίζει:

Αυτά ήταν τα θέματα των λόγων του Αγίου Δημητρίου. Δίδασκε συνεχώς, και πολλοί έκαναν τα λόγια του πράξη στη ζωή τους.

— Μέγας Συναξαριστής της Ορθοδόξου Εκκλησίας, Βίος του Αγίου Δημητρίου

Έπειτα έρχεται η γραμμή που καταστρέφει κάθε προσπάθεια να χρησιμοποιηθεί ο Άγιος Δημήτριος ως αφίσα για «ιερό πόλεμο»:

Έτσι, μη θεωρώντας τίποτε άλλο ως κέρδος, παρά μόνο τη μεταστροφή ολόκληρης της πόλης της Θεσσαλονίκης στην πίστη στον Χριστό, δεν έπαυε ποτέ να κηρύττει.

— Μέγας Συναξαριστής της Ορθοδόξου Εκκλησίας, Βίος του Αγίου Δημητρίου

Τίποτε άλλο ως κέρδος. Όχι στρατιωτικές νίκες. Όχι επιτυχής άμυνα. Όχι δόξα στη μάχη. Μόνο η μεταστροφή ψυχών στον Χριστό. Αυτό τον κατείχε. Αυτό εκτιμούσε.

Αυτό το κήρυγμα, και μόνο αυτό, είναι ο λόγος για τον οποίο ο διάβολος ζήτησε να τον σκοτώσει:

Ο διάβολος, ο εχθρός της αληθείας, που πάντοτε τρέφει κακία προς τις ψυχές των ανθρώπων, παρατήρησε ότι οι Χριστιανοί πλήθαιναν και οι ειδωλολάτρες λιγόστευαν. Βυθισμένος στον φθόνο, χρησιμοποίησε διάφορες μηχανορραφίες για να εμποδίσει το κήρυγμα του αγίου. Αφού απέτυχε να ανακόψει τον άγιο άνδρα, ο διάβολος αναζήτησε τον μόνο τρόπο να πετύχει τη μόνιμη σιωπή του Δημητρίου, και αυτός ήταν να τον θανατώσει.

— Μέγας Συναξαριστής της Ορθοδόξου Εκκλησίας, Βίος του Αγίου Δημητρίου

Πουθενά εδώ στον βίο του Αγίου Δημητρίου δεν διαβάζουμε ότι ο διάβολος καταδίωξε τον Άγιο Δημήτριο για τους «αγίους φόνους» του ή για τον τρόπο που ο Άγιος Δημήτριος χειριζόταν το «άγιο ξίφος» του, και τα παρόμοια, όπως φαντάζονται μερικοί. Ο Σατανάς τον μισούσε για το κήρυγμά του και για τη μεταστροφή των ειδωλολατρών. Γι’ αυτό μαρτύρησε, όχι επειδή ήταν επιδέξιος στρατιώτης.

Ο αυτοκράτορας επίσης ήθελε να σταματήσει την εξάπλωση του Χριστιανισμού· γι’ αυτό πέθανε ο Δημήτριος.

Αν κοιτάξουμε τους άλλους διάσημους στρατιώτες-μάρτυρες, βλέπουμε το ίδιο μοτίβο. Ο Άγιος Γεώργιος ο Τροπαιοφόρος υπηρέτησε ως αξιωματικός επί Διοκλητιανού. Όταν ο αυτοκράτορας διέταξε τον διωγμό των Χριστιανών και πρόσταξε τον Γεώργιο να συμμετάσχει, εκείνος αρνήθηκε, ομολόγησε δημόσια τον Χριστό και καταδίκασε το διάταγμα ως άδικο. Γι’ αυτό βασανίστηκε και αποκεφαλίστηκε. Η Εκκλησία επαινεί την ομολογία και την υπομονή του, όχι τα στρατιωτικά του κατορθώματα.

Ο Άγιος Θεόδωρος ο Τήρων υπηρέτησε ως στρατιώτης αλλά μαρτύρησε επειδή έβαλε φωτιά σε ειδωλολατρικό ναό και αρνήθηκε να θυσιάσει στα είδωλα. Κάηκε ζωντανός επειδή δεν αρνήθηκε τον Χριστό. Και πάλι, αυτό που εορτάζουμε είναι η θαρραλέα ομολογία του, όχι η υπηρεσία του στον στρατό καθαυτή.

Δεν είναι το μοτίβο προφανές;

Αυτοί είναι μάρτυρες που έτυχε να είναι στρατιώτες, όχι πολεμιστές που δοξάζονται επειδή έσφαξαν, ακρωτηρίασαν και σκότωσαν. Τιμούμε τη μαρτυρία τους για τον Χριστό, την άρνησή τους να υπακούσουν σε διαταγές που παραβίαζαν την πίστη, την προθυμία τους να πεθάνουν παρά να προδώσουν τον Κύριο. Δεν ψάλλουμε για τις μάχες που κέρδισαν. Δεν τελούμε εορτές για τους εχθρούς που σκότωσαν. Δεν δοξάζουμε το στρατιωτικό τους μητρώο.

Το να χρησιμοποιεί κανείς τους στρατιώτες αγίους ως δικαιολογία για «ιερό πόλεμο» σημαίνει να διαβάζει τους βίους τους εντελώς ανάποδα. Σημαίνει να προβάλλει πάνω τους αυτό που θέλουμε να αντιπροσωπεύουν, αντί να δεχόμαστε αυτό που πράγματι μας δίνει η Εκκλησία στους βίους και στους ύμνους τους. Ο Άγιος Δημήτριος «δεν θεωρούσε τίποτε άλλο ως κέρδος, παρά μόνο τη μεταστροφή ολόκληρης της πόλης της Θεσσαλονίκης στην πίστη στον Χριστό».

Μπορεί να ειπωθεί το ίδιο για όσους ευλογούν σύγχρονους πολέμους; Ή μήπως θεωρούν κάτι άλλο ως κέρδος, έδαφος, επιρροή, εθνική δόξα, ενώ χρησιμοποιούν τα ονόματα των αγίων για να δικαιολογήσουν την αιμοδιψία τους και την επιθυμία τους για εξουσία και εκδίκηση;

Όσοι δείχνουν αυτούς τους μάρτυρες για να υπερασπιστούν τον πόλεμο δείχνουν έλλειψη ενδιαφέροντος ακόμη και να διαβάσουν τους αγίους βίους τους, αλλά καταβάλλουν πολύ περισσότερη προσπάθεια για να τους στρεβλώσουν ώστε να δικαιολογήσουν τις κλίσεις τους. Μετατρέψαμε τους αγίους σε εικόνες αυτού που ποτέ δεν ήταν. Το Συναξάρι, αν το αφήναμε να μιλήσει και αν ήμασταν απασχολημένοι με την ανάγνωσή του, θα μας επέστρεφε σε αυτό που οι άγιοι αυτοί πραγματικά εκτιμούσαν: όχι τη στρατιωτική δόξα, αλλά τη σωτηρία των ψυχών.

«Αλλά η Εκκλησία Προσεύχεται για τους Στρατιώτες!»

Άλλοι πάλι δείχνουν την ίδια τη Λειτουργία, επικαλούμενοι δεήσεις για «τις ένοπλες δυνάμεις», και έπειτα λένε: «Προσευχόμαστε για τους στρατιώτες μας στην εκκλησία. Δεν ευλογεί αυτό τον φόνο τους;»

Πρώτον, η υπόθεση ότι ο πρωταρχικός ρόλος ενός στρατιώτη είναι να αφαιρεί ζωές είναι ψευδής. Νομίζουμε ότι όποιος κατατάσσεται στον στρατό πιστεύει ότι σχεδόν εξυπακούεται πως θα χρειαστεί να αφαιρέσει τη ζωή κάποιου άλλου; Αυτό ασφαλώς δεν είναι αλήθεια, ούτε έτσι κατάλαβε ποτέ η Εκκλησία τον ρόλο του στρατιώτη. Ακόμη και στους σύγχρονους στρατούς, μόνο μικρό ποσοστό στρατιωτών σκοτώνει ποτέ κάποιον στη μάχη.

Το έργο όσων βρίσκονται στον στρατό περιλαμβάνει πολλούς και διάφορους ρόλους, όπως εφοδιαστική, διοίκηση, ιατρική, επικοινωνίες, μηχανικό και άλλα είδη υποστηρικτικών ρόλων. Στον αρχαίο κόσμο αυτό ίσχυε ακόμη περισσότερο.

Οι Πατέρες και οι άγιοι δεν περιόρισαν την ταυτότητα του στρατιώτη στην πράξη του φόνου, σαν να ήταν αυτή η ουσία του. Επομένως, όταν η Εκκλησία προσεύχεται για «τις ένοπλες δυνάμεις μας» ή για «όσους υπηρετούν την πατρίδα τους», αυτό δεν πρέπει να ερμηνεύεται ως έγκριση της έκχυσης αίματος.

Μεγάλο μέρος όσων ζητά η Εκκλησία στην προσευχή της είναι η ειρήνη, και έτσι, αν η Εκκλησία προσεύχεται για τον στρατό, αυτό πρέπει να θεωρείται προσευχή για ειρήνη, και δεν υπάρχει σχεδόν κανένα άλλο λειτούργημα που χρειάζεται τόσο απελπισμένα μια τέτοια προσευχή όσο εκείνοι στον στρατό, που μπορούν να αφαιρέσουν τις ζωές εκατοντάδων, αν όχι περισσότερων. Η Εκκλησία, λοιπόν, προσεύχεται όχι ως επιβεβαίωση, αλλά ικετεύοντας τον Θεό να αποτρέψει, αν είναι δυνατόν, τον πόλεμο και την παράλογη αιματοχυσία.

Προσευχόμαστε για τους στρατιώτες ώστε να προστατευθούν, ώστε να παύσει ο πόλεμος, ώστε να μη βρεθούν αναγκασμένοι σε καταστάσεις όπου πρέπει να σκοτώσουν, και πάνω απ’ όλα ώστε να μη χρειαστεί να σηκώσουν τα χέρια τους εναντίον άλλων Ορθοδόξων Χριστιανών, όπως θα εξηγηθεί στο Κεφάλαιο 20.

Η αγιότητα των αγίων δεν προέρχεται από τη στρατιωτική υπηρεσία, αλλά πολύ συχνά παρά αυτήν. Όταν η Εκκλησία προσεύχεται για στρατιώτες, προσεύχεται για την προστασία τους, για τη μετάνοιά τους, για την ασφαλή επιστροφή τους και για την ειρήνη. Δεν προσεύχεται να σκοτώνουν πιο αποτελεσματικά.

Ο Ισχυρισμός Μετρημένος με τη Διδασκαλία

Η διδασκαλία έχει θεμελιωθεί. Ο φόνος τραυματίζει την ψυχή. Ακόμη και ο δικαιολογημένος πόλεμος απαιτεί χρόνια επιτιμίου. Το μαρτύριο απαιτεί μαρτυρία προς τον Χριστό, όχι θάνατο στο πεδίο της μάχης. Η Εκκλησία έχει ήδη αποφανθεί πάνω σε αυτό ακριβώς το ζήτημα και απάντησε: όχι.

Τώρα μετρούμε τον ισχυρισμό του Πατριάρχη Κυρίλλου με αυτή τη μαρτυρία.

Όπως εξετάστηκε προηγουμένως, ο Πατριάρχης Κύριλλος δήλωσε ότι ένας στρατιώτης που «πεθαίνει κατά την εκτέλεση του στρατιωτικού του καθήκοντος» επιτελεί «πράξη ισοδύναμη με θυσία», και ότι «αυτή η θυσία ξεπλένει όλες τις αμαρτίες που ένας άνθρωπος έχει διαπράξει».

Ο Κανών ΙΓ΄ του Μεγάλου Βασιλείου ορίζει τρία χρόνια αποκλεισμού από το Ποτήριο για στρατιώτες που σκοτώνουν ακόμη και σε νόμιμη άμυνα.^[15] Το Πηδάλιον προχωρά ακόμη περισσότερο: οποιοσδήποτε σκοτώνει στον πόλεμο «φαίνεται παρ’ όλα αυτά να είναι υπεύθυνος για τη διάπραξη αμαρτίας και εγκλήματος».^[16]

Εκεί όπου ο Μέγας Βασίλειος ορίζει επιτίμιο, ο Κύριλλος υπόσχεται ότι ο ίδιος ο θάνατος παρέχει αυτόματη άφεση. Εκεί όπου το Πηδάλιον λέει ότι ο φόνος στον πόλεμο εξακολουθεί να αφήνει έναν άνθρωπο «υπεύθυνο για τη διάπραξη αμαρτίας και εγκλήματος», ο Κύριλλος λέει ότι η θυσία «ξεπλένει όλες τις αμαρτίες που ένας άνθρωπος έχει διαπράξει».

Αυτά δεν είναι δύο τρόποι να ειπωθεί το ίδιο πράγμα. Είναι αντίθετα. Το πατερικό πλαίσιο αντιμετωπίζει τον φόνο ως τραύμα που απαιτεί χρόνια θεραπείας. Ο Κύριλλος αντιμετωπίζει τον θάνατο σε αυτόν τον πόλεμο ως μυστήριο που καθαρίζει ακαριαία.

Ακόμη και ο Μητροπολίτης Ευγένιος, επικεφαλής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Εσθονία, αποστασιοποιήθηκε δημοσίως από αυτόν τον ισχυρισμό. Υπό πίεση από το Υπουργείο Εσωτερικών της Εσθονίας να διευκρινίσει τη θέση του μετά τη δήλωση του Κυρίλλου στις 25 Σεπτεμβρίου 2022, ο Ευγένιος επιβεβαίωσε στις 12 Οκτωβρίου 2022 ότι «δεν συμμερίζεται τις απόψεις του Πατριάρχη Μόσχας Κυρίλλου, σύμφωνα με τις οποίες οι Ρώσοι στρατιώτες που πέθαναν στην Ουκρανία θα λάβουν άφεση των αμαρτιών τους».^[17]

Ο π. Toomas Hirvoja της εσθονικής Εκκλησίας απάντησε ευθέως:

Αυτό είναι εντελώς αντίθετο προς την Ορθόδοξη διδασκαλία. Ακόμη και ο μητροπολίτης [Ευγένιος] το είπε. Είναι το αίμα του Χριστού που απαλλάσσει τον άνθρωπο από την αμαρτία, αν μετανοούμε, αναγνωρίζουμε και εξομολογούμαστε. Το να σκοτώσει κανείς άνθρωπο στον πόλεμο σημαίνει ότι αποκόπτεται από τη Θεία Κοινωνία για τρία χρόνια· είναι περίοδος μετανοίας.

— π. Toomas Hirvoja, ERR News, 17 Οκτωβρίου 2022, https://news.err.ee/1608753883/professor-metropolitan-eugene-answered-as-he-was-asked

Όταν ακόμη και ένας ανώτερος ιεράρχης και κληρικοί του ίδιου του Πατριαρχείου Μόσχας δεν μπορούν να επιβεβαιώσουν τη διδασκαλία του Πατριάρχη, αυτό δείχνει καινοτομία που αντιφάσκει προς τη συναίνεση των Πατέρων.

Το βαθύτερο ερώτημα είναι αν ένας πατριάρχης που μιλά αντίθετα προς τη διδασκαλία της Εκκλησίας μιλά καθόλου για την Εκκλησία. Ένα άρθρο του 1990 στο Orthodox Life διατύπωσε την αρχή:

Αν το κράτος δεν αναγνωρίζει και δεν υποτάσσεται σε έναν ανώτερο θείο ηθικό κώδικα, τότε δεν θα απολαμβάνει την υποστήριξη της Εκκλησίας [ως κυβερνητική εξουσία], αν και, κατά πάσα πιθανότητα, το κράτος θα εξαναγκάσει μεμονωμένους, ακόμη και την πλειονότητα των ιεραρχών της Εκκλησίας, να το υποστηρίξουν· σε αυτή την περίπτωση, θα ενεργούν όχι ως εκπρόσωποι της Εκκλησίας, αλλά ως ιδιωτικά και αμαρτωλά πρόσωπα.

— «The Struggle of Church and State in Russia» («Ο Αγώνας Εκκλησίας και Κράτους στη Ρωσία»), Orthodox Life, τ. 40, αρ. 1 (Ιανουάριος-Φεβρουάριος 1990), σ. 14

Όταν το κράτος απαιτεί από τον πατριάρχη του να ευλογήσει έναν επιθετικό πόλεμο και να υποσχεθεί αυτόματη άφεση στους στρατιώτες, και ο πατριάρχης συμμορφώνεται, δεν ενεργεί ως εκπρόσωπος της Εκκλησίας αλλά ως ιδιωτικό πρόσωπο που έθεσε την υπακοή στο κράτος πάνω από την υπακοή στους κανόνες.

Οι Τέσσερις Αντιφάσεις

Η διδασκαλία του Πατριάρχη Κυρίλλου αντιφάσκει προς την πατερική συναίνεση με τέσσερις συγκεκριμένους τρόπους:

• Αφαιρείται η μαρτυρία: το κήρυγμά του προσφέρει άφεση αποκλειστικά για την «εκπλήρωση στρατιωτικού καθήκοντος», χωρίς να απαιτεί καμία ομολογία Χριστού ή αντιπαράθεση με διώκτες.
• Η πειθαρχία αντιστρέφεται: εκεί όπου ο Μέγας Βασίλειος καλεί τους μαχητές σε μετάνοια και χρόνια αποχής από τη Θεία Κοινωνία, ο Κύριλλος επιμένει ότι οι θάνατοί τους τους καθαρίζουν αυτομάτως, ακόμη κι όταν ο ίδιος ο πόλεμος είναι αδελφοκτόνος.
• Τα όρια σβήνονται: επεκτείνοντας αυτή την υπόσχεση σε όλους όσοι μάχονται για την «Αγία Ρωσία», αποδίδει έμμεσα σωτηριολογικό καθεστώς ακόμη και σε μη Ορθοδόξους ή μη Χριστιανούς μαχητές, αντιφάσκοντας προς την επιμονή των Πατέρων ότι το μαρτύριο υπάρχει μέσα στην ενότητα της Εκκλησίας.
• Η αιτία αντικαθίσταται από την περίσταση: εξισώνοντας τον θάνατο στο πεδίο της μάχης με το μαρτύριο, συγχέει τον τρόπο του θανάτου, δηλαδή τον βίαιο θάνατο, με τον λόγο του θανάτου, δηλαδή τη μαρτυρία για τον Χριστό, αδειάζοντας τον πατερικό ορισμό.

Αν κάθε νεκρός ενός εθνικού πολέμου λαμβάνει το στεφάνι του μάρτυρα, τότε οι πραγματικοί μάρτυρες, εκείνοι που αντιμετωπίζουν βασανιστήρια ακριβώς επειδή κηρύττουν τον Χριστό, δεν είναι πλέον μοναδικά σημεία πιστότητας. Η Εκκλησία πάντοτε τίμησε τους στρατιώτες με μνημόσυνα, ελεημοσύνη και μεσιτεία, αλλά ποτέ δεν χορήγησε αυτόματη άφεση μέσω στρατιωτικής θυσίας. Το να το κάνει αυτό ισοδυναμεί με απόπειρα ανασχεδιασμού της σωτηριολογίας.

Απομένουν τέσσερις ακόμη υπερασπίσεις του ισχυρισμού του Πατριάρχη Κυρίλλου περί ξεπλύματος των αμαρτιών. Καθεμία επιχειρεί να σώσει το ίδιο το κήρυγμα, όχι να δικαιολογήσει τον πόλεμο με ανεξάρτητους όρους.

Η Ένσταση της Οικονομίας

Κάποιοι μπορεί να υποστηρίξουν ότι η διδασκαλία του Πατριάρχη Κυρίλλου αντιπροσωπεύει νόμιμη εφαρμογή της οικονομίας, της ποιμαντικής διάκρισης που ασκεί η Εκκλησία σε εξαιρετικές περιστάσεις. Αυτή είναι η ισχυρότερη ένστασή τους, άρα αξίζει κάποια εξέταση.

Πρώτον, αυτή η ένσταση αυτοαναιρείται. Η οικονομία προϋποθέτει ότι ο κανόνας που χαλαρώνεται είναι υποχρεωτικός, όχι συμβουλευτικός.

Αυτό είναι λίγο συγκεχυμένο, ας το προσέξουμε λοιπόν: αν ο Κανών ΙΓ΄ του Μεγάλου Βασιλείου ήταν απλώς προαιρετικός, όπως πρέπει έμμεσα να ισχυριστούν οι υπερασπιστές του Κυρίλλου για να χωρέσει η διδασκαλία του, τότε δεν θα υπήρχε ανάγκη για οικονομία εξαρχής. Με άλλα λόγια, ένας ήδη προαιρετικός κανόνας δεν θα χρειαζόταν ποτέ ποιμαντική απαλλαγή με τη μορφή της οικονομίας. Αυτή είναι μια διπλότητα που βλέπουμε συχνά: προσπάθεια να επικαλεστεί κανείς ότι οι κανόνες είναι απλές προτάσεις, ενώ προσπαθεί να επικαλεστεί την ίδια την εξαίρεση που προϋποθέτει ότι δεν είναι.

Τη στιγμή που κάποιος επιχειρηματολογεί υπέρ της οικονομίας ή προσπαθεί να την επικαλεστεί, ο ίδιος επιχειρηματολογεί ότι ένας συγκεκριμένος κανόνας είναι δεσμευτικός και όχι προαιρετικός.

Αφήνοντας κατά μέρος αυτή τη λογική παγίδα, η υπεράσπιση της οικονομίας αποτυγχάνει σε κάθε προϋπόθεση που οι Πατέρες έθεσαν για τη νόμιμη χρήση της.^[18] Ο Άγιος Αναστάσιος ο Σιναΐτης την ορίζει με ακρίβεια: «Οἰκονομία ἐστὶν ἑκούσιος συγκατάβασις πρὸς σωτηρίαν τινῶν ἐπιτελουμένη».^[19] Η λέξη «τινῶν» είναι κρίσιμη: η οικονομία κατευθύνεται σε αναγνωρίσιμα, συγκεκριμένα πρόσωπα που βρίσκονται σε γνήσια αδυναμία, όχι σε ολόκληρες αόριστες ομάδες, π.χ. τον στρατό.

1. Η οικονομία πρέπει να αναγνωρίζεται ως παρέκκλιση. Όσοι την εφαρμόζουν πρέπει να ενεργούν «με πλήρη συνείδηση ότι αυτό αποτελούσε παρέκκλιση από την ακρίβεια».^[20] Ο Πατριάρχης Κύριλλος δεν έκανε τίποτε από αυτά. Δεν αναγνώρισε ότι η διδασκαλία του αποκλίνει από τον Κανόνα ΙΓ΄ του Μεγάλου Βασιλείου. Την παρουσίασε ως Ορθόδοξη διδασκαλία.
2. Η οικονομία προϋποθέτει έναν κανόνα που προσωρινά χαλαρώνει. Ο Κύριλλος δεν χαλάρωσε τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου για συγκεκριμένα πρόσωπα σε εξαιρετικές περιστάσεις. Τον κατήργησε κατ’ αρχήν για μια ολόκληρη κατηγορία ανθρώπων, χωρίς να αναγνωρίσει ότι υπάρχει.^[21] Αυτό δεν είναι οικονομία· είναι αντικατάσταση ενός κανόνα με αντίθετη διδασκαλία.
3. Η δογματική ακεραιότητα πρέπει να παραμένει άθικτη. Η οικονομία δεν μπορεί να επικληθεί για να αντιφάσκει προς την πατερική διδασκαλία για τη σωτηρία, τη φύση του μαρτυρίου ή το νόημα του Σταυρού. Δεν υπάρχει χώρος για συγκατάβαση σε ζητήματα της Ορθόδοξης πίστεως.
4. Η συνείδηση της Εκκλησίας πρέπει να τη δέχεται. Όταν ο Μητροπολίτης Ευγένιος του Ταλίν, ανώτεροι ιεράρχες και κληρικοί σε όλη τη Ρωσική Εκκλησία δεν μπορούν να επιβεβαιώσουν αυτή τη διδασκαλία, τότε η συνείδηση της Εκκλησίας δεν την έχει δεχθεί. Οι Τέσσερις Ανατολικοί Ορθόδοξοι Πατριάρχες δήλωσαν καθαρά: «Οὐ γὰρ ἔχει τις ἄδειαν ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ ποιεῖν, ὅπερ ἂν αὐτῷ δόξοι, ἀλλὰ μετὰ συνοδικῆς συνδιασκέψεως ἡ περὶ τῶν ἐκκλησιαστικῶν ὑποθέσεων κρίσις τε καὶ ἀπόφασις γίνεται, ὡσαύτως καὶ συγκατάβασις ἢ οἰκονομία, εἰ τούτων γένηται χρεία τις ἀναγκαία».^[22]

Ο Μακάριος Θεοφύλακτος Βουλγαρίας εικονογραφεί την αρχή με τον Άγιο Παύλο που περιέτεμε τον Τιμόθεο:

«Λοιπόν», υποστηρίζουν οι ψευδαπόστολοι, «δεν περιέτεμες τον Τιμόθεο;» «Ναι», απαντά ο Παύλος, «αλλά μόνο κατ’ οικονομίαν. Άλλο είναι να περιτέμνεις μία φορά, σε συγκεκριμένη περίσταση και για ορισμένο λόγο, και εντελώς άλλο να κηρύττεις την περιτομή για όλους».

— Μακάριος Θεοφύλακτος Βουλγαρίας, The Explanation of The Epistle of Saint Paul to the Galatians (Ερμηνεία της προς Γαλάτας Επιστολής του Αγίου Παύλου), σσ. 69-70

Ο Άγιος Παύλος εφάρμοσε οικονομία σε ένα πρόσωπο, τον Τιμόθεο. Δεν ανακοίνωσε ότι η περιτομή ισχύει τώρα για όλους, ούτε επιχείρησε να χρησιμοποιήσει την οικονομία για να μετατρέψει την εξαίρεση σε κανόνα.

Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας περιέγραψε τη λογική με ζωντανή εικόνα: ναυτικοί σε τρικυμία ρίχνουν μέρος του φορτίου στη θάλασσα για να σώσουν το υπόλοιπο πλοίο. «Ὅταν μὴ ἐξῇ τὸ λίαν ἀκριβὲς ἀποσώζειν, παρορῶμέν τινα, ἵνα μὴ τοῦ παντὸς πάθωμεν ζημίαν».^[23] Αυτό δεν σημαίνει ότι το φορτίο εγκαταλείπεται ως μόνιμη πολιτική· θυσιάζεται σε ακραία ανάγκη για να διασωθεί ό,τι είναι πολυτιμότερο.

Αυτό που έκανε ο Πατριάρχης Κύριλλος είναι το αντίθετο και των δύο παραδειγμάτων. Εξέδωσε μόνιμη πολιτική, έναν γενικό δογματικό ισχυρισμό που εφαρμόζεται αυτομάτως σε εκατομμύρια στρατιώτες τους οποίους δεν έχει ποτέ συναντήσει, των οποίων τις πνευματικές καταστάσεις δεν γνωρίζει, των οποίων τις εξομολογήσεις δεν έχει ποτέ ακούσει. Αυτό με κανέναν δυνατό τρόπο δεν αντιπροσωπεύει την πατερική παράδοση και διδασκαλία περί οικονομίας· επομένως η οικονομία δεν μπορεί να επικληθεί εδώ.

Ο Θεόδωρος Βαλσαμών προειδοποίησε: «Αυτό που εισήχθη κατ’ οικονομίαν για κάποιο χρήσιμο τέλος δεν πρέπει να μετατρέπεται σε παράδειγμα και να κρατείται εφεξής ως κανόνας».^[24] Ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης επιβεβαιώνει: «ἡ οἰκονομία γὰρ ἔχει μέτρα καὶ ὅρια, καὶ δεν εἶναι παντοτεινὴ καὶ ἀόριστος».^[25]

Ο Πατριάρχης Κύριλλος έκανε ακριβώς αυτό που απαγορεύει ο Βαλσαμών: πήρε το εξαιρετικό και το έκανε κανονιστικό. Αυτό είναι το ίδιο το σφάλμα που οι Κολλυβάδες Πατέρες, με επικεφαλής τον Άγιο Νικόδημο, αναγνώρισαν ως πνευματικά καταστροφικό: η μετατροπή της οικονομίας σε κανονική πρακτική.^[26]

Η ετυμηγορία του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτου για τέτοιες προσπάθειες: «Μηκέτι ταύτην οἰκονομίας τρόπον ἐπιγινώσκετε, ἀλλὰ χρεωλύσιον ἀνομίας καὶ παραβάσεως τῶν θείων κανόνων».^[27]

Έτσι, η υπεράσπιση της οικονομίας αποτυγχάνει σε κάθε σημείο.

Η Υπεράσπιση του «Αισθήματος Καθήκοντος»

Ορισμένοι υπερασπιστές, τέλος, υποστηρίζουν ότι το κήρυγμα του Πατριάρχη Κυρίλλου εφαρμόζεται σε στρατιώτες που είναι «κινούμενοι από αίσθημα καθήκοντος» από αγάπη προς τους αδελφούς και τις αδελφές τους.

Αυτός ο περιορισμός είναι, ασφαλώς, ανοησία.

Αν η ειλικρινής πεποίθηση και το αίσθημα καθήκοντος αρκούν για να ξεπλύνουν τις αμαρτίες, η αρχή δεν έχει κανέναν περιοριστικό παράγοντα εκτός από την υποκειμενική κατάσταση του στρατιώτη.

Κάθε στρατιώτης σε κάθε πόλεμο πιστεύει ότι η αιτία του ήταν δίκαιη.

Οι Γερμανοί στο Στάλινγκραντ είχαν αίσθημα καθήκοντος. Οι Σταυροφόροι στην Κωνσταντινούπολη το 1204 είχαν αίσθημα καθήκοντος. Και οι δύο πλευρές κάθε εμφυλίου πολέμου είχαν αίσθημα καθήκοντος. Αν η υποκειμενική παρακίνηση είναι το κριτήριο, τότε όλοι οι στρατιώτες σε όλους τους πολέμους που πεθαίνουν πιστεύοντας στην αιτία τους έχουν τις αμαρτίες τους ξεπλυμένες, ανεξάρτητα από οτιδήποτε άλλο.

Δεν υπάρχει κανένας πόλεμος που αυτή η λογική δεν μπορεί να βαπτίσει.

Οι Πατέρες το γνώριζαν αυτό. Ο Μέγας Βασίλειος δεν ρώτησε τους στρατιώτες για τις προθέσεις τους. Είπε άραγε: «Αν σκότωσες με καθαρή καρδιά, δεν απαιτείται επιτίμιο»;

Όχι· όρισε τρία χρόνια αποκλεισμού από το Ποτήριο ανεξάρτητα από την πρόθεση, επειδή η πράξη του φόνου τραυματίζει την ψυχή ανεξάρτητα από την ψυχική κατάσταση του φονέα. Το πατερικό πλαίσιο μετρά την πράξη και το πλαίσιο της με αντικειμενικά κριτήρια, όπως θα κατανοήσουμε πληρέστερα στο Κεφάλαιο 20: Πότε Μπορεί ο Πόλεμος να Θεωρηθεί Αυτοάμυνα; και στο Κεφάλαιο 22: Τι Συμβαίνει στους Ιερείς που Προσεύχονται για Ειρήνη;: ήταν ο πόλεμος πράγματι αμυντικός; Δέχονταν πράγματι επίθεση Ορθόδοξοι Χριστιανοί από μη Ορθοδόξους επιτιθέμενους; Είχε εξαντληθεί κάθε άλλη επιλογή; Αυτά είναι ερωτήματα για την πραγματικότητα, όχι για το πώς αισθανόταν ο στρατιώτης ενώ πολεμούσε.

Έτσι, το να κάνει κανείς την υποκειμενική παρακίνηση κριτήριο καταργεί το ίδιο το πλαίσιο που θέσπισαν οι Πατέρες και το αντικαθιστά με κάτι που η Ορθόδοξη παράδοση δεν δίδαξε ποτέ: ότι η ειλικρίνεια αρκεί για την άφεση των αμαρτιών.

«Μείζονα Ταύτης Αγάπην Οὐδεὶς Ἔχει»

Μια συνηθισμένη αγιογραφική υπεράσπιση της δήλωσης του Πατριάρχη Κυρίλλου επικαλείται το Ιωαν. 15:13: «μείζονα ταύτης ἀγάπην οὐδεὶς ἔχει, ἵνα τις τὴν ψυχὴν αὐτοῦ θῇ ὑπὲρ τῶν φίλων αὐτοῦ».

Το εδάφιο απαιτεί φίλους. Απαιτεί ο θάνατος να είναι υπέρ αυτών, όχι εναντίον αυτών.

Η κανονική Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία (βλ. Κεφάλαιο 28: Κατανοώντας τις Ουκρανικές Εκκλησίες), οι ίδιοι άνθρωποι που η Ρωσία ισχυρίζεται ότι προστατεύει, καταδίκασε την εισβολή την πρώτη ημέρα ως «αδελφοκτόνο πόλεμο» που δεν είχε απολύτως «καμία δικαιολογία ούτε ενώπιον του Θεού ούτε ενώπιον των ανθρώπων». Ο Μητροπολίτης Ονούφριος της κανονικής Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας διέκοψε την κοινωνία με τον Πατριάρχη Κύριλλο (βλ. Κεφάλαιο 29: Η UOC Παύει τη Μνημόνευση). Οι πιστοί στο Κίεβο και στη Μαριούπολη προσεύχονταν για απαλλαγή από τους υποτιθέμενους Ρώσους προστάτες τους.

Όταν εκείνοι που ισχυρίζεσαι ότι προστατεύεις αποκαλούν τον πόλεμό σου αδικαιολόγητο ενώπιον του Θεού, καταθέτεις τη ζωή σου για φίλους; Ή τους αφαιρείς τη δική τους ζωή;

Έτσι, αυτό δεν είναι Ιωαν. 15:13, αλλά η πλήρης αντιστροφή του.

«Στην Πραγματικότητα Εννοούσε Χ»

Κάποιοι θα αντιτείνουν: «Προφανώς εννοούσε Ορθοδόξους στρατιώτες, όχι όλους». Ή: «Προφανώς εννοούσε Ρώσους». Ή κάποια άλλη παραλλαγή. Όλα αυτά είναι παραπλανητικές υπεκφυγές.

Όποια κι αν ήταν η πρόθεσή του, το αποτέλεσμα είναι εκείνο που έχει σημασία. Οι άνθρωποι άκουσαν τα λόγια του και κατέληξαν στο συμπέρασμα στο οποίο εύλογα μπορούσε να καταλήξει οποιοσδήποτε με βάση όσα είπε. Όχι ένας άνθρωπος, όχι μια περιθωριακή ομάδα: όλα τα μέσα ενημέρωσης, άνθρωποι σε όλη τη Ρωσία, άνθρωποι σε όλη την Ουκρανία, Ορθόδοξοι και μη Ορθόδοξοι. Η Rossiyskaya Gazeta, η ίδια η εφημερίδα του Κρεμλίνου, το ανέφερε με τον ίδιο τρόπο. Η Kommersant, η κορυφαία οικονομική ημερήσια εφημερίδα της Ρωσίας, το ανέφερε με τον ίδιο τρόπο. Κάθε μέσο σε κάθε γλώσσα κατέληξε στο ίδιο συμπέρασμα.^[1] Αυτό δεν μπορεί να απορριφθεί ως δυτική ρωσοφοβία ή εχθρικό δημοσιογραφικό σπιν: οι ίδιοι οι Ρώσοι ερμήνευσαν έτσι τον δικό τους Πατριάρχη. Αν κοιτάξεις τα πραγματικά του λόγια, το συμπέρασμα στο οποίο κατέληξαν όλοι είναι το προφανές. Δεν τον παρερμήνευσαν. Τον ερμήνευσαν με βάση αυτά που είπε.

Ο Πατριάρχης Κύριλλος δεν διόρθωσε ποτέ αυτή τη δήλωση. Δεν την διευκρίνισε ποτέ. Δεν πρόσθεσε ποτέ πλαίσιο. Ο θεσμικός μηχανισμός γύρω του δεν απαίτησε ποτέ να το κάνει. Και οι υπερασπιστές του, αντί να ζητήσουν από τους δικούς τους μητροπολίτες και επισκόπους να τον διορθώσουν, αντί να απαιτήσουν ανάκληση ή διευκρίνιση, απλώς ισχυρίζονται: «Αυτό εννοούσε».

Αλλά αυτό δεν είναι το πρόβλημα που πρέπει να αντιμετωπιστεί. Το πρόβλημα είναι η συντριπτική πλειονότητα που ερμήνευσε τα λόγια του κατά πρόσωπο και υιοθέτησε αυτή την ερμηνεία ως Ορθόδοξη θέση. Η ζημιά έχει γίνει. Οικογένειες πιστεύουν ότι οι γιοι τους έχουν λάβει άφεση. Στρατιώτες προσεγγίζουν τον θάνατο χωρίς τη σοβαρότητα που απαιτούν οι Πατέρες.

Όταν κάποιος μιλά για να το επισημάνει, οι υπερασπιστές λένε: «Τον παρερμηνεύεις». Αλλά αυτή είναι η παραπλανητική υπεκφυγή. Ο επικριτής δεν παρερμηνεύει τίποτε. Ο επικριτής δείχνει αυτό που εκατομμύρια άνθρωποι συμπέραναν με βάση τα ίδια τα λόγια του Πατριάρχη. Αν οι υπερασπιστές θέλουν να αντιμετωπίσουν το πρόβλημα, πρέπει να πουν: «Μίλησε ασαφώς. Μίλησε λανθασμένα. Οι άνθρωποι δεν πρέπει να τον ακούσουν εδώ. Πρέπει να ανακαλέσει τη δήλωσή του».

Δεν θα το πουν. Θα πουν μόνο ότι όποιος έχει το θάρρος να θέσει το ζήτημα παρερμηνεύει. Και θα αγνοήσουν τα εκατομμύρια που τον ερμήνευσαν σωστά, με βάση ακριβώς αυτά που είπε.

Η Ετυμηγορία

Ο ισχυρισμός ότι ο θάνατος στο πεδίο της μάχης «ξεπλένει όλες τις αμαρτίες» αντιφάσκει προς την πατερική συναίνεση σε κάθε σημείο. Εκεί όπου ο Μέγας Βασίλειος ορίζει επιτίμιο, ο Κύριλλος υπόσχεται άφεση. Εκεί όπου η Σύνοδος αρνήθηκε έναν αυτοκράτορα, ο Κύριλλος διακηρύσσει αυτό που αρνήθηκαν στον αυτοκράτορα. Εκεί όπου οι άγιοι προσεύχονταν να μη σκοτώσουν, ο Κύριλλος ανακηρύσσει τους θανάτους τους σε μυστήριο. Καμία υπεράσπιση δεν αντέχει την εξέταση: ούτε η οικονομία, ούτε η υποκειμενική παρακίνηση, ούτε το Ιωαν. 15:13, ούτε το «στην πραγματικότητα εννοούσε Χ».

Αυτός είναι ο κεντρικός ισχυρισμός. Το ακόλουθο κεφάλαιο εξετάζει την πολεμική θεολογία που οικοδομείται πάνω του: τη διακήρυξη του «Ιερού Πολέμου», το δόγμα του κατέχοντος, την πυρηνική ιεροποίηση και το αν αυτή η εισβολή πληροί έστω και ένα κριτήριο από εκείνα που οι Πατέρες έθεσαν για την ευλογία του πολέμου.

1. Πρωτογενής πηγή: Πατριάρχης Κύριλλος, «Патриаршая проповедь в Неделю 15-ю по Пятидесятнице», Patriarchia.ru, 25 Σεπτεμβρίου 2022. https://www.patriarchia.ru/article/103723. Ουκρανικά: Ukrainska Pravda https://www.pravda.com.ua/eng/news/2022/09/25/7369023/; Slovo i Dilo https://ru.slovoidilo.ua/2022/09/26/novost/mir/patriarx-rpcz-kirill-zayavil-chto-smert-vojne-ukrainy-smyvaet-grexi; Korrespondent.net https://korrespondent.net/world/worldabus/4519521-patryarkh-kyryll-zaiavyl-chto-smert-na-voine-v-ukrayne-smyvaet-hrekhy; Euromaidan Press https://euromaidanpress.com/2022/09/26/getting-killed-in-ukraine-washes-away-sins-russian-patriarch-tells-soldiers/ (αρχειοθετημένο). Ρωσικά: Kommersant https://www.kommersant.ru/doc/5581307; The Moscow Times https://www.themoscowtimes.com/2023/01/06/sacred-goal-russia-paints-ukraine-assault-in-spiritual-terms-a79879; Rossiyskaya Gazeta https://rg.ru/2022/09/25/patriarh-kirill-pozhertvovavshie-soboj-ispolniaia-prisiagu-smoiut-vse-grehi.html. Διεθνή: RFE/RL https://www.rferl.org/a/russia-patriarch-kirill-dying-ukraine-sins/32052380.html; GlobalSecurity.org https://www.globalsecurity.org/wmd/library/news/ukraine/2022/09/ukraine-220926-rferl02.htm (αναδημοσίευση RFE/RL); Religion News Service https://religionnews.com/2022/09/27/moscow-patriarch-russian-war-dead-have-their-sins-forgiven/; Euronews https://www.euronews.com/2022/09/27/ukraine-crisis-russia-patriarch; Orthodox Times https://orthodoxtimes.com/patriarch-of-moscow-any-russian-soldier-who-dies-in-the-war-in-ukraine-is-forgiven-for-his-sins/; Deacon’s Bench https://thedeaconsbench.com/patriarch-kirill-russian-war-dead-have-their-sins-forgiven/; Yahoo/Business Insider https://news.yahoo.com/russian-orthodox-leader-said-russian-000433571.html; Aleteia https://aleteia.org/2022/09/27/patriarch-kirill-says-russian-soldiers-who-die-in-ukraine-have-sins-washed-away/. ↩

2. Μητροπολίτης Ευγένιος Ταλίν και πάσης Εσθονίας, απάντηση στο Υπουργείο Εσωτερικών της Εσθονίας, 7 Οκτωβρίου 2022. Ρωσικό πρωτότυπο: «Я не разделяю слова Святейшего Патриарха Кирилла, произнесенные им в проповеди 25.09, об отпущении всех грехов военнослужащим, погибшим при исполнении воинского долга.» https://orthodox.ee/articles/otvet-mitropolita-tallinskogo-i-vseja-estonii-jevgenija-na-pismo-iz-mvd-ot-07-10-2022/. Η δήλωση του Ευγενίου έγινε υπό πίεση της εσθονικής κυβέρνησης, η οποία είχε απειλήσει να ανακαλέσει την άδεια παραμονής του αν δεν διευκρίνιζε τη θέση του για τις δηλώσεις του Κυρίλλου της 25ης Σεπτεμβρίου. ↩

3. Ελληνικό πρωτότυπο: «Τοὺς ἐν πολέμοις φόνους οἱ Πατέρες ἡμῶν ἐν τοῖς φόνοις οὐκ ἐλογίσαντο, ἐμοὶ δοκεῖ συγγνώμην διδόντες τοῖς ὑπὲρ σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας ἀμυνομένοις.» ↩

4. Ελληνικό πρωτότυπο: «Τάχα δὲ καλῶς ἔχει συμβουλεύειν, ὡς τὰς χεῖρας μὴ καθαρούς, τριῶν ἐτῶν τῆς κοινωνίας μόνης ἀπέχεσθαι.» ↩

5. Ελληνικό πρωτότυπο: «Πρέπει νὰ καταλάβη ὅτι τὸ ἐπιτίμιο θὰ τὸν βοηθήση.» ↩

6. Ελληνικό πρωτότυπο: «Τὰ ἐπιτίμια εἶναι στὴν διάκριση τοῦ πνευματικοῦ. Στοὺς ἐν ψυχρῷ ἁμαρτάνοντας ὁ πνευματικὸς πρέπει νὰ εἶναι ἀνυποχώρητα αὐστηρός.» ↩

7. Ελληνικό πρωτότυπο: «Ἂν ὁ πνευματικὸς χρησιμοποιῆ τοὺς κανόνες σάν… κανόνια, καὶ ὄχι μὲ διάκριση, ἀνάλογα μὲ τὸν ἄνθρωπο, μὲ τὴν μετάνοια ποὺ ἔχει κ.λπ., ἀντὶ νὰ θεραπεύη ψυχές, θὰ ἐγκληματῆ.» ↩

8. Ελληνικό πρωτότυπο: «Δηλαδή, ἂν δύο ἄνθρωποι κάνουν τὴν ἴδια ἁμαρτία, ὁ πνευματικός, ἀνάλογα μὲ τὴν μετάνοια τοῦ καθενός, μπορεῖ στὸν ἕναν νὰ βάλη κανόνα νὰ μὴν κοινωνήση δύο χρόνια καὶ στὸν ἄλλον δύο μῆνες. Τόση διαφορὰ δηλαδή!» ↩

9. The Rudder (Πηδάλιον), επιμ. D. Cummings, σχόλιο στον Κανόνα ΙΓ΄ του Μεγάλου Βασιλείου, σ. 803. ↩

10. Ο Κανών 2 της Πενθέκτης Συνόδου (692 μ.Χ.) επικύρωσε ονομαστικά «τους κανόνες που εξέθεσε ο Μέγας Βασίλειος» μεταξύ άλλων Πατέρων, δίνοντάς τους ισχύ κύρους Οικουμενικής Συνόδου. ↩

11. Ελληνικό πρωτότυπο: «….ἔκανα προσευχὴ στὴν Ἁγία Βαρβάρα…Ἂς κινδυνεύσω στὸν πόλεμο, εἶπα, ἀλλὰ μόνον ἄνθρωπο νὰ μὴ σκοτώσω» ↩

12. Ελληνικό πρωτότυπο: «Ως στρατιώτης είχα μαζί μου πάντοτε το θαυματουργό εικονισματάκι του Αγίου Χαραλάμπους. Τακτικά παρακαλούσα τον Άγιο να με απαλλάξει από την υπηρεσία των περιπόλων του στρατού, γιατί εγώ δεν ήμουν άνθρωπος αιμάτων. Όταν ο αξιωματικός διάλεγε από τη γραμμή των στρατιωτών τους άνδρες της περιπόλου, έβαζα το χέρι μου μέσα στο χιτώνιό μου, έπιανα την εικόνα του Αγίου και τον παρακαλούσα να μη με δει ο αξιωματικός, και με διαλέξει γιά περίπολο. Και φυσικά ο Άγιος πάντοτε τον «τύφλωνε» και δε με έβγαζε ποτέ από τη γραμμή.» ↩

13. Ελληνικό πρωτότυπο: «Τὰ ἀνδραγαθήματα τὰ κάνουν αὐτοὶ ποὺ ἔχουν παλληκαριά, μεγάλη καρδιὰ – ὄχι μεγάλο μπόι – καὶ εἶναι ἀποφασισμένοι νὰ θυσιασθοῦν. Καὶ στὸν πόλεμο, ὅσοι ἔχουν παλληκαριά, ἐπειδὴ ἔχουν καλωσύνη, δὲν σκοτώνουν, γιατὶ ἡ παλληκαριὰ δὲν ἔχει βαρβαρότητα. Ρίχνουν γύρω‐γύρω ἀπὸ τὸν ἐχθρὸ καὶ τὸν ἀναγκάζουν νὰ παραδοθῆ. Ὁ καλὸς προτιμάει νὰ σκοτωθῆ ἐκεῖνος παρὰ νὰ σκοτώση. Καὶ ὅταν κανεὶς ἔχη τέτοια διάθεση, δέχεται θεϊκὲς δυνάμεις. Οἱ κακοὶ εἶναι φοβητσιάρηδες, ἄνανδροι, θρασύδειλοι· φοβοῦνται καὶ τὸν ἑαυτό τους καὶ τοὺς ἄλλους, γιʹ αὐτὸ ρίχνουν συνέχεια ἀπὸ φόβο. Τότε μὲ τὸν ἀνταρτοπόλεμο, ὅταν ὑπηρετοῦσα στὸν στρατό, εἴχαμε πάει μιὰ φορὰ σὲ ἕνα χωριό. «Δὲν εἶναι ἐδῶ κανεὶς ἀπὸ τοὺς συμμορίτες, μᾶς εἶπαν· ἔχουν φύγει ὅλοι. Μόνο μιὰ τρελλὴ γυναίκα ἔμεινε». Ἕνας λοιπὸν τὴν εἶδε ἀπὸ μακριὰ καὶ ἔρριξε μιὰ–δυὸ ριπὲς μὲ τὸ ὁπλοπολυβόλο! Ἡ καημένη φώναξε «τί σᾶς ἔκανα;», καὶ ὕστερα ἔπεσε κάτω. – Ἀπὸ τὸν φόβο του τὸ ἔκανε; – Ναί, ἀπὸ τὸν φόβο του. Ἕνας τέτοιος ἄνθρωπος θέλει τὴν εὔκολη λύση γιὰ τὸν ἑαυτό του. Γιὰ νὰ εἶναι σίγουρος, λέει: «Καλύτερα νὰ τὸν ξεκάνω τὸν ἐχθρό». Ὁ λιγώτερο φοβητσιάρης εἶναι καὶ λιγώτερο κακός. Θὰ κοιτάξη νὰ τὸν ἀχρηστέψη τὸν ἐχθρό, νὰ τοῦ σπάση λ.χ. τὸ πόδι, τὸ χέρι· δὲν θὰ τὸν ξεκάνη.» ↩

14. Ελληνικό πρωτότυπο: «Ἄλλο ἀνδρισμός, λεβεντιά, καὶ ἄλλο κακότητα, ἐγκληματικότητα. Δὲν εἶναι ἀνδρισμὸς νὰ πιάνης τοὺς ἐχθρούς, τοὺς αἰχμαλώτους, καὶ νὰ τοὺς σφάζης. Ἀνδρισμὸς θὰ πῆ νὰ πιάσω τὸν ἐχθρό, νὰ τοῦ σπάσω τὸ ντουφέκι καὶ μετὰ νὰ τὸν ἀφήσω ἐλεύθερο. Ὁ πατέρας μου ἔτσι ἔκανε. Ὅταν ἔπιανε τοὺς Τσέτες ποὺ ἔκαναν ἐπιδρομὲς στὰ Φάρασα, ἔπαιρνε τὰ ντουφέκια τους, τὰ ἔσπαζε καὶ τοὺς ἔλεγε: «Εἶστε γυναῖκες· δὲν εἶστε ἄνδρες». Ὕστερα τοὺς ἄφηνε ἐλεύθερους. Μιὰ φορὰ ντύθηκε χανούμισσα, πῆγε στὸ λημέρι τους καὶ ζήτησε τὸν καπετάνιο. Προηγουμένως εἶχε συνεννοηθῆ μὲ τὰ παλληκάρια του, νὰ ἐπιτεθοῦν ἀμέσως μετὰ τὸ σύνθημα ποὺ θὰ τοὺς ἔδινε. Ὅταν οἱ Τσέτες τὸν πῆγαν στὸν καπετάνιο, τοῦ εἶπε: «Διῶξε τοὺς ἄνδρες σου, γιὰ νὰ μείνουμε μόνοι μας». Μόλις ἔμειναν οἱ δυό τους, τοῦ ἅρπαξε τὸ ντουφέκι, τὸ ἔσπασε καὶ τοῦ εἶπε: «Τώρα ἐσὺ εἶσαι γυναίκα· ἐγὼ εἶμαι ὁ Ἐζνεπίδης». Ἔδωσε τότε τὸ σύνθημα, ὅρμησαν τὰ παλληκάρια του καὶ ἔδιωξαν τοὺς Τσέτες ἀπὸ τὸ χωριό.» ↩

15. Μέγας Βασίλειος, Πρώτη Κανονική Επιστολή προς Αμφιλόχιον (Επιστολή 188, Κανών ΙΓ΄). https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm ↩

16. The Rudder (Πηδάλιον), επιμ. D. Cummings (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), σχόλιο στον Κανόνα ΙΓ΄ του Μεγάλου Βασιλείου, σ. 803. ↩

17. Μητροπολίτης Ευγένιος, επικεφαλής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Εσθονία, απάντηση στο Υπουργείο Εσωτερικών της Εσθονίας, 12 Οκτωβρίου 2022. «Head of Russian Orthodox Church in Estonia not sharing Patriarch Kirill’s views», The Baltic Times, https://www.baltictimes.com/head_of_russian_orthodox_church_in_estonia_not_sharing_patriarch_kirill_s_views/. Η δήλωση του Ευγενίου έγινε υπό πίεση της εσθονικής κυβέρνησης, η οποία είχε απειλήσει να ανακαλέσει την άδεια παραμονής του αν δεν διευκρίνιζε τη θέση του για τις δηλώσεις του Κυρίλλου της 25ης Σεπτεμβρίου. ↩

18. Ιερώνυμος Κοτσώνης, Προβλήματα τῆς Ἐκκλησιαστικῆς Οἰκονομίας (Αθήνα, 1957), σσ. 104-105, 209. Παρατίθεται στον Πρωτοπρεσβύτερο Αναστάσιο Γκοτσόπουλο, On Common Prayer with the Heterodox According to the Canons of the Church (Περί Κοινής Προσευχής με τους Ετεροδόξους κατά τους Κανόνες της Εκκλησίας) (Uncut Mountain Press, 2019), σσ. 60-61. ↩

19. Άγιος Αναστάσιος ο Σιναΐτης, παρατίθεται στον Κοτσώνη, Προβλήματα, σ. 50· επίσης στον Γκοτσόπουλο, On Common Prayer, σ. 60. Ελληνικά: «Οἰκονομία ἐστὶν ἑκούσιος συγκατάβασις πρὸς σωτηρίαν τινῶν ἐπιτελουμένη». ↩

20. Άγιος Φώτιος ο Μέγας, Ἀμφιλόχια, PG 101, 65· επίσης στο Σ. Οικονόμος, Τὰ Ἀμφιλόχια (Αθήνα, 1858), σ. 7. Η ελληνική κανονική παράδοση το θεωρεί ως τον πληρέστερο πατερικό ορισμό της οικονομίας. ↩

21. Κοτσώνης, Προβλήματα, σσ. 51, 95. Ελληνικά: «τὸ χαρακτηριστικὸν τῆς οἰκονομίας εἶναι ἡ προΰπαρξις θεσμοῦ τινος ἀπαγορεύοντος τὸ κατ᾿ οἰκονομίαν ἐπιτρεπόμενον». ↩

22. Επιστολή των Τεσσάρων Ανατολικών Ορθοδόξων Πατριαρχών προς τους Αγγλικανούς Non-Jurors (1716-1725), στο Δοσίθεος Νοταράς, Σύνταγμα Μεθόδου (ΔΣΜ2), 808. Ελληνικά: «Οὐ γὰρ ἔχει τις ἄδειαν ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ ποιεῖν, ὅπερ ἂν αὐτῷ δόξοι, ἀλλὰ μετὰ συνοδικῆς συνδιασκέψεως ἡ περὶ τῶν ἐκκλησιαστικῶν ὑποθέσεων κρίσις τε καὶ ἀπόφασις γίνεται, ὡσαύτως καὶ συγκατάβασις ἢ οἰκονομία, εἰ τούτων γένηται χρεία τις ἀναγκαία». ↩

23. Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, PG 77, 320. Ελληνικό πρωτότυπο: «ὅταν μὴ ἐξῇ τὸ λίαν ἀκριβὲς ἀποσώζειν, παρορῶμέν τινα, ἵνα μὴ τοῦ παντὸς πάθωμεν ζημίαν». Η ναυτική εικόνα αναπτύσσεται στο ίδιο χωρίο: όπως οι ναυτικοί πετούν φορτίο στη θάλασσα σε τρικυμία για να σώσουν το πλοίο, έτσι και η Εκκλησία παραβλέπει δευτερεύοντα ζητήματα σε ακραία ανάγκη για να διαφυλάξει ολόκληρη την πίστη. ↩

24. Θεόδωρος Βαλσαμών, σχόλιο στον Κανόνα 16 της Συνόδου της Χαλκηδόνος. Παρατίθεται στον Γκοτσόπουλο, On Common Prayer, σ. 124. ↩

25. Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης, The Rudder (Ἱερὸν Πηδάλιον), σχόλιο στον Αποστολικό Κανόνα 46. Ελληνικό πρωτότυπο: «ἡ οἰκονομία γὰρ ἔχει μέτρα καὶ ὅρια, καὶ δεν εἶναι παντοτεινὴ καὶ ἀόριστος.» ↩

26. Αρχιεπίσκοπος Χρυσόστομος, «Introduction», στο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης, Christian Morality (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), σσ. xxxi-xxxii. Ο Χρυσόστομος συνοψίζει: «Ο ίδιος ο Νικόδημος είχε επισημάνει ότι “οι δύο πρακτικές μέσα στην Εκκλησία” ήταν ζήτημα “ακριβείας ή αυστηρότητας και οικονομίας”, και ότι σε περιστάσεις αληθινής ή επείγουσας ανάγκης, η εφαρμογή της ορθής πρακτικής μπορούσε δικαίως να χαλαρώσει. Οι Κολλυβάδες Πατέρες απλώς αντιτάχθηκαν στο να γίνει η εξαίρεση κανονική πρακτική». ↩

27. Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, Επιστολή I.24. PG 99, 985. Παρατίθεται στον Γκοτσόπουλο, On Common Prayer, σ. 67. ↩