Sobre la herejía, los concilios y la recta fe
Este es el segundo de cuatro capítulos que componen la Parte VI: El caso para la cesación. Capítulo 24 estableció a través de quince testimonios patrísticos y seis casos de acción laica que la cesación de la conmemoración está canónicamente permitida antes de cualquier condena sinodal. Este capítulo examina qué es la herejía, cómo se define, y por qué los concilios no crean sino que confirman las condenas. Capítulo 26 aborda por qué la comunión con la herejía requiere separación. Capítulo 27 responde a las principales objeciones.
Los concilios no descubren la herejía: son convocados para defender contra ella
Como demuestran los testimonios históricos del capítulo anterior, los santos actuaron consistentemente contra la herejía antes de que cualquier sínodo se pronunciara. En ningún lugar de los escritos de los padres y santos tratan la herejía como algo que requiere un sínodo para existir. Un sínodo es necesario para anatematizar y excomulgar formalmente a alguien a causa de herejía, pero sigue siendo herejía mucho antes de eso.
La idea de que la herejía existe solo después de que un concilio la condena no es verdadera, como el P. Serafín Rose explica cuidadosamente:
Apenas el otro día leí un comentario perspicaz sobre la crisis iconoclasta del siglo VII-VIII. Antes del Séptimo Concilio Ecuménico, la Iglesia Ortodoxa no tenía ninguna «doctrina sobre los íconos» explícita, y por lo tanto se podría argumentar que los Iconoclastas no eran herejes en absoluto, y que la disputa era sobre el tema secundario de «rito» o «práctica». Sin embargo, la Iglesia (en la persona de sus campeones, los principales veneradores de íconos) sentía que estaba luchando contra una herejía, algo destructivo para la Iglesia misma; y después de que sus campeones sufrieron y murieron por esta sensibilidad ortodoxa, y sus teólogos finalmente lograron formular explícitamente la doctrina que Ella ya conocía en su corazón, entonces la causa de la Ortodoxia triunfó en el Séptimo Concilio Ecuménico, y los Iconoclastas fueron claramente señalados como herejes.
Sospecho que exactamente lo mismo, solo que mucho más vasto y complicado, está sucediendo hoy: que aquellos que sienten la Ortodoxia (a través de vivir su vida de gracia y estar expuestos y criados con sus tesoros básicos: vidas de santos, escritos patrísticos, etc.) están luchando juntos contra un enemigo, una herejía, que aún no ha sido plenamente definida ni manifestada. Aspectos o manifestaciones separadas de ella (milenarismo, evangelio social, renovacionismo, ecumenismo) pueden ser identificados y combatidos, pero la batalla es en gran parte instintiva aún, y aquellos que no sienten la Ortodoxia en su corazón y sus huesos (por ejemplo, quienes fueron criados con «Concern» y «Young Life»* en vez de vidas de santos) realmente no saben de qué estás hablando y no pueden entender cómo puedes llegar a emocionarte tanto por algo que ningún concilio ha identificado jamás como herejía.
— P. Serafín Rose, His Life and Works (Su vida y obras), https://www.holycross.org/products/father-seraphim-rose-his-life-and-works, Capítulo 52: Celosos de la Ortodoxia
Decir que el iconoclasmo no era una herejía antes del 7.º Concilio Ecuménico es decir que nuestros mártires que defendieron estos íconos y fueron glorificados por ello, murieron por nada. Muchos cánones fueron creados específicamente para justificar y codificar lo que los fieles iluminados ya comprendían a partir de las Escrituras y el consenso de los Padres. El Canon XV del Concilio Primero-Segundo, por ejemplo, fue creado para justificar a los numerosos santos que ya habían cesado la conmemoración mucho antes de que cualquier canon lo permitiera explícitamente. Nuestros cánones son la interpretación correcta de las Escrituras y del consensus patrum; formalizan límites que los fieles ya reconocían.
Nuestros concilios ecuménicos no son, como algunos imaginan, un grupo de clérigos de largas barbas que se reúnen cada par de siglos para idear reglas nuevas y arbitrarias para que las sigamos. Estos concilios fueron convocados en respuesta a la Iglesia y sus dogmas y revelación inmutables siendo atacados por herejes.
Presentar entonces estos concilios como el único medio por el cual se determina la herejía es una inversión de la lógica. Es la herejía misma la que motivó la convocación de todos nuestros concilios ecuménicos, y es fácil demostrarlo:
El 9.º Concilio Ecuménico (1341, 1347, 1351, también conocido como los Concilios Palamitas) defendió principalmente contra el ataque al hesicasmo por parte de Barlaam. El 8.º Concilio Ecuménico defendió principalmente el Credo contra el ataque del Filioque y los católicos romanos. El 7.º Concilio Ecuménico defendió principalmente contra el iconoclasmo de los Iconoclastas. El 6.º Concilio Ecuménico defendió principalmente contra el ataque de los monotelitas que buscaban definir que Cristo tiene una sola voluntad en vez de dos.
Y así sucesivamente, para cada uno de nuestros concilios aceptados, sin excepción. Si un nuevo concilio es convocado en el futuro, será casi con certeza para abordar otras herejías prominentes de nuestro tiempo, que atacan a la Iglesia desde dentro y desde fuera. La base entera de estos concilios fue condenar formalmente lo que los fieles ya entendían como herejía, no «establecer» algo como herejía.
El Protopresbítero James Thornton, en su estudio de los Concilios Ecuménicos, articula precisamente esta comprensión ortodoxa de dónde reside la autoridad:
La autoridad última en cuestiones relativas a la enseñanza dogmática ortodoxa reside en lo que se conoce como «consensus Patrum»… y no, como la concepción popular errónea lo entiende, en los Concilios Ecuménicos como tales.
— Protopresbítero James Thornton, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History (Los Concilios Ecuménicos de la Iglesia Ortodoxa: Una historia concisa), Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2007, p. 16
La autoridad reside en el consensus patrum. Este marco del consensus patrum es el mismo marco sobre el cual se asienta este libro, e intenta atender.
Los Santos Padres de los concilios no se reunieron para descubrir nueva verdad, sino para defender la revelación existente contra la innovación:
Los Santos Padres de los Grandes Concilios «no buscaron encontrar la verdad haciendo conjeturas por razonamiento e imaginación, sino que para confrontar a los herejes intentaron formular en palabras la Verdad revelada ya existente…»
— Protopresbítero James Thornton, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History (Los Concilios Ecuménicos de la Iglesia Ortodoxa: Una historia concisa), Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2007, pp. 21-22
El P. Georges Florovsky, a quien Thornton cita extensamente (y a quien incluso los ecumenistas reconocen), lo expresa aún más explícitamente:
Estrictamente hablando, para poder reconocer y expresar la verdad católica no necesitamos ninguna asamblea ecuménica, universal, ni votación; ni siquiera necesitamos un «Concilio Ecuménico».
— P. Georges Florovsky, citado en Thornton, The Ecumenical Synods (Los Concilios Ecuménicos), pp. 17-18
Esto claramente hace eco de los sentimientos del P. Serafín Rose. El Concilio Ecuménico no es necesario para reconocer la verdad. ¿Por qué entonces la gente profesa que se necesita un sínodo para identificar y actuar contra la herejía?
Los fieles que se opusieron al iconoclasmo y murieron por ello no tenían ningún canon formalizado en absoluto, pero fueron póstumamente justificados, mientras que quienes practicaron el iconoclasmo, sin que existiera ningún canon al respecto, fueron condenados.
Por eso San Máximo el Confesor enseñó que los concilios mismos son juzgados por la fe, no al revés:
La recta fe valida las reuniones que han tenido lugar, y a su vez, la corrección de los dogmas juzga las reuniones.
— San Máximo el Confesor, citado en Thornton, The Ecumenical Synods (Los Concilios Ecuménicos), p. 24
El P. Michael Pomazansky (cuya obra el P. Serafín Rose tradujo) confirma esta comprensión:
Los verdaderos concilios, aquellos que expresan la verdad ortodoxa, son aceptados por la conciencia católica de la Iglesia; los falsos concilios, aquellos que enseñan herejía o rechazan algún aspecto de la Tradición de la Iglesia, son rechazados por la misma conciencia católica.
— P. Michael Pomazansky, Orthodox Dogmatic Theology (Teología Dogmática Ortodoxa), trad. P. Serafín Rose, citado en Thornton, The Ecumenical Synods (Los Concilios Ecuménicos), pp. 22-23
Por eso existen los «concilios ladrones»: concilios que reclamaron autoridad ecuménica pero fueron rechazados por el pleroma (πλήρωμα, la plenitud de la Iglesia, clero y laicos juntos). El Concilio Ladrón de Éfeso (449) defendió al hereje Eutiques y fue atendido por obispos. ¿Lo hace esto correcto? No, porque la Iglesia lo rechazó. Es el pleroma y el consensus patrum lo que en última instancia decide si un concilio expresa la verdad ortodoxa o no.
El Séptimo Concilio Ecuménico mismo pronunció anatema contra aquellos que romperían con esta tradición:
Si alguien rechaza cualquier tradición eclesiástica, escrita o no escrita, sea anatema.
— Séptimo Concilio Ecuménico (Nicea II, 787 d.C.), Richard Price, trad., The Acts of the Second Council of Nicaea (787), vol. 2 (Liverpool, UK: Liverpool University Press, 2018), p. 660.
Esta comprensión patrística está demostrada por hechos históricos. En cada caso, jerarcas locales y los fieles reconocieron y condenaron la herejía ANTES de que un concilio ecuménico actuara formalmente:
- El Cisma Meleciano: Entre los años 300 y 311 d.C., San Pedro de Alejandría rompió comunión con Melecio de Licópolis por carta, separándolo de la Iglesia. Como registran las Actas Genuinas de Pedro: «el bienaventurado Pedro, temiendo que la plaga de la herejía se extendiera por todo el rebaño confiado a su cuidado, y sabiendo que no hay comunión entre la luz y las tinieblas, ni concordia entre Cristo y Belial, por carta separó a los melecianos de la comunión de la Iglesia».[1] Esto ocurrió entre catorce y veinticinco años antes del Primer Concilio Ecuménico de Nicea (325 d.C.). Ningún concilio. Ninguna espera. Un arzobispo reconoció el peligro y actuó.
- Arrianismo: San Alejandro I de Alejandría convocó un sínodo local que condenó a Arrio varios años antes del Primer Concilio Ecuménico de Nicea (325 d.C.) (Thornton, p. 25).
- Nestorianismo: Cuando Nestorio atacó el término «Theotokos», los laicos de Constantinopla reconocieron inmediatamente su herejía. «El pueblo de Constantinopla quedó profundamente conmocionado por sus palabras, indignado, de hecho… los creyentes ordinarios a veces abucheaban a Nestorio durante sus sermones» (Thornton, pp. 54-55). San Celestino de Roma y San Cirilo de Alejandría condenaron ambos a Nestorio antes del Concilio de Éfeso (431 d.C.).
- Credo de Constantinopla: El P. Florovsky señala que el Segundo Concilio Ecuménico «confirmó en lugar de producir el Credo» (Thornton, pp. 48-49).
El intercambio entre San Cirilo y San Celestino de Roma sobre Nestorio muestra cómo funcionaba este proceso en detalle. Después de que la corrección fraternal por carta no produjo nada, San Cirilo escribió a San Celestino buscando consejo sobre si la comunión con Nestorio debía continuar:
Pero no rechazamos abiertamente la comunión con él hasta que hayamos comunicado estos asuntos a vuestra reverencia. Por lo tanto, dignaos a especificar lo que os parezca mejor, y si es necesario estar en comunión con él a veces, o prohibirlo abiertamente en adelante porque nadie está en comunión con [quien] piensa y enseña tales cosas.
— San Cirilo de Alejandría, Carta al Papa Celestino, en John I. McEnerney, The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria, Letters 1-50, The Catholic University of America Press, 1987, p. 63
La respuesta de San Celestino fue inequívoca:
Deberíamos remover a este pastor del redil de los corderos si no lo corregimos, como deseamos… Pero que haya un juicio abierto contra él si continúa, porque tal herida debe ser cortada, por la cual no un miembro es dañado, sino todo el cuerpo de la Iglesia es herido… Dentro de diez días, contados desde el día de esta advertencia, debe condenar sus malas enseñanzas mediante una confesión escrita… o, si no lo hiciere, vuestra santidad, por el cuidado de esa Iglesia, debe entender inmediatamente que debe ser removido de nuestro cuerpo de toda manera.
— San Celestino de Roma, Carta a San Cirilo de Alejandría, en John I. McEnerney, The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria, Letters 1-50, The Catholic University of America Press, 1987
Ningún sínodo ni concilio fue convocado. Dos patriarcas simplemente se consultaron, coincidieron en el diagnóstico, y emitieron un plazo de diez días. El Concilio de Éfeso vino después, para formalizar lo que ya se sabía y se había actuado.
El patrón es consistente a lo largo de la historia de la Iglesia: la herejía aparece, los fieles la reconocen, jerarcas locales la condenan, y finalmente un Concilio Ecuménico formaliza lo que los verdaderamente fieles en la Iglesia ya sabían. El concilio sirve como la piedra angular que reconoce formalmente la herejía. El concilio no crea la condena; confirma lo que el Espíritu Santo ya había revelado al Cuerpo de Cristo.
Esto no quiere decir que nuestros Santos Sínodos no sean importantes, Dios no lo permita. Los sínodos son una acción formal para confirmar lo que ya era comprendido por los fieles, y este reconocimiento formal es muy beneficioso para la Iglesia.
La obligación de vigilancia de los laicos
El Anciano Atanasio Mitilinaios enseñó que esta vigilancia no es opcional para los laicos. En una homilía sobre la pan-herejía del ecumenismo, declaró que el pueblo de Dios tiene no meramente el derecho sino la obligación de saber qué enseñan sus pastores y quiénes son sus pastores. Citó a Áquila y Priscila (Hechos 18:26), laicos que corrigieron la enseñanza de Apolos, como el modelo bíblico: primero, corregir al pastor errante cortésmente; pero si persiste en cosas heréticas, las ovejas deben huir. «No solo el derecho sino también la obligación tiene el pueblo de Dios de estar vigilante en asuntos de Fe y vida espiritual» (de una homilía sobre el ecumenismo; transcripción griega, video original ya no disponible).
El Metropolita Hierotheos de Nafpaktos identifica la relación apropiada entre concilios y los Padres:
Son los grandes Padres que alcanzaron la iluminación y la deificación quienes dieron validez y autoridad a los Concilios, y no los Concilios los que validaron a los Padres.
— Metropolita Hierotheos Vlachos, The Mind of the Orthodox Church (La Mente de la Iglesia Ortodoxa), citado en Thornton, The Ecumenical Synods (Los Concilios Ecuménicos), pp. 16-17
En Dogmática Empírica, el Metropolita Hierotheos explica aún más esta orientación.
La inspiración divina de los Concilios Ecuménicos está conectada con la presencia en ellos de Padres que eran divinamente inspirados. El Concilio no es divinamente inspirado como institución, sino porque personas glorificadas participan en él… Si tuviéramos ciento cincuenta obispos que no fueran divinamente inspirados antes de ir al Concilio, ¿se convertirían los que no estaban inspirados antes del Concilio en divinamente inspirados después de la oración inaugural del Concilio?
— Metropolita Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 1 (Dogmática Empírica de la Iglesia Ortodoxa Católica, Vol. 1), Parte 3: Los Portadores de la Revelación, Capítulo 5: Padres
Porque los Padres ya poseían la misma experiencia de Dios, ya concordaban antes de que cualquier concilio fuera convocado:
Los santos Padres vivían en diversas partes del mundo, pero a través del Espíritu Santo habían adquirido experiencia de Dios, y cuando se reunían en Concilios Ecuménicos también adquirían una terminología común. Sin que hubiera ningún Papa de Roma entre los Padres para dictar cuáles eran los dogmas, todos los Padres juntos completamente espontáneamente siempre apoyaron la misma verdad. Estas eran personas separadas por vastas distancias geográficas… Como tenían la misma experiencia, sin embargo, llegaron a decisiones comunes.
— Metropolita Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 1 (Dogmática Empírica de la Iglesia Ortodoxa Católica, Vol. 1), Parte 3: Los Portadores de la Revelación, Capítulo 5: Padres
Cuando los Padres glorificados se reunían en un Concilio, la verdad no estaba en cuestión:
Puesto que los glorificados son maestros autorizados, cuando se reúnen en Concilios Locales y Ecuménicos formulan la enseñanza de la Iglesia de manera infalible y con inspiración divina… Cuando estas personas se reunían en un Concilio, sabían de inmediato cuál es la enseñanza de la Iglesia.
— Metropolita Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2 (Dogmática Empírica de la Iglesia Ortodoxa Católica, Vol. 2), Parte 5: La Iglesia como Cuerpo de Cristo y Comunidad de Glorificación, Capítulo 7: Herejías
La noción moderna entonces, de que un Concilio existe para que la Iglesia descubra su propia enseñanza, es por tanto una completa inversión:
La visión «ortodoxa» moderna, de que el Concilio es convocado para que la Iglesia descubra lo que está enseñando, o para decidir lo que debería enseñar, es un disparate. Un absoluto disparate. No tiene relación alguna con la realidad.
— Metropolita Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2 (Dogmática Empírica de la Iglesia Ortodoxa Católica, Vol. 2), Parte 5: La Iglesia como Cuerpo de Cristo y Comunidad de Glorificación, Capítulo 7: Herejías
Los concilios no inventaron criterios; aplicaron el estándar patrístico ya recibido. De nuevo, por eso aquellos que defendieron los íconos en los tiempos del iconoclasmo podían distinguir el bien del mal, antes de que se celebrara ningún concilio formal.
San Máximo el Confesor demostró que este estándar no está reservado para los concilios. En su juicio, después de demoler la posición monotelita desde las Escrituras y los concilios, lanzó un desafío a los innovadores:
No debemos, por tanto, inventar novedades y usar fórmulas sin fundamento en la Escritura y las palabras de los Padres. Encuéntrame cualquier padre que entre en el significado de lo que tú has dicho y los de igual parecer.
— San Máximo el Confesor, en The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (El Gran Sinaxario de la Iglesia Ortodoxa), trad. Convento de los Santos Apóstoles, Vol. 1 (Enero), p. 844
«Encuéntrame cualquier padre.»
Nótese que San Máximo el Confesor no dice «encuéntrame cualquier santo». Este no es un llamado a si alguien tiene experiencia personal de Dios, sino un llamado a los Santos Padres, lo cual San Máximo hacía frecuentemente. El Sinaxario registra que él «frecuentemente refutaba herejías (apolinariana, nestoriana) recurriendo a la ayuda de San Gregorio el Teólogo y San Ireneo» (p. 828), que «frecuentemente concuerda en sus tratados con los escritos de San Gregorio el Teólogo y San Dionisio el Areopagita» (p. 829), y que en su disputa con Pirro demostró las dos voluntades de Cristo «basando sus pruebas en la Escritura y los santos padres» (p. 830). Antes de su juicio, declaró: «Nunca renunciaré a las doctrinas de los Evangelios y los apóstoles, ni a las tradiciones de los santos padres, aunque sea amenazado con la ejecución» (p. 833). Este no fue un recurso retórico de una sola vez. Apelar a los Padres fue su método constante, desde sus primeros tratados hasta su confesión final antes de la mutilación y el exilio.
Cualquiera que pueda leer a los Padres puede verificar si una enseñanza tiene apoyo patrístico o no. El consensus patrum no es un conocimiento oculto accesible solo para los glorificados; es la herencia común de la Iglesia, escrita, preservada y disponible para cada cristiano bautizado. Así, la réplica común, «tú no eres un santo como San Máximo el Confesor», no es un argumento patrístico; ni siquiera es el argumento que el propio San Máximo hizo. Él no dijo «soy un santo, por tanto créeme». Dijo «encuéntrame cualquier padre»: ve a leer el registro escrito y muéstrame dónde los Padres apoyan tu posición. Su autoridad descansaba no en su santidad personal sino en los Padres que citaba, y cualquiera que sepa leer puede hacer lo mismo (véase Apéndice A: Sobre el Consensus Patrum para el marco completo; véase también Capítulo 27: «No eres un santo» sobre por qué la santidad no es un prerrequisito para confesar la fe).
Por eso el P. Florovsky describe los concilios no como instituciones legislativas sino como eventos carismáticos ocasionales:
Los Concilios de la Iglesia antigua nunca fueron considerados como una institución canónica, sino más bien como eventos carismáticos ocasionales.
— P. Georges Florovsky, citado en Thornton, The Ecumenical Synods (Los Concilios Ecuménicos), pp. 18-19
El Metropolita Hierotheos confirma esto:
La institución de los Concilios Ecuménicos es una institución carismática, no una institución institucionalizada. Aunque existen reglas que determinan con qué frecuencia debe reunirse un Concilio Local, no hay Cánones sobre la convocación de Concilios Ecuménicos. Los Concilios Ecuménicos solo fueron convocados en respuesta a circunstancias, según las necesidades de la Iglesia.
— Metropolita Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2 (Dogmática Empírica de la Iglesia Ortodoxa Católica, Vol. 2), Parte 5: La Iglesia como Cuerpo de Cristo y Comunidad de Glorificación, Capítulo 7: Herejías
Este método se demuestra vívidamente en el Cuarto Concilio Ecuménico (Calcedonia). Cuando el Tomus del Papa León fue presentado, los Padres no lo aceptaron simplemente porque un Papa lo había escrito. Lo examinaron contra el estándar patrístico existente:
Aunque el Tomus fue finalmente aceptado, los Padres se tomaron tiempo para examinarlo para asegurar su completa Ortodoxia comparándolo con las cartas de San Cirilo. Es muy importante enfatizar aquí que el Tomus no fue aceptado por los Padres del Cuarto Concilio simplemente porque fue escrito por un Papa de Roma.
— Protopresbítero James Thornton, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church (Los Concilios Ecuménicos de la Iglesia Ortodoxa), pp. 67-68
El P. John Romanides confirma esta verificación:
A pesar de sus deficiencias obvias el Tomus de León es adecuadamente Ortodoxo, definitivamente no Nestoriano, y fue aceptado solo como un documento contra Eutiques, pero nuevamente solo a la luz de y en subordinación a las cartas sinodales (especialmente los Doce Capítulos) de Cirilo a Nestorio y Juan de Antioquía.
— P. John Romanides, citado en Thornton, The Ecumenical Synods (Los Concilios Ecuménicos), p. 68
El documento del Papa fue subordinado a las formulaciones existentes de San Cirilo. El concilio examinó contra lo que la Iglesia ya poseía. Este es el método patrístico universal, resumido por San Vicente de Lerins:
Aquella fe que ha sido creída en todas partes, siempre, por todos.
— San Vicente de Lerins, Commonitorium, Cap. II, §6
Este «Canon Vicentino» expresa el principio ortodoxo: lo que la Iglesia siempre ha creído, en todas partes y por todos, es la medida con la que operan los concilios. Los concilios aplican este estándar; no lo crean.
Desde el tiempo en que la Iglesia fue fundada aparecieron diversas herejías, y la Iglesia las trató por medio de Concilios.
— Metropolita Hierotheos Vlachos, Dogmática Empírica, Vol. II, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Parte 5: La Iglesia como Cuerpo de Cristo y Comunidad de Glorificación, Capítulo 7: Herejías
De nuevo, la herejía es reconocida antes del Concilio. El Concilio mismo es convocado para tratar la herejía.
La Iglesia primitiva trató las herejías a nivel personal y mediante Concilios. San Pablo en sus Epístolas confronta muchas de estas falsas enseñanzas, pero la Iglesia también convocó el Concilio Apostólico en Jerusalén para tratar la manera en que los [gentiles] que deseaban ser bautizados debían entrar a la Iglesia (Hechos 15:6-29). Este primer Concilio Apostólico se convirtió en el modelo para todos los demás Concilios que fueron convocados posteriormente en la Iglesia.
— Metropolita Hierotheos Vlachos, Dogmática Empírica, Vol. II, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Parte 5: La Iglesia como Cuerpo de Cristo y Comunidad de Glorificación, Capítulo 7: Herejías
Como el P. Serafín Rose testifica al inicio de este capítulo, los fieles de la Iglesia, especialmente en la persona de hombres y mujeres santos, a través de la oración, la humildad, el ayuno, la lectura de las Escrituras, las vidas de los santos, y la participación del Santo Cuerpo de Cristo, adquieren el Espíritu Santo que les ayuda a reconocer la manifestación de la herejía.
La formulación de nuevos cánones por tanto no representa nuevas enseñanzas, sino que simplemente sirve para disipar ideas nuevas, extranjeras e innovadoras formadas por egotistas que llegaron y contradijeron las enseñanzas católicas e inmutables existentes de la Iglesia, buscando primero no las opiniones de los padres, sino sus propios nuevos descubrimientos.
…los herejes enseñan ideas que son contrarias a las Sagradas Escrituras y nuestra Sagrada Tradición. Los herejes, egotistas que son, interpretan las Sagradas Escrituras como desean y piensan que han descubierto algo nuevo.
— Metropolita Augoustinos Kantiotes, On the Divine Liturgy, Vol. 2 (Sobre la Divina Liturgia, Vol. 2), https://churchsupplies.jordanville.org/products/on-the-divine-liturgy-orthodox-homilies-vol-2, p. 140
El hieromártir Daniel Sysoev ilustra este método con un vívido ejemplo de las actas de los Concilios Ecuménicos:
Recientemente releí las actas de los Concilios Ecuménicos. Estas contienen un relato del interrogatorio del hereje Eutiques, fundador de la herejía monofisita. Él enseñaba que Cristo es verdadero Dios, pero no verdadero hombre, y que su divinidad supuestamente absorbió su humanidad. En un momento se le preguntó: «¿Reconoces dos naturalezas en Cristo, la divina y la humana?» Respondió: «Creo solo lo que se dice en la Sagrada Escritura, e incluso si se me muestra esto en los escritos de los santos padres no lo creeré, puesto que la Escritura es más importante que los padres». En otras palabras, esta persona rechazó la comprensión universal de la verdad de la Iglesia en favor de su propia comprensión de la Escritura.
— Hieromártir Daniel Sysoev, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (Explicación de salmos selectos. En cuatro partes. Parte 1: Bienaventurado el varón), pp. 74-75
Este es el método preciso por el cual se produce cada herejía: todo lo que no concuerda con la propia opinión del hereje, él encuentra motivos para eliminarlo.
Una vez que esto se entiende, el propósito de estos concilios se hace claro: son para defender contra enseñanzas heréticas y para anatematizar a los problemáticos (Barlaam, Arrio, Nestorio, Orígenes, Eutiques) que se atrevieron a contradecir lo que la Iglesia Ortodoxa Católica (Universal) había creído y expresado.
San Máximo el Confesor expuso este principio con precisión devastadora cuando el Obispo Teodosio afirmó que solo los sínodos convocados por decreto imperial tenían autoridad. San Máximo enumeró siete falsos concilios convocados por convocatoria imperial (Tiro, Antioquía, Seleucia, Constantinopla bajo Eudoxio, Nicea de Tracia, Sirmio, y Éfeso bajo Dióscoro), todos los cuales fueron posteriormente rechazados y anatematizados.[2] Luego señaló al concilio que condenó a Pablo de Samosata, que no tuvo convocatoria imperial alguna, pero cuyas resoluciones «son irrefutables». Su conclusión:
La Iglesia Ortodoxa reconoce aquellos concilios que profesan verdaderos dogmas.
— San Máximo el Confesor, en The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (El Gran Sinaxario de la Iglesia Ortodoxa), trad. Convento de los Santos Apóstoles, Vol. 1 (Enero), p. 843
El corolario es igualmente importante: los concilios que no profesan verdaderos dogmas no son reconocidos, independientemente de quién los haya convocado. El Concilio Ladrón de Éfeso (449) defendió a Eutiques. El Concilio de Hieria (754) condenó los santos íconos. Y en 1990, el propio Concilio Episcopal del Patriarcado de Moscú declaró que la Declaración de 1927 del Metropolita Sergio «no contiene nada que sea contrario a la Palabra de Dios, que contenga herejía».[3] Los santos que fueron torturados y fusilados por rechazar esa Declaración son, según este veredicto conciliar, desautorizados. Así, un concilio puede ser un instrumento de autojustificación institucional.
Por eso Geronda Efraím puede considerar el marxismo una herejía, sin ninguna condena preexistente del marxismo en concilio, y correctamente afirma que esto solo es suficiente para cesar la conmemoración. También así podemos entender por qué personas murieron por el dogma de nuestra Iglesia respecto a los íconos antes de que se convocara un Concilio: no necesitaban un concilio para identificar la herejía. Muchos que no poseían el phronema de la Iglesia sí necesitaban estos concilios, sin embargo, y estos concilios en última instancia ayudan a los fieles contra la anarquía completa ocurriendo en la Iglesia.
La comprensión contemporánea de que la cesación de la conmemoración siempre debe seguir a la convocación de un concilio es demostrablemente falsa y no tiene fundamento patrístico alguno, aunque se repite ad nauseam y es aceptada por quienes no están informados.
Todo esto tiene aplicación directa a la situación que enfrenta ROCOR y el mundo ortodoxo hoy.
ROCOR correctamente cesó de conmemorar al Metropolita Sergio por acomodar la violencia del Estado soviético, una separación que duró 80 años (1927-2007). El Concilio de ROCOR de 1971 condenó explícitamente al Patriarcado de Moscú por nombre por la herejía del ecumenismo (Capítulo 7). Su Anatema de 1983 condenó el ecumenismo como una categoría de error. El Último Testamento del Metropolita Anastassy (1957) exigía «ni ninguna comunión canónica, litúrgica o siquiera meramente externa» con quienes cooperaban con el poder ateo (Capítulo 9). San Justino Pópovich declaró que las delegaciones del Patriarcado de Moscú «ponen las cosas del César antes que las cosas de Dios».
Todo esto está documentado en sus respectivos capítulos. Juntos establecen un estándar: la acomodación con la violencia estatal que contradice el Evangelio justifica la separación hasta que ocurra el arrepentimiento. La canónica Iglesia Ortodoxa Ucraniana aplicó este estándar en mayo de 2022 al cesar la conmemoración del Patriarca Cirilo; Capítulo 29 documenta este testimonio en su totalidad.
ROCOR: La pregunta sin respuesta
ROCOR no ha aplicado el mismo estándar al Patriarca Cirilo que aplicó previamente al Patriarcado de Moscú bajo la influencia soviética.
A su favor, algunos en ROCOR no han permanecido en silencio. El Metropolita Marcos de Berlín llamó a la guerra «un crimen» y «fratricidio» entre «pueblos hermanos» en marzo de 2022.[4] El Canciller de ROCOR declaró en 2023 que ROCOR «no ha apoyado la invasión rusa de Ucrania y no apoya la guerra ahora».[5] Obispos individuales, incluyendo al Obispo Irenei de Londres, han llamado al cese de hostilidades.[6] ROCOR ha expresado apoyo al Metropolita Onufry y a la canónica IOUcr, y ha proporcionado ayuda humanitaria a refugiados de guerra.[7]
Sin embargo, ROCOR no ha emitido una declaración sinodal oficial condenando la declaración de «Guerra Santa» del Patriarca Cirilo del 27 de marzo de 2024.[8] No ha abordado si las enseñanzas de Cirilo constituyen herejía bajo el Canon 15. No ha respondido a la carta abierta de febrero de 2024 de su propio clero exigiendo acción.[9] No ha permitido que las parroquias cesen de conmemorar a Cirilo. No ha reconciliado públicamente su separación de 80 años de Moscú, por la colusión con la violencia soviética, con su comunión presente, a pesar de la bendición de Cirilo de la guerra fratricida.
ROCOR continúa conmemorando litúrgicamente al Patriarca Cirilo. Este es el patriarca que declaró la guerra una «Guerra Santa»,[8] enseñó que la muerte en el campo de batalla «lava todos los pecados»,[10] impone la obligatoria «Oración por la Santa Rus’» y desfroca a sacerdotes que sustituyen «paz» por «victoria»,[11] y repetidamente afirma que rusos y ucranianos son «un solo pueblo», negando la identidad ucraniana.[12]
La pregunta que ROCOR no ha abordado oficialmente: ¿Cuál es la diferencia canónica entre el Metropolita Sergio acomodando la violencia del Estado soviético (que justificó 80 años de separación) y el Patriarca Cirilo bendiciendo la guerra fratricida contra cristianos ortodoxos (que aparentemente justifica la continuación de la comunión)?
Ambos jerarcas acomodaron la violencia estatal que contradecía el Evangelio. Ambos persiguieron al clero que se opuso a su acomodación. Ambos afirmaron que sus acciones servían a los intereses de la Iglesia. Ambos fueron reconocidos como poseedores de legítima autoridad patriarcal. Ambos tuvieron defensores que dijeron «debemos mantener la unidad» y «él es nuestro primado canónico».
El Anatema de ROCOR de 1983 condenó a quienes «abogan, difunden o defienden» el ecumenismo, y a quienes «a sabiendas tienen comunión» con herejes que enseñan la teoría de las ramas o niegan la unidad visible de la Iglesia.
Considérense las acciones del Patriarca Cirilo, como están documentadas a lo largo de este libro: intercambió el Beso de Paz con el Papa Francisco y firmó la Declaración de La Habana (Capítulos 1-5), defendió el Consejo Mundial de Iglesias como «nuestra casa común» contra la condena ortodoxa (Capítulo 7), declaró la guerra «Guerra Santa», y enseñó que matar lava los pecados (Parte V).
Este no es un caso de aplicación retroactiva. Cirilo estuvo personalmente presente en la misma Asamblea del CMI que provocó el Anatema. En la Asamblea de Vancouver del Consejo Mundial de Iglesias de 1983, el propio Concilio de ROCOR documentó que «el Arzobispo Cirilo (del Patriarcado de Moscú) pronunció una oración para que “pronto logremos la unidad visible en el Cuerpo de Cristo bendiciendo el pan y el cáliz en este mismo altar”» (Orthodox Life, Vol. 33, No. 6, 1983). Ese mismo Concilio ordenó que el Anatema Contra el Ecumenismo fuese añadido al Rito de la Ortodoxia.
El hombre que oró por la unidad eucarística con los heterodoxos en Vancouver en 1983 es el mismo hombre que llamó al CMI «la cuna de una iglesia unida» en Canberra en 1991, el mismo hombre que firmó la Declaración de La Habana en 2016, el mismo hombre que ahora es Patriarca.
Nunca se ha arrepentido de nada de ello. Nunca ha renunciado a las posiciones que provocaron el Anatema. Sostiene cada una de ellas hoy.
El Anatema de ROCOR de 1983 condena el ecumenismo, que el Patriarca Cirilo abiertamente practica y ha practicado desde antes de que el Anatema fuera redactado. Su acomodación de la violencia estatal cae directamente bajo el precedente que justificó la separación de 80 años de ROCOR de Sergio. Dos fundamentos independientes, ambos de la propia tradición de ROCOR, condenan lo que el Patriarca Cirilo hace hoy.
El testimonio de 80 años de ROCOR contra el sergianismo fue correcto. Los Nuevos Mártires Rusos que rechazaron la comunión con Sergio fueron santos. Geronda Efraím tuvo razón al decir que su cesación fue «justificada por los Cánones». Este es un llamado a ROCOR para que aplique sus propios principios, no un ataque.
Si la canónica IOUcr no puede conmemorar a Cirilo, si ROCOR correctamente se separó de Sergio por 80 años, si el Canon 15 permite la cesación cuando un jerarca enseña públicamente el error, y si el propio Anatema de ROCOR de 1983 condenó el ecumenismo, y la propia separación de 80 años de ROCOR estableció que la acomodación de la violencia estatal justifica la ruptura de comunión: entonces ¿cuál es la respuesta de ROCOR a la pregunta que no se irá? ¿Por qué continúan conmemorando al Patriarca Cirilo? La pregunta es canónica. Surge del propio precedente de ROCOR y de la tradición patrística que dicen defender. Así, hasta que ROCOR la aborde oficialmente, su silencio habla.
Nuestros cánones establecen claramente que normalmente, quienes no conmemoran a su obispo son depuestos. Pero ahora entendemos la excepción a esto:
DEPOSICIÓN (RAZONES PARA): Un clérigo es canonizado (es decir, sancionado) con deposición cuando realiza cualquiera de las siguientes acciones:
[…]
…no conmemora a su obispo en la Divina Liturgia; lo mismo se aplica al obispo que no conmemora a su metropolita y al metropolita que no conmemora a su patriarca (c. 13, 14, 15 Constantinopla I-II). La no conmemoración puede ser aceptada solo si el superior cayó en herejía.
— Protopresbítero Vasile Mihai, Orthodox Canon Law: Reference Book (Derecho Canónico Ortodoxo: Libro de Referencia), https://archangelsbooks.com/products/orthodox-canon-law-reference-book, p. 159
Dado que la cesación requiere herejía, y dado que la condena conciliar no es un prerrequisito para identificar la herejía, debemos ahora examinar qué quieren decir los padres con esta palabra.
¿Qué es la herejía? ¿Y por qué debería importarme?
Hemos cubierto mucho del Canon XV del Concilio Primero-Segundo de Constantinopla, que permite la cesación de la conmemoración en asuntos de herejía. Hemos mostrado claramente que lo que nuestros santos llamaron herejía y por lo que se separaron, ciertamente se aplicaría a las acciones del Patriarca Cirilo. Muchos pastores en nuestros tiempos se niegan a definir la herejía, o incluso a usar la palabra.
Los padres la definieron con precisión.
La herejía es reconocida por nuestros santos como blasfemia y pecado mortal.
La herejía es un pecado mortal; contiene blasfemia en sí misma e infecta con blasfemia a quien está lejos de la verdadera fe en Cristo.
— San Ignacio Brianchaninov, The Field (La Niva), Capítulo 8: «Fe y obras», p. 57
A través de la falsedad, el engaño y la herejía, uno no adora a Dios, sino que Lo blasfema. Por eso no somos «fanáticos» cuando no toleramos a personas heréticas [que intentan impartir sus toxinas espirituales sobre nosotros]. La herejía no glorifica a Dios; no es sacrificio ni adoración. Es blasfema y un elemento a ser rechazado.
— Anciano Atanasio Mitilinaios, Revelation: The Triumph of the Lamb, Vol. 5 (Apocalipsis: El triunfo del Cordero, Vol. 5), https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5, Lección 95
San Ignacio Brianchaninov explica por qué la herejía es singularmente destructiva:
¿Cuál es la razón de tal acción de la herejía? La razón radica en que este terrible pecado, que contiene en sí mismo blasfemia contra el Espíritu Santo, enajena completamente al hombre de Dios y, habiéndolo enajenado de Dios, lo entrega al poder de Satanás.
— San Ignacio Brianchaninov, https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/ponjatie-o-eresi-i-raskole/, Parte 3: «La herejía es el rechazo oculto del cristianismo»
Nótese que San Ignacio se refiere a la herejía como blasfemia del Espíritu Santo. De importancia notable es nuestra Sagrada Escritura que dice que la blasfemia contra el Espíritu Santo, si no se arrepiente de ella, es imperdonable. Así, la herejía, si uno no se aparta de ella, no es perdonada por Dios.
Sabemos que el pecado más grave es el pecado de herejía. Nace del orgullo de la mente, y conduce a crímenes monstruosos.
— Hieromártir Daniel Sysoev, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (Explicación de salmos selectos, Parte 1: Bienaventurado el varón), pp. 76-77
Quienes perseveran en falsas enseñanzas están en el camino más seguro al infierno a causa de nada menos que el pecado mortal de herejía.
— Hieromártir Daniel Sysoev, Instructions For The Fisher Of Men (Instrucciones para el pescador de hombres), https://mission-shop.com/product/instruction-for-the-fisher-of-men/, p. 63
La Iglesia Apostólica siempre consideró la herejía como un pecado mortal, siempre reconoció que el hombre infectado por la terrible enfermedad de la herejía tiene el alma muerta, es un extraño a las bendiciones y la salvación, está en comunión con el diablo y su caída.
— San Ignacio Brianchaninov, Harbor for Our Hope (Puerto para nuestra esperanza), p. 116
La herejía es un pecado mortal. Uno puede ver entonces la gravedad de la herejía, examinando los otros pecados que también son pecados mortales:
Los pecados mortales para un cristiano incluyen los siguientes: herejía, cisma, blasfemia contra Dios, magia negra, suicidio, relaciones sexuales ilícitas, adulterio, perversiones sexuales, incesto, embriaguez, sacrilegio, asesinato, robo, y cualquier violencia cruel e inhumana.
— San Ignacio Brianchaninov, The Threshold (El umbral), «Una homilía sobre la muerte: Pecado mortal», p. 133
La herejía es tan abominable como cosas como el incesto, el asesinato y el suicidio. A menudo entendemos que Dios odia estos últimos elementos, pero frecuentemente tenemos una actitud de indiferencia hacia la herejía, que nuestros santos consideraban estar en la misma categoría exacta.
¿Nos retraemos ante la herejía de la misma manera que nos retraemos ante el incesto?
Los Padres del Desierto, que insistieron más que nadie en la prohibición de juzgar, hicieron una excepción explícita:
En cualquier pecado grave en que caiga un hermano en tu presencia, no lo condenes; sino ten la certeza en tu corazón de que tú pecas más que él, aunque sea laico, excepto en aquellos casos en que profiera una blasfemia perteneciente a la herejía.
— Los Padres del Desierto, en San Ignacio Brianchaninov, The Otechnik (El Otechnik), «No condenación de los prójimos»
Cualquier otro pecado recibe el beneficio de la duda. Cualquier otro pecado llama a la presunción de que «tú pecas más que él». Solo la herejía es exceptuada, porque solo la herejía no es una falta personal sino un asalto público a la fe misma.
San Nicodemo el Hagiorita enseña lo siguiente sobre el pecado mortal:
…los pecados mortales son aquellos pecados voluntarios que o corrompen el amor por Dios solo, o el amor por el prójimo y por Dios, y que hacen de nuevo al que los comete un enemigo de Dios y merecedor de la muerte eterna del infierno.
— San Nicodemo el Hagiorita, The Exomologetarion (El Exomologetario), https://uncutmountainpress.com/products/exomologetarion-a-manual-of-confession
¿Y cuál es el significado de los pecados mortales? San Ignacio Brianchaninov nos lo aclara más.
Cada uno de estos es un pecado mortal: es decir, resultan en la muerte del alma, y después de ellos viene la perdición eterna, los sufrimientos eternos en los abismos del infierno.
— San Ignacio Brianchaninov, The Field (La Niva), Capítulo 8: «Fe y obras», p. 57
La herejía también es considerada por los padres como una violación del 7.º Mandamiento, «No cometerás adulterio»:
Aquellos monásticos que fornican o se casan también yerran en este mandamiento, al igual que quienes caen en adulterio espiritual, es decir, en herejía y error dogmático.
— San Nicodemo el Hagiorita, The Exomologetarion (El Exomologetario), https://uncutmountainpress.com/products/exomologetarion-a-manual-of-confession
Las herejías son una forma de fornicación que contamina la doctrina de Cristo.
San Ireneo y Tertuliano vislumbran y condenan la herejía ante todo y sobre todo específicamente como falsa doctrina, como una destrucción de la verdad. Las herejías contaminan mediante la fornicación la doctrina virginal transmitida por Cristo, y al corromper la doctrina infligen daño a la Iglesia.
— San Hilarión Troitsky, On The Dogma Of The Church (Sobre el dogma de la Iglesia), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Tercer Ensayo
Se nos enseña de los Padres que el arrepentimiento es imposible si no estamos libres de herejía, y por supuesto, sin arrepentimiento entonces, no puede haber salvación:
A esto debemos añadir que el arrepentimiento solo es posible si una persona tiene una comprensión correcta, aunque sea simple, de la fe cristiana ortodoxa, libre de cualquier herejía o falsa sabiduría.
— San Ignacio Brianchaninov, The Threshold (El umbral), «Una homilía sobre la muerte», pp. 91-92
Sin arrepentimiento de la herejía, no hay perdón de pecados. Así que esto por supuesto no es un asunto secundario.
¿Pero cuál es la grandeza de su error, y cuál la profundidad de su ceguera, del que dice que la remisión de pecados puede ser concedida en las sinagogas de los herejes, y no permanece sobre el fundamento de la única Iglesia que fue una vez fundada por Cristo sobre la roca?
— San Firmiliano de Cesarea, Epístola 74 a Cipriano (256 d.C.). https://www.newadvent.org/fathers/050674.htm
Hay muchas manifestaciones de herejía y algunos desean medirlas para intentar considerar alguna herejía como intrascendente. Pero toda herejía degrada el cristianismo:
Toda herejía: teológica, moral o social, degrada el cristianismo.
— Anciano Atanasio Mitilinaios, Revelation: The Triumph of the Lamb, Vol. 5 (Apocalipsis: El triunfo del Cordero, Vol. 5), https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5, Lección 95
San Juan de Kronstadt, hablando a sus compañeros pastores, comparó la condición espiritual de su propia época con las grandes herejías del pasado:
Los tiempos presentes no son mejores que los de Arrio y Macedonia, o que todo el siglo de la herejía iconoclasta de antaño, a causa de la cual muchos santos Padres de la Iglesia gloriosamente y victoriosamente sufrieron, cuya gloria es imperecedera y está repleta de eterna exaltación y alegría. Tampoco temamos a quienes en nuestros tiempos atacan la Fe y la Iglesia, porque Cristo, nuestro Director de la Contienda y Cabeza Todopoderosa, está siempre con nosotros, y lo estará hasta el fin del mundo, y el presente tiempo de tribulación solo servirá para la mayor gloria de la Iglesia de Dios.
— San Juan de Kronstadt, citado en I. K. Sursky, Saint John of Kronstadt (San Juan de Kronstadt), trad. Monasterio de la Santa Transfiguración (2018), p. 262
Si los tiempos de San Juan de Kronstadt, un siglo antes de la entrada formal del Patriarcado de Moscú en el CMI, ya eran «no mejores que los de Arrio», ¿qué decir de nuestros propios tiempos?
¿Cómo se define la herejía?
Un hereje es quien no concuerda con la enseñanza de nuestro Señor Jesucristo, tal como fue enseñada por los santos apóstoles, tal como fue enseñada por los grandes Padres de la Iglesia, y tal como fue interpretada por los Concilios Ecuménicos en el Espíritu Santo. Todos aquellos que no concuerdan con la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa son llamados herejes.
— Metropolita Augoustinos Kantiotes, Extracto de un discurso del Metropolita de Florina, Padre Agustín Kantiotes, Atenas, 14.10.1962, augoustinos-kantiotis.gr
En los escritos de los padres, herejía y falsa doctrina son un mismo concepto.
Ciertamente, en casi cada epístola, cuando nos impone (el deber) de evitar falsas doctrinas, condena agudamente las herejías. De estas los efectos prácticos son falsas doctrinas, llamadas en griego herejías.
— Tertuliano, Prescripción contra los herejes, https://www.newadvent.org/fathers/0311.htm, Capítulo 6
Los padres formularon una breve declaración del más fundamental de todos los dogmas (enseñanzas): la Santísima Trinidad. Es a estos padres y maestros de la Iglesia a quienes debemos eterna gratitud. Los herejes de cada siglo los blasfeman, pero la Iglesia Ortodoxa los glorifica…
— Augoustinos Kantiotes, On the Divine Liturgy, Vol. 2 (Sobre la Divina Liturgia, Vol. 2), https://churchsupplies.jordanville.org/products/on-the-divine-liturgy-orthodox-homilies-vol-2, p. 115
La herejía respecto a la enseñanza dogmática de la Iglesia Ortodoxa es generalmente una falsa enseñanza que es articulada y formulada a través de otros dogmas.
— Metropolita Hierotheos Vlachos, Dogmática Empírica, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book
La herejía generalmente se limita a la enseñanza teórica, y alguien que se desvía de los dogmas declarados de la Iglesia es considerado hereje.
— Metropolita Hierotheos Vlachos, Dogmática Empírica, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book
En general, la herejía es una desviación de la enseñanza de los Profetas, Apóstoles y Padres; una desviación de las decisiones de los Concilios Locales y Ecuménicos, pero también un cambio en las presuposiciones del dogma ortodoxo, que son el santo hesicasmo y los grados de perfección espiritual, es decir, la purificación, la iluminación y la glorificación, o la praxis y la theoría.
— Metropolita Hierotheos Vlachos, Dogmática Empírica, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book
Si alguno camina según una opinión extraña, no concuerda con la pasión [de Cristo].
— San Ignacio de Antioquía, Epístola a los Filadelfios, https://www.newadvent.org/fathers/0108.htm, 3–4
El hieromártir Daniel Sysoev identifica la distinción esencial:
Esto es lo que distingue a un hereje de una persona ortodoxa. La persona ortodoxa busca la verdadera revelación, mientras que el hereje busca su propia enseñanza, su propia verdad.
— Hieromártir Daniel Sysoev, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (Explicación de salmos selectos, Parte 1: Bienaventurado el varón), p. 74
Un hereje entonces, es simplemente quien sostiene falsa doctrina, o herejía. Esto por supuesto no es como numerosos académicos contemporáneos y modernos lo definen, pero esto es con toda certeza cómo nuestros santos y padres lo definieron.
El error de la herejía es tan malo que invalida completamente el martirio, a diferencia de cualquier otro pecado mortal. La herejía por tanto, es más grave que incluso la fornicación, el adulterio, y hasta el asesinato, que el martirio sí lava.
La muerte de un mártir lava todos los pecados excepto la herejía y el cisma. Todos los demás pecados: fornicación, asesinato, adulterio, son lavados.
— Hieromártir Daniel Sysoev, Instructions for the Immortal, Or What to Do if You Still Die (Instrucciones para el inmortal, o qué hacer si aún así mueres), https://mission-shop.com/product/instructions-for-the-immortal-or-what-to-do-if-you-still-die/, p. 27
La herejía no necesita ser estrictamente cristológica o teológica tampoco; la violación de la tradición eclesiástica también constituye herejía.
Tales como son todas las herejías; las doctrinas que no niegan el cristianismo per se sino que más bien rechazan obras de fe, o la tradición moral, evangélica y eclesiástica.
— San Ignacio Brianchaninov, The Arena (La arena), p. 196
San Isidoro de Pelusio, un padre del siglo quinto, articuló por qué esta inseparabilidad de fe y práctica no es opcional sino definitiva:
Si la recta fe tiene primacía y preeminencia, no obstante tiene necesidad de la recta vida para que la buena reputación resulte perfecta y consumada. La Divina Escritura lo confirma cuando dice: «La fe sin obras está muerta». Por lo tanto, obliguémonos con todas nuestras fuerzas a la integridad de vida, para que, venciendo a nuestros adversarios de toda manera, podamos, incluso callados, cerrar sus bocas cuando se atreven a contradecirnos.
— San Isidoro de Pelusio, Epístola IV.226: «A Pablo», PG 78:1321AB[13]
La recta fe tiene primacía. Pero la recta fe sin la recta vida es incompleta, y la recta vida sin la recta fe está muerta.
Los Padres Colivades del siglo dieciocho, un movimiento de monjes griegos que defendieron la comunión frecuente y la estricta adherencia a la tradición litúrgica, liderados por San Nicodemo el Hagiorita, construyeron todo su movimiento sobre este principio: que la desviación de la práctica ortodoxa constituye un sacrificio de la creencia ortodoxa. El Arzobispo Chrysostomos, resumiendo su posición, escribe que ellos veían cualquier desviación tal como «un sacrificio de la creencia ortodoxa por medio de una desviación de la práctica ortodoxa: una brecha entre la armonía perfecta de ley y espíritu y de símbolo y realidad espiritual».[14]
Habiendo establecido que la herejía existe antes de que los concilios la condenen formalmente, y habiendo definido qué es la herejía, debemos ahora definir precisamente quién califica como hereje, para que estos términos no puedan ser descartados como mera retórica.
El Timón establece este principio con precisión canónica. En su comentario sobre el Canon 1 de San Basilio, San Nicodemo el Hagiorita compila cuatro autoridades sobre qué califica como herejía, cerrando cada intento de minimizar la desviación doctrinal.
¿Quién entonces es hereje?
Jorge Escolarios (Genadio II), el último Patriarca de Constantinopla antes de su caída, nos ayuda a entender que muy simplemente, un hereje es quien se desvía de la fe ortodoxa.
Un hereje es cualquiera que directa o indirectamente yerra respecto a cualquier artículo de la fe.
— Jorge Escolarios (Genadio II), Contra la simonía, citado en El Timón (Pedalion), Canon 1 de San Basilio el Grande[15]
La ley civil del Imperio Romano:
Un hereje, y sujeto a las leyes contra los herejes, es aquel que se desvía aunque sea ligeramente de la recta fe.
— Ley imperial romana, citada en El Timón (Pedalion), Canon 1 de San Basilio el Grande
El Patriarca Tarasio, en la Primera Sesión del Séptimo Concilio Ecuménico:
Errar en los dogmas ya sea en lo pequeño o en lo grande es lo mismo, porque en ambos casos la ley de Dios es transgredida.
— Patriarca Tarasio, Primera Sesión del Séptimo Concilio Ecuménico, citado en El Timón (Pedalion), Canon 1 de San Basilio el Grande
Y San Focio el Grande, escribiendo al Papa Nicolás de Roma:
Es necesario que todos guarden todas las cosas, y sobre todo las concernientes a la fe, donde incluso desviarse un poco es pecar un pecado de muerte.
— San Focio el Grande, Carta al Papa Nicolás de Roma, citado en El Timón (Pedalion), Canon 1 de San Basilio el Grande
Cuatro autoridades: un Patriarca, un Concilio Ecuménico, la ley civil del Imperio Cristiano, y un santo. Todos compilados por San Nicodemo en una sola nota al pie del Timón. Los «artículos de la fe» (ἄρθρα τῆς πίστεως) son las enseñanzas dogmáticas de la Iglesia: las cláusulas del Credo, las definiciones de los Concilios Ecuménicos, el consenso establecido de los Padres. Desviarse de cualquiera de ellos, ya sea directa o indirectamente, ya sea mucho o poco, es herejía, y hace a uno hereje.
La incomodidad moderna con la palabra «hereje»
Muchos cristianos ortodoxos modernos se retraen ante la palabra «hereje», tratándola como un insulto en vez de un término teológico preciso. Esta incomodidad es comprensible en una cultura que valora la amabilidad por encima de la precisión. Pero la incomodidad misma es el problema: si la palabra que los cánones usan no puede ser pronunciada, entonces ¿cómo pueden los cánones mismos ser aplicados alguna vez? Lo que sigue demuestra que los santos usaron esta palabra sin disculpas, y que la renuencia moderna a hacerlo no tiene ninguna base patrística.
San Nicodemo mismo usaba la palabra «herejes» para los latinos como algo normal, no como una polémica sino como un hecho teológico dado, mientras demostraba simultáneamente el discernimiento equilibrado que define el enfoque ortodoxo:
Las convicciones heterodoxas y las costumbres ilegales de los latinos y otros herejes debemos abominar y apartarnos de ellas; pero lo que se encuentre en ellos que sea correcto y confirmado por los Cánones de los Santos Concilios, esto no debemos abominarlo ni apartarnos de ello, para que inadvertidamente no abominemos y nos apartemos de esos Cánones.
— San Nicodemo el Hagiorita, Heortodromion (Venecia: 1836), p. 584, n. 1
Este es el compilador del Timón, el canonista ortodoxo más erudito de su era, un santo que hablaba con fluidez latín, italiano y francés,[16] que libremente se nutría de buen material de fuentes occidentales. No era un ignorante fanático. Sin embargo, llamó a los latinos «herejes» sin calificación, sin disculpas, y sin tratarlo como una afirmación controversial. Era simplemente la posición ortodoxa.
En el mismo comentario al Canon 1, San Basilio establece una triple taxonomía: Herejes (Αἱρετικοί) son aquellos cuya diferencia es «inmediatamente sobre la fe en Dios misma» (εὐθὺς περὶ αὐτῆς τῆς εἰς Θεὸν πίστεώς ἐστιν ἡ διαφορά); Cismáticos (Σχισματικοί) son quienes discrepan por «causas eclesiásticas y cuestiones remediables» (δι᾽ αἰτίας τινὰς ἐκκλησιαστικὰς καὶ ζητήματα ἰάσιμα); Parasinagogues (Παρασυναγωγοί) son clérigos insubordinados que fueron depuestos pero se negaron a someterse y reunieron asambleas por su cuenta.
Algunos pueden apelar a esta taxonomía para argumentar que el ecumenismo es meramente «cisma» en vez de herejía. San Nicodemo cierra esta escapatoria en su nota al pie, citando al Patriarca Dositeo y al Beato Agustín. Dositeo afirma que incluso la parasinagoga, la categoría más leve, «permaneciendo malamente, se convierte en herejía» (εἰς αἴρεσιν μεταγίνεται). Agustín es más enfático:
No hay cisma a menos que primero fabrique una herejía, para que parezca haberse separado correctamente de la Iglesia.
— Beato Agustín, Epístola 141, citada en El Timón (Pedalion), Comentario al Canon 1 de San Basilio el Grande[17]
Y de nuevo:
El cisma que permanece malamente se convierte en herejía, o cae en herejía.
— Beato Agustín, Comentario sobre Mateo cap. 14, citado en El Timón (Pedalion), Comentario al Canon 1 de San Basilio el Grande[18]
El Canon 6 del Cuarto Concilio Ecuménico confirma esto: enumera incluso a aquellos con fe sana que se han separado entre los herejes. La separación misma, prolongada y sin sanar, produce herejía. San Nicodemo extrae el principio eclesiológico:
Así como cuando un miembro es cortado del cuerpo, inmediatamente muere porque la fuerza vital ya no le es comunicada, así también aquellos que una vez fueron separados del cuerpo de la Iglesia inmediatamente fueron mortificados, y perdieron la gracia espiritual y la energía del Espíritu Santo, puesto que esta ya no les es comunicada.
— San Nicodemo el Hagiorita, El Timón (Pedalion), Comentario al Canon 1 de San Basilio el Grande[19]
Así, la distinción entre «herejía» y «mero cisma» no ofrece refugio. El cisma que persiste se convierte en herejía. Y todos los que se separan de la Iglesia pierden la gracia del Espíritu Santo, independientemente de la categoría que ocupen.
Herejía definida ampliamente, consecuencias aplicadas con precisión
Una clarificación necesaria. La definición de herejía es amplia: cualquier desviación, por leve que sea, en cualquier artículo de la fe. Pero las consecuencias canónicas no caen sobre cada persona que sostiene una opinión confusa. Los cánones distinguen entre ignorancia y enseñanza pública. Un laico que malentiende un punto de doctrina puede ser corregido mediante instrucción. Un teólogo que sostiene privadamente una opinión errónea puede ser amonestado. Todo el peso de la acción canónica cae sobre quienes predican herejía públicamente desde una posición de autoridad: este es el lenguaje preciso del Canon 15 del Concilio Primero-Segundo, que especifica a quienes predican herejía «públicamente» (δημοσίᾳ), «con cabeza descubierta» (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ), «con audacia» (παρρησίᾳ). La definición amplia nos dice qué es la herejía. El marco canónico nos dice cuándo actúa la Iglesia.
El Patriarca Cirilo no sostiene una confusión privada sobre eclesiología. Ha predicado públicamente el ecumenismo durante cinco décadas desde el más alto cargo de la Iglesia Rusa. La definición y las consecuencias convergen sobre él sin ambigüedad.
La clave, como dije antes, es la Tradición de la Iglesia proporcionada en la enseñanza de los primeros Padres de la Iglesia. Así es como la Iglesia interpreta. Si insistes en interpretar como quieres, debido a tu arrogancia demoníaca, entonces con toda certeza fracasarás. Te convertirás en hereje, puesto que la herejía no es otra cosa que la interpretación lógica del dogma.
— Anciano Atanasio Mitilinaios, Revelation: The Seven Golden Lampstands, Volume I (Apocalipsis: Los siete candeleros de oro, Volumen I), https://churchsupplies.jordanville.org/products/revelation-vol-1-the-seven-golden-lampstands, Lección 3, Apocalipsis 1:1-4
Nótese que estas citas patrísticas nunca hacen ninguna mención de un sínodo o un concilio. No hay ninguna noción adjunta de que un concilio sea necesario para determinar la herejía. La afirmación de que un concilio es necesario proviene de teólogos contemporáneos modernos y académicos que presentan sus argumentos sin ningún testimonio substancial de los padres y santos.
Esta enseñanza errónea, de que la herejía requiere condena conciliar antes de poder ser identificada como tal, ha sido popularizada en la teología ortodoxa moderna en gran parte a través de la influencia del movimiento ecumenista, que socava el concepto mismo de herejía y la necesidad de separación de ella.
San Jerónimo afirma este consenso patrístico:
Cualquiera que entienda la Sagrada Escritura de manera diferente a como pretende el Espíritu Santo, bajo cuya guía fue escrita, puede ser llamado hereje…
— San Jerónimo, Comentario a Gálatas, PL 26:417A
Lo más importante es que la herejía no es un asunto secundario. La herejía nos separa de Cristo.
Guardaos de la herejía que destruye el alma, cuya comunión es alienación de Cristo.
— San Teodoro el Estudita (PG 99:1216)
La herejía es separación de Dios, y no deseo ser separado de Dios.
— San Agatón, Apophthegmata Patrum, Colección Alfabética, «Agatón» 5 (PG 65:137C–D).[20]
San Gregorio Palamás aplica este principio directamente a los jerarcas que reclaman autoridad mientras se apartan de la verdad:
Quienes pertenecen a la Iglesia de Cristo moran en la verdad, así que quienes no tienen la verdad, no pertenecen a la Iglesia de Cristo, por mucho que proclamen mentiras cuando se llaman a sí mismos santos pastores y jerarcas y son llamados así por otros. Porque recordamos que el cristianismo no se define por la apariencia externa, sino por la verdad y la exactitud de la fe.
— San Gregorio Palamás, Rechazo de la epístola del Patriarca de Antioquía, PG 150, 1045BC[21][22]
«Por mucho que se llamen a sí mismos santos pastores». El rango no santifica el error. El título de «Patriarca» no convierte la heterodoxia en Ortodoxia. El cristianismo se define por «la verdad y la exactitud de la fe», no por las vestiduras externas del cargo eclesiástico.
Por qué esto importa más que cualquier otra cosa
El lector que ha absorbido los testimonios precedentes puede ahora comprender por qué los padres hablaron con tal severidad. Pero muchos cristianos ortodoxos hoy todavía tratan la herejía como una categoría académica, algo sobre lo que los teólogos debaten, una reliquia de concilios antiguos sin relación con la vida espiritual diaria. Creen que lo que define la Ortodoxia es la oración, el ayuno, la Divina Liturgia, la Oración de Jesús, los sacramentos, la belleza de los íconos. Todas estas cosas son buenas y verdaderas.
Pero ninguna de ellas es lo que hace que la Ortodoxia sea Ortodoxia.
¿De verdad?
Considérese: se pueden encontrar cismáticos viejocalendaristas que celebran la Divina Liturgia completa en su forma antigua y comulgan diariamente. Se pueden encontrar monofisitas con sucesión apostólica ininterrumpida y monásticos que rezan la Oración de Jesús sin cesar. Se pueden encontrar católicos romanos con santos, sacramentos, íconos y monasterios. Se pueden encontrar monasterios celotes que ayunan con gran rigor, y personas seculares que ayunan por salud.
Ninguna de estas cosas, por sí mismas, tiene absolutamente nada que ver con la Ortodoxia.
El hieromártir Daniel Sysoev, después de pasar tiempo con pentecostales, hizo una observación sorprendente:
La gente piensa, erróneamente, que las sectas son más fáciles que los ortodoxos. Recientemente, tuve la oportunidad de socializar con pentecostales. Supe que es su práctica rezar cinco horas durante el día. ¿Qué cristiano ortodoxo reza cinco horas al día?
— Hieromártir Daniel Sysoev, «La sangre de los mártires es la semilla de la Iglesia: La vida y muerte martirial de un justo misionero, Padre Daniel Sysoev», The Orthodox Word, No. 268, septiembre-octubre 2009, pp. 213-215
¿Cuántos cristianos ortodoxos están rezando cinco horas al día? En estos últimos tiempos, ni siquiera cada monje reza sin cesar, mucho menos los laicos.
¿Quién entonces se atrevería a decir que los pentecostales, simplemente por rezar cinco horas, son ortodoxos? Tal implicación es blasfema y vergonzosa. La oración es un rasgo definitorio de la Ortodoxia, pero no es lo que hace a uno ortodoxo. Si eso fuera verdad, entonces los pentecostales y muchos otros herejes serían considerados ortodoxos.
Algunos dicen que lo que importa es la oración, no el dogma. San Paisios el Atonita les mostró cómo se ve eso cuando es puesto a prueba. Dos católicos visitaron su kalivi y le pidieron que rezara el Padrenuestro con ellos.
Este es el Padrenuestro; la más básica, la más universal, la más incontrovertible oración en todo el cristianismo. San Paisios el Atonita se negó:
Una vez, dos católicos vinieron a mi kalivi. Uno era periodista y el otro secretario en el Vaticano. «Digamos primero el Padrenuestro», me dijeron. «Para decir el Padrenuestro», dije, «debemos concordar también en nuestra fe doctrinal. Porque entre ustedes y nosotros hay un gran abismo».
— San Paisios el Atonita, Spiritual Counsels Vol. 5: Passions and Virtues (Consejos espirituales Vol. 5: Pasiones y virtudes), pp. 289-290
San Paisios no rezaría el Padrenuestro con católicos. No porque la oración fuese incorrecta. La oración era perfectamente buena. No la rezaría con ellos porque no comparten la misma fe.
La oración se establece dentro de la recta creencia; no la reemplaza. Donde la fe difiere, incluso la oración más apropiada se vuelve imposible. San Paisios nos dice que es mejor no rezar en absoluto cuando nuestra fe difiere, que rezar como si el abismo no existiera.
San Juan Crisóstomo advirtió precisamente contra esto: que el amor mismo puede convertirse en el vehículo por el cual la falsa doctrina entra.
Porque hay peligro de que alguno sea corrompido por el amor de los herejes… «Que seáis sinceros» se os dice, para que no recibáis ninguna doctrina espuria bajo el manto del amor. «Estad en paz con todos los hombres» [Rom. 12:18], pero no améis de tal manera que seáis dañados por esa amistad.
— San Juan Crisóstomo, Homilía sobre Filipenses 1:10, citada en The Praxapostolos: Acts and Epistles (El Praxapóstolo: Hechos y Epístolas), trad. Convento de los Santos Apóstoles (Buena Vista, CO: Holy Apostles Convent, 2019), p. 322
«Bajo el manto del amor». Este es el mecanismo preciso por el cual opera el ecumenismo: amor, unidad, construcción de puentes, diálogo fraternal. El manto es real; la doctrina debajo de él es espuria.
San Ignacio Brianchaninov, el santo ruso más autorizado en el tema de la oración, declara esto como la oración inicial de su tratado sobre la Oración de Jesús:
La práctica correcta de la Oración de Jesús procede naturalmente de las nociones correctas sobre Dios, sobre el santísimo nombre del Señor Jesús, y sobre la relación del hombre con Dios.
— San Ignacio Brianchaninov, Ensayos Ascéticos, Vol. 1, «Sobre la práctica de la Oración de Jesús», https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/tom1_asketicheskie_opyty/28[23]
«Procede naturalmente de». La práctica de oración más central en el ascetismo ortodoxo, la oración que cada monje reza, la oración que toda la Filocalía existe para enseñar, procede de nociones correctas sobre Dios. Si no hay nociones correctas sobre Dios, no hay oración correcta.
Esto no es la opinión de un solo santo. La Iglesia misma lo declara en su propia voz litúrgica, leída en voz alta en cada parroquia ortodoxa el segundo domingo de la Gran Cuaresma, cada año:
Puesto que las obras sin la recta fe nada valen, ponemos la Ortodoxia de la fe como fundamento de todo lo que cumplimos durante el Ayuno.
— Sinaxario del Domingo de San Gregorio Palamás, El Triodion Cuaresmal; también citado en The Lives of the Pillars of Orthodoxy (Las vidas de los pilares de la Ortodoxia), Convento de los Santos Apóstoles, 1990
Las obras sin la recta fe no valen nada. No «valen menos». Nada. La Iglesia establece la recta fe como el fundamento de todo lo que se cumple durante el Ayuno: oración, ayuno, arrepentimiento, limosna. Sin ella, no valen nada.[24]
Si un cristiano ortodoxo afirma «la oración es lo que importa, no el dogma», el Triodion que escucha cada Cuaresma dice lo opuesto exacto.
Cada cristiano ortodoxo sabe que la fe sin obras está muerta (Santiago 2:26). Menos han considerado lo inverso. La Escritura lo enseña con igual claridad: las obras sin fe son nada. El Apóstol escribe: «χωρὶς δὲ πίστεως ἀδύνατον εὐαρεστῆσαι», «sin fe es imposible agradar a Dios» (Heb. 11:6). No difícil. ἀδύνατον: imposible. Y de nuevo: «πᾶν δὲ ὃ οὐκ ἐκ πίστεως ἁμαρτία ἐστίν», «todo lo que no procede de la fe es pecado» (Rom. 14:23). Todo. No algunas cosas. πᾶν: todo lo que no procede de la fe es pecado.
Lo que «fe» significa en el griego
Pero ¿qué significa «fe» aquí? Los cristianos de habla inglesa casi universalmente leen la palabra como un sentimiento subjetivo: confianza personal en Dios, una seguridad interior, una sensación cálida de creencia.
Sin embargo, esto no es lo que dice el griego.
La palabra πίστις en el Nuevo Testamento no significa solamente confianza subjetiva.[25] También significa, y en muchos pasajes principalmente significa, el contenido objetivo de la enseñanza apostólica: «la fe» como cuerpo de doctrina.
Aquí está la prueba:
Puede ser entregada: «τῇ ἅπαξ παραδοθείσῃ τοῖς ἁγίοις πίστει», «la fe una vez por todas entregada a los santos» (Judas 1:3). Se puede apartar de ella: «ἀποστήσονταί τινες τῆς πίστεως», «algunos se apartarán de la fe, prestando atención a espíritus engañadores y doctrinas de demonios» (1 Tim. 4:1). Puede ser guardada: «τὴν πίστιν τετήρηκα», «he guardado la fe» (2 Tim. 4:7). Puede ser destruida: «τὴν πίστιν ἥν ποτε ἐπόρθει», «la fe que una vez intentó destruir» (Gal. 1:23).
No se puede entregar, apartarse, guardar ni destruir un sentimiento subjetivo. Se puede entregar, apartarse, guardar y destruir un cuerpo de doctrina. Ese cuerpo de doctrina es lo que la Iglesia llama Ortodoxia: ὀρθοδοξία, recta creencia. Cuando la Escritura dice «sin πίστις es imposible agradar a Dios», y cuando el Sinaxario dice «las obras sin la recta fe no valen nada», están diciendo lo mismo.
Evagrio Póntico, cuyos escritos sobre la oración forman la columna vertebral de la Filocalía, selló la conexión en una sola oración:
Si eres teólogo, orarás verdaderamente. Y si oras verdaderamente, eres teólogo.
— Evagrio Póntico, Sobre la oración, 61[26]
La oración verdadera y la recta creencia no son caminos paralelos que coinciden casualmente. Se generan mutuamente. Sepáralas y ambas mueren.
Por tanto, lo único que separa la Ortodoxia de todo otro grupo no es la oración, no el ayuno, y no la profesión de amor por Cristo, sino la recta creencia. Eso es lo que significa la palabra Ortodoxia: ortho-doxia, gloria correcta, creencia correcta. Es solamente la recta creencia (ὀρθοδοξία, orthodoxia) la que da nacimiento a la oración, el ayuno y un amor por Cristo que agrada a Dios, y solo dentro de la orthodoxia (ὀρθοδοξία) están la oración, el ayuno, el amor por Cristo y otras virtudes como el arrepentimiento, siquiera orientadas apropiadamente. Fuera de ella, no tienen significado y no asisten en la salvación en absoluto, como nuestros santos y santos padres enseñan. ¿Por qué entonces importa tanto la herejía para nosotros?
La herejía es la negación de esta recta creencia.
La herejía entonces, no es una nota al pie de la fe; es el límite categórico de la fe misma. Cuando alguien profesa una creencia diferente sobre Dios, sobre Cristo, sobre la Iglesia, está profesando una fe completamente diferente. Como los padres acaban de decirnos: están adorando a un dios diferente, están blasfemando, están cometiendo adulterio espiritual, y están por tanto separados de Cristo.
Si esto es verdad, y el testimonio unánime de los padres nos dice que lo es, entonces consideremos qué significa llamar a la herejía un «asunto secundario», como tantos en nuestros tiempos lo hacen. Los padres previamente citados nos han dicho que la herejía contiene blasfemia contra el Espíritu Santo, el único pecado que la Escritura nos dice es imperdonable. La colocaron en la misma categoría que el incesto, el asesinato y la magia negra. Nos dijeron que es el único pecado tan grave que incluso el martirio no puede lavarlo: un hombre puede morir por Cristo y que todo otro pecado le sea perdonado, pero si muere en herejía, incluso su martirio no le vale nada.
¿Quién, habiendo escuchado todo esto, se atrevería a llamar a la herejía un asunto secundario y contradecir a nuestros santos? Decir que la herejía es secundaria es decir que la blasfemia contra el Espíritu Santo es secundaria. Es decir que el único pecado que enajena al hombre de Dios y lo entrega a Satanás no vale la pena preocuparse por él.
La persona que sostiene esta posición ha, sea que lo comprenda o no, renunciado al significado mismo de la palabra Ortodoxia. Ha tomado el único límite definitorio de su propia fe, la recta creencia, y la ha declarado sin importancia. Ha elevado la oración, el ayuno y los aspectos externos de la adoración por encima de lo único que da significado a estas prácticas, mientras cismáticos comulgan diariamente, herejes ayunan constantemente, y pentecostales rezan cinco horas al día, todos fuera de ese límite.
Esto no es un asunto secundario. Este es el único asunto.
El hieromártir Daniel Sysoev diagnosticó por qué tantos no pueden ver esto:
La gente no conoce a Dios ni cómo tiene lugar la salvación; y todo su tiempo está ocupado con asuntos completamente sin importancia tales como las minucias de este o aquel rito, los detalles de esta o aquella política eclesiástica, o una visión regional u otra.
— Hieromártir Daniel Sysoev, «The Ideological Rigor Mortis of the Church» (El rigor mortis ideológico de la Iglesia), The Orthodox Word, No. 268, septiembre-octubre 2009, pp. 213-215
La gente no sabe cómo tiene lugar la salvación. Han sido catequizados en rito y costumbre en vez de en fe y dogma, y así cuando se les dice que la herejía es el más grave de todos los pecados, les suena extremo. Miran la herejía y solo ven un desacuerdo teológico. Los padres sin embargo miraban la herejía y veían la muerte del alma.
San Juan Damasceno, cuya Exposición exacta de la fe ortodoxa es la teología sistemática más autorizada en la tradición ortodoxa, declara esto llanamente:
Porque el que no cree de acuerdo con la tradición de la Iglesia [Ortodoxa] Católica o el que a través de obras indebidas tiene comunión con el diablo está sin fe.
— San Juan Damasceno, Exposición exacta de la fe ortodoxa, Libro IV, Capítulo 10: Sobre la fe, p. 212
Sin fe. San Juan Damasceno mismo vincula el significado de fe para representar la tradición y enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa.
Quien no cree de acuerdo con la tradición de la Iglesia Católica, independientemente de cuánto rece o ayune o dé limosna o vaya a la iglesia, «tiene comunión con el diablo» y «está sin fe». No «menos fiel». No «en un camino diferente». Sin fe completamente. Esta es la enseñanza dogmática de un Padre de la Iglesia.
Y recordemos siempre lo que la misma palabra Ortodoxo significa: ὀρθοδοξία, recta creencia, gloria correcta. El nombre de nuestra fe es en sí mismo una declaración de que la recta creencia es lo que define lo que significa ser ortodoxo. Está justo en el nombre, para que no lo olvidemos, aunque frecuentemente lo hacemos.
Ser ortodoxo es creer correctamente. Creer incorrectamente entonces, es ser, por definición, algo diferente de ortodoxo, independientemente de cómo nosotros, hijos desobedientes de los santos, elijamos redefinir las definiciones establecidas por nuestros padres de la iglesia y santos.
Por eso la herejía y el cisma son las cosas que separan a los heterodoxos de la salvación, no la ausencia de oración o ayuno o belleza litúrgica.
De hecho, algunas iglesias católicas toman prestado mucho de los aspectos externos ortodoxos, e incluso rezan la Oración de Jesús, y sin embargo nada de esto importa sin la fe ortodoxa, sus tradiciones y su dogma.
Quienes dicen «la herejía realmente no importa, lo que importa es que recemos y amemos a Cristo» han, sin darse cuenta, borrado lo único que los hace ortodoxos. Si la recta creencia no es el factor definitorio, entonces no hay razón para ser ortodoxo en vez de monofisita, o católico romano, o viejocalendarista. Todos rezan. Todos ayunan. Todos afirman amar a Cristo.
Tratar la herejía como una nota al pie es traicionar la esencia misma de lo que la Ortodoxia es. Los padres no la trataron como una nota al pie. La llamaron pecado mortal, blasfemia contra el Espíritu Santo, adulterio espiritual, el más grave de todos los pecados, el único pecado que incluso el martirio no puede lavar. Entendieron que la recta creencia es de lo que todo lo demás depende: sin ella, la oración se convierte en la oración de un cismático, el ayuno se convierte en el ayuno de un hereje, y los sacramentos se convierten, como San Teodoro el Estudita nos mostrará, en profanados.
«Pero usar la palabra hereje es cruel…»
Es alrededor de este punto que algunos objetan el uso de la palabra hereje y dicen que no deberíamos ir por ahí llamando a la gente herejes. Este es un hombre de paja y se enfoca en lo incorrecto.
Por supuesto, nuestros santos no iban por ahí antagonizando a la gente y llamándolos herejes… a menos que estuvieran activamente atacando la fe. Sin embargo, con toda certeza usaron esta palabra en sus escritos y etiquetaron a personas como herejes dentro de ellos, sin la aprensión y timidez que los cristianos ortodoxos de nuestros tiempos desean que todos tengan.
Las palabras «herejía» y «hereje» se han convertido inexplicablemente en una especie de palabrotas en el léxico cristiano ortodoxo contemporáneo.
«Lean a los santos», se nos dice. «Presten atención a sus vidas y sus palabras. Mantengan sus santas palabras en sus labios. Pero tengan cuidado con las palabras herejía y hereje», comportándose como si estas fueran palabrotas, lo que naturalmente implicaría que solo los santos pueden jurar y maldecir, lo cual es una posición ridícula.
Independientemente de si quienes sostienen esta posición les gusta esta metáfora o no (no les gustará), esta es la implicación y a donde lleva su lógica, aunque quizás no se den cuenta.
Por qué preservar la palabra hereje importa
La palabra hereje (en griego, αἱρετικός, hairetikos) deriva de la palabra αἱρέω (haireo), que significa «elección», la cual deriva del verbo αἱρέομαι (haireomai) que significa «elegir».
La herejía es una elección, que es el significado de la palabra griega αἵρεσις. El efecto de la herejía es específicamente la perversión de la fe (adulterae doctrinae), y por perversión de la fe el apóstol Pablo específicamente quiere decir herejías.
— San Hilarión Troitsky, On The Dogma Of The Church (Sobre el dogma de la Iglesia), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Tercer Ensayo
La herejía es doctrina contaminada con veneno. Todos los herejes han caído de la verdad. Y los herejes traen fuego extraño al altar de Dios. Se levantan en oposición a la verdad, y exhortan a otros contra la Iglesia de Dios.
— San Hilarión Troitsky, On The Dogma Of The Church (Sobre el dogma de la Iglesia), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Tercer Ensayo
La palabra herejía simplemente expresa una elección de crear o aceptar una doctrina ajena a los padres y santos de la Iglesia. Un hereje es quien hace tal elección al poner su propia opinión contra los padres y santos.
Cada autor de herejías «introdujo privada y separadamente su propia opinión peculiar».[27]
— San Hilarión Troitsky, On The Dogma Of The Church (Sobre el dogma de la Iglesia), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Tercer Ensayo
La palabra hereje entonces no es más insultante que simplemente decir que uno llega a sus propias opiniones.
Nadie se ofendería grandemente con decir que uno está llegando a sus propias opiniones. Sin embargo, en el momento en que uno usa la palabra griega que denota precisamente esto, la gente se ofende grandemente, aunque lo que se ha expresado es materialmente lo mismo.
Nosotros como cristianos ortodoxos creemos que tenemos la única fe verdadera. Quienes no aceptan nuestra fe y dogma, ya sea dentro o fuera de la Iglesia, han introducido o aceptado opiniones peculiares que no fueron expresadas ni creídas universalmente por la Iglesia.
Cuando se expresa de esta manera, nadie se enoja.
Pero cuando las mismas palabras que corresponden a estos conceptos se usan, la gente se perturba y desconcierta inexplicablemente, como si algo ofensivo hubiera sido dicho, cuando nada ha cambiado excepto el vocabulario, aunque los conceptos subyacentes permanecen iguales.
La causa principal de esto tiene que ver con una falta general de comprensión de lo que herejía y hereje significan por parte de muchos en nuestro tiempo. Desafortunadamente, quienes no entienden lo que estas palabras significan, proceden entonces a criticar a quienes sí las entienden.
La causa secundaria de esta reticencia alrededor de estas palabras tiene que ver con las críticas muy duras e intransigentes que nuestros Padres de la Iglesia y santos lanzaron contra la herejía y los herejes. Estas palabras se han convertido en malas palabras en el léxico moderno no porque sean malas palabras, sino porque nuestros santos y padres hablaron tan fuertemente sobre los herejes que en nuestros tiempos diplomáticos y sensibles, incluso usar tal palabra, incluso si se aplica por definición, ya no es tolerado en absoluto.
Y así para evitar la incomodidad que sentimos por cómo nuestros santos hablaron sobre los herejes, buscamos palabras diferentes para describirlos, tales como heterodoxo, que significa «otra opinión», que supuestamente es un término más cortés. Sin embargo, «una opinión diferente a la correcta» y «elección incorrecta» funcionalmente significan exactamente lo mismo, ¿no es así? Así vemos una especie de enfermedad mental y racional que no tiene mucho sentido.
Los componentes griegos hacen esta equivalencia innegable. Αἱρετικός (hairetikos) viene de αἵρεσις (hairesis), que significa «elección»: quien ha elegido algo diferente a la fe ortodoxa. Ἑτερόδοξος (heterodoxos) viene de ἕτερος (heteros), «otro», y δόξα (doxa), «creencia»: quien sostiene una creencia diferente a la fe ortodoxa. Y ὀρθόδοξος (orthodoxos) viene de ὀρθός (orthos), «correcto», y δόξα: quien sostiene la creencia correcta. Si ὀρθόδοξος significa «creencia correcta», entonces ἑτερόδοξος significa «diferente a la creencia correcta».
¿Qué es entonces elegir una creencia diferente a la correcta? Eso es αἵρεσις, una elección equivocada.
Esto puede ser confuso, pero el punto es que las palabras entonces describen fundamentalmente la misma realidad exacta desde dos ángulos: una nombra el acto (elegir incorrectamente), la otra nombra el estado (sostener una creencia diferente). Los padres usaron αἱρετικός. Nosotros inventamos ἑτερόδοξος como un eufemismo. Una nota al pie en el comentario del Anciano Atanasio Mitilinaios sobre el Apocalipsis lo confirma directamente:
La palabra hereje hoy ha sido reemplazada por la palabra heterodoxo en nuestros esfuerzos por cumplir con los principios del ecumenismo y la corrección política.
— Anciano Atanasio Mitilinaios, Revelation: The Seven Trumpets & The Antichrist, Vol. 3 (Apocalipsis: Las siete trompetas y el Anticristo, Vol. 3), https://www.zoepress.us/revelation-the-books/revelation-the-seven-trumpets-amp-the-antichrist-volume-3, nota al pie
El hieromártir Daniel Sysoev, que fue martirizado por predicar la Ortodoxia en 2009, demostró cómo se ve cuando un santo usa la palabra como los padres pretendían. Aplicó el estándar patrístico a los protestantes directamente, fundamentando su conclusión en el Apóstol Pablo:
¿Los protestantes, que han distorsionado la enseñanza sobre la salvación, que enseñan incorrectamente sobre el bautismo, la Eucaristía y la Iglesia, y algunos de los cuales predican la predeterminación incondicional, glorifican correctamente a Dios? No. Por consiguiente, según Gálatas son herejes, y consecuentemente están en riesgo de perecer eternamente.
— Hieromártir Daniel Sysoev, Letters (Cartas), https://mission-shop.com/product/letters/, Carta 89, p. 101
Esta es una figura rusa, a quien muchos creen ser y ya veneran como santo. También vivió en el siglo XXI, para que no pensemos que esta palabra ya no es aplicable a nuestros tiempos.
Nótese que cuando usa esta palabra, no hay vacilación, no hay eufemismo, no hay sustitución de «heterodoxo» por «hereje». Simplemente examinó el contenido doctrinal, lo midió contra el estándar apostólico, y declaró la conclusión, usando la palabra hereje sin eludir el asunto.
Así es como se ve el método patrístico cuando no ha sido filtrado a través de sensibilidades ecumenistas y mundanas.
San Nicodemo el Hagiorita demostró esta intercambiabilidad en una sola oración cuando escribió: «Las convicciones heterodoxas y las costumbres ilegales de los latinos y otros herejes debemos abominar y apartarnos de ellas».[28] Aplica «heterodoxo» a sus convicciones y «herejes» a las personas que las sostienen, en el mismo aliento exacto, sin ninguna indicación de que una palabra sea más suave o más cortés que la otra. Para el compilador del Timón, estas eran simplemente dos palabras describiendo la misma realidad. Sin embargo, intentamos separar estas palabras para suavizar a los padres y santos.
El hieromártir Daniel Sysoev no estuvo solo.
Clemente de Alejandría escribe de doctrinas «introducidas por ciertos de los heterodoxos, es decir, los seguidores de la herejía de Pródico», glosando explícitamente ἑτερόδοξος con αἵρεσις en un mismo aliento. Eusebio de Cesarea describe la «heterodoxia de Novaciano» en un capítulo y la «herejía» de los mismos grupos en otro lugar del mismo libro de su Historia Eclesiástica.[29]
Tanto αἱρετικός como ἑτερόδοξος son adjetivos en griego; cada léxico mayor, desde Liddell-Scott-Jones hasta BDAG y el de Thayer, los clasifica así.[30] Los Padres los usaban intercambiablemente. Pero un hecho de la historia canónica importa: cuando la Iglesia legisla consecuencias para la herejía, la palabra en los cánones es αἱρετικός. No porque lleve un significado diferente de ἑτερόδοξος, sino porque es la palabra que la tradición canónica adoptó para su legislación. Esta asimetría de uso, no de significado, crea una apertura que el ecumenismo moderno ha explotado.
Los cánones hacen esto innegable. Los Cánones Apostólicos prohíben orar con αἱρετικοῖς (Canon 45) y aceptar bautismo de αἱρετικῶν (Canon 46). El Concilio de Laodicea prohíbe permitir a αἱρετικοῖς entrar en la casa de Dios (Canon 6), recibir bendiciones de αἱρετικῶν (Canon 32), y orar con αἱρετικοῖς o σχισματικοῖς (Canon 33). El Concilio Quinisexto prohíbe el matrimonio con personas αἱρετικός (Canon 72). A través de cada corpus canónico, la palabra es αἱρετικός. Ἑτερόδοξος aparece exactamente una vez en legislación conciliar: Canon 14 de Calcedonia, que prohíbe tomar una esposa ἑτερόδοξον, e incluso allí el mismo canon inmediatamente cambia a αἱρετικοῖς al discutir el bautismo y posteriores matrimonios.
La palabra que los cánones usan cuando legislan consecuencias es αἱρετικός, sin excepción.
Los cánones de Calcedonia y Trullo, tomados juntos, prueban el punto más allá de toda disputa. El Canon 14 de Calcedonia (451) prohíbe a los clérigos casarse con mujeres ἑτερόδοξον. El Canon 72 de Trullo (692), legislando la misma prohibición dos siglos después, prohíbe a un hombre ortodoxo unirse a una mujer αἱρετικῇ (herética) y a una mujer ortodoxa unirse en yugo con un hombre αἱρετικῷ (herético). Misma prohibición, misma fuerza canónica, diferente palabra.
Si estas palabras llevaran diferentes niveles de severidad, la equivalencia Calcedonia-Trullo sería imposible: un concilio no usaría un término «más suave» para la misma prohibición exacta que un concilio posterior expresó con el término «más duro». Los concilios las usaron intercambiablemente porque significaban lo mismo.[31]
El Metropolita Hierotheos (Vlachos) de Nafpaktos, uno de los teólogos más eruditos en la Ortodoxia griega contemporánea, confirmó esto en el Concilio de Creta de 2016. Objetó la frase «Iglesias heterodoxas» como una contradicción en términos, insistiendo:
La palabra heterodoxo en relación con la Iglesia Ortodoxa significa herejes.
— Metropolita Hierotheos (Vlachos) de Nafpaktos, Intervención en la Jerarquía de la Iglesia de Grecia (noviembre 2016), Ekklisiastiki Paremvasi
Extrajo la consecuencia eclesiológica: puesto que «heterodoxo» significa herético, la frase «Iglesia heterodoxa» es una contradicción en términos. «O hay Iglesia sin enseñanzas heréticas o hay un grupo herético existente que no puede llamarse Iglesia». Señaló que los concilios del siglo XVII condenaron la idea misma de que la Iglesia puede errar en doctrina, y que llamar a un grupo herético «Iglesia» importa la teoría protestante de la Iglesia invisible y visible, que caracterizó como «una eclesiología nestoriana».
Citó la Encíclica Patriarcal de 1848, que llamó al cristianismo occidental «Papismo» y «herejía», y el Sínodo de 1484, que distinguió «Iglesia Ortodoxa Católica» de «herejía latina», no «heterodoxia latina».
Para el Metropolita Hierotheos Vlachos, no hay brecha entre las palabras. «Heterodoxo» simplemente significa «hereje», y pretender lo contrario se aparta de la tradición ortodoxa.
San Atanasio el Grande identificó esta táctica en su propia era:
Hay muchas herejías que usan las palabras solamente, pero no en sentido correcto,… ni con fe sana.
— San Atanasio el Grande, Contra los arrianos, Segundo Discurso, Cap. XVIII(43), citado en The Praxapostolos: Acts and Epistles (El Praxapóstolo: Hechos y Epístolas), trad. Convento de los Santos Apóstoles (Buena Vista, CO: Holy Apostles Convent, 2019), p. 301
«Usan las palabras solamente, pero no en sentido correcto». Lo que el ecumenismo moderno ha hecho es lo que los pensadores llaman una guerra de conceptos: tomaron la palabra ἑτερόδοξος, que los Padres usaban como un sinónimo ordinario de αἱρετικός, y la llenaron de nuevo contenido. Mantuvieron el marco de la palabra pero reemplazaron su significado. Donde los Padres querían decir «uno que sostiene enseñanza herética», los ecumenistas lo convirtieron en «uno que sostiene una opinión diferente pero respetable». Luego, habiendo inventado este significado más suave, lo proyectaron hacia atrás sobre los Padres, quienes ahora son juzgados por un estándar que nunca sostuvieron.[32]
Imaginemos diciéndole a San Simeón de Tesalónica, que declaró del Papa «le llamamos hereje» (αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν), que debería haber dicho «heterodoxo» en su lugar. Él no entendería a qué se refieren. Usó αἱρετικός porque esa es la palabra que la Iglesia usa. La sugerencia de que una palabra diferente y más suave estaba disponible y debería haber sido preferida le sería ininteligible, porque tal distinción no existía en su idioma, en su teología, ni en su Iglesia. Nosotros la inventamos. Inventamos un problema y luego inventamos una solución para él, y ahora actuamos como si los padres fueran los imprecisos.
La consecuencia práctica de esta guerra de conceptos no es meramente cosmética. Porque los cánones usan αἱρετικός al prescribir consecuencias, y porque los ecumenistas han redefinido ἑτερόδοξος para significar algo menos severo, la sustitución efectivamente desarma todo el marco canónico.
Cuando el Canon 15 del Concilio Primero-Segundo dice αἱρετικοί, prescribe la cesación de la conmemoración. Cuando los Cánones Apostólicos dicen αἱρετικοῖς, prescriben no comunión (Canon 45), no bautismo (Canon 46), no oración (Canon 10). Cuando el Concilio de Laodicea dice αἱρετικοῖς, les prohíbe incluso entrar a la casa de Dios (Canon 6). Cada uno de estos cánones usa αἱρετικός, no ἑτερόδοξος. Bajo la redefinición ecumenista entonces, un obispo puede ser llamado «heterodoxo» indefinidamente sin activar una sola consecuencia canónica, porque la palabra ha sido vaciada del significado que los Padres le dieron. Si lo llaman hereje, la palabra que los cánones realmente usan, entonces el Canon 15 exige una respuesta.
Esta es precisamente la razón por la cual el movimiento ecumenista no puede tolerar la palabra hereje. La palabra presupone que la Iglesia Ortodoxa es la única Iglesia verdadera y que quienes se apartan de su enseñanza se han apartado de la fe. Esta es la eclesiología exclusiva que cada concilio ecuménico, cada padre mayor, y cada canon asume. El ecumenismo requiere lo opuesto: que las comunidades no ortodoxas son en algún sentido «iglesias», que su fe es en algún sentido válida, que el diálogo entre ellas como iguales es en algún sentido posible. Uno no puede llamar a sus interlocutores de diálogo herejes y continuar el diálogo. La palabra «hereje» y la frase «iglesia hermana» no pueden coexistir en la misma eclesiología. Una tenía que ser eliminada, y no fue el ecumenismo.
San Gregorio Palamás explica exactamente por qué tal silencio es catastrófico, no meramente desafortunado:
Si sin embargo pasas por alto incluso un solo dogma en silencio, el cercado dogmático de nuestra iglesia es destruido: porque el dogma es como un cercado, y si el cercado es destruido, entonces perdemos todo… el veneno de la enseñanza herética irrumpe.
— San Gregorio Palamás, Carta al monje Dionisio[33]
El dogma es un muro. Cada enseñanza dogmática que se pasa por alto en silencio es una piedra removida de ese muro. Remueve suficientes piedras y el muro colapsa; el veneno herético se desborda. Esta no es una metáfora que el programa ecumenista pueda absorber: la «moratoria» sobre la palabra «hereje» es en sí misma una brecha en el cercado.
Esta anulación de los cánones no es meramente una teoría. El propio ecumenista jefe del Patriarcado de Moscú lo ha confirmado.
En diciembre de 2013, el Metropolita Hilarión (Alfeyev), entonces jefe del Departamento de Relaciones Eclesiásticas Externas, declaró públicamente en el Instituto de Historia General de Moscú:
La misma entrada de los ortodoxos en el diálogo (y todas las Iglesias Ortodoxas Locales entraron en él) significó una moratoria sobre el uso de los términos «herejía» y «hereje» en relación con la Iglesia Católica. Mutuamente rechazamos clasificarnos unos a otros como herejes.
— Metropolita Hilarión (Alfeyev), discurso en el Instituto de Historia General, 23 de diciembre de 2013, https://www.patriarchia.ru/article/10396[34][35]
Una moratoria. Una cesación acordada. No una deriva cultural gradual, no sensibilidad pastoral: una precondición negociada para el diálogo. Los Padres llamaron a los latinos herejes (San Marcos de Éfeso, San Nicodemo, San Simeón de Tesalónica). Los Patriarcas los llamaron herejes (Encíclica de 1848, Sínodo de 1484). La terminología canónica es αἱρετικός. Y el Patriarcado de Moscú acordó, como precio de admisión al diálogo, dejar de usarla.
En el mismo discurso, Hilarión confirmó lo que las fuentes patrísticas ya prueban:
Hasta el siglo XIX, la Iglesia Ortodoxa Rusa y la Iglesia Católica Romana se consideraban mutuamente heréticas, lo que también implica la ausencia de comunión litúrgica.
— Metropolita Hilarión (Alfeyev), discurso en el Instituto de Historia General, 23 de diciembre de 2013, https://www.patriarchia.ru/article/10396[36]
«Hasta el siglo XIX». Es decir: durante dieciocho siglos, la posición universal fue lo que este capítulo ha documentado. La desviación coincide precisamente con el surgimiento del movimiento ecumenista. Hilarión sin querer fecha la ruptura.
El resultado es una ironía final. Quienes excluyen la palabra «hereje» con el argumento de que es excluyente están ellos mismos excluyendo el uso patrístico, la terminología canónica, el Sinodikón de la Ortodoxia (que anatematiza a herejes por nombre cada año en el Domingo de la Ortodoxia), y a cada santo que usó la palabra sin disculpas. Su inclusividad hacia los no ortodoxos requiere exclusividad hacia la tradición ortodoxa, es decir, incluyen a los heterodoxos eligiendo excluir a los padres.
Así, negarse a usar la palabra hereje o incluso explicar su definición, no es otra cosa que hilar fino basándose en caprichos sentimentalistas contemporáneos.
Es una marca de nuestros tiempos que supuestamente no se le puede decir a alguien que sostiene la opinión incorrecta sobre Dios y la Iglesia, que es simplemente lo que la palabra hereje significa, sin que se le diga que está dando ofensa. Nuestros santos tenían palabras fuertes para tales personas, y ahora es de alguna manera nuestra culpa por usar el vocabulario que describe el asunto apropiadamente. El lenguaje mimoso de «otra opinión» (ἑτεροδοξία, heterodoxia) no suaviza la realidad; solo la oscurece, y en la Ortodoxia, una opinión «otra» sobre Dios es por supuesto una opinión equivocada sobre Dios.
Simplemente estamos eligiendo palabras diferentes para transmitir exactamente el mismo significado, a cuenta de quienes ni saben ni les importa lo que dicen nuestros santos sintiéndose ofendidos.
El verdadero argumento no es sobre antagonismo
Por supuesto, debido a la abrumadora sensibilidad de nuestros tiempos, no vamos descaradamente por ahí antagonizando a la gente llamándolos hereje en la cara. Esta explicación antes mencionada no argumenta que uno deba estar practicando este comportamiento, llamando a personas herejes indiscriminadamente.
Sin embargo, esto es mayormente un hombre de paja, porque lo que se está argumentando no es el permiso para ir por ahí antagonizando a personas innecesariamente. Lo que se está proponiendo es que uno no debería negar el significado de estas palabras en asuntos de precisión dogmática, como cuando nuestros cánones deben ser apropiadamente aplicados.
La mayoría de la gente en este tema está conflando dos asuntos: uno, que no deberíamos antagonizar a las personas innecesariamente, y dos, que de alguna manera no podemos usar estas palabras ni en escritos dogmáticos, ni al aplicar los cánones, ni cuando nuestros santos las usan. Que cuando los padres dicen «hereje», debemos pretender que la palabra significa algo diferente de lo que significa. Que cuando los cánones prescriben acción contra la herejía, debemos suavizar el lenguaje hasta que la prescripción pierda su fuerza. Esto es un absurdo.
El P. Serafín Rose sobre la palabra «hereje»
Uno de los argumentos modernos contra el uso de la palabra hereje, curiosamente, proviene del P. Serafín Rose.
En una carta a un indagador que estaba perturbado por el uso de «hereje» entre los cristianos ortodoxos (publicada en la colección Pravmir «¡Cristo está en medio nuestro!»), escribió:
La palabra «hereje» se usa de hecho con demasiada frecuencia hoy en día. Tiene un significado y función definidos, distinguir nuevas enseñanzas de la enseñanza ortodoxa; pero pocos de los cristianos no ortodoxos de hoy son conscientemente «herejes», y realmente no hace ningún bien llamarlos así.
Y además:
Una actitud dura y polémica se justifica solo cuando los no ortodoxos intentan llevarse nuestros rebaños o cambiar nuestra enseñanza.
— P. Serafín Rose, Carta a un indagador, citada en «¡Cristo está en medio nuestro!» (Pravmir)
Hay un gran número de personas que invocan esta carta para silenciar a todos los que se atrevan a usar la palabra «hereje». Sin embargo, no han leído esta carta cuidadosamente.
El P. Serafín no niega el significado de la palabra; lo afirma: «un significado y función definidos, distinguir nuevas enseñanzas de la enseñanza ortodoxa».
Su preocupación es pastoral, no dogmática. Está hablando sobre personas no ortodoxas ordinarias, personas que simplemente no saben sobre la Ortodoxia, los parientes protestantes de un catecúmeno, un vecino que nunca ha puesto un pie en una iglesia ortodoxa. Está diciendo: no lancen la palabra a personas que son simplemente ignorantes de la Ortodoxia. Esta es por supuesto la misma concesión exacta que este texto ya ha hecho.
Pero nótese su propia salvedad: una actitud dura y polémica se justifica «cuando los no ortodoxos intentan llevarse nuestros rebaños o cambiar nuestra enseñanza».
Este no es un escenario hipotético en el contexto de este libro. Es la realidad documentada. El Patriarca Cirilo no es un protestante en el sur de Estados Unidos que nunca ha oído de la Ortodoxia. Es el Patriarca de la Iglesia Ortodoxa más grande del mundo, y los capítulos precedentes han documentado, con sus propias palabras, que está cambiando la enseñanza. Ha orado con herejes, declarado a la Iglesia Católica Romana una «iglesia hermana», llamado a los monofisitas «iglesias de Dios», bendecido una guerra como una «santa lucha», y alterado la enseñanza eclesiológica de la Iglesia para acomodar el ecumenismo. El propio estándar del P. Serafín, aplicado consistentemente, exigiría que estas enseñanzas sean identificadas por lo que son, que es herejía. Invocar la gentileza pastoral del P. Serafín Rose hacia la abuela protestante de un indagador como motivo para negarse a llamar a las herejías públicas de un patriarca por su nombre propio, es tergiversar completamente sus palabras precisamente de la manera en que él habría objetado.
Los propios escritos del P. Serafín hacen que el mal uso sea indefendible, ya que sus propias cartas lo contienen llamando a otras personas herejes (de nuevo, sin que un sínodo haya sido convocado).
Llama al Patriarca Atenágoras hereje por nombre. Etiqueta el ecumenismo del Arzobispo Iakovos como «la herejía ecumenista». Describe la predicación de los jerarcas de Moscú como «herejía descarada».[37] Llama al comunismo «una herejía muy poderosa». Llama a Albert Schweitzer «un hereje pernicioso». Habla de la Iglesia Rusa en el Extranjero estando «en medio de herejes» y diciéndoles «directamente que la Ortodoxia no es meramente otra denominación sino la Iglesia de Cristo». E invoca la obligación canónica de «apartarse de un obispo herético incluso antes de que sea oficialmente condenado».[38]
Del Patriarca Atenágoras, el principal ecumenista ortodoxo de su generación, escribió entre paréntesis en una carta de 1970:
El P. Meyendorff declara que cualquiera fuera de comunión con Atenágoras (¿comprendes que él es un hereje?) está fuera de la Iglesia Ortodoxa.
— P. Serafín Rose, Carta al P. David Black, 30 de octubre/12 de noviembre de 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/
Así, el P. Serafín Rose no prohibió el uso de «hereje», sino que simplemente aconsejó contra su mala aplicación a los ignorantes, especialmente de una manera innecesaria y antagonista. Sin embargo, cuando la situación requería precisión, nombró herejías y herejes sin vacilación y sin disculpas.
Desafortunadamente, las mismas personas que comúnmente citan al P. Serafín Rose frecuentemente lo hacen, seleccionando sus comentarios mientras ignoran su matiz y su posición general sobre las cosas. Sin embargo, no podemos tratar impíamente a los santos como un buffet, eligiendo y seleccionando los dichos que hallan favor dentro de nosotros, y descartando el resto.
A quienes protestan la palabra hereje
El asunto importante de la preservación del lenguaje de nuestros santos es este: ¿cómo se supone que uno rechace a un hereje después de la 1.ª y 2.ª amonestación, si nadie les enseña lo que esta palabra significa y simplemente la considera como una especie de palabrota?
Al hombre que es hereje, después de una primera y segunda amonestación, deséchalo; Sabiendo que el tal se ha pervertido, y peca, siendo condenado por sí mismo.
— Tito 3:10-11[39]
El Beato Teofilacto de Ohrid explica el significado de «condenado por sí mismo»:
Rechaza a una persona divisiva después de la primera y segunda amonestación… se refiere a un hereje incorregible: uno que está completamente corrupto y condenado por su propio juicio.
— Beato Teofilacto de Ohrid, Collected Commentaries of the Epistles (Comentarios recopilados de las Epístolas) (Virgin Mary of Australia and Oceania, 2025), comentario sobre Tito 3:10-11
El hereje es «condenado por su propio juicio». Nótese que no se requiere ningún tribunal externo. No se requiere ningún sínodo para esto. Las propias palabras y acciones del hereje constituyen su condena. Esta es precisamente la razón por la cual documentamos las declaraciones del Patriarca Cirilo tan cuidadosamente: sus propias palabras, de su propio sitio web, en su propia voz, son su autocondenación.
Algunos en nuestros tiempos sostienen que nadie puede propiamente ser llamado hereje hasta que haya sido informado por una «autoridad apropiada» de su error teológico, hasta que haya demostrado que entiende lo que está enseñando, y hasta que persista en enseñarlo a pesar de esta corrección.
Esta fórmula no tiene base en los padres. Como ya hemos visto, Escolarios define a un hereje simplemente como cualquiera que «directa o indirectamente yerra respecto a cualquier artículo de la fe».
La ley civil: «aquel que se desvía aunque sea ligeramente de la recta fe». San Jerónimo: «cualquiera que entienda la Sagrada Escritura de manera diferente a como pretende el Espíritu Santo». Ninguna de estas definiciones requiere notificación por una «autoridad apropiada» o una demostración de la autoconciencia del hereje. La herejía se define por su contenido, no por la comprensión que el hereje tenga de ella.
Una distinción necesaria debe hacerse aquí. No toda imprecisión teológica constituye herejía. El P. Serafín Rose, escribiendo al Obispo Laurus en 1973, advirtió contra quienes «no son capaces de distinguir entre pequeñas faltas tales como las que cualquier gran teólogo podría tener, y grandes errores teológicos».[40] El Beato Agustín tenía «errores teológicos o al menos énfasis equivocados», pero sigue siendo un santo. El Metropolita Filaret de Moscú pudo haber tenido puntos influenciados por la teología occidental, pero fue un gran campeón de la Ortodoxia. La Iglesia siempre ha conocido la diferencia entre una imprecisión aislada y un alejamiento sistemático de la fe.
Lo que este libro documenta en el caso del Patriarca Cirilo no es una imprecisión aislada. No es un énfasis equivocado en una cuestión secundaria. Es la contradicción pública, sostenida, repetida del dogma ortodoxo a través de múltiples artículos de la fe, mantenida durante cinco décadas: el reconocimiento del Papa como jerarca legítimo (Parte II), la declaración de que musulmanes y ortodoxos «rezan al mismo Dios» (Capítulo 5), la defensa del CMI como «nuestra casa común» y «la cuna de una iglesia unida» (Capítulo 7), la enseñanza de que la muerte en el campo de batalla «lava todos los pecados» (Parte V). Cada una de estas está documentada de las propias palabras de Cirilo en sus propias plataformas oficiales. Este no es el tipo de falta que el P. Serafín tenía en mente. Este es el tipo de cosa que las definiciones anteriores fueron escritas para identificar.
Esta fórmula también confunde dos cosas distintas: la identificación de un hereje y la respuesta pastoral ante él. Tito 3:10-11 sí ordena amonestación antes del rechazo. Pero el texto dice «al hombre que es hereje después de la primera y segunda amonestación deséchalo»: el hombre ya es hereje antes de que comience la amonestación. La amonestación es un acto de caridad antes de romper la comunión. No determina si alguien es hereje; determina si se arrepentirá de serlo. Y el criterio de que el hereje debe «entender» su error crea una defensa infalsificable: cualquier hereje (o sus defensores) puede simplemente afirmar no entender, y entonces la palabra nunca puede aplicarse. Según esta lógica, ni siquiera el Papa de Roma podría ser llamado hereje, mientras la gente afirme que no entiende la Santa Ortodoxia, pero esto contradiría a nuestros santos, que sí lo llamaron hereje (véase Capítulo 1).
La consecuencia práctica es igualmente absurda: si uno debe confrontar personalmente al Patriarca de Moscú, en su propio idioma, y verificar que subjetivamente «entiende» el error antes de que el Canon 15 pueda ser invocado, entonces el canon es letra muerta. Ningún laico, ningún clérigo extranjero, ningún monástico en el Monte Athos podría ejercer jamás el derecho que el canon concede.
Los padres que redactaron el Canon 15 no adjuntaron tales condiciones, y por buena razón.
Como el Beato Teofilacto enseña (examinado en su totalidad en Capítulo 27: «No eres un santo»), cuando alguien yerra por ignorancia, lo corregimos; cuando alguien peca voluntariamente, huimos. El Patriarca Cirilo ha estado practicando públicamente el ecumenismo por más de cincuenta años. No ha sido corregido personalmente por nosotros, pero no puede alegar ignorancia: santos (San Paisios, Anciano Gabriel), jerarcas (Metropolita Filaret, los padres atonitas) y concilios (Anatema de ROCOR de 1983) han condenado públicamente las mismas prácticas que él continúa. No ha errado por ignorancia. Ha persistido voluntariamente. La respuesta patrística es clara: huir.
Por qué esto es importante
Si uno no entiende el significado de las palabras que nuestros Padres de la Iglesia y santos usaron, uno no puede obedecer a los santos que usan estas palabras en sus mandatos para nosotros los cristianos.
El Canon XV del Concilio Primero-Segundo de Constantinopla llama a la cesación de la conmemoración si el obispo o jerarca enseña herejía. Porque la gente trata «herejía» y «hereje» como palabrotas que no pueden ser pronunciadas ni examinadas, y porque los fieles no son catequizados sobre lo que estas palabras significan, reina la confusión sobre lo que un Santo Canon de la Iglesia llama a hacer. Negarse a enseñar estas definiciones y negarse a usar estas palabras entonces, promueve la desobediencia a nuestros Santos Cánones y a nuestros santos, que es precisamente lo que está sucediendo en nuestros tiempos.
El valor de comprender el idioma griego
No es un error que algunos de nuestros mejores predicadores y maestros cristianos ortodoxos tengan familiaridad con el griego y expliquen los términos griegos tal como se usan en el Nuevo Testamento y en los escritos de los padres. San Paisio Velichkovsky, entre los más venerados de los santos rusos, dedicó décadas a dominar los originales griegos, y en nuestros tiempos de gran herejía, donde todos desean interpretar la Ortodoxia a través del lente de su propia opinión y hacerla pasar por ortodoxa, debemos regresar a abrazar este idioma, el mismo idioma de nuestro Santo y Gran Nuevo Testamento.
Mientras mejor podamos entender la intención de nuestros padres, mejor podremos obedecerlos. El malentendido moderno alrededor de palabras como «herejía» y «hereje» solo sirve para garantizar la desobediencia a nuestros santos que expresaron estas palabras con gran intencionalidad.
Que los escuchemos.
El testimonio de San Paisio Velichkovsky sobre la traducción y la precisión
San Paisio Velichkovsky (1722-1794), el santo ruso cuyos discípulos trajeron la Filocalía a Rusia y desencadenaron toda la tradición monástica de Óptina, dedicó décadas de su vida a traducir a los Padres griegos al eslavo. Lo que descubrió en el proceso tiene relación directa con lo que sigue. Después de años intentando corregir traducciones eslavas comparándolas con otros textos eslavos, llegó a una conclusión definitiva:
Perdí toda esperanza de encontrar ninguna traducción entre textos eslavos que fuera tan correcta y precisa en significado como los originales griegos helénicos.
— San Paisio Velichkovsky, en P. Sergii Chetverikov, Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism (Stárets Paisio Velichkovsky: Su vida, enseñanzas e influencia en el monasticismo ortodoxo) (Nordland Publishing, 1980), pp. 122-123
La razón, explicó, es que el griego posee una profundidad que ninguna traducción puede transmitir completamente:
El griego superaba todos los demás idiomas en su sabiduría universal, belleza, profundidad, y su abundancia y riqueza de expresiones, de modo que incluso los griegos nativos difícilmente pueden comprender su profundidad.
— San Paisio Velichkovsky, en Chetverikov, p. 145
Todos los libros en griego transmiten el sentido gramatical mucho más claramente que las traducciones eslavas… Aunque el eslavo supera a muchos idiomas en su gran belleza y riqueza de vocabulario, y es el más cercano de todos los idiomas al griego… pierde mucho, sin embargo, por la ausencia de estas partículas explicativas.
— San Paisio Velichkovsky, en Chetverikov, pp. 228-229
Un santo ruso, universalmente venerado en la Iglesia Ortodoxa Rusa, testificando que uno debe ir a los originales griegos para entender lo que los Padres realmente dijeron.
Con esto en mente, miremos directamente lo que dice el Canon 15 del Concilio Primero-Segundo en el griego, tal como lo interpreta San Nicodemo el Hagiorita en el Timón:
Las mismas reglas que fueron prescritas en los Cánones anteriores respecto a obispos y Metropolitas, son prescritas, y con tanto más razón, por el presente Canon respecto a Patriarcas… Pero estas disposiciones son de efecto si los presbíteros se separan de sus obispos, o los obispos se separan de sus Metropolitas, o los Metropolitas se separan de sus Patriarcas, a causa de ciertas acusaciones criminales, de fornicación, digamos, de sacrilegio, y de otros crímenes graves. Si, sin embargo, los dichos presidentes son herejes, y están predicando su herejía abiertamente, y por esta causa quienes están sujetos a ellos se separan, y aunque sea antes de que haya habido cualquier juicio conciliar o sinodal respecto a la herejía, ellos son incluso considerados merecedores de honor apropiado como cristianos ortodoxos, puesto que no solo no han causado cisma en la Iglesia a causa de su separación, sino que más bien han liberado a la Iglesia del cisma y la herejía de sus pseudo-obispos.
— El Timón (Pedalion), Canon 15 del Concilio Primero-Segundo de Constantinopla[41]
El Timón (Pedalion), a través del santo testimonio de San Nicodemo y los muchos santos que él testimonia, es instrumental para nuestro tiempo.
Uno no necesita un juicio conciliar o sinodal para la herejía particular, como muchos hoy profesan. Uno no puede cesar la conmemoración a causa de otros pecados mortales como la fornicación. La única excepción es la herejía, y quienes se separan no deben ser vistos como ovejas negras, sino que son considerados merecedores de honor apropiado.
Dos frases en este canon merecen atención detenida.
Primera: el canon se aplica a herejía condenada «por santos Concilios, o Padres». El texto griego usa la disyuntiva ἤ («o»), no la conjuntiva καί («y»). Esto no es un accidente. Los Padres que redactaron este canon bajo San Focio el Grande proporcionaron dos bases independientes para la cesación: condena conciliar, o condena patrística. Cualquiera de las dos sola es suficiente.
El ecumenismo ha sido condenado como «pan-herejía» por San Justino Pópovich (glorificado en 2010), opuesto mediante cesación de la conmemoración por San Paisios del Monte Athos (glorificado en 2015), y anatematizado por el Sínodo de ROCOR (1983). Ni un solo santo glorificado (canonizado) ortodoxo ha enseñado jamás que el ecumenismo es compatible con la Ortodoxia. La condición patrística se cumple abrumadoramente para la invocación del canon.
Segunda: el canon describe al obispo herético como «predicando la herejía públicamente, y enseñándola con cabeza descubierta (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ) en la iglesia». La frase γυμνῇ τῇ κεφαλῇ es una expresión idiomática griega que significa «abiertamente, sin ocultamiento, descaradamente», no «desde un púlpito». El léxico Liddell-Scott-Jones define γυμνός en su sentido metafórico como «abierto, expuesto, manifiesto». El canon no requiere conferencias teológicas formales desde el ambón. Requiere que la herejía sea practicada abiertamente en vez de secretamente. Cuando el Patriarca Cirilo intercambia el Beso de Paz con el Papa y lo llama «Su Santidad» y «hermano», cuando defiende el CMI como «nuestra casa común» y «la cuna de una iglesia unida», cuando declara que los soldados que mueren en Ucrania tienen sus pecados «lavados», cuando dice a los musulmanes que «rezamos al mismo Dios», está enseñando herejía abiertamente, públicamente, y sin ocultamiento, por definición. La condición se cumple.
Tres detalles adicionales en el texto griego merecen atención, porque desmantelan objeciones comunes.
τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον: El texto del canon no dice «separándose de su obispo» (τὸν Ἐπίσκοπον). Dice separándose de τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον: «el llamado obispo». El participio καλούμενον (de καλέω, «llamar, nombrar») significa «el que lleva el nombre de obispo», «el que es llamado obispo». El canon mismo, en el acto mismo de proteger a quienes se separan, despoja al obispo herético de su título. No es un obispo. Es meramente llamado así. San Nicodemo lo explicita en su comentario: quienes se separan no han condenado a Ἐπισκόπων (obispos) sino a ψευδεπισκόπων καὶ ψευδοδιδασκάλων (pseudo-obispos y pseudo-maestros).
Esto responde a la objeción «¡Pero no ha sido formalmente depuesto por un concilio!». El propio lenguaje del canon muestra que un obispo que predica públicamente herejía ya ha perdido la realidad del título. Un sínodo simplemente confirma lo que ya es el caso.
παρρησίᾳ: San Nicodemo, en su comentario, usa la palabra παρρησίᾳ (parrēsia) para describir cómo los presidentes heréticos predican su herejía: κηρύττουσι παρρησίᾳ. Esta palabra no significa simplemente «públicamente» en el sentido de «en un lugar público». En griego, παρρησία significa «con audacia, con franqueza, sin vergüenza, libremente». Conlleva la connotación de alguien que habla con confianza y sin disculpas. Cuando el Patriarca Cirilo defiende el CMI en Canberra, intercambia el Beso de Paz con el Papa, o declara que los pecados de los soldados son «lavados», no lo hace a regañadientes ni bajo coacción. Lo hace παρρησίᾳ: audazmente, libremente, sin vergüenza.
ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν: San Nicodemo concluye su comentario con una frase notable. Quienes se separan de obispos heréticos ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν ἀπὸ τὸ σχίσμα καὶ τὴν αἵρεσιν τῶν ψευδοεπισκόπων αὐτῶν: «liberaron a la Iglesia del cisma y la herejía de sus pseudo-obispos». El verbo ἐλευθερόω (eleutheroō) es el verbo usado para liberar esclavos, liberar una ciudad sitiada, librar de la esclavitud (Liddell-Scott-Jones, s.v. ἐλευθερόω: «liberar, librar»; cf. BDAG: «hacer que alguien sea liberado de la dominación»). Quienes cesan de conmemorar a un patriarca herético no están causando división. Están realizando un acto de liberación. La Iglesia estaba en esclavitud al hereje; quienes se separaron la liberaron. Este es el lenguaje que San Nicodemo eligió, y es el lenguaje que la Iglesia ha recibido.
El Metropolita Filaret de Nueva York, un reciente santo y celoso confesor de la fe, cuyos restos fueron encontrados incorruptos, también afirma esta posición de cesar la conmemoración como apropiada en el caso de herejía. En una declaración al Patriarca Atenágoras (1966), escribe:
De los Santos Padres hemos heredado el testamento de que en la Iglesia de Dios todo se hace según el orden canónico, en unidad de mente y en concordancia con las antiguas tradiciones. Si, sin embargo, alguno de entre los Obispos o incluso de entre los representantes de Iglesias autocéfalas hiciera algo no concordante con lo que toda la Iglesia enseña, cada miembro de la Iglesia puede declarar su protesta. La 15.ª Regla del Concilio Doble de Constantinopla en 861 reconoce como dignos del «honor que corresponde a un cristiano ortodoxo» a aquellos Obispos o clérigos que se retiran de la comunión incluso con su Patriarca, si él predicara públicamente herejía o enseñara tal abiertamente en la Iglesia. Así todos somos guardianes de la verdad de la Iglesia, que siempre ha sido defendida con la preocupación de que nada que posea significado para toda la Iglesia sea hecho sin el acuerdo de todos.
— Metropolita Filaret de Nueva York, Declaración al Patriarca Atenágoras sobre el levantamiento de los anatemas (1966), The Orthodox Word 2, no. 1, pp. 27-30. https://www.orthodoxethos.com/post/a-statement-of-metropolitan-philaret-of-new-york-to-athenagoras-of-constantinople-1966
Cesamos la conmemoración solo cuando un obispo profesa públicamente herejía, nunca a causa de una enseñanza herética sostenida privadamente. San Nicodemo el Hagiorita en el Timón, nos dice lo siguiente:
De estas palabras en el Canon parece que uno no debería separarse de su obispo, según Balsamón, en caso de que albergue alguna herejía, pero la mantenga escondida en secreto. Porque es posible que después pueda corregirse por su propia voluntad.
— San Nicodemo el Hagiorita, El Timón (Pedalion), comentario sobre el Canon XV del Concilio Primero-Segundo de Constantinopla
El testimonio antiguo: San Sofronio de Jerusalén
Algunos acusan a quienes cesan de conmemorar a un jerarca herético de «cisma» o «comportamiento viejocalendarista». Esto confunde dos conceptos distintos: reconocimiento diagnóstico de la herejía y deposición jurídica.
El derecho a separarse antecede al Canon 15 por más de dos siglos. San Sofronio de Jerusalén (†637), compañero de lucha de San Máximo el Confesor contra el monotelismo, enseñó:
Si algunos se separaran de alguien, no con el pretexto de una ofensa, sino a causa de una herejía que ha sido condenada por un Concilio o por los Santos Padres, son dignos de honor y aprobación, porque son los Ortodoxos.
Nótense los elementos:[42] la separación debe ser «a causa de herejía» (no ofensa personal), la herejía debe ser «condenada por un Concilio o por los Santos Padres», y quienes se separan son «dignos de honor» y SON «los Ortodoxos».
San Justino Pópovich, escribiendo sobre el Concilio Primero-Segundo de Constantinopla, resume el Canon 15 con claridad sorprendente:
Con respecto a este asunto decretó que si un obispo confiesa públicamente alguna herejía ya condenada por los Santos Padres y concilios anteriores, quien cesa de conmemorarlo incluso antes de la condena conciliar no solo no debe ser censurado, sino que debe ser elogiado como condenando a un falso obispo. Al hacerlo, además, no está dividiendo la Iglesia, sino luchando por la unidad de la Fe.
— San Justino Pópovich, «La vida de San Focio el Grande», en On the Mystagogy of the Holy Spirit (Sobre la mistagogía del Espíritu Santo) (Holy Transfiguration Monastery, 1983)
«No dividiendo la Iglesia, sino luchando por la unidad de la Fe». Esta es la comprensión patrística. Quienes cesan de conmemorar a un obispo herético no están causando cisma. Están luchando por la unidad al negarse a pretender que la comunión con la herejía constituye unidad genuina.
La misma fuente señala que el Concilio hizo una distinción crucial:
El santo Concilio, sin embargo, distinguió entre rebelión irrazonable y resistencia loable en defensa de la fe, la cual alentó.
— San Justino Pópovich, «La vida de San Focio el Grande», en On the Mystagogy of the Holy Spirit (Sobre la mistagogía del Espíritu Santo) (Holy Transfiguration Monastery, 1983)
Hay rebelión, y hay resistencia. El Concilio condenó la primera y alentó la segunda. Quienes resisten a jerarcas heréticos en defensa de la fe no son rebeldes; están haciendo lo que el Concilio mismo llamó «loable».
La tradición canónica distingue entre lo que los fieles pueden hacer y lo que requiere acción sinodal. La caracterización de un pastor como «pseudo-obispo» antes de la decisión sinodal es de naturaleza diagnóstica: el médico determina la enfermedad. La acción jurídica es diferente: el médico determina que el miembro enfermo es incurable y decide amputarlo. Ambas son legítimas, pero no son el mismo acto.
El Timón mismo, en su comentario al Tercer Canon Apostólico, establece esta distinción con precisión:
Los Cánones mandan al concilio de obispos vivos deponer a los sacerdotes, o excomulgarlos, o anatematizar a los laicos que violen los cánones. Sin embargo, si el concilio no efectúa realmente la deposición de los sacerdotes, o la excomunión, o la anatematización de los laicos, estos sacerdotes y laicos no están ni realmente depuestos, ni excomulgados, ni anatematizados. Están sujetos a juicio, sin embargo, judicialmente, aquí en lo tocante a deposición, excomunión, o anatematización, pero allá en lo tocante a venganza divina.
— El Timón (Pedalion), Tercer Canon Apostólico, nota al pie 1
Quienes citan este pasaje para argumentar que «los cánones no son autoejecutables» citan solo la primera mitad: que sin la acción de un concilio, la pena «permanece sin ejecutar». Se detienen antes de la segunda mitad: que el transgresor permanece «sujeto a venganza divina». El Timón no dice que nada sucede sin un sínodo. Dice que la pena jurídica formal requiere acción sinodal, pero la responsabilidad de la persona ante Dios es inmediata y real.
San Cirilo de Alejandría demuestra esta distinción. Antes del Tercer Concilio Ecuménico, llamó al heresiarca Nestorio «el Reverendísimo Obispo Nestorio» mientras simultáneamente lo caracterizaba diagnósticamente como un «lobo». El título formal reconocía el estatus jurídico; el diagnóstico reconocía la herejía. Después de la condena sinodal, el mismo Nestorio se convirtió en «el más impío». El reconocimiento diagnóstico precedió a la confirmación jurídica.
El Quinto Concilio Ecuménico mismo afirmó este principio. Cuando fue cuestionado por anatematizar a Teodoro de Mopsuestia después de su muerte, los padres respondieron:
¿No saben, o quizás saben pero fingen ignorancia, que la anatematización no es otra cosa que la separación de Dios? Aunque el malvado no la recibió de alguien mediante palabras, él proclama anatema contra sí mismo mediante el hecho, separándose mediante su maldad de la verdadera vida.
— Quinto Concilio Ecuménico (Constantinopla II, 553 d.C.), Sesión VIII[43]
La separación de Dios ocurre a través de la herejía misma, no a través del pronunciamiento formal. El anatema reconoce lo que ya ha sucedido. San Teófanes el Recluso, en el mismo sermón del Domingo de la Ortodoxia del que citamos antes, lo explicita:
Ya sea que se pronuncie o no anatema contra tu enseñanza y tu nombre, ya estás bajo él cuando filosofas contra la Iglesia y persistes en esta filosofía.
— San Teófanes el Recluso, «¿Qué es un anatema? Palabra para el Domingo de la Ortodoxia», Manuscritos de la celda
El Séptimo Concilio Ecuménico confirmó este principio en su primera sesión. Cuando el Patriarca Tarasio preguntó cómo el concilio debía considerar la herejía iconoclasta, la respuesta fue inmediata y unánime:
Su Santidad, el Patriarca Tarasio, dijo: «¿Cómo debemos considerar esta herejía, que ha aparecido de nuevo en nuestros días?» Juan, el reverendísimo diputado de la sede apostólica en el oriente, dijo: «La herejía separa a todo hombre de la Iglesia». El Santo Concilio dijo: «Eso es obvio».
— Séptimo Concilio Ecuménico (Nicea II, 787 d.C.), Acta I[44]
«Eso es obvio». El Concilio no debatió la proposición. No la calificó. La declaró evidente por sí misma: la herejía separa. No la condena. La herejía misma.
San Nicéforo el Confesor, Patriarca de Constantinopla, que fue depuesto y exiliado por defender los íconos contra la segunda ola de iconoclasmo en 815, aplicó este principio a los iconoclastas de su propio tiempo:
Cuando rechazaron nuestra gloriosa y pura fe, se apartaron ellos mismos del gran e indivisible cuerpo de la Iglesia como miembros podridos y contaminados y se unieron temerariamente a la asamblea de los heterodoxos.
— San Nicéforo el Confesor, En defensa de la Iglesia Universal respecto a la nueva disputa sobre los santos íconos[45]
«Se apartaron ellos mismos». No: fueron expulsados. No: un concilio los echó. Se apartaron ellos mismos al rechazar la fe. Estos iconoclastas no habían sido condenados por nombre; el segundo iconoclasmo no tenía aún concilio en su contra (el Triunfo de la Ortodoxia no vendría hasta 843, quince años después de la muerte de Nicéforo). Sin embargo, el Patriarca Confesor no vaciló: ya eran «miembros podridos y contaminados» que «se habían unido temerariamente a la asamblea de los heterodoxos». La separación fue consumada por la herejía, no por la condena que seguiría.
Los fieles que diagnostican la herejía y se separan de ella no están actuando antes que la Iglesia; están respondiendo a lo que ya ha ocurrido.
El Metropolita Filaret de Nueva York y el Sínodo de ROCOR aplicaron este mismo lenguaje diagnóstico a los patriarcas ecumenistas de su época. Cuando fueron criticados por esto, The Orthodox Word los defendió:
El Padre Schmemann se niega a llamar al ecumenismo una herejía o a aquellos «ortodoxos» que se han convertido en parte orgánica del CMI, apóstatas. Se contenta con denunciar al Metropolita Filaret y al Sínodo por llamar al Arzobispo Iakovos y al Patriarca Atenágoras pseudo-obispos.
— The Orthodox Word, Vol. 6, No. 3 (mayo-junio 1970), p. 138
El Metropolita Filaret lideró ROCOR durante su período más intransigente contra el ecumenismo. Sus reliquias fueron encontradas incorruptas, un signo de santidad que la Iglesia entiende como confirmación de su phronema ortodoxo: la rectitud de su confesión y su modo de vida. La caracterización diagnóstica del Sínodo de Atenágoras e Iakovos como «pseudo-obispos» fue un acto eclesiástico formal, una aplicación directa del lenguaje canónico del Canon 15.
La separación es diagnóstica. No conlleva penas: al contrario, «invita honores y elogios». Quienes se separan no están afirmando que el jerarca está «automáticamente depuesto» o que sus sacramentos son definitivamente inválidos. Están ejerciendo un derecho antiguo que San Sofronio afirmó 200 años antes de que el Canon 15 fuera redactado.
Los fundamentos documentados en el caso del Patriarca Cirilo
El Canon 15 requiere que el obispo «predique herejía públicamente». Las Partes I a V de este libro documentan al Patriarca Cirilo haciendo precisamente esto, a través de varias categorías distintas e independientes. Lo que sigue es un resumen; cada punto está documentado en su totalidad con fuentes primarias en los capítulos referenciados.
Comunión con Roma y reconocimiento de la autoridad papal (Capítulos 1–4, 6): Reunión con el Papa Francisco en La Habana (2016), firma de una declaración conjunta tratando las herejías católicas como «heridas», intercambio del Beso de Paz, llamar al Papa «hermano» y «Su Santidad», ofrecer «Memoria Eterna» por el Papa Francisco tras su muerte, y reconocer formalmente los espacios sagrados católicos romanos.
«Musulmanes y ortodoxos rezan al mismo Dios» (Capítulo 5): Enseñar públicamente que el islam y la Ortodoxia adoran al mismo Dios, contradiciendo el dogma trinitario de la fe.
El Consejo Mundial de Iglesias (Capítulo 7): Defender el CMI como «nuestra casa común» y «la cuna de una iglesia unida», una organización cuyos documentos fundacionales presuponen que la Iglesia de Cristo está dividida y debe ser reunida mediante el diálogo ecuménico.
Oración conjunta con monofisitas (Capítulo 8): Presidir servicios de oración conjunta con clérigos de la Iglesia Apostólica Armenia, cuya cristología fue condenada en el Cuarto Concilio Ecuménico (Calcedonia, 451 d.C.).
Etnofiletismo del Mundo Ruso (Capítulos 15–16): Enseñar que la unidad ortodoxa se fundamenta en la identidad étnica y civilizacional en vez de en la fe apostólica, una enseñanza condenada como herejía por una asamblea internacional de jerarcas ortodoxos en 2022.
Teología de la guerra: una herejía soteriológica (Capítulos 17–20): Enseñar públicamente que los soldados que mueren en Ucrania tienen sus pecados «lavados» por la muerte en batalla y que la guerra es una «santa lucha», contradiciendo la enseñanza ortodoxa sobre el arrepentimiento, el bautismo y la remisión de pecados.
Cada una de estas categorías, en sí sola, constituye predicación pública de herejía en el sentido que el Canon 15 requiere. No son una acusación sino seis fundamentos independientes. Al lector que aún no ha examinado las Partes I a V se le recomienda encarecidamente que lo haga antes de opinar.
Los dos capítulos precedentes han establecido que la cesación de la conmemoración está permitida, qué es la herejía, y por qué los concilios no crean sino que meramente confirman el reconocimiento de la herejía. La pregunta que ahora apremia es esta: ¿por qué uno debe realmente separarse de la comunión con la herejía? ¿Es meramente una opción canónica, o la comunión con la herejía conlleva consecuencias espirituales? Capítulo 26: Por qué la comunión con la herejía requiere separación responde a esta pregunta a través del testimonio unánime de los Padres, la Escritura y la tradición conciliar.
Anastasio Bibliotecario, Actas genuinas de Pedro (siglo IX). El Primer Cisma Meleciano surgió cuando Melecio de Licópolis ordenó obispos fuera de su jurisdicción durante la persecución de Diocleciano, contrario a la enseñanza evangélica (Mt. 10:23). San Pedro de Alejandría rompió comunión con él por carta entre 300-311 d.C. Texto completo en New Advent: https://www.newadvent.org/fathers/0619.htm ↩
The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (El Gran Sinaxario de la Iglesia Ortodoxa), trad. Convento de los Santos Apóstoles, Vol. 1 (Enero), pp. 842-843. El intercambio ocurre durante la disputa de San Máximo con el Obispo Teodosio, quien afirmaba que solo los concilios convocados imperialmente poseen autoridad. ↩
Declaración del Concilio Episcopal de la Iglesia Ortodoxa Rusa, 1990. «Воззвание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви». Texto completo en https://www.patriarchia.ru/article/99601. La declaración fue emitida en respuesta al Concilio de Masonville de ROCOR de mayo de 1990. ↩
Obispos europeos de ROCOR (Metropolita Marcos, Obispo Irenei, Obispo Alexander, Obispo Job), «Declaración sobre la situación en el este de Ucrania» (22 de febrero de 2022), sitio web oficial de la Diócesis de Europa de ROCOR, https://orthodox-europe.org/content/statement-on-conflicts-in-ukraine/. Pidieron oración para «salvar al mundo del fratricidio». El Metropolita Marcos posteriormente declaró «Considero esta guerra un crimen» en una entrevista de junio de 2022 con el Redaktionsnetzwerk Deutschland, resumida en https://orthochristian.com/146493.html. ↩
Canciller de ROCOR, Carta a Foreign Affairs (2023): «La Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero (ROCOR)… no ha apoyado la invasión rusa de Ucrania y no apoya la guerra ahora». Publicada en Foreign Affairs, marzo 2023. https://www.foreignaffairs.com/letter-editor-russian-orthodox-church-abroad-and-war-ukraine ↩
Obispo Irenei de Londres y Europa Occidental, «Nos oponemos completamente a la guerra y pedimos su fin» (2022). Declaración oficial: «Desde el inicio de la guerra en Ucrania, la Diócesis ha orado y trabajado, y continúa haciéndolo, por el fin inmediato de las hostilidades injustas, la guerra y las persecuciones». Oraciones especiales por el cese de hostilidades leídas en cada Liturgia en cada parroquia. https://orthodox-europe.org/content/we-stand-wholly-against-the-war-and-call-for-its-end-a-statement-on-the-war-in-ukraine/ ↩
ROCOR envió más de $85,000 para ayudar a refugiados y a la Iglesia ucraniana, con donaciones transmitidas directamente a la fundación caritativa del Metropolita Onufry. La diócesis del Obispo Irenei adicionalmente operó bancos de alimentos para refugiados ucranianos, ayudó con vivienda y reubicación, dirigió un campamento de verano para niños refugiados ucranianos, y acogió a sacerdotes refugiados en las parroquias. Fuentes: https://orthochristian.com/145574.html; https://orthodox-europe.org/content/ukraine-relief-update/ ↩
Consejo del Pueblo Ruso Mundial (WRPC), «Nakaz (Decreto)», 27 de marzo de 2024, Moscú. Publicado bajo la presidencia del Patriarca Cirilo, declarando el conflicto una «Guerra Santa», afirmando que Ucrania está bajo la «influencia exclusiva» de Rusia, e invocando a Rusia como el katechon escatológico. Fuentes primarias: https://www.patriarchia.ru/article/105523; https://vrns.ru/documents/nakaz-xxv-vsemirnogo-russkogo-narodnogo-sobora/. Véase la Parte V para el texto completo y análisis. ↩
Carta abierta del clero de ROCOR (23 de febrero de 2024) solicitando al Sínodo de ROCOR abordar oficialmente la teología de «Guerra Santa» del Patriarca Cirilo y proporcionar orientación sobre la conmemoración. Hasta diciembre de 2025, no se ha emitido respuesta oficial del Sínodo. Orthodox Life documentó esta carta: https://orthodoxlife.org/contemporary-issues/ukraine-rocor-bishops/ ↩
Patriarca Cirilo, homilía (25 de septiembre de 2022): «Muchos que mueren en el cumplimiento de este deber lavan todos sus pecados con su sangre». Véase la Parte V para la cita completa y respuesta patrística. ↩
P. Ioann Koval, sacerdote de la Arquidiócesis de Moscú, desfrocado (mayo 2023) después de sustituir «paz» por «victoria» en la obligatoria «Oración por la Santa Rus’». Véase la Parte V para documentación y texto de la oración. Cobertura: Inside the Vatican, «Defrocking — a weapon against dissent» (22 jul. 2024); National Catholic Reporter, «These Russian clergy who said ‘no’ to Putin’s war in Ukraine are paying the price» (19 jul. 2025). ↩
Patriarca Cirilo, sermón (9 de marzo de 2022): «Somos prácticamente un solo pueblo, unidos por el destino histórico; todos venimos juntos de la pila bautismal de Kiev; estamos unidos por la fe, por nuestros santos…» Patriarchia.ru, http://www.patriarchia.ru/article/103021. Véase la Parte VI para análisis de esta retórica de negación de identidad. Cobertura: Washington Post, https://www.washingtonpost.com/religion/2022/03/21/russia-ukraine-putin-kirill/ ↩
Original griego: “«Εἰ γὰρ καὶ προηγουμένως ἐστι καὶ κεφαλαιωδέστερον ἡ εὐσέβεια, ἀλλ’ οὖν ἔχει χρείαν καὶ τῆς ὀρθῆς πολιτείας, ἵνα τελειοτάτη καὶ ἄκρατος ἡ εὐδόκιμος ἀποφανθῇ. Καὶ τούτοις ἐπιψηφίζεται ἡ θεία Γραφή, λέγουσα· “Ἡ πίστις χωρὶς τῶν ἔργων νεκρά ἐστι.” Παντὶ τοίνυν σθενεῖ εἰς τὴν τῆς πολιτείας ἀκρίβειαν ἑαυτοὺς συνελασόμενοι, ἵνα, κατὰ πάντα νικῶντες, καὶ σιγῶντες τοὺς ἀντιπάλους λόγῳ τολμώμεθα ἐπιστομίσαι.»” ↩
Arzobispo Chrysostomos, «Introducción», en San Nicodemo el Hagiorita, Christian Morality (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), p. xxxii. ↩
Originales griegos de la nota al pie de San Nicodemo sobre el Canon 1 de San Basilio el Grande (Ἱερὸν Πηδάλιον, Atenas, 1841). Escolarios: «Αἱρετικός εἶναι κάθε ἕνας ὁποῦ ἢ κατ᾽ εὐθεῖαν, ἢ πλαγίως πλανᾶται περί τι τῶν ἄρθρων τῆς πίστεως.» Ley civil: «Αἱρετικός ἐστι, καὶ τοῖς τῶν αἱρετικῶν ὑπόκειται νόμοις, ὁ μικρὸν γοῦν τι τῆς ὀρθῆς πίστεως παρεκκλίνων.» Tarasio: «Τὸ ἐπὶ δόγμασιν εἴτε μικροῖς εἴτε μεγάλοις ἁμαρτάνειν, ταὐτόν ἐστι· ἐξ ἀμφοτέρων γὰρ ὁ νόμος τοῦ Θεοῦ ἀθετεῖται.» Focio: «πᾶσιν ἅπαντα φυλάττειν ἐπάναγκες, καὶ πρό γε τῶν ἄλλων τὰ περὶ πίστεως, ἔνθα καὶ τὸ παρεκκλίναι μικρόν, ἁμαρτεῖν ἐστιν ἁμαρτίαν τὴν πρὸς θάνατον.» ↩
Monje Gerásimos Micragiannanitis, «Vida de San Nicodemo», traducción abreviada al inglés en Constantine Cavarnos, St. Nicodemos the Hagiorite (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1979), p. 69. Estudió latín, italiano y francés en la Escuela Evangélica de Esmirna. La biografía original del Hieromonje Eutimio, contemporáneo de Nicodemo, es la fuente primaria de este detalle. También citada en Arzobispo Chrysostomos, «Introducción», en San Nicodemo el Hagiorita, Christian Morality (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), p. xiv. ↩
Original griego: “δὲν εἶναι κανὲν σχίσμα, εἰμὴ πρότερον αἴρεσιν ἀναπλάσῃ, ἵνα ὀρθῶς δόξῃ τῆς Ἐκκλησίας χωρισθῆναι.” ↩
Original griego: “Τὸ σχίσμα κακῶς διαμένον, γίνεται αἴρεσις, ἢ καταφέρεται εἰς αἴρεσιν.” ↩
Original griego: “Καθὼς ὅταν ἓν μέλος κοπῇ ἀπὸ τὸ σῶμα, νεκροῦται παρευθὺς μὲ τὸ νὰ μὴ μεταδίδεται πλέον εἰς αὐτὸ ζωτικὴ δύναμις, τοιουτοτρόπως καὶ αὐτοὶ ἀφ᾽ οὗ μίαν φορὰν ἐσχίσθησαν ἀπὸ τὸ σῶμα τῆς Ἐκκλησίας, ἐνεκρώθησαν παρευθὺς καὶ τὴν πνευματικὴν χάριν καὶ ἐνέργειαν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ἔχασαν, μὴ μεταδιδομένης ταύτης εἰς αὐτούς.” ↩
Original griego: “«Ἡ αἵρεσις χωρισμός ἐστι Θεοῦ· ἐγὼ δὲ χωρισθῆναι Θεοῦ οὐ βούλομαι.»” ↩
San Gregorio Palamás, «Rechazo de la epístola del Patriarca de Antioquía», PG 150, 1045BC. También citado en The Pillars of Orthodoxy: The Life and Struggles of Our Father Among the Saints Gregory Palamas, Archbishop of Thessalonica (Egumenița, 2006), p. 82. ↩
Original griego: “Καί γάρ οἱ τῆς Χριστοῦ ἐκκλησίας τῆς ἀληθείας εἰσί· καί οἱ μή τῆς ἀληθείας ὄντες οὐδέ τῆς τοῦ Χριστοῦ ἐκκλησίας εἰσί, καί τοσοῦτο μᾶλλον, ὅσον ἄν καί σφῶν αὐτῶν καταψεύδοιντο, ποιμένας καί ἀρχιποιμένας ἱερούς ἑαυτούς καλοῦντες καί ὑπ’ἀλλήλων καλούμενοι· μηδέ γάρ προσώποις τόν Χριστιανισμόν, ἀλλ’ ἀληθείᾳ καί ἀκριβείᾳ πίστεως χαρακτηρίζεσθαι μεμυήμεθα».” — Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ. Συγγράμματα Τόμ. Β’, σελ. 627. ↩
Original ruso: “Правильное упражнение молитвою Иисусовою вытекает само собою из правильных понятий о Боге, о всесвятом имени Господа Иисуса и об отношении человека к Богу.” ↩
El Arzobispo Vitaly de Montreal y Canadá elaboró sobre este principio en su informe al Sobor de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero (1967): «El poder imbuido de oración de nuestra fe en la verdad dogmática es una fuente genuina para nosotros de poder moral que emana de cada dogma… Así de cada verdad dogmática recibimos en oración los dones del Espíritu Santo. En otras palabras, de una labor correcta de fe y oración depende una vida correcta, vida en Cristo, vida en la Iglesia». Publicado en The Orthodox Word, Vol. 5, No. 4, 1969. ↩
Los tres léxicos estándar de griego del Nuevo Testamento reconocen este doble sentido. BDAG (A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 3.ª ed.) lista tres categorías semánticas para πίστις, la tercera siendo «lo que se cree, cuerpo de fe/creencia/enseñanza», citando trece pasajes del Nuevo Testamento. El Greek-English Lexicon of the New Testament de Thayer define la palabra como incluyendo «por extensión, el sistema de verdad religiosa (evangélica) misma». El Concordance de Strong (G4102) concuerda: «por extensión, el sistema de verdad religiosa (evangélica) misma». Esta no es una lectura disputada; es el rango léxico establecido de la palabra. ↩
Original griego: “Εἰ θεολόγος εἶ, προσεύξῃ ἀληθῶς· καὶ εἰ ἀληθῶς προσεύχῃ, θεολόγος ἔση.” ↩
Griego original: “ἰδίως καὶ ἑτέρως ἰδίαν δόξαν.” ↩
San Nicodemo el Hagiorita, Heortodromion (Venecia: 1836), p. 584, n. 1. El pasaje completo dice: «Las convicciones heterodoxas y las costumbres ilegales de los latinos y otros herejes debemos abominar y apartarnos de ellas; pero lo que se encuentre en ellos que sea correcto y confirmado por los Cánones de los Santos Concilios, esto no debemos abominarlo ni apartarnos de ello, para que inadvertidamente no abominemos y nos apartemos de esos Cánones». ↩
Clemente de Alejandría, Stromata VII: «las doctrinas sobre no haber necesidad de orar, introducidas por ciertos de los heterodoxos, es decir, los seguidores de la herejía de Pródico». Texto completo en http://www.earlychristianwritings.com/text/clement-stromata-book7.html. Eusebio de Cesarea, Historia Eclesiástica VII.8: «Sobre la heterodoxia (ἑτεροδοξίας) de Novaciano»; VII.31: «la perversa heterodoxia (ἑτεροδοξίας) de los maniqueos». En el mismo libro, Eusebio usa αἵρεσις (herejía) para estos mismos grupos sin distinción. Texto completo en https://www.newadvent.org/fathers/250107.htm. San Juan Crisóstomo, en su comentario sobre Tito 3:10, cambia naturalmente de la construcción adjetival del texto bíblico (αἱρετικὸν ἄνθρωπον, «un hombre herético») al plural sustantivo (τοὺς αἱρετικούς, «los herejes») dentro de la misma homilía, tratando el cambio como algo completamente normal. Texto completo en https://www.newadvent.org/fathers/23086.htm. ↩
LSJ clasifica αἱρετικός (ή, όν) como adjetivo: sentido primario «capaz de elegir» (Platón, Definiciones 412a), sentido secundario «faccioso» (Tito 3:10). Entrada en https://lsj.gr/wiki/αἱρετικός. LSJ clasifica ἑτερόδοξος (ον) como adjetivo: «que difiere en opinión» (Luciano, Filón, Arriano). Entrada en https://lsj.gr/wiki/ἑτερόδοξος. BDAG (A Greek-English Lexicon of the New Testament, 3.ª ed.) define αἱρετικός como «perteneciente a causar divisiones, faccioso, creador de divisiones». El Greek-English Lexicon de Thayer lo clasifica (ή, όν) como «apto o capaz de tomar o elegir una cosa». TDNT (Schlier, Vol. I, p. 184): «En el cristianismo, parece haber sido usado técnicamente desde el principio, y denota al ‘adherente de una herejía’» porque «Ekklesia y hairesis son opuestos materiales». ↩
Canon 14 de Calcedonia (451): «μὴ ἐξεῖναί τινι αὐτῶν ἑτερόδοξον γυναῖκα λαμβάνειν» («no se permite a ninguno de ellos tomar esposa heterodoxa»). Más adelante en el mismo canon: los hijos no deben ser bautizados «παρὰ τοῖς αἱρετικοῖς» («entre los herejes») ni entregados en matrimonio «αἱρετικῷ, ἢ Ἰουδαίῳ, ἢ Ἕλληνι» («a hereje, judío o griego»). Texto griego en https://earlychurchtexts.com/main/chalcedon/canons_of_chalcedon_02.shtml. Canon 72 de Trullo (692): «Μὴ ἐξέστω ὀρθόδοξον ἄνδρα αἱρετικῇ συνάπτεσθαι γυναικί, μήτε μὴν αἱρετικῷ ἀνδρὶ γυναῖκα ὀρθόδοξον ζεύγνυσθαι» («No se permite a un hombre ortodoxo unirse a una mujer herética, ni a una mujer ortodoxa ser uncida a un hombre herético»). Texto griego en https://shs.cairn.info/revue-etudes-balkaniques-cahiers-pierre-belon-2003-1-page-107?lang=fr. ↩
La afirmación de que «heterodoxo» denota una categoría menor o más gentil que «hereje» es ubicua en la escritura ortodoxa contemporánea pero ausente de la literatura patrística. Ejemplos representativos incluyen P. Andrew Stephen Damick, Orthodoxy and Heterodoxy (Ancient Faith Publishing, 2.ª ed. 2017), que trata «heterodoxo» como el término paraguas amplio para todos los cristianos no ortodoxos; el artículo de OrthodoxWiki «Heresy», que define a un hereje como aquel cuyo error ha sido condenado por «un cuerpo autoritativo de la iglesia, especialmente un concilio ecuménico», implicando que sin tal condena uno es meramente heterodoxo; y materiales catequéticos parroquiales como el artículo de la Iglesia Ortodoxa de San Juan Evangelista «The Difference Between Heterodox and Heretic», que enmarca la distinción como un asunto de culpabilidad (persistencia voluntaria vs. ignorancia inocente). Ninguna de estas fuentes cita a un solo Padre de la Iglesia o canon estableciendo esta distinción. ↩
San Gregorio Palamás, Carta al monje Dionisio. Citada en Anciano Savvas del Monte Athos, conferencia en el Monasterio de la Santa Trinidad (2023), y en múltiples fuentes académicas sobre teología palamita. La carta aborda la obligación de los fieles de confesar cada verdad dogmática sin excepción. ↩
Metropolita Hilarión (Alfeyev), «El presidente del DECR habló al personal del Instituto de Historia General sobre las actividades externas de la Iglesia Ortodoxa Rusa», 23 de diciembre de 2013, https://www.patriarchia.ru/article/10396. Hilarión fue jefe del DECR de 2009 a 2022 y el principal ecumenista del Patriarca Cirilo durante este período. ↩
Original ruso: “Само вступление православных в диалог (причем в него вступили все Поместные Православные Церкви) означал мораторий на использование термина «ересь», «еретик» в отношении Католической Церкви. Мы взаимно отказались от классификации друг друга в качестве еретиков.” ↩
Original ruso: “До XIX столетия Русская Православная Церковь и Римско-Католическая Церковь считали друг друга еретическими, что в том числе подразумевает отсутствие богослужебного общения.” ↩
«Examinen los sermones impresos de los jerarcas de Moscú: una y otra vez se encuentra el mismo tema de la venida del ‘Reino de Dios en la tierra’ a través de la expansión del comunismo. Esto es herejía descarada, o quizás algo aún peor: el apartar a la Iglesia de su propósito mismo, la salvación de almas para la vida eterna, y entregarlas al reino del diablo, prometiendo una falsa bienaventuranza en la tierra y condenándolas a la perdición eterna». P. Serafín Rose, citado en Hieromonje Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works, Cap. 52: Celosos de la Ortodoxia. ↩
«Si todo cristiano ortodoxo está mandado por los cánones a apartarse de un obispo herético incluso antes de que sea oficialmente condenado, o ser culpable también de su herejía, ¿cuánto más debemos apartarnos de quienes son peores (y más desafortunados) que los herejes, porque sirven abiertamente a la causa del Anticristo?» P. Serafín Rose, carta al P. David Black, 30 de octubre/12 de noviembre de 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/ ↩
Original griego: “αἱρετικὸν ἄνθρωπον μετὰ μίαν καὶ δευτέραν νουθεσίαν παραιτοῦ, εἰδὼς ὅτι ἐξέστραπται ὁ τοιοῦτος καὶ ἁμαρτάνει ὢν αὐτοκατάκριτος.” ↩
P. Serafín Rose, Carta 130 (27 de mayo/9 de junio de 1973), al Obispo Laurus. En Letters, publicado por la Hermandad de San Herman de Alaska. El P. Serafín advierte contra quienes «no son capaces de distinguir entre pequeñas faltas tales como las que cualquier gran teólogo podría tener, y grandes errores teológicos», y señala que el Beato Agustín tenía «errores teológicos o al menos énfasis equivocados» sin que esto impidiera su veneración como santo. ↩
Original griego del comentario de San Nicodemo (Ἱερὸν Πηδάλιον, Atenas, 1841): «Ἐὰν δὲ οἱ ῥηθέντες πρόεδροι ἦναι αἱρετικοὶ, καὶ τὴν αἵρεσιν αὐτῶν κηρύττουσι παρρησίᾳ, καὶ διὰ τοῦτο χωρίζονται οἱ εἰς αὐτοὺς ὑποκείμενοι καὶ πρὸ τοῦ νὰ γένῃ ἀκόμη συνοδικὴ κρίσις περὶ τῆς αἱρέσεως ταύτης, οἱ χωριζόμενοι αὐτοὶ, ὄχι μόνον διὰ τὸν χωρισμὸν δὲν καταδικάζονται, ἀλλὰ καὶ τιμῆς τῆς πρεπούσης, ὡς ὀρθόδοξοι, εἶναι ἄξιοι, ἐπειδὴ, ὄχι σχίσμα ἐπροξένησαν εἰς τὴν Ἐκκλησίαν μὲ τὸν χωρισμὸν αὐτόν, ἀλλὰ μᾶλλον ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν ἀπὸ τὸ σχίσμα καὶ τὴν αἵρεσιν τῶν ψευδοεπισκόπων αὐτῶν.» ↩
Atribuido a San Sofronio de Jerusalén (†637), citado en comentarios canónicos sobre el Concilio Primero-Segundo de Constantinopla (861). San Sofronio fue Patriarca de Jerusalén durante la controversia monotelita y maestro de San Máximo el Confesor. ↩
Quinto Concilio Ecuménico (Constantinopla II, 553 d.C.), Sesión VIII. Traducción al inglés de Actas de los Concilios Ecuménicos, Vol. 5 (Kazán, 1913). El Concilio respondía a la objeción de que Teodoro de Mopsuestia no podía ser anatematizado después de su muerte. ↩
Séptimo Concilio Ecuménico (Nicea II, 787 d.C.), Acta I. Traducción al inglés de Actas de los Concilios Ecuménicos, Vol. 7 (Kazán, 1909). El intercambio ocurre durante la recepción de obispos iconoclastas arrepentidos. ↩
San Nicéforo el Confesor, En defensa de la Iglesia Universal respecto a la nueva disputa sobre los santos íconos. Traducción al inglés de Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople (Chisinau, 2017), p. 9. Nicéforo sirvió como Patriarca de Constantinopla de 806 a 815, cuando fue depuesto por el emperador iconoclasta León V. Murió en exilio en 828. El Triunfo de la Ortodoxia, que definitivamente puso fin al iconoclasmo, no llegó hasta 843. ↩