En defensa de los santos del Patriarcado de Moscú
Varios santos del Patriarcado de Moscú sostuvieron posiciones sobre el Sergianismo y la Declaración de 1927 que contradicen el testimonio unánime de los Nuevos Mártires. Este capítulo examina sus errores honestamente, y explica por qué siguen siendo santos y hombres santos.
En 1998, un joven diácono de Moscú escribió que los sacramentos de ROCOR (Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia) carecían de gracia, que el Metropolita Antonio (Jrapovitsky) fundó una “herejía de lucha contra la cruz,” y que los cristianos que viajaban al extranjero “no pueden entrar en comunión eucarística con los extranjeros.”
Once años después, ese mismo hombre fue asesinado por Cristo. Había convertido a ochenta musulmanes, incluyendo a un pakistaní que se entrenaba para ser terrorista suicida. Cuando el asesino enmascarado entró en su iglesia, caminó directamente hacia él.
El Hieromártir Daniel Sysóev defendió el Sergianismo: la posición de que la Declaración de 1927 del Metropolita Sergio (Stragorodsky), que prometió la lealtad de la Iglesia al Estado soviético y requirió que todo el clero expresara públicamente esa lealtad como condición para continuar su ministerio, era canónicamente legítima y necesaria. También fue un mártir.
El Anciano Juan Krestiankin llamó a la Iglesia de las Catacumbas “una organización cismática” a la que “ni siquiera se atrevía a llamar Iglesia.”[1] También pasó cinco años en el Gulag, donde sus sermones habían atraído a demasiados a Cristo para el gusto del NKVD (KGB).[2]
San Lucas de Crimea llamó a los josefitas “cismáticos.” También soportó once años en prisiones soviéticas, se negó a renunciar a su fe bajo tortura, y sanó a miles a través de sus oraciones.
¿Cómo pueden los santos ser santos, y también cometer errores?
Por qué este examen es necesario
La tradición ortodoxa enseña que debemos cubrir las faltas de los santos, no desenterrarlas. El instinto de la Iglesia es honrar, no diseccionar.
Pedimos perdón por lo que sigue. Este examen no sería necesario si dos impiedades no lo forzaran.
La primera impiedad proviene de los polemistas del Viejo Calendario que usan los errores de los santos del Patriarcado de Moscú para negar por completo su santidad. Señalan la defensa del Sergianismo por parte del Hieromártir Daniel Sysóev y concluyen que no puede ser santo. Señalan el apoyo de San Lucas de Crimea al Metropolita Sergio y concluyen que era un “confesor del Bolchevismo.” Destrozan a los santos del siglo XX de la misma manera que sus predecesores destrozaron al Bienaventurado Agustín, y como una abadesa del Viejo Calendario una vez intentó destrozar a San Nectario de Pentápolis.
Estos críticos deben escuchar: los santos erraron, y siguen siendo santos. Sin embargo, sus errores no cancelan su martirio o su santidad. La Iglesia siempre ha sostenido ambas verdades simultáneamente.
La segunda impiedad proviene de la dirección opuesta: quienes usan los errores de los santos como autoridad. Porque el Hieromártir Daniel defendió el Sergianismo, algunos concluyen que el Sergianismo debe ser defendible. Porque San Lucas apoyó al Metropolita Sergio, algunos concluyen que la Declaración de 1927 debió haber sido aceptable. Porque estos hombres eran más santos que nosotros, algunos argumentan que estamos obligados a seguir sus posiciones sobre estas cuestiones.
Este razonamiento es ajeno a la tradición ortodoxa. Si la santidad confiriera infalibilidad, los errores del Bienaventurado Agustín sobre la predestinación y el filioque serían doctrina vinculante. No lo son. Si la opinión de un santo sobre una cuestión disputada llevara la fuerza de dogma simplemente porque era santo, la Iglesia nunca habría necesitado Concilios Ecuménicos. San Gregorio de Nisa enseñó la apokatástasis. Era más santo que cualquiera de nosotros, y aun así, ningún cristiano ortodoxo está obligado a seguirlo en este error, y la Iglesia lo condenó formalmente.
El principio es simple: seguimos el consensus patrum (ver Apéndice A), no la opinión aislada de ningún santo individual, por santo que sea. Cuando un santo contradice el testimonio unánime de cada otro santo que abordó la misma cuestión, seguimos el consenso, no la excepción.
Cada Nuevo Mártir canonizado que abordó directamente la Declaración de 1927 la condenó. El Hieromártir Daniel Sysóev, el Anciano Juan Krestiankin y San Lucas de Crimea la defendieron. El consenso es unánime contra ellos. Los honramos. No los seguimos donde erraron.
Hacer lo contrario sería hacer de la santidad un sustituto de la verdad. Los propios santos rechazarían esto.
El marco patrístico: cómo pueden errar los santos
Los santos heredan el error de sus maestros
San Barsanufio el Grande (siglo VI) fue preguntado directamente: “¿Por qué los santos a veces yerran en entendimientos particulares y se contradicen unos a otros?” Su respuesta:
Los santos, habiendo sido hechos maestros… recibieron apoyo de lo alto y expusieron una nueva enseñanza, pero simultáneamente preservaron lo que tomaron de sus antiguos maestros, es decir, la enseñanza incorrecta… Las opiniones de sus maestros se mezclaron con su propia enseñanza, y estos santos a veces decían lo que aprendieron de sus maestros y a veces el bien que les fue sugerido por su intelecto… No oraron a Dios para que les revelara si lo que sus maestros les enseñaron era del Espíritu Santo… y por tanto las opiniones de sus maestros se mezclaron con su propia enseñanza.
— San Barsanufio el Grande, Santos Barsanufio y Juan: Preguntas y Respuestas[3]
Los santos pueden heredar enseñanzas falsas de sus mentores. Los santos no siempre consultan a Dios sobre cada posición que sostienen. No todo lo que un santo dice lleva confirmación divina.
Honramos a los santos que erraron, pero no seguimos sus errores
San Focio el Grande (Patriarca de Constantinopla) abordó esto directamente cuando los teólogos latinos intentaron usar los errores de los Padres occidentales contra la Iglesia:
¿No han existido condiciones complicadas que han forzado a muchos Padres en parte a expresarse de manera imprecisa, en parte a hablar con adaptación a las circunstancias bajo los ataques de los enemigos, y a veces por ignorancia humana a la cual ellos también estaban sujetos?… Si algunos hablaron de manera imprecisa, o por alguna razón desconocida para nosotros, incluso se desviaron del camino recto, pero no se les hizo pregunta alguna ni nadie los desafió a aprender la verdad: los admitimos en la lista de los Padres, como si no lo hubieran dicho, por su rectitud de vida y virtud distinguida y su fe, irreprochable en otros aspectos. Sin embargo, no seguimos su enseñanza donde se desvían del camino de la verdad… Nosotros, sin embargo, que sabemos que algunos de nuestros Santos Padres y maestros se desviaron de la fe de los verdaderos dogmas, no tomamos como doctrina aquellas áreas donde se desviaron, pero abrazamos a los hombres.
— San Focio el Grande, Carta al Patriarca de Aquilea[4]
San Marcos de Éfeso, cuando fue presionado por los teólogos latinos en el Concilio de Florencia que argumentaban que los Padres que erraron deberían ser “expulsados junto con los herejes,” dio la respuesta ortodoxa:
Es posible que uno sea Maestro y aun así no diga todo de manera absolutamente correcta, pues ¿qué necesidad habrían tenido los Padres entonces de Concilios Ecuménicos?
— San Marcos de Éfeso, Segunda Homilía sobre el Fuego Purgatorial[5]
En ese mismo Concilio, San Marcos citó al propio Bienaventurado Agustín sobre este principio:
No debemos sostener el juicio de un hombre, aunque este hombre pudiera haber sido ortodoxo y tuviera una alta reputación, como el mismo tipo de autoridad que las Escrituras canónicas, al grado de considerar inadmisible para nosotros, por la reverencia que les debemos a tales hombres, desaprobar y rechazar algo en sus escritos si ocurriera que descubrimos que enseñaron algo diferente de la verdad que, con la ayuda de Dios, ha sido alcanzada por otros o por nosotros mismos. Así es como soy respecto a los escritos de otros hombres; y deseo que el lector actúe así respecto a mis escritos también.
— Bienaventurado Agustín de Hipona (citado por San Marcos de Éfeso en el Concilio de Florencia)
Esta es la razón por la que el consensus patrum importa. Como explica Apéndice A, cuando santos a través de siglos y continentes, habiendo cada uno alcanzado la theoría independientemente, enseñan lo mismo sobre una materia de fe, el Espíritu Santo está hablando a través de ellos colectivamente. Su acuerdo filtra el error individual y confirma lo que la Iglesia ha recibido de los apóstoles.
Los santos individuales pueden errar; el testimonio colectivo (consensus patrum) los corrige.
Aplicado: los santos del PM y los Nuevos Mártires
Cuando el Hieromártir Daniel Sysóev erró sobre el Sergianismo, el consenso de los Nuevos Mártires que abordaron directamente la Declaración de 1927, cada uno de los cuales la condenó, lo corrige. Seguimos el consenso, no el error aislado.
P. Serafín Rose abordó esta misma cuestión en su estudio de la relación del Bienaventurado Agustín con San Juan Casiano:
Lo importante a tener en cuenta aquí es que el desacuerdo entre Casiano y Agustín no fue uno entre un Padre ortodoxo y un hereje (como fue, por ejemplo, el desacuerdo entre Agustín y Pelagio), sino más bien uno entre dos Padres ortodoxos que discrepaban solo en los detalles de su presentación de una misma doctrina. Tanto San Casiano como el Bienaventurado Agustín intentaban enseñar la doctrina ortodoxa de la gracia y el libre albedrío frente a la herejía de Pelagio; pero uno lo hizo con toda la profundidad de la tradición teológica oriental, mientras que el otro fue llevado a una cierta distorsión de esta misma enseñanza debido a su enfoque excesivamente lógico.
— P. Serafín Rose, “The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church,” The Orthodox Word, Vol. 14, No. 2 (Marzo-Abril 1978), p. 70
El Hieromártir Daniel y los Nuevos Mártires estaban ambos luchando contra el ateísmo soviético. Ambos eran ortodoxos. Pero los Nuevos Mártires testificaron “con toda la profundidad” de quienes enfrentaron directamente la situación. Sysóev “fue llevado a una cierta distorsión” debido a su marco institucional heredado. En ningún caso el desacuerdo hace a ninguno de los dos lados herético. Ambos siguen siendo testigos ortodoxos.
Que se sepa que incluso los Apóstoles erraron. San Pedro negó a Cristo tres veces. Pablo y Bernabé tuvieron una “aguda discrepancia” sobre Juan Marcos (Hechos 15:39).
Santidad significa apartado para Dios, santificado por la gracia. No significa intelectualmente infalible o teológicamente perfecto. Ser santo es haber alcanzado la theosis, tener amor genuino por Cristo demostrado por la propia vida, y sostener correctamente los dogmas centrales de la fe. No se garantiza que los santos comprendan correctamente cada situación histórica, que tengan juicio político perfecto, o que sean inmunes a las presiones institucionales.
Con este marco establecido, examinemos los casos específicos.
Hieromártir Daniel Sysóev
En sus escritos, Sysóev argumentó que la Declaración del Metropolita Sergio era canónicamente legítima, condenó a la Iglesia de las Catacumbas como cismática, y escribió extensamente contra ROCOR, acusándolos de cisma y herejía.[6]
Sin embargo, tenía solo 24 años y aún era diácono cuando escribió su obra más polémica en 1998, formado en los años 1990 en Moscú donde los escritos de los Nuevos Mártires eran en gran parte inaccesibles. El Patriarcado de Moscú no canonizó a los Nuevos Mártires hasta el año 2000, dos años después de su artículo. Nunca fue llamado ante un sínodo para responder por su posición, y nunca se le presentaron los argumentos de los Nuevos Mártires.[7] Bien podría haber cambiado de opinión.
Un detalle revelador muestra la profundidad de su disonancia cognitiva. Su viuda Yulia revela en Неизвестный Даниил (2012) que mientras preparaba su polémica anti-ROCOR, Sysóev simultáneamente estaba “maravillado” por el milagro de ROCOR del Icono Mirra-fluente de Iveron de Montreal y “deseaba mucho verlo.” El Hermano José Muñoz-Cortés, custodio del icono, fue posteriormente glorificado como santo por ROCOR. Sysóev reconocía la gracia en ROCOR mientras se preparaba para atacarlos como carentes de gracia.
Su trayectoria cuenta el resto de la historia. Después de la reunión PM-ROCOR de 2007, Sysóev viajó personalmente a Nueva York con el Diácono George Maximov para reunirse con el Metropolita Hilarión (Kapral), facilitando la recepción de un grupo cismático en ROCOR. Esto significa que el hombre que llamó a ROCOR carente de gracia en 1998, para 2009, estaba activamente trayendo personas a la vida sacramental de ROCOR. Nunca publicó una retractación formal; sus propias acciones fueron la retractación.[8] Y sin embargo los cismáticos del Viejo Calendario omiten estos detalles porque perjudican su narrativa.
San Lucas de Crimea
San Lucas apoyó al Metropolita Sergio, sirvió en su Santo Sínodo después del Concilio de 1943, y explícitamente llamó a la oposición josefita un “cisma ruinoso.” Sin embargo, a diferencia de Sysóev, nunca escribió una defensa teológica de la Declaración de 1927 en sí. Su autobiografía no la menciona. Su apoyo fue institucional, no apologético.[9]
Su vida refutó el Sergianismo más elocuentemente de lo que su pluma jamás lo defendió. Soportó once años en prisiones soviéticas, se negó a quitarse la sotana o el icono de la Theotokos de su quirófano, le dijo al GPU (KGB) que era “definitivamente no su amigo” porque perseguían a Cristo, donó todo su Premio Stalin a huérfanos de guerra, y escribió a sus hijos: “Estén preparados incluso para el martirio, pues navegan contra la corriente.” Eligió el exilio, el sufrimiento y la confesión, mientras apoyaba a un metropolita que eligió la acomodación. Comprendió que “la Iglesia misma no se hizo poderosa y fuerte por medio de sus seguidores prudentes y sensatos, sino a través de sus mártires, anacoretas y ‘locos por Cristo,’ que desafiaron la lógica y todo instinto y deseo natural.” Vivió este principio. Eligió lo opuesto a lo que el Sergianismo enseña.
P. Serafín Rose, a quien los propios Viejocalendaristas veneran, citó a San Lucas como testigo autorizado sobre la creación en Genesis, Creation and Early Man (Génesis, Creación y el Hombre Primitivo), su magnum opus de mil páginas sobre la doctrina patrística de la creación (p. 809; ver Capítulo 14: Abrazando la evolución y Charles Darwin). Rose no meramente toleró a San Lucas como una figura comprometida; lo trató como una voz teológica creíble digna de ser citada.
Siguiendo a San Focio: “Los dejamos entre los padres… pero no seguimos aquellas palabras donde erraron.”
Anciano Juan Krestiankin
El Anciano Juan Krestiankin (1910-2006), uno de los padres espirituales más amados de la Rusia soviética tardía y post-soviética, pasó cinco años en el Gulag por “agitación anti-soviética,” que en el lenguaje del NKVD (KGB) significaba que sus sermones habían atraído a demasiados a la Fe. Después de su liberación, soportó once años de reasignación continua a través de seis parroquias en Riazán antes de entrar al Monasterio de las Cuevas de Pskov en 1967, donde sirvió durante casi cuarenta años como uno de los confesores más buscados de Rusia.[2]
En sus cartas recopiladas, publicadas por el Monasterio de las Cuevas de Pskov y traducidas al inglés como May God Give You Wisdom! (¡Dios te dé sabiduría!), defendió al Patriarcado de Moscú con el mismo marco heredado que Sysóev y San Lucas. Llamó a la Iglesia de las Catacumbas “una organización cismática” a la que “ni siquiera se atrevía a llamar Iglesia” y descartó a quienes siguieron el movimiento post-Ticón de las Catacumbas como habiendo “degenerado en una secta.”[1] En una posdata a una carta a un obispo, recomendó afectuosamente un libro sobre el Metropolita Sergio (Stragorodsky) “para tu consuelo e inspiración.”[10] Y sobre la cuestión general de los compromisos del Patriarcado de Moscú, Krestiankin articuló el marco preciso en el que se basa el Sergianismo: que los errores humanos, “los tuyos, los míos, los de los miembros del sínodo, los del Patriarca,” están todos ante el juicio de Dios, y que “lo que parece a la mente inflamada ser un error se muestra en el tiempo bueno de Dios como una obra santa.”[11]
La postura de Krestiankin hacia ROCOR, sin embargo, era notablemente más moderada que la de Sysóev. Aceptaba la comunión de ROCOR para los rusos que vivían en el extranjero y explícitamente oraba para que “el Señor derrumbe el muro de enemistad entre nosotros y la Iglesia en el Extranjero.”[12] Los traductores de la edición inglesa añaden dos notas contextuales que los polemistas del Viejo Calendario que lo citan siempre omiten: que las declaraciones más duras de Krestiankin contra ROCOR respondían pastoralmente a la anomalía específica de que ROCOR estableciera una jurisdicción paralela en suelo ruso durante los años 1990, no a ROCOR en general ni a los Nuevos Mártires históricos, y que para el momento de la edición inglesa “la comunicación se ha abierto entre el Patriarcado de Moscú y la Iglesia Rusa en el Extranjero, y la comunión eucarística está siendo restaurada.”[13] Como Sysóev, su trayectoria se inclinó hacia la reunión de 2007 por la que había orado.
Sin embargo, el marco subyacente permaneció sergianista. Krestiankin heredó su posición de maestros en lugar de originarla, y nunca se confrontó con los escritos de los Nuevos Mártires en sus propios términos. Una yuxtaposición sorprendente en su correspondencia ilustra la profundidad de esta disonancia cognitiva: la misma carta en la que Krestiankin recomienda el libro sobre Sergio es inmediatamente seguida en la colección por otra carta, titulada “Nuevos Mártires,” en la que alaba a esos mismos santos como maestros “particularmente penetrantes” cuyas “circunstancias de vida” reflejan la guerra espiritual de nuestros propios días.[14] Las dos cartas se encuentran adyacentes en la página, separadas solo por un subtítulo. En una carta posterior a otro sacerdote, el Anciano Juan Krestiankin fue más lejos, llamando a los Nuevos Mártires “un testimonio vivo de cómo mantenerse en la Verdad, cómo relacionarse con la política, cómo no hundirse en las controversias tan antagónicas al espíritu del Cristianismo,” y urgiendo al corresponsal a “extraer las aguas vivas de estas santas fuentes.”[15] Krestiankin veneraba ambos lados de la cuestión sergianista sin aparentemente reconocer que muchos de los Nuevos Mártires que alababa habían sido martirizados precisamente porque rechazaron el compromiso de Sergio de 1927. Su padre espiritual de infancia, el Arzobispo Serafín (Ostroumov) de Orel, fue él mismo canonizado por el Patriarcado de Moscú en el año 2000 como uno de los Nuevos Mártires Rusos: los mismos santos cuya posición Krestiankin luego contradijo fueron quienes lo habían formado desde los trece años. Y en una providencia demasiado sorprendente para ignorar, Krestiankin reposó el 5 de febrero de 2006, el mismo día de fiesta de los Santos Nuevos Mártires y Confesores de Rusia, como si, en palabras de la introducción del libro, “estos santos, algunos de los cuales conoció personalmente, revelaran así su parentesco con esta alma sufrida.”[16]
La explotación del Viejo Calendario
P. Serafín Rose, a quien muchos Viejocalendaristas veneran, abordó exactamente su método de atacar a los santos. En su estudio del Bienaventurado Agustín, Rose advirtió:
Como mínimo, es descortés y presuntuoso hablar irrespetuosamente de un Padre a quien la Iglesia y sus Padres han amado y glorificado. Nuestra ‘corrección,’ incluso si realmente es tan ‘correcta’ como pensamos que es, no puede ser excusa para tal falta de respeto… que aquellos que son más ‘correctos’ que ellos en su comprensión teman perder esta gracia a través del orgullo.
— P. Serafín Rose, “The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church,” The Orthodox Word, Vol. 14, No. 2 (Marzo-Abril 1978), p. vii
Rose da un ejemplo concreto: “el desafortunado intento reciente en Grecia de negar la santidad de San Nectario de Pentápolis, un gran taumaturgo de nuestro propio siglo, porque supuestamente enseñó incorrectamente sobre algunos puntos doctrinales.”
En 1975, una abadesa del Viejo Calendario llamada Magdalena publicó un libro atacando al gran taumaturgo con “acusaciones absurdas y viles.” El Anciano Filoteo Zervakos publicó un libro refutando sus fantasías; el incidente fue una de las razones por las que concluyó que la reconciliación con los radicales del Viejo Calendario era imposible.[17]
Lo hicieron con San Nectario, y ahora lo hacen con el Hieromártir Daniel. El patrón es siempre el mismo: encontrar un error, por menor que sea, y usarlo para destruir a un santo.
Los Viejocalendaristas que atacan al Hieromártir Daniel se especializan en hacer pedazos a un hombre que fue martirizado por Cristo, que convirtió a terroristas suicidas, que convirtió a numerosos musulmanes a la Ortodoxia, que caminó directamente hacia su asesino. Exageran sus faltas en lugar de excusarlas. Así, carecen de la humildad y sabiduría que San Focio mostró cuando dijo “abrazamos a los hombres” incluso sin seguir sus errores.
El peso del testimonio directo
Hay un patrón en la cuestión sergianista que debe ser expresado con claridad: la línea divisoria entre santos que condenaron la Declaración de 1927 y santos que la defendieron no es cronológica. Es institucional. Todo santo fuera del Patriarcado de Moscú se opuso al Sergianismo, ya sea que viviera durante la época de Sergio o décadas después. Solo santos formados dentro del Patriarcado de Moscú lo defendieron.
Cada Nuevo Mártir canonizado que abordó directamente la capitulación del Metropolita Sergio lo hizo como contemporáneo, presenciando la traición de la libertad de la Iglesia en tiempo real. San José de Petrogrado, San Cirilo de Kazán, San Víctor de Glazov, San Andrés de Ufá: estos hombres vieron a Sergio prometer la lealtad de la Iglesia al Estado soviético, vieron a sus hermanos obispos arrestados por negarse a cumplir, y dijeron no. Lo pagaron con el exilio, el encarcelamiento y la muerte.
La oposición no terminó con su generación. Santos fuera del Patriarcado de Moscú continuaron condenando la Declaración décadas después. San Juan de Shanghai y San Francisco (m. 1966) testificó que la Declaración de Sergio “no trajo beneficio a la Iglesia” (ver Capítulo 9: La glorificación del sergianismo y la Iglesia del KGB). El Metropolita Filaret de ROCOR (m. 1985) mantuvo la separación durante toda su permanencia como Primer Jerarca. P. Serafín Rose (m. 1982), nacido siete años después de la Declaración, se opuso al Sergianismo desde los años 1960 hasta su muerte. Estos hombres vivieron treinta, cuarenta, cincuenta años después de 1927, y se opusieron al Sergianismo tan firmemente como los Nuevos Mártires que lo presenciaron de primera mano. El paso del tiempo no suavizó su juicio, porque no fueron formados dentro de la institución que dependía de la Declaración para su existencia.
Los santos que defendieron el Sergianismo vinieron de un mundo diferente. San Lucas de Crimea fue contemporáneo de Sergio, pero su apoyo fue institucional, no teológico: sirvió en el Sínodo de Sergio después del Concilio de 1943 sin escribir jamás una sola defensa teológica de la Declaración en sí. El Anciano Juan Krestiankin nació en 1910. El Hieromártir Daniel Sysóev nació en 1974, dos generaciones completas después de la controversia original, en un Moscú de los años 1990 donde los escritos de los Nuevos Mártires eran en gran parte inaccesibles y la Iglesia de las Catacumbas se había desvanecido en leyenda. Ninguno de ellos presenció cómo lucía la capitulación de Sergio en tiempo real; heredaron la institución que emergió de ella.
Esto no es único de la Iglesia, sino simplemente un patrón humano universal: la generación que ve a un régimen tomar el poder le resiste, y la generación nacida bajo ese régimen lo acepta como el único mundo que han conocido. Los rusos que recordaban la vida antes de 1917 nunca dejaron de lamentar lo que se perdió. Sus nietos, criados con libros de texto soviéticos y festividades soviéticas, no podían imaginar nada más. El marco sergianista del Patriarcado de Moscú siguió la misma trayectoria: los obispos que presenciaron 1927 lo reconocieron como una capitulación; los sacerdotes nacidos décadas después aceptaron la institución comprometida simplemente como “la Iglesia.” Para cuando Krestiankin estaba formando sus opiniones, la Declaración no era una controversia viva sino historia establecida. Para cuando Sysóev escribía, la Iglesia de las Catacumbas no era un testimonio rival sino una leyenda que se desvanecía.
Esta es exactamente la dinámica de la que advirtió San Barsanufio el Grande (citado arriba): los santos pueden heredar enseñanzas de sus mentores sin consultar a Dios si esas enseñanzas son verdaderas. “Las opiniones de sus maestros se mezclaron con su propia enseñanza.” La defensa del Sergianismo de los santos del PM fue heredada, no verificada independientemente. Aceptaron lo que se les enseñó, como cualquiera criado en una casa que nunca cuestiona los cimientos porque nunca los vio siendo colocados.
Sysóev, Krestiankin, San Lucas: cada uno de ellos sostiene la misma posición sobre el Sergianismo. Ninguno disiente. Ninguno cuestiona la Declaración en sus propios términos. Mientras tanto, ni una sola voz fuera de la esfera soviética afirmó que prometer la lealtad de la Iglesia a un estado ateo fuera teológicamente defendible. Cuando cada miembro de una sola institución llega a la misma conclusión sobre una cuestión que concierne directamente a la legitimidad de esa institución, y nadie fuera de esa institución está de acuerdo, no estamos presenciando consensus patrum. Estamos presenciando la voz de una institución hablando a través de los hombres que formó. Estos hombres santos absorbieron su posición de su entorno espiritual. Cualquiera de nosotros, criado en el mismo medio, probablemente habría sostenido las mismas opiniones. Nosotros tenemos el beneficio de la distancia; ellos no.
Incluso San Juan de Shanghai fue temporalmente confundido. En 1945, cuando la presión soviética de posguerra llevó a casi todos los obispos rusos en China a someterse, San Juan brevemente conmemoró al Patriarca Alejo de Moscú. Dejó de hacerlo en el momento en que recibió noticia de que el Sínodo de ROCOR todavía operaba, y fue el único obispo en China en hacerlo.[18] Posteriormente, condenó el Sergianismo sin ambigüedad: la Declaración “no trajo beneficio a la Iglesia,” y la jerarquía que la administró era indistinguible del propio gobierno soviético (ver Capítulo 9: La glorificación del sergianismo y la Iglesia del KGB).
La trayectoria de San Juan expone ambos lados. Los Viejocalendaristas que atacan la santidad del Hieromártir Daniel y del Anciano Krestiankin aceptan plenamente la santidad de San Juan. No dicen: “San Juan conmemoró al Patriarca Alejo en 1945, por lo tanto no puede ser santo.” Reconocen que un santo puede estar temporalmente confundido y seguir siendo santo.
¿Por qué, entonces, se niegan a reconocer lo mismo a los santos del PM? Las circunstancias de San Juan le permitieron reconsiderar; las de ellos no. Esa no es una diferencia en santidad.
Y para quienes apelan al respaldo del Sergianismo por los santos del PM como autoridad: San Juan de Shanghai es un compatriota ruso, nacido en Adámovka en la Gobernación de Járkov. Vivió la Revolución, huyó de los bolcheviques, y pasó su vida en el exilio. No es un extranjero que malentendió las condiciones rusas. Desde la reunión de 2007, es también santo de ustedes, venerado en sus iglesias, imposible de desestimar como un polemista emigrado o un extremista del Viejo Calendario.
Su testimonio es poderoso precisamente porque una vez sostuvo la posición opuesta y luego la rechazó. Tuvo que superar su propio compromiso previo. Su “no” es un “no” informado.
San Juan tuvo el beneficio de estar fuera de la Unión Soviética, donde podía escuchar ambos lados libremente. Escuchó ambos lados. Reconsideró. Y llegó a la misma conclusión que toda otra voz ortodoxa fuera de la esfera soviética.
Si veneran a este santo ruso que estaba libre de presión soviética, ¿no vale la pena considerar su cambio de opinión?
Ambas audiencias ya conocen el principio. Simplemente fallan en aplicarlo consistentemente. Si la confusión temporal de San Juan no invalida su santidad, tampoco la de Sysóev ni la de Krestiankin. Si la confusión temporal de San Juan no prueba que el Sergianismo es aceptable, tampoco la de ellos.
El propio P. Serafín Rose entendió esta dinámica. Cuando clérigos griegos en ROCOR lo atacaron por publicar material sobre el Anciano Tavrión, un miembro de la Iglesia de las Catacumbas que se había unido al Patriarcado de Moscú para servir a creyentes dispersos, Rose defendió ambas posiciones simultáneamente. Afirmó que ROCOR tenía razón en no comulgar con la Iglesia soviética, pero también afirmó que genuina vida ortodoxa existía dentro de ella: “nuestra Iglesia Rusa Fuera de Rusia nunca ha enseñado” que la Iglesia soviética no tiene gracia, escribió; “esta es una opinión que ha sido introducida en ustedes por algunos conversos que piensan que su opinión es más que la de nuestros obispos.”[19] El Metropolita Filaret de ROCOR personalmente envió el material sobre Tavrión a Rose para publicación, llamando a Tavrión un “anciano sabio y piadoso” que “perteneció primero a la Iglesia de las Catacumbas” pero “se unió a la iglesia oficial” viendo “cómo el pueblo creyente estaba disperso como ovejas sin pastor.”[20]
El ejemplo de Tavrión ilumina el matiz que ambos extremos pierden. Los santos del PM eran genuinamente hombres santos viviendo genuinas vidas ortodoxas dentro de una institución comprometida. Su santidad no está en cuestión. Pero su aceptación del compromiso fundacional de esa institución no lleva el mismo peso que el testimonio directo de los santos que presenciaron el compromiso siendo hecho y lo rechazaron. Un grupo vio la traición. El otro grupo fue criado en sus consecuencias.
Este es el principio que gobierna cómo leemos a estos santos: seguimos el consenso que cruza las fronteras institucionales. Cuando todo santo que abordó la cuestión desde fuera de una sola institución la responde de la misma manera, cuando los santos de las catacumbas, los santos de ROCOR y el mundo ortodoxo más amplio todos condenan el Sergianismo, y las únicas voces disidentes son las formadas dentro de la institución que dependía de la Declaración para su existencia legal, el consenso no es ambiguo. Seguimos a los testigos que no tenían nada que ganar con su posición.
Por qué estos errores difieren del patrón de Cirilo
Algunos objetarán: “Si el Hieromártir Daniel defendió el Sergianismo, ¿por qué reprendes a Cirilo por venerar a Sergio pero pasas por alto al mártir que sostuvo una postura similar?”
La trayectoria de San Juan responde esto. Cambió de opinión cuando recibió información de fuera de la esfera soviética. El Patriarca Cirilo ha recibido mucho más: la canonización de los Nuevos Mártires en 2000, la reunión con ROCOR en 2007, los escritos publicados de cada santo que condenó la Declaración. No ha cambiado. Se ha endurecido.
La diferencia radica en la naturaleza del error y la postura ante la corrección.
La distinción más profunda es entre cometer un error y ser obstinado. El Hieromártir Daniel creía que los josefitas eran cismáticos. Estaba equivocado. Pero sostuvo esta creencia en buena conciencia, habiéndola heredado de sus maestros, y vivió una vida ortodoxa de oración, ayuno, celo misionero, y finalmente martirio. Su error no procedió de la rebelión contra la Iglesia sino de confiar en los maestros equivocados sobre una cuestión que nunca examinó profundamente.[7]
Incluso San Cirilo de Kazán, uno de los Nuevos Mártires más prominentes que condenaron a Sergio, permitió esta distinción cuando se dirigió a Sergio directamente en 1933:
Me veo obligado a hacer esto, dirigiéndome a ti que descaradamente te afirmas como el Obispo Principal del país, quizás por error sincero, y, en todo caso, con la aquiescencia tácita de una parte de los hermanos obispos, que ahora son culpables contigo de la violación del buen orden canónico de la Iglesia Ortodoxa Rusa.
— San Cirilo de Kazán, Carta al Metropolita Sergio (15/28 de julio de 1933), publicada en The Orthodox Word, Vol. 13, No. 4 (Julio-Agosto 1977), p. 185
Si el Nuevo Mártir canonizado que llamó a Sergio usurpador podía extender esta interpretación caritativa al propio Sergio (al menos antes de cierto punto), ¿cuánto más deberíamos extenderla al Hieromártir Daniel, quien heredó su posición de maestros en lugar de originarla?
Contrástese esto con el Patriarca Cirilo. Promueve activamente el Sergianismo como política oficial de la iglesia. Venera anualmente a Sergio como un “confesor.” Explícitamente desestima a los Nuevos Mártires canonizados como personas que “observaban desde lejos, en condiciones de completa seguridad personal” y difundían “falsas acusaciones.” Cuando se le confronta con el testimonio de San José de Petrogrado, San Andrés de Ufá, San Cirilo de Kazán, San Víctor de Glazov y San Juan de Shanghai, Cirilo no reconsidera. Los desestima.
Como documenta Capítulo 9, San Juan de Shanghai testificó que la Declaración de Sergio “no trajo beneficio a la Iglesia” y que la jerarquía que la administró era indistinguible del propio gobierno soviético. Cirilo llama a esa jerarquía un “confesor.” Los santos canonizados lo llaman una capitulación.
Rebelión activa contra el consenso de los santos canonizados, no error heredado sostenido en buena conciencia.
La cronología hace el contraste más marcado. Sysóev escribió su polémica en 1998, antes de la canonización del 2000, antes de la reunión de 2007. Cirilo habla después de ambas, con pleno acceso a los escritos de cada Nuevo Mártir canonizado. Estos son santos glorificados de su propia Iglesia. Y todavía los desestima.
Y donde la trayectoria de Sysóev se movió hacia la reconciliación, viajando personalmente a Nueva York para traer personas a ROCOR, la de Cirilo se mueve en la dirección opuesta: del compromiso ecuménico a la teología de guerra, del “diálogo” a bendecir misiles. Los errores de Sysóev se suavizaron con el tiempo. Los de Cirilo se han endurecido.
Uno es trigo mezclado con paja. El otro es cizaña.
La resolución
Podemos creer que el Hieromártir Daniel Sysóev era santo y estaba equivocado sobre el Sergianismo. Podemos creer que el Anciano Juan Krestiankin era santo y estaba equivocado sobre el Sergianismo. Podemos creer que San Lucas de Crimea era santo y estaba equivocado sobre el Sergianismo. Podemos honrar sus sufrimientos y aprender de sus virtudes sin seguirlos donde erraron.
Este es el camino ortodoxo. Recibimos el trigo. Dejamos la paja. Recordamos que “tenemos este tesoro en vasos de barro” (2 Cor 4:7).
Sigan el coraje misionero de Sysóev. Sigan la paciencia de Krestiankin en el Gulag y sus cuarenta años de cuidado pastoral. Sigan la firmeza de San Lucas bajo la persecución. Rechacen la posición sergianista. Honren sus confesiones. Confíen en el consenso de los Nuevos Mártires a quienes contradijeron. No destruyan a hombres santos por unos pocos errores ni los declaren carentes de gracia o cuestionen su santidad, como P. Serafín Rose nos enseña.
Hieromártir Daniel Sysóev, Anciano Juan Krestiankin, Santo Jerarca Lucas de Crimea, rueguen a Dios por nosotros.
Anciano Juan Krestiankin, May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, primera edición en inglés), pp. 308, 494. La primera cita, completa: “Querido mío, este es el comienzo del camino a tu destrucción. Mentiras, falsedad y engaño están penetrando en la Iglesia estos días, rasgando la vestidura de Cristo. La Iglesia de las Catacumbas es una organización cismática. Ni siquiera me atrevo a llamarla Iglesia. La salvación está solo en la Santa Iglesia Ortodoxa” (p. 308). La segunda, en carta a un sacerdote: “Recuerda el precio pagado por el Santo Patriarca Ticón para preservar la Iglesia y bajo qué condiciones, cuando estaba bajo presión por fuera, y perturbada desde dentro. ¿Qué sucedió con quienes siguieron tras la iglesia de las catacumbas ‘portadora del espíritu’ que ahora ha degenerado en una secta? Mientras tanto, la Iglesia aún vive y hace su obra salvífica en el mundo” (p. 494). ↩
Introducción a May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, primera edición en inglés), pp. 7-12. Krestiankin fue arrestado el 29 de abril de 1950 por el NKVD (KGB), transferido de Lubianka a Lefortovo a Butyrsky a los aserraderos del lejano norte ruso de 1950 a 1953, liberado el 15 de febrero de 1955 (fiesta de la Presentación del Señor), y entró al Monasterio de las Cuevas de Pskov de la Dormición el 5 de marzo de 1967 después de once años de reasignación continua a través de seis parroquias en Riazán (una táctica diseñada por las autoridades soviéticas para impedir que desarrollara seguidores). Fue elevado a Archimandrita en 1973 y reposó el 5 de febrero de 2006. ↩
Griego original: “«Ἐπιτηδεύσαντες οὖν εἶναι διδάσκαλοι…… καὶ καινὰ δόγματα πληροφορηθέντες συνέθηκαν, ἅμα δὲ ἔμειναν ἔχοντες τὰς παραδόσεις τῶν διδασκάλων αὐτῶν, μαθήματα μὴ ὀρθῶς ἔχοντα….ἀλλ’, ἔχοντες αὐτοὺς σοφοὺς καὶ γνωστικοὺς, οὐ διέκριναν τοὺς λόγους αὐτῶν· καὶ λοιπὸν συνεμίγησαν αἱ διδασκαλίαι τῶν διδασκάλων αὐτῶν ἐν ταῖς αὐτῶν διδασκαλίαις, καὶ ἐλάλουν ποτὲ μὲν ἀπὸ τῆς διδασκαλίας ἧς ἔμαθον παρ’ αὐτῶν, ποτὲ δὲ ἀπὸ τῆς εὐφυΐας τοῦ ἰδίου νοὸς… μὴ διακρίνοντες τοὺς λόγους, εἰ ὀφείλουσι πληροφορηθῆναι ὑπὸ τοῦ Θεοῦ διὰ δεήσεως καὶ ἐντεύξεως εἰ ἀληθῆ εἰσι. Καὶ συνεμήνισαν αἱ διδασκαλίαι…»” ↩
Griego original: ”«…Πόσαι δε περιστάσεις πραγμάτων πολλούς εξεβιάζοντο, τα μεν παραφθέγξασθαι, τα δε προς οικονομίαν ειπείν, τα δε και των απειθούντων επαναστάντων, τα δε και αγνοία, οία δη περιολισθήσαι ανθρώπινον… Ει δε παρεφθέξαντο μεν ή διά τινα αιτίαν νυν αγνοουμένην ημίν της ευθύτητος εξετράπησαν, ουδεμία δε ζήτησις αυτοις προσενήνεκται, ουδ’ εις μάθησιν της αληθείας ουδείς αυτούς παρακάλεσε, πατέρας μεν ουδέν ελλάτον αυτούς, ει και μη τούτο είπον, επιγραφόμεθα… τοις λόγοις τούτων, εν οις παρηνέχθησαν, ουχ εψόμεθα…»” ↩
Griego original: “ἔστι γὰρ τὸν αὐτὸν καὶ διδάσκαλον εἶναι καὶ μὴ πάντα πρὸς ἀκρίβειαν λέγειν· ἢ τίνος χάριν συνόδων οἰκουμενικῶν ἐδέησε τοῖς πατράσιν, εἰ μηδαμοῦ τῆς ἀληθείας ἕκαστος ἐκπίπτειν ἔμελλε;” ↩
En su artículo “The Church Abroad: Schism or Heresy?” (c. 1998), Sysóev acusó al Metropolita Antonio (Jrapovitsky) de fundar una “herejía de lucha contra la cruz” (stavroclasmo) que supuestamente negaba la naturaleza sacrificial de la muerte de Cristo. Alegó que ROCOR colaboró con el fascismo (a través de negociaciones de 1921 con Hitler, la carta de 1938 del Metropolita Anastasio), con la CIA, y con la Masonería (afirmando que P. George Grabbe era masón y que el padre del Metropolita Vitaly fue “enterrado según ritual masónico”). Cuestionó la sucesión apostólica del Metropolita Vitaly basándose en los orígenes renovacionistas del Arzobispo Serafín (Lyade). Llamó a los sacramentos de ROCOR carentes de gracia y a su clero inválido. Estas acusaciones se basaban en afirmaciones históricas contestadas y razonamiento cercano a la conspiración. ↩
Sysóev nunca fue llamado ante un Sínodo de obispos para defender sus escritos sergianistas. Nunca fue formalmente interrogado, nunca se le pidió que reconsiderara, nunca se le presentaron los argumentos de los Nuevos Mártires y se le pidió que respondiera. Murió antes de que tal examen pudiera ocurrir. No podemos condenar a un hombre por sostener un error que nunca se le dio la oportunidad de corregir. Fue formado en los años 1990 en Moscú, donde los escritos de los Nuevos Mártires condenando a Sergio eran en gran parte inaccesibles, no estudiados, o descartados como “polémicas de emigrados.” ↩
P. George Maximov, “Father Daniel Sysoev and the Foreign Mission,” Pravoslavie.ru (2015), disponible en inglés en OrthoChristian.com. Maximov fue colaborador cercano de Sysóev y lo acompañó a la reunión con el Metropolita Hilarión. ↩
Sobre la participación de San Lucas en el Concilio de 1943 y su membresía permanente en el Santo Sínodo: George C. Papageorgiou, From Crimea to the Stars (De Crimea a las estrellas) (Sebastian Press, 2010), p. 116; también Metropolita de Argólida Nectario (Antonopoulos), Archbishop Luke, trad. Daniel J. Sahas, pp. 343-348, con fotografías. Sobre su caracterización de la oposición josefita como un “cisma ruinoso”: Protodiácono Vasily Marushchak, Svyatitel-Khirurg [El Jerarca-Cirujano] (2007), p. 59 (edición rusa): “San Lucas estaba profundamente convencido de que la oposición eclesiástica del Metropolita Cirilo (Smirnov) y el cisma causado por el Metropolita José (Petrovykh) eran ruinosos tanto para ellos como para su rebaño tentado.” Marushchak también nota que a pesar de esta convicción, “la misericordia del Santo lo movió a proporcionar asistencia material a estos dos metropolitas cuando se encontraron en el exilio.” ↩
May God Give You Wisdom!, p. 409. La posdata aparece en una carta a un obispo (“Su Eminencia, querido Vladyka K.!”) sobre la administración de una metropolitanía difícil durante el renacimiento de la vida eclesiástica rusa: “P.S. Le envío un libro sobre el Patriarca Sergio para su consuelo e inspiración.” ↩
May God Give You Wisdom!, p. 360. El pasaje completo: “Cada uno se salva en su propio campo. Los errores humanos, los tuyos, los míos, los de los miembros del sínodo, los del Patriarca, están todos ante el juicio de Dios. Pero el juicio de Dios y el juicio del hombre no son lo mismo. Cuán a menudo sucede que lo que parece a la mente inflamada ser un error se muestra en el tiempo bueno de Dios como una obra santa, y el trabajador es coronado con una guirnalda.” ↩
May God Give You Wisdom!, p. 208. La carta completa, titulada “La Iglesia en el Extranjero”: “Si no hay iglesia de nuestra jurisdicción en el área donde vive tu hijo, entonces puede orar y estar en comunión con la Iglesia en el Extranjero. No tenemos diferencias canónicas entre nosotros, aparte de confusión de carácter político, que es exacerbada por ciertas fuerzas que guerrean contra la Ortodoxia. Pero cuando tu hijo está en Rusia, donde hay un Patriarca bendecido por Dios, no debe comulgar con la Iglesia en el Extranjero. Pecan gravemente en Rusia al formar un cisma. Oramos para que el Señor derrumbe el muro de enemistad entre nosotros y la Iglesia en el Extranjero.” ↩
Dos notas del traductor aparecen en May God Give You Wisdom!. La primera, añadida a la carta en p. 208: “Al momento de esta traducción al inglés, la comunicación se ha abierto entre el Patriarcado de Moscú y la Iglesia Rusa en el Extranjero, y la comunión eucarística está siendo restaurada [trad.].” La segunda, añadida a una carta relacionada en p. 307 en la que Krestiankin dijo a un laico que orar en las parroquias rusas de ROCOR lo haría “un cismático”: “Esto fue escrito durante un tiempo en que la Iglesia Rusa en el Extranjero estaba estableciendo parroquias y monasterios en Rusia bajo su propia jurisdicción, y no permitiendo que sus adherentes estuvieran en comunión con el Patriarcado de Moscú [trad.].” ↩
May God Give You Wisdom!, pp. 409-410. La carta, dirigida “Querido P. L.” y titulada “Nuevos Mártires,” comienza: “Bueno, las luminosas fiestas de enero han pasado, y nuevamente tengo la oportunidad de retomar la correspondencia… Pienso que los pensamientos, dichos y ejemplo de vida de los Nuevos Mártires podrían ser particularmente penetrantes. Están cerca de nosotros en tiempo y circunstancias de vida: después de todo, la guerra espiritual continúa en forma más sofisticada; está invadiendo las últimas fronteras, dentro de la Iglesia misma.” La carta sigue inmediatamente después de la P.S. de la carta anterior en la que Krestiankin recomienda un libro sobre el Patriarca Sergio, separada en el volumen impreso solo por el subtítulo “Nuevos Mártires.” ↩
May God Give You Wisdom!, p. 413. La carta, titulada ”‘¡Señor, cómo pudiste permitir que viviera hasta tales tiempos!’,” parece ser una continuación de la misma correspondencia con P. L. El pasaje completo: “Muy a menudo hoy en día me topo con las concepciones modernas del Cristianismo, y suspiro amargamente las palabras de San Policarpo de Esmirna: ‘¡Señor, cómo pudiste permitir que viviera hasta tales tiempos!’ Pero como he vivido hasta este tiempo, debo trabajar, orar, y llamar pidiendo ayuda a la Iglesia Celestial. Nuevamente repito: las vidas y testimonios escritos de las vidas de los Nuevos Mártires de Rusia son un testimonio vivo de cómo mantenerse en la Verdad, cómo relacionarse con la política, cómo no hundirse en las controversias tan antagónicas al espíritu del Cristianismo. Esto es más que suficiente para un calendario. ¡Cuán reciente fue esto para nuestros tiempos! Extraigan las aguas vivas de estas santas fuentes.” ↩
May God Give You Wisdom!, Introducción, p. 12. El pasaje completo: “El Archimandrita Juan Krestiankin reposó en el Señor a la edad de noventa y cinco años, el 5 de febrero de 2006. En este día la Iglesia Ortodoxa Rusa celebraba la memoria de los Santos Nuevos Mártires y Confesores de Rusia, que sufrieron persecuciones por su fe en prisiones y exilio, tal como lo hizo P. Juan. Fue como si estos santos, algunos de los cuales conoció personalmente, revelaran así su parentesco con esta alma sufrida, que dio toda su vida sin reservas al servicio de Dios y confesión de la verdadera Fe.” ↩
“How the Greek Old Calendarists Became Radicalized and What the Result Has Been,” Patriarcado de Moscú, https://mospat.ru/en/authors-analytics/87148/ ↩
“St. John of Shanghai and Commemoration of the Patriarch of Moscow,” ROCOR Studies, 31 de julio de 2024, https://www.rocorstudies.org/2024/07/31/st-john-of-shanghai-and-commemoration-of-the-patriarch-of-moscow/. ↩
P. Serafín Rose, Carta #311 al Dr. Johnstone (13/26 de agosto de 1981), en Letters of Fr. Seraphim Rose (Cartas del P. Serafín Rose), pp. 595-596. Rose escribió en defensa de The Orthodox Word no. 96, que presentaba al Anciano Tavrión. Continuó: “Lamento que se le haya dado el significado equivocado de que nuestra Iglesia no tiene comunión con la Iglesia soviética: que nos mantenemos libres de política y no nos prestamos a obispos que no son libres y que a menudo se ven forzados a traicionar la verdad. Pero afirmar que esta iglesia no tiene gracia es una presunción que nuestros obispos nunca se han atrevido a hacer.” ↩
Metropolita Filaret (Voznesensky) de ROCOR, carta a P. Serafín Rose (c. 1981), citada en Hieromonje Damasceno (Christensen), Father Seraphim Rose: His Life and Works (Padre Serafín Rose: Su vida y obras) (Platina: St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003). Filaret envió el material sobre Tavrión a The Orthodox Word “específicamente para publicación.” El Sínodo de ROCOR subsecuentemente emitió una decisión formal apoyando la publicación y advirtiendo contra el peligro de “cisma” de quienes insistían en que el Patriarcado de Moscú era enteramente carente de gracia. ↩