Los santos que cesaron la conmemoración
Este es el primero de cuatro capítulos que componen la Parte VI: El caso para la cesación. Este capítulo establece, a través de quince testimonios patrísticos y seis casos de acción laica, que la cesación de la conmemoración está canónicamente permitida antes de cualquier condena sinodal.
- Capítulo 25 examina qué es la herejía, cómo se define, y qué significa esto para ROCOR.
- Capítulo 26 aborda por qué la comunión con la herejía requiere separación.
- Capítulo 27 responde a las principales objeciones.
En 1930, el Metropolita Sergio emitió un decreto que ha resonado en los debates ortodoxos desde entonces. Afirmaba que nadie puede cesar de conmemorar a un jerarca a menos que un concilio ya lo haya condenado.
¿Es falsa esta afirmación? Nuestros Santos Cánones y santos tienen mucho que decir para clarificarnos esto.
Los capítulos anteriores documentaron la enseñanza y las acciones públicas del Patriarca Cirilo. Este capítulo presenta la justificación canónica y patrística para la cesación de la conmemoración. La canónica Iglesia Ortodoxa Ucraniana (documentada en la siguiente parte) siguió a los padres y santos al cesar la conmemoración.
La cesación de la conmemoración del Metropolita Sergio
El 17 de diciembre de 1930, el Metropolita Sergio y el Sínodo Sergianista emitieron el siguiente decreto:
Los cánones de nuestra Santa Iglesia justifican la ruptura con el obispo o Patriarca legítimo solo en un caso: cuando ya ha sido condenado por un Concilio o cuando comienza a predicar una herejía conocida que también ha sido condenada por un Concilio.
— Metropolita Sergio y el Sínodo Sergianista, Decreto del 17 de diciembre de 1930
Este decreto fue una respuesta a múltiples jerarcas que entre 1927 y principios de 1928 se negaron a conmemorar al Metropolita Sergio, por haber traicionado a la Iglesia al capitular ante la Unión Soviética y el comunismo.[1]
Todos los Nuevos Mártires Rusos como el Metropolita José de Petrogrado fueron posteriormente canonizados por ROCOR como una afirmación de su santidad y su lucha, mientras que el Metropolita Sergio no fue canonizado, ni siquiera por el Patriarcado de Moscú sobre el cual preside actualmente el Patriarca Cirilo (al menos no todavía, aunque lo están intentando desesperadamente).
Este decreto presenta una oportunidad de aprendizaje y reflexión. Muchos en nuestro propio tiempo afirman que el Canon 15 del 1er y 2do Sínodo de Constantinopla no puede invocarse porque el obispo particular y su enseñanza errante no han sido formalmente condenados por un sínodo.
Este es exactamente el argumento que hicieron el Metropolita Sergio y el Sínodo Sergianista. Y no fue un decreto aislado. Sesenta años después, el Concilio de Obispos del Patriarcado de Moscú lo reafirmó a nivel conciliar. En 1990, respondiendo a la demanda de ROCOR de que el Patriarcado de Moscú renunciara a la Declaración de 1927, el concilio declaró:
Con toda determinación nos vemos obligados a enfatizar que la Declaración de 1927 no contiene nada que sea contrario a la Palabra de Dios, que contenga herejía, y que por lo tanto dé motivos para apartarse del órgano de gobierno eclesiástico que la aceptó.
— Declaración del Concilio de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa, 1990. https://www.patriarchia.ru/article/99601[2]
Este es el argumento de Sergio de 1930 elevado a autoridad conciliar: la Declaración no era herejía, por lo tanto nadie tenía fundamentos canónicos para separarse.
Podemos ver entonces con claridad que los santos que se separaron, que fueron torturados y fusilados por rechazar la Declaración, supuestamente quedan anulados por el concilio que heredó el legado institucional de Sergio. El argumento de «esperar a un concilio» es política institucional activa, desplegada por la misma institución cuya herejía está en cuestión.[3]
Y sin embargo, ya sabemos que esto es incorrecto por la posición de los Nuevos Mártires Rusos y su posterior glorificación. ROCOR canonizó a estos santos en 1981. Notablemente, el propio Patriarcado de Moscú canonizó al Metropolita Cirilo de Kazán en su Concilio Jubilar del año 2000, el mismo jerarca que rompió comunión con Sergio y cuyas epístolas (citadas más adelante en este capítulo) proporcionan el marco definitivo para la cesación de la conmemoración. Sin embargo, el Patriarcado nunca ha canonizado al Metropolita José de Petrogrado, líder del movimiento Josefita, y continúa glorificando al propio Metropolita Sergio como «el salvador de la Iglesia Rusa» (como se documenta en Capítulo 9). La institución que canonizó a Cirilo, quien rechazó a Sergio, simultáneamente glorifica al hombre que Cirilo rechazó. Venera la resistencia y la capitulación al mismo tiempo, como si ambas fueran fieles. Esto es una contradicción.
La Iglesia abrumadoramente coincidió con la interpretación de los Nuevos Mártires Rusos y no con la del Metropolita Sergio.
Por lo tanto, quienes sostienen una posición similar hoy de que no podemos cesar la conmemoración antes de un concilio formal, han repetido el error del Metropolita Sergio.
Lo que realmente significa la conmemoración
Antes de examinar los testimonios patrísticos sobre la cesación de la conmemoración, debemos entender lo que la conmemoración significa litúrgicamente.
La conmemoración en el sentido litúrgico
La conmemoración es una declaración de comunión eucarística.
El obispo cuyo nombre se conmemora en la Liturgia es aquel a través del cual la iglesia local se une a todo el Cuerpo de Cristo. San Ignacio el Portador de Dios, discípulo de los Apóstoles y mártir, articuló esto con claridad:
Tened gran cuidado de mantener una sola Eucaristía. Pues hay una sola carne de nuestro Señor Jesucristo y un solo Cáliz para unirnos por Su sangre; un solo santuario, así como hay un solo obispo, junto con el presbiterio y los diáconos, mis consiervos. Así, todos vuestros actos puedan hacerse conforme a la voluntad de Dios.
— San Ignacio el Portador de Dios, A los Filadelfianos iv, citado en el P. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet (El Banquete Celestial), p. 84
Los Dípticos, las listas litúrgicas de obispos conmemorados, son un signo visible de la unidad de la Iglesia. Revelan qué iglesias mantienen lazos canónicos y comunión eucarística entre sí. Tachar el nombre de un obispo de los Dípticos es romper la comunión con ese obispo y con todos los que comulgan con él.[4]
La conmemoración es un acto sacramental, mucho más que un signo de unidad. En la Proscomedia (la preparación de los elementos eucarísticos antes de la Liturgia), el sacerdote corta una partícula de la prósfora por cada persona conmemorada y la coloca cerca del Cordero. San Simeón de Tesalónica explica lo que sucede después:
Porque es colocada cerca del Pan eucarístico, cuando este se convierte en el Cuerpo de Cristo durante el curso de la Liturgia, la partícula también es santificada inmediatamente. Y cuando es colocada en el Cáliz, se une con la Santa Sangre. Por eso transmite la gracia divina al alma de aquel por quien es ofrecida. Así se produce una comunión espiritual entre esa persona y Cristo.
— San Simeón de Tesalónica, Sobre el Sagrado Templo 103, PG 155:748D-749A
San Simeón también enseña que el mismo mecanismo sacramental opera en sentido inverso para los indignos:
Mientras que una ofrenda en nombre de quienes la hacen dignamente puede ser bastante beneficiosa, una hecha en nombre de personas indignas puede ser igualmente desastrosa y dañina… El sacerdote debe observar atentamente, para no recibir una ofrenda de cualquiera que desee presentar una, y no debe hacer ninguna en nombre de aquellos que pecan sin vergüenza alguna, para no ser condenado junto con ellos.
— San Simeón de Tesalónica, citado en San Paisio Velichkovsky, Starets Paisii Velichkovskii (Platina, CA: St. Herman Press, 1994), pp. 248-249
El sacerdote que conmemora al indigno es «condenado junto con ellos». San Paisio Velichkovsky, comentando esta enseñanza, concluyó: «Quienquiera que se atreva a conmemorar a tales personas dará una terrible respuesta por ello ante Cristo Dios en el día de Su Terrible Juicio» (p. 249).
Conmemorar a un obispo es colocar a ese obispo en comunión espiritual con Cristo a través del sacrificio eucarístico.
San Dionisio el Areopagita explica por qué se leen nombres en el altar:
Por supuesto, debéis notar que aunque estos nombres se encuentran en listas conmemorativas benditas, esto no es porque los recordatorios divinos, a diferencia de los recordatorios para nosotros mismos, necesiten imágenes conmemorativas. La intención, más bien, es de algún modo transmitir de manera adecuada que Dios honra y conoce para siempre a aquellos cuya perfección se ha logrado mediante la conformidad con Él. Como dice la Escritura: «Conoce a los que son suyos» [2 Tim. 2:19] y «Preciosa ante los ojos del Señor es la muerte de Sus piadosos» [Sal. 114 (116):16]… Es mientras se colocan sobre el altar divino los símbolos reverentes por los cuales Cristo es señalado y participado, que simultáneamente se leen los nombres de los santos. Se hace claro de esta manera que están inquebrantablemente unidos a Él en una unión sagrada y trascendente.
— San Dionisio el Areopagita, Jerarquía Eclesiástica III.9, PG 3:437B-437C; citado en P. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet, p. 289[5]
Los nombres leídos en el altar son declaraciones de unión sagrada. No son simplemente entradas administrativas ni legalismo externo. Los nombrados están «inquebrantablemente unidos» a Cristo a través del acto eucarístico.
Los Padres Atonitas confirmaron esta comprensión en su Carta Confesional al Emperador Miguel VIII Paleólogo (c. 1274), escrita en protesta contra la falsa unión impuesta con los latinos en el Concilio de Lyon:
La Iglesia Ortodoxa de Dios desde el principio ha reconocido que mencionar el nombre de un jerarca dentro del santuario significa comunión completa con él. Pues está escrito en el comentario de la Divina Liturgia que el celebrante conmemora el nombre del obispo, demostrando su sumisión a un superior, y que está en comunión con él, y es sucesor en la Fe y en los santos Misterios.
— Padres Atonitas, Carta Confesional al Emperador Miguel VIII Paleólogo (c. 1274), en V. Laurent y J. Darrouzès, eds., Dossier grec de l’Union de Lyon (1273-1277) (París, 1976), p. 399; Traducción al griego moderno en https://www.impantokratoros.gr/66219A13.el.aspx[6]
San Teodoro el Estudita extrae la consecuencia espiritual con precisión. Escribiendo a un corresponsal que temía instar a su sacerdote a dejar de conmemorar a un heresiarca, San Teodoro es mesurado sobre si ese temor era excusable, pero inequívoco sobre el hecho central:
Me dijiste que temes decirle a tu sacerdote que no conmemore al heresiarca; por el momento no me atrevo a hablarte de manera decisiva al respecto; sin embargo, la comunión tiene contaminación por el mero acto de nombrarlo, incluso si quien lo nombra es ortodoxo.
— San Teodoro el Estudita, Epístola 49, PG 99, 1668–1669; F846, 16; ΕΠΕΦ 18Γ, 512–514[7]
El mero acto de nombrar al heresiarca en la Liturgia contamina a quien lo nombra, aunque esa persona sea personalmente ortodoxa en su creencia.
La comunión se contamina simplemente por conmemorarlo, incluso si quien conmemora es ortodoxo.
— San Teodoro el Estudita, Epístola II.15 (al Patriarca de Jerusalén), PG 99:1164
Dos epístolas diferentes, dos destinatarios diferentes, la misma enseñanza inquebrantable: la ortodoxia personal de quien conmemora no protege la comunión de la contaminación.
Este es el peso espiritual de la conmemoración: una participación en la fe de aquel que es conmemorado. Cualquiera que afirme que esto es un acto administrativo neutral piensa diferente a nuestros santos.
Si la conmemoración lleva este peso, entonces aquellos obispos que continúan conmemorando a un patriarca herético cargan con una responsabilidad correspondiente. San Nicodemo el Hagiorita describe lo que se espera de ellos:
Ellos son aquellos centinelas que están de pie día y noche sobre los muros de la Jerusalén espiritual de la Santa Iglesia, predicando la palabra del Señor sin guardar silencio. Ellos son aquellos guardianes defensivos y atalayas dados por el Señor al nuevo Israel para revelarles los estatutos del Señor y para apartarlos del error y el pecado; pues si guardan silencio, la sangre del pueblo será demandada de sus manos.
— San Nicodemo el Hagiorita, Moral Cristiana, Discurso XI, pp. 424-425, citando Isaías 62:6 y Ezequiel 3:17-18
Los obispos que continúan conmemorando a un patriarca herético son centinelas que han abandonado su puesto.
San Máximo el Confesor, quien rechazó la comunión con los cinco patriarcados durante la herejía monotelita, articuló esto con precisión. Cuando el prefecto objetó que los padres de los concilios ecuménicos habían retenido a Constantinopla en sus dípticos, San Máximo respondió:
¿Cuál es el provecho de conmemorarlos, cuando desecháis sus doctrinas?
— San Máximo el Confesor, en The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (enero), p. 861
Conmemorar a nuestros santos sin fidelidad doctrinal es una forma vacía.
Por eso la cesación de la conmemoración es tan seria, y por qué la cuestión de cuándo está permitida es tan trascendental.
¿Cuándo está permitida la cesación de la conmemoración?
Algunos argumentan que la cesación de la conmemoración solo está permitida después de que un sínodo haya condenado formalmente al obispo por herejía.
En la Ortodoxia, «la proclamación correcta» de la palabra de verdad nunca se considera de antemano como algo dado, sin importar cuán alto sea el rango del «Cabeza» que está siendo conmemorado. En una situación en la que la integridad de su mentalidad ortodoxa está en duda, todos nosotros debemos orar con más intensidad y más frecuencia por él, en lugar de cesar arbitrariamente su conmemoración oficial, convirtiéndonos de este modo, trágicamente, «sin cabeza». Excepto, por supuesto, a menos que el «Líder» en cuestión ya sea conocido por haber sido condenado por una herejía concreta bajo un Sínodo Ortodoxo Canónico.
— Arzobispo Estiliano de Australia, citado en P. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet, p. 294
Esta posición suena razonable. ¿Quién quiere estar «trágicamente sin cabeza»? ¿Quién quiere actuar «arbitrariamente»?
Sin embargo, esta posición contradice el Canon 15 del Primer-Segundo Concilio (861 d.C.).
El Canon aborda explícitamente a los obispos que «predican públicamente herejía» y establece que quienes se separan de tales obispos antes de cualquier condena sinodal «no han condenado a obispos, sino a pseudo-obispos y pseudo-maestros».
El Canon no dice «esperad a un sínodo». Dice que quienes se separan de un obispo que predica públicamente herejía «no solo no están sujetos a penalidad canónica» sino que «serán considerados dignos del honor que corresponde a los ortodoxos».[8]
Los santos no esperaron. San Hipacio de Rufinianai borró a Nestorio de los Dípticos tres años antes de que el Tercer Concilio Ecuménico se reuniera para condenarlo. San Paisio no esperó a un Concilio para cesar la conmemoración del Patriarca Atenágoras. Casi toda la Santa Montaña hizo lo mismo. Ningún sínodo había condenado a Atenágoras. Nunca fueron condenados como cismáticos por esta acción.
La posición de «esperar a un sínodo» crea una trampa de responsabilidad: los jerarcas que serían responsables de convocar tal sínodo son a menudo los mismos que cometen la herejía, o están en comunión con quienes la cometen. Exigir una condena sinodal antes de la cesación de la conmemoración en nuestros tiempos a menudo significa que la parte herética debe condenarse a sí misma… lo cual, por supuesto, es muy improbable que suceda.
Esto sería tan absurdo como esperar que alguien culpable de asesinato sea su propio fiscal. ¿Puede uno confiar en la conciencia de los violadores de la ley (y en nuestro caso de nuestros Santos Cánones) para dar a otros todos los medios y herramientas necesarios para su propia condena?
La palabra «arbitrariamente» en la formulación del Arzobispo Estiliano es un hombre de paja. La cesación arbitraria no es el objetivo. El Canon 15 especifica «predicar públicamente herejía», que es precisamente lo que la evidencia documentada en este libro demuestra abrumadoramente. Sin duda, la canónica Iglesia Ortodoxa Ucraniana no ha cesado arbitrariamente la conmemoración del Patriarca Cirilo, y sin embargo esto es exactamente lo que se insinúa.
La posición de que los jerarcas no pueden ser responsabilizados hasta que un sínodo los condene los hace efectivamente inmunes a la rendición de cuentas por herejía pública. Esto contradice tanto el Canon 15 como la práctica de los santos glorificados.
Una objeción relacionada sostiene que solo una élite clerical puede invocar el Canon 15.
El Metropolita Neófito de Morfu, por ejemplo, ha argumentado que la cesación de la conmemoración solo debería ser emprendida por «teólogos» y «ascetas» que «conocen los límites de los cánones», no por cristianos ortodoxos comunes:
Que algunos lo corten [la conmemoración]: aquellos que son reconocidos, que son teólogos, que son ascetas. Porque ellos conocen los límites de los cánones. ¿Pero los que no los entienden? Y el pueblo no los entiende [los límites]… ¿Qué sucede entonces?
— Metropolita Neófito de Morfu, https://www.youtube.com/watch?v=Nfw0JRoFGT4, 0:58–2:57[9]
Esta posición crea una élite clerical con autoridad exclusiva sobre el discernimiento canónico. Sin embargo, el Canon 15 no hace tal distinción, ni los clérigos que invocan el Canon 15 cuestionan sus propias credenciales o santidad. El Canon habla de «aquellos que se separan» de un obispo que predica públicamente herejía; no restringe esto a teólogos o monásticos. Y como los siguientes capítulos demostrarán, los propios santos no reservaron este deber a una clase élite.
Ambas objeciones, «esperar a un sínodo» y «dejarlo a los expertos», comparten un supuesto común: que un concilio o una clase élite posee autoridad exclusiva sobre el reconocimiento de la herejía. San Teodoro el Estudita desmanteló este supuesto al abordar la naturaleza misma de los concilios:
Un concilio no consiste simplemente en la reunión de obispos y sacerdotes, sin importar cuántos sean. Pues la Escritura dice que uno que hace la voluntad del Señor es mejor que miles que transgreden [Eclo. 16:3]. Un concilio ocurre cuando, en el nombre del Señor, los cánones son minuciosamente examinados y mantenidos. Y un concilio no debe atar y desatar de cualquier manera aleatoria, sino como parece propio a la verdad y al canon y a la regla de la estrictez… Ninguna autoridad ha sido dada a los obispos para transgresión alguna de un canon. Ellos simplemente deben seguir lo que ha sido decretado, y adherirse a quienes les han precedido.
— San Teodoro el Estudita, Epístola I.24 (PG 99:985ABC), en Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (tesis doctoral, Yale, 1968), pp. 118–120; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx
Una reunión de obispos que viola los cánones no es un sínodo (concilio). Y ningún obispo, sin importar su rango, tiene autoridad para transgredir lo que los cánones decretan.
San José de Petrogrado abordó esta objeción directamente. Algunos afirmaron que los cánones solo permiten la separación por «herejía condenada por un concilio». San José respondió:
Los defensores de Sergio dicen que los cánones permiten separarse de un obispo solo por herejía que ha sido condenada por un concilio. Contra esto se puede responder que las acciones del Metropolita Sergio pueden ser suficientemente ubicadas en esta categoría también, si se tiene en cuenta tal violación abierta por su parte de la libertad y dignidad de la Iglesia, Una, Santa, Católica y Apostólica.
Pero más allá de esto, los cánones mismos no pudieron prever muchas cosas. ¿Y puede uno disputar que es aún peor y más dañino que cualquier herejía cuando se hunde un cuchillo en el corazón mismo de la Iglesia: Su libertad y dignidad? ¿Qué es más dañino: un hereje o un asesino (de la Iglesia)?
— San José de Petrogrado, Epístola a un Archimandrita de Petrogrado (1928), Russia’s Catacomb Saints (Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1982), pp. 128-129
Que los Cánones no pudieron prever muchas cosas es por supuesto verdad; si los Cánones pudieran prever todo, ¿por qué veríamos continuamente nuevos cánones introducidos con el paso del tiempo?
El Metropolita José fue ejecutado por los soviéticos en 1938 y glorificado por ROCOR en 1981. Su argumento es canónico: la traición a la libertad de la Iglesia es peor que la herejía, porque destruye las condiciones mismas bajo las cuales la Iglesia puede funcionar. Quienes demandan una condena sinodal previa antes de que se pueda tomar cualquier acción no tienen respuesta a esto.
Testigos patrísticos de la cesación de la conmemoración antes de la condena conciliar
Geronda Efraín
Geronda Efraín de Arizona y Filoteou (†2019) fue hijo espiritual de San José el Hesicasta. Muchos en nuestro tiempo lo aclaman como santo, y por eso sus palabras llevan mucho peso.
Él comentó sobre esta misma ruptura de comunión con el Patriarca Sergio, que va de la mano con la cesación de la conmemoración:
Esta comunión fue abruptamente cortada por la capitulación del locum tenens y posterior Patriarca [Sergio] en su infame declaración, algo totalmente inaceptable para los obispos en el exilio, asegurando la plena sumisión de la Iglesia al régimen ateo y ordenando a los fieles mostrar plena obediencia y orar por las autoridades soviéticas. En mi opinión, esta ruptura en la comunión fue justificada por los Cánones, que prevén la cesación de toda conmemoración del primer jerarca de una Iglesia local en caso de que predique enseñanzas heréticas; pues el marxismo no es solo un sistema político, sino que conlleva una cosmovisión secular, en efecto una herejía.
— Geronda Efraín de Arizona, “My View of the Russian Orthodox Church Abroad” (1991), Orthodox Tradition, Vol. IX, No. 1, pp. 17-18. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/ephraim_roca.aspx
Nótese que él no necesita apelar a la santidad de quienes invocan el Canon 15, sino simplemente a los fundamentos establecidos en el propio Canon, que simplemente requiere herejía.
Geronda Efraín afirma que quienes cesaron la conmemoración del Patriarca Sergio tenían razón en hacerlo, estando justificados por los Cánones de la Iglesia. ¿Con qué fundamentos? Herejía. ¿La herejía en cuestión? El marxismo. ¿Ha sido el marxismo alguna vez formalmente condenado por un sínodo? No. Sin embargo, Geronda Efraín consideró justificada la cesación.
Esto contradice los llamados límites de este canon dados por teólogos y académicos modernos que dicen que la cesación de la conmemoración requiere una condena formal de la herejía particular y de la persona en cuestión por un sínodo.
Esta posición, de que la cesación requiere una condena sinodal previa, contradice manifiestamente la tradición patrística, a través del testimonio de Geronda Efraín, San José de Petrogrado, e innumerables otros santos. La comprensión de Geronda Efraín sobre la herejía, como las siguientes secciones mostrarán, se encuentra dentro de la tradición patrística.
Ahora bien, que quede entendido: la herejía debería ser condenada formalmente en un concilio, y tal concilio debería ser convocado, y sería una gran alegría y baluarte para la Iglesia piadosa. Sin embargo, es manifiestamente incorrecto decir que la herejía solo es herejía una vez condenada en concilio. Esta es una premisa completamente innovadora que no tiene base en el testimonio patrístico.
¿Dijo San José el Hesicasta que la conmemoración no es pecado?
Algunos objetarán que el propio anciano de Geronda Efraín, San José el Hesicasta, enseñó lo contrario. En Mi Anciano José el Hesicasta (cap. 269), Geronda Efraín registra una conversación en la que Papa-Jarálambo preguntó a San José si conmemorar al Patriarca era pecado:
«Ve y conmemóralo, y cuando regreses dime lo que sentiste».
Hice como me dijo, y rara vez he recibido tanta gracia durante la Divina Liturgia como la recibí aquella vez. Las lágrimas fluyeron como un río durante toda la Liturgia… Cuando regresé donde Geronda, me dijo: «Seguramente fuiste inundado de gracia».
«Sí, Geronda», dije, y le conté lo que había experimentado.
«¿Ves, hijo mío, que no estás pecando al conmemorar al Patriarca, sin importar lo que haya dicho o hecho, ya que no ha sido depuesto?»
— San José el Hesicasta, según lo relatado por Papa-Jarálambo, en Anciano Efraín de Arizona, My Elder Joseph the Hesychast, cap. 269
Este pasaje es citado frecuentemente como prueba de que la conmemoración nunca es pecado en ausencia de una deposición formal, sin importar lo que el Patriarca enseñe.
La cita abordaba una disputa específica que no era herética. El propio San José, en el mismo libro, declaró claramente:
La cuestión del calendario no afecta la salvación de los fieles porque no es una cuestión dogmática. Puede haber diferencias entre iglesias locales en asuntos no dogmáticos de naturaleza litúrgica o administrativa. Esto no las priva de la gracia de Dios.
— San José el Hesicasta, en Anciano Efraín de Arizona, My Elder Joseph the Hesychast, cap. 268
Su hermandad había dejado a los zelotes por una cuestión no dogmática; su consejo a Papa-Jarálambo concernía esa misma cuestión no dogmática. El Patriarca no había cometido herejía; por lo tanto, conmemorarlo no era pecado.
La interpretación autorizada proviene del mismo hombre que registró la cita. Geronda Efraín, como se mostró arriba, afirmó que la cesación respecto al Patriarca Sergio fue «justificada por los Cánones» por motivos de herejía, sin deposición alguna. Él no vio contradicción entre el consejo de su anciano y el marco del Canon 15, porque no la hay: el consejo abordaba una disputa no herética; la cesación es para la herejía.
Los descendientes espirituales de José confirman esta lectura. The Orthodox Word (Vol. 3, No. 1, 1967) documenta que el Monasterio de la Santa Transfiguración en Boston, que seguía «al santo Anciano José de Nea Skiti», inicialmente conmemoraba al Patriarca Ecuménico según el Typikón atonita. Después de que el Patriarca Atenágoras se reuniera con el Papa Pablo VI en Jerusalén en 1963:
Desde entonces, la conmemoración del Patriarca, cuyas otras acciones uniatas también han causado gran inquietud en el mundo ortodoxo, fue omitida, como también fue omitida en la Santa Montaña por la mayoría de los monasterios, incluyendo San Pablo, al cual pertenece el Monasterio de la Santa Transfiguración.
— The Orthodox Word, Vol. 3, No. 1, enero-febrero 1967, p. 34
El Monasterio de San Pablo: el mismo lugar donde Papa-Jarálambo había servido y recibido gracia. Cuando la cuestión pasó de una disputa no dogmática al ecumenismo con Roma, los propios descendientes espirituales de José trazaron la línea.
La cita, leída honestamente, apoya el marco del Canon 15 en lugar de socavarlo. Establece que una disputa no herética no justifica la cesación. No dice nada sobre la herejía, porque la herejía no estaba en cuestión.
San Atanasio el Grande
Este patrón de fiel separación de la herejía se remonta a los primeros siglos de la Iglesia. Cuando San Atanasio enfrentó la crisis arriana en el siglo IV, la gran mayoría de los obispos había abrazado o transigido con la herejía. Los emperadores apoyaban a Arrio. Se convocaron sínodos que condenaron a Atanasio y vindicaron a los herejes. La mayor parte de la jerarquía de la Iglesia había caído. Sin embargo, San Atanasio se negó a comulgar con obispos heréticos. Fue perseguido, exiliado cinco veces, cazado y calumniado. Durante décadas, la Iglesia institucional pareció estar en su contra.
Pero San Atanasio se aferró al depósito de la fe. Él sabía que la fe es mayor que cualquier jerarca, mayor que cualquier emperador, mayor incluso que cualquier sínodo que contradiga la enseñanza apostólica. San Gregorio el Teólogo lo llamó «el Pilar de la Iglesia» (Oración 21), y un epíteto latino posterior capturó perfectamente su lucha: Athanasius contra mundum, Atanasio contra el mundo.
La Iglesia lo vindicó. Quienes comulgaron con obispos arrianos, incluso cuando esos obispos tenían autoridad institucional legítima, estaban en error. Quienes se negaron, incluso cuando significó aislamiento y persecución, preservaron la fe.
San Atanasio no esperó el permiso de un concilio para negarse a comulgar con obispos arrianos. Actuó, fue perseguido durante décadas, y solo después el Segundo Concilio Ecuménico (381 d.C.) confirmó lo que él había confesado todo el tiempo. El concilio no creó la Ortodoxia; reconoció lo que ya era verdad.
Este es el patrón constante: nuestros concilios vindican las separaciones de los herejes después del hecho, no antes. ¿Cómo entonces tiene sentido exigir un concilio antes de poder identificar la herejía y a los herejes?
Un caso adicional de esta misma era ilustra aún más el principio.
San Alejandro de Constantinopla
Teodoreto de Ciro registra que en 336, los eusebianos presionaron a San Alejandro, Obispo de Constantinopla, para que recibiera a Arrio de vuelta en la comunión eucarística. El emperador había convocado a Arrio y aceptado su profesión de fe; los eusebianos amenazaron con que forzarían su recepción en la iglesia al día siguiente. Alejandro se negó:
El bienaventurado Alejandro, Obispo de Constantinopla, se opuso a ellos, diciendo que el inventor de la herejía no debía ser recibido en comunión.
— Teodoreto de Ciro, Historia Eclesiástica I.13, PG 82:949C[10]
Ante la amenaza de que Arrio sería forzado a la comunión al día siguiente, Alejandro entró en la iglesia, se postró ante el altar y oró:
Si Arrio será congregado mañana, líbrame a mí, tu siervo, y no destruyas al piadoso con el impío. Pero si perdonas a Tu Iglesia… quita a Arrio, para que cuando entre en la iglesia, la herejía no parezca entrar con él, y en adelante la impiedad no sea considerada piedad.
— Teodoreto de Ciro, Historia Eclesiástica I.13, PG 82:949D-952A[11]
La oración de Alejandro fue respondida. Arrio murió ese mismo día antes de ser recibido en comunión. La iglesia celebró la Liturgia a la mañana siguiente «en piedad y Ortodoxia».
El principio que Alejandro articuló es exactamente la preocupación que gobierna la cesación de la conmemoración: recibir a un hereje en comunión afecta a toda la iglesia. Hace que la herejía «parezca entrar» con él. La impiedad «es considerada piedad». Esto es lo que ocurre cuando jerarcas ortodoxos comulgan con quienes enseñan contrariamente a la fe: la frontera entre verdad y error se borra en las mentes de los fieles.
San Basilio el Grande confirma lo contrario: cuando la herejía entra, el guardián de la Iglesia parte con los fieles que la rechazan. San Basilio aseguró a quienes se separaron que «el ángel que vela por la Iglesia» partió con ellos (Ep. 238), como se examina más a fondo en Capítulo 26: Por qué la comunión con la herejía requiere separación. San Teodoro el Estudita extrajo el corolario: el ángel que supervisa todo lo que acontece en la iglesia parte, y el templo se convierte en una mera casa (cf. Mt. 23:38, «He aquí vuestra casa os es dejada desierta»).[12] El ángel no permanece con los muros. El ángel sigue a los fieles en su partida.
San Hipacio de Rufinianai
Un siglo después, encontramos el mismo testimonio en el siglo V con San Hipacio, Abad del Monasterio de Rufinianai en Calcedonia.
En 428, Nestorio, el heresiarca que negó el título de Theotokos (Madre de Dios) a la Virgen María, se convirtió en Patriarca de Constantinopla. Cuando su presbítero Anastasio predicó desde el púlpito de Hagia Sofía que la Theotokos debía ser llamada «Cristotokos» y no «Theotokos», Nestorio no lo corrigió. Los fieles consideraron el silencio de Nestorio como acuerdo con esta visión herética, lo cual de hecho lo era.
San Hipacio inmediatamente borró el nombre de Nestorio de los Dípticos de la Iglesia para que no fuera conmemorado. Cuando el Obispo Eulalio le reprochó por esta acción, el zeloso anciano respondió:
Desde que supe que parlotea cosas injustas acerca de mi Señor, no estoy en comunión con él ni exalto su nombre, pues ese hombre no es un obispo.
— Calínico, La Vida de San Hipacio, §107, trad. John S. Daly; https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius
Y cuando el Obispo Eulalio lo amenazó de nuevo, San Hipacio respondió con firmeza y espíritu de martirio:
Haz lo que quieras, pues he decidido sufrir todas las cosas, y así lo hice.
— Calínico, La Vida de San Hipacio, §107, trad. John S. Daly; https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius
¿Dónde está el «sínodo necesario» de sus proponentes aquí en este ejemplo mencionado?
Ningún concilio se había reunido aún para condenar a Nestorio. El Tercer Concilio Ecuménico en Éfeso no se reuniría hasta 431, tres años después. Sin embargo, San Hipacio actuó sin esperar a ningún sínodo, y fue vindicado. Ahora es glorificado como santo, mientras que Nestorio está anatematizado.
Todos los que buscan afirmar que los sínodos son necesarios para cesar la conmemoración insultan a los propios santos que cesaron la conmemoración, y luego descaradamente, sin argumento alguno, juzgan a quienes cesan la conmemoración en consonancia con nuestros santos como envanecidos y que «se creen santos».
Esta línea de argumentación será tratada en su totalidad en Capítulo 27: «No eres un santo».
San Máximo el Confesor
San Máximo el Confesor (†662) rompió comunión con los cinco patriarcados cuando abrazaron la herejía monotelita. El Sexto Concilio Ecuménico no condenaría esta herejía hasta 681, casi veinte años después de su muerte. Ningún concilio autorizó su separación, ni era clérigo, sino simplemente un monje.
El alcance de su separación es fundamental de entender. El Sinaxario registra que sus interrogadores exigieron que explicara por qué se había separado «no solo del Patriarca de Constantinopla sino también de los patriarcados de Antioquía, Alejandría y Jerusalén», señalando que «todas estas iglesias y las provincias bajo ellas están en concordia» (Synaxaristes, enero, p. 837).
San Máximo no se separó solo del Patriarca de Constantinopla, que era la fuente primaria de la herejía. Se separó de todo obispo y toda provincia en comunión con ese patriarca. Cuando el Obispo Teodosio de Cesarea en Bitinia, obispo sufragáneo bajo Constantinopla, vino a negociar en nombre del Patriarca Pedro, Máximo tampoco quiso comulgar con él, a pesar de que Teodosio no era heresiarca. La cadena de comunión según San Máximo significaba que la comunión con el patriarca herético hacía cómplices a todos bajo él.
Cuando estos interrogadores insistieron en que debía «entrar en comunión de inmediato», San Máximo respondió:
¿Sobre qué base han entrado en comunión todas las iglesias? Si es sobre un fundamento de verdad, como el que profesó el bienaventurado Pedro, no deseo separarme de ellas.
— San Máximo el Confesor, en The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (enero), p. 837
La comunión solo importa si descansa sobre la verdad. Cuando la verdad está ausente, la comunión se convierte en transgresión:
Mientras persista el escándalo de la herejía en la Iglesia de Constantinopla y sus obispos sean malhechores, no entraré en comunión con ella. Sería una transgresión.
— San Máximo el Confesor, en The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (enero), p. 841
Cuando fue presionado aún más, declaró los fundamentos doctrinales de su negativa:
No puedo entrar en comunión con el trono de Constantinopla, porque los líderes de ese patriarcado han rechazado las resoluciones de los cuatro sínodos ecuménicos. En su lugar, como su regla, han aceptado los Nueve Capítulos Alejandrinos. Después aceptaron el Ékthesis del Patriarca Sergio y luego el Typos, que rechaza todo lo que fue proclamado en el Ékthesis, excomulgándose a sí mismos muchas veces. Junto con haberse excomulgado a sí mismos, han sido depuestos y privados del sacerdocio en el Concilio de Letrán celebrado en Roma. ¿Qué Misterios pueden celebrar tales personas? ¿Qué espíritu desciende sobre lo que celebran o sobre los ordenados por ellos?
— San Máximo el Confesor, en The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (enero), p. 857
«¿Qué Misterios pueden celebrar tales personas?» San Máximo nunca estableció una jerarquía paralela como hacen los viejocalendaristas. Él era, como él mismo dijo, «un simple monje». Sin embargo, se enfrentó a toda la Iglesia institucional y fue torturado por su confesión: le cortaron la lengua y le amputaron la mano derecha. Murió en el exilio en 662. El Sexto Concilio Ecuménico lo vindicó en 681.
La cadena de comunión se demuestra además por un episodio notable en Bizye. Después de que San Máximo refutara la posición monotelita tan exhaustivamente que el Obispo Teodosio y los dos cónsules se conmovieron al arrepentimiento, Teodosio confesó personalmente la Ortodoxia: «Como confiesan los padres, así confieso yo». Puso su confesión por escrito. Luego instó a San Máximo: «Comulga con nosotros y que haya unión». San Máximo se negó:
No me atrevo a recibir tu documento concerniente a tal asunto. No soy más que un simple monje. Pero si Dios ha dado compunción a tu corazón, de modo que has recibido las palabras de los santos padres, deberías enviar, como los cánones exigen, esta confesión escrita al Papa de Roma, al emperador y al patriarca. Pues no puedo comulgar a menos que estos acontecimientos se cumplan.
— San Máximo el Confesor, en The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (enero), p. 845
Hay un punto absolutamente crucial que entender aquí. Teodosio era personalmente ortodoxo. Acababa de confesar la fe correcta por escrito. Sin embargo, San Máximo no quiso comulgar con Teodosio, porque Teodosio permanecía institucionalmente conectado al patriarca herético. No comulgó con él a causa de los herejes con quienes Teodosio estaba en comunión. Hasta que la confesión llegara al patriarca y al papa, hasta que la herejía institucional fuera corregida, la comunión seguía siendo imposible.
Este es el precedente patrístico de por qué uno no puede decir «Ah, mi sacerdote es completamente ortodoxo» mientras su sacerdote permanece en comunión con un patriarca herético. San Teodoro el Estudita articularía el principio explícitamente siglos después: «Los sacerdotes no solo no deben conmemorar los nombres de los herejes… sino tampoco los de quienes están en comunión con ellos» (Ep. 49). San Máximo vivió este principio antes de que San Teodoro lo escribiera: la separación se extiende no solo a quienes están en la herejía, sino a quienes están en comunión con ellos.
Cuando fue acusado de causar división, San Máximo fue confrontado directamente:
Solo tú, oh padre, has causado consternación. A causa de ti, hay muchos que rechazan la comunión con la Iglesia de Constantinopla.
— Interrogadores de San Máximo el Confesor, en The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (enero), p. 859
San Máximo respondió:
¿Quién puede probar que he ordenado a alguien no tener comunión con la Iglesia Constantinopolitana?
— San Máximo el Confesor, en The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (enero), p. 859
Él no ordenó a nadie separarse. Otros se separaron porque reconocieron la verdad que él confesaba. La acusación de «causar división» fue lanzada contra San Máximo en el siglo VII exactamente como se lanza hoy contra cualquiera que cese la conmemoración sin forzar ni ordenar a nadie más que haga esto.
Posteriormente, cuando San Máximo fue acusado de anatematizar al emperador al anatematizar el Typos, San Máximo trazó la distinción que gobierna toda esta discusión:
No he anatematizado al emperador. He anatematizado el documento que es ajeno a la Fe Ortodoxa de la Iglesia.
— San Máximo el Confesor, en The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (enero), p. 861
La herejía es condenada, no la persona. Esto es lo que significa la cesación de la conmemoración: no un juicio sobre el alma del patriarca, sino una negativa a estar en comunión con sus enseñanzas heréticas.
Metropolita Cirilo de Kazán: Romper la comunión sin declarar la ausencia de gracia
El tratamiento eclesiológico más sofisticado de la cesación de la conmemoración proviene del Metropolita Cirilo (Smirnov) de Kazán (1863-1937). Fue el jerarca más autorizado en la Iglesia Rusa después de la muerte del Patriarca Tíjon, elegido por el Patriarca Tíjon como primero de tres candidatos para Locum Tenens (custodio temporal del trono patriarcal), y elegido secretamente por 72 obispos libres en 1926 para ser el nuevo Patriarca. Sus epístolas, escritas desde el exilio en 1929, proporcionan el marco patrístico definitivo para comprender lo que la cesación de la conmemoración significa y no significa.
El Metropolita Cirilo rompió comunión con el Metropolita Sergio no para declararlo sin gracia, sino como una forma de corrección fraterna:
No me estoy separando de nada santo, de nada que pertenezca auténticamente a la Iglesia. Solo temo acercarme y aferrarme a lo que reconozco como pecaminoso en su origen, y por lo tanto me abstengo de la comunión fraterna con el Metropolita Sergio y los Archipastores que piensan igual que él, ya que no tengo otro medio de acusar a un hermano que peca.
— Metropolita Cirilo de Kazán, Epístola No. 1 (6/19 de junio de 1929), The Orthodox Word, Vol. 13, No. 4 (julio-agosto 1977), p. 177; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx
Nótese que reconoce la ruptura de la comunión como una forma de corrección fraterna, no como una declaración de que la otra parte ha dejado de ser cristiana o carece de gracia, como creen los cismáticos viejocalendaristas (GOC, TOC) equivocados.
El Metropolita Cirilo rechazó explícitamente la idea de que los sacramentos sergianistas fueran por lo tanto inválidos:
Al abstenerme así, de mi parte no afirmo ni sospecho en lo más mínimo falta alguna de gracia en las acciones sagradas y Misterios celebrados por los sergianistas (¡que el Señor Dios nos preserve a todos de tal pensamiento!), sino que solo subrayo mi renuencia y negativa a participar en los pecados de otros.
— Metropolita Cirilo de Kazán, Epístola No. 1 (6/19 de junio de 1929), The Orthodox Word, Vol. 13, No. 4 (julio-agosto 1977), p. 177; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx
Se puede romper la comunión por pecado administrativo, apostasía moral o traición a la libertad de la Iglesia sin por ello declarar que los sacramentos de la parte ofensora son «sin gracia». Las dos cuestiones son distintas. Cualquier acomodación pastoral que el Metropolita Cirilo ofreciera a laicos aislados sin alternativa ortodoxa descansa sobre esta misma premisa: puesto que él consideraba los Misterios sergianistas como válidos, la cuestión del laico era pastoral más que sacramental; esa premisa no se traslada a situaciones donde los Padres enseñan que la conmemoración de un obispo herético contamina el Misterio mismo.
El Metropolita Cirilo también abordó a quienes argumentan que la «obediencia canónica» requiere seguir a los jerarcas independientemente de sus acciones:
La disciplina eclesiástica es capaz de preservar su eficacia solo mientras sea un reflejo real de la conciencia jerárquica de la Iglesia Católica; y la disciplina nunca puede por sí misma reemplazar esta conciencia. Tan pronto como produce sus exigencias no por la fuerza de las indicaciones de esta conciencia, sino por impulsos ajenos a la Iglesia e insinceros, la conciencia jerárquica individual indefectiblemente se pondrá del lado del principio católico-jerárquico de la existencia de la Iglesia, que no es en absoluto lo mismo que la unidad exterior a cualquier precio.
— Metropolita Cirilo de Kazán, Epístola No. 2 (1929), The Orthodox Word, Vol. 13, No. 4 (julio-agosto 1977), p. 181; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx
Cuando la disciplina sirve a «impulsos ajenos a la Iglesia», la conciencia individual debe ponerse del lado del principio Ortodoxo Católico (Universal), incluso a costa de la unidad exterior.
¿Cómo respondió el Metropolita Sergio a esta corrección fraterna? No con arrepentimiento, sino declarando a los no-sergianistas «sin gracia». El 24 de julio/6 de agosto de 1929, él y su Sínodo declararon que los Misterios de quienes se habían separado eran «inválidos» y los compararon con los abiertamente cismáticos Renovacionistas (una estructura eclesiástica paralela creada por los soviéticos). El Metropolita Cirilo llamó a esto «blasfemia».
Cuando Sergio acusó a Cirilo de «cisma», Cirilo respondió que esto reflejaba el error fundamental de Sergio:
Esto procede, por supuesto, del hecho de que usted y el Sínodo entienden una actitud negativa hacia su actividad en la administración eclesiástica como una negación de la Iglesia Misma, Sus Misterios y todas Sus cosas santas.
— Metropolita Cirilo de Kazán, Epístola No. 3 (octubre-noviembre 1929), The Orthodox Word, Vol. 13, No. 4 (julio-agosto 1977), pp. 182-183; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx
Este es precisamente el error de los defensores del Patriarca Cirilo hoy: tratan la crítica de la teología de guerra de Cirilo como un ataque contra la Iglesia, cuando en realidad es una defensa de la Iglesia contra la traición de un jerarca.
El marco del Metropolita Cirilo resuelve el falso dilema que los defensores del Patriarca Cirilo presentan: «O estás en comunión con Cirilo, o declaras al Patriarcado de Moscú sin gracia». El Metropolita Cirilo muestra una tercera vía: romper la comunión como corrección fraterna, sin pronunciarse sobre la cuestión última de la gracia. Esta es exactamente la posición del Metropolita Onufrio y la Iglesia Ortodoxa Ucraniana cuando cesaron la conmemoración del Patriarca Cirilo en mayo de 2022 (cubierta en profundidad en Capítulo 29: La IOUcr cesa la conmemoración).
Santo Hieroconfesor Pedro de Vorónezh: Un santo canonizado que rechazó a Sergio
El Obispo Pedro (Zvérev) de Nizhni Nóvgorod (1878-1929) proporciona otro testimonio de este mismo período. Fue arrestado múltiples veces por su fe y finalmente martirizado. Cuando fue interrogado por las autoridades soviéticas sobre su negativa a reconocer al Metropolita Sergio, dio esta respuesta:
«¿Por qué no reconoces al Metropolita Sergio y por qué abres una iglesia ilegalmente?»
Respondí: «No puedo reconocer al Metropolita Sergio porque fue renovacionista y según nuestros santos cánones ha tomado ilegalmente el lugar del locum tenens del Patriarca».
— Santo Hieroconfesor Pedro de Vorónezh, Orthodox Life, Vol. 45, No. 5 (sept.-oct. 1995), pp. 4-5
Nótese el razonamiento del Obispo Pedro: apela a «nuestros santos cánones». Su razonamiento es estrictamente canónico: Sergio había sido renovacionista, y su asunción de la autoridad era canónicamente inválida. El Obispo Pedro también registró cómo los fieles lloraron cuando leyeron la mentira de Sergio de que «nadie fue exiliado ni arrestado por actividad eclesiástica».[13]
El Obispo Pedro fue martirizado en 1929 y ahora es glorificado como santo.
Así tenemos cinco casos históricos que abarcan diecisiete siglos, donde santos cesaron la conmemoración antes de que cualquier concilio se pronunciara: San Hipacio con Nestorio, San Máximo el Confesor con los cinco patriarcados, los Nuevos Mártires Rusos con Sergio, el Metropolita Cirilo proporcionando el marco eclesiológico, y el Santo Hieroconfesor Pedro de Vorónezh citando explícitamente fundamentos canónicos. Todos fueron vindicados por la Iglesia. Este es el patrón patrístico. Capítulo 25 examina en detalle por qué los concilios confirman lo que los fieles ya reconocen; Capítulo 30 distingue esta acción diagnóstica de las pretensiones jurídicas del viejocalendarismo.
La cesación de la conmemoración es válida según los cánones y la Iglesia. Según nuestros santos, no requiere un concilio que condene la manifestación particular de herejía ni que condene a la persona que la enseña.
Lo único que importa es que el obispo o jerarca haya enseñado herejía con audacia «en público» y se le haya corregido y dado oportunidad suficiente para rectificar.
San Marcos de Éfeso: Ninguna autoridad puede anular la fe
El Pilar de la Ortodoxia, San Marcos de Éfeso, quien solo él se negó a firmar la falsa Unión de Florencia, articuló el principio que gobierna todas estas situaciones:
Que nadie domine en nuestra fe: ni emperador, ni jerarca, ni falso concilio, ni nadie más, sino solo el Dios único, Quien tanto Él mismo como a través de Sus Discípulos nos la ha entregado.
— San Marcos de Éfeso, Discurso en su lecho de muerte (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx
Ningún emperador. Ningún jerarca. Ningún falso concilio. Y por supuesto, esto se aplica a todos y cada uno de los Patriarcas también.
San Marcos entendió lo que los ortodoxos modernos frecuentemente olvidan: la posición jerárquica no confiere el derecho de innovar. Un patriarca que enseña contrariamente a lo que Dios «nos ha entregado» a través de los Apóstoles y los Padres no tiene derecho a la obediencia en esa enseñanza.
Comentando la advertencia del Apóstol Pablo de que incluso «un ángel del cielo» está sujeto a anatema si predica un falso evangelio (Gál. 1:8), San Marcos añade: «Nadie puede citar en justificación de sí mismo un rango especialmente alto» (The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (enero), p. 771). El rango no santifica el error.
San Marcos también testificó sobre lo que la separación del error realmente logra:
Estoy absolutamente convencido de que cuanto más lejos me encuentro de él y de quienes son como él, más cerca estoy de Dios y de todos los santos; y en la medida en que me separo de ellos estoy en unión con la Verdad y con los Santos Padres, los Teólogos de la Iglesia.
— San Marcos de Éfeso, Discurso en su lecho de muerte (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx
La separación del error es ganancia. Cuanto más lejos uno se encuentra de quienes comprometen la fe, más cerca está de Dios, de los santos, de la verdad misma.
El costo de esa ganancia fue severo. Después de negarse a firmar el decreto de unión, San Marcos regresó a Constantinopla, donde los fieles lo recibieron como un héroe de la fe. El emperador, buscando ganarlo para el bando unionista, le ofreció hacerlo Patriarca de Constantinopla. Él declinó y dejó la capital. Su plan era huir al Monte Athos, pero fue reconocido en el puerto de Lemnos y detenido por los soldados del emperador, quienes lo pusieron bajo arresto domiciliario. Fue mantenido como prisionero virtual en la isla durante dos años, después de lo cual se le permitió regresar a Constantinopla, aunque no se le permitió celebrar la Divina Liturgia. San Marcos había cortado la comunión con el patriarca unionista Metrofanes II después del Concilio de Florencia; en su lecho de muerte, reiteró esta separación, extendiéndola más allá de la muerte, y nombró a Genadio Escolario como nuevo líder del partido ortodoxo. Murió el 23 de junio de 1445.[14] [15]
San Marcos recibió así la oferta del más alto cargo eclesial como soborno por su sumisión, y lo rechazó; perseguido por el estado por su negativa, perseveró; prohibido de celebrar la Liturgia, no se retractó; y con su último aliento, cortó la comunión con el patriarca que había abrazado la falsa unión. Este es el testimonio de un santo en su lecho de muerte, sin nada que demostrar y la eternidad ante él.
Cuando al Papa Eugenio le mostraron el Acta de Unión firmada por todos los delegados griegos en Florencia, buscó un nombre: el de San Marcos de Éfeso. Al no encontrar la firma de San Marcos, dijo: «Y así no hemos logrado nada». La negativa de un solo hombre, fundamentada en la fe de los Padres, hizo que todo el sínodo fuera insignificante.
Y así, no solo se puede actuar antes de un sínodo, sino que un sínodo por sí mismo ni siquiera lleva autoridad hasta que es abrazado por el pléroma de los fieles. Por eso la Iglesia ha tenido muchos sínodos que enfáticamente no ha reconocido, considerándolos «sínodos ladrones».
Obispo Víctor de Glázov: La comunión como renuncia a Cristo
El Obispo Víctor de Glázov (1875-1934) fue el primer jerarca en romper con el Metropolita Sergio después de la Declaración de 1927. Su rebaño se unió a él en la separación, lo que condujo a su arresto y encarcelamiento en el campo de concentración de Solovkí. De este período de confesión, el Obispo Víctor dejó la siguiente declaración teológica:
Pero si no es así, entonces guardémonos de la comunión con ellos, sabiendo que la comunión con los que se han apartado es nuestra propia renuncia a Cristo el Señor.
— Obispo Víctor de Glázov, “Carta a los amigos” (diciembre de 1927), The Orthodox Word, Vol. 7, No. 3 (mayo-junio 1971), p. 117
El Obispo Víctor identifica la comunión continuada con quienes se han apartado como «nuestra propia renuncia a Cristo el Señor». Lo que está en juego no podría ser mayor: cuando comulgamos con enemigos de Cristo, participamos en la negación de Cristo Mismo.
Este mismo Obispo Víctor también enseñó que uno debe confesar la verdad incluso contra los jerarcas que se oponen:
Amigos míos, si verdaderamente creemos que fuera de la Iglesia Ortodoxa el hombre no tiene salvación, entonces cuando su verdad es pervertida no podemos permanecer como sus adoradores indiferentes en la oscuridad, sino que debemos confesar ante todos la verdad de la Iglesia. Y si otros, incluso en multitud innumerable, incluso los principales jerarcas, permanecen indiferentes y pueden incluso usar sus interdictos contra nosotros, no hay nada sorprendente en esto.
— Obispo Víctor de Glázov, “Carta a los amigos” (diciembre de 1927), The Orthodox Word, Vol. 7, No. 3 (mayo-junio 1971), p. 117
«Incluso los principales jerarcas» pueden usar interdictos contra quienes confiesan la verdad. «No hay nada sorprendente en esto». El Obispo Víctor no imaginó que el consenso jerárquico equivale a la verdad. Él entendió que la mayoría puede errar, y que la conciencia individual debe mantenerse con la enseñanza inmutable de la Iglesia incluso contra la presión eclesiástica. Esta misma presión eclesiástica ha perseguido a muchos de nuestros santos, como puede verse claramente por cualquiera que regularmente se involucre y lea las Vidas de nuestros santos ortodoxos (como todos los cristianos ortodoxos están llamados a hacer sin medida, aunque pocos lo hagan).
El Santo Nuevo Mártir Obispo Damasceno (Tsédrik) de Starodub, quien se opuso a la capitulación del Metropolita Sergio y fue arrestado y exiliado por su desobediencia, envió epístolas de consolación a su rebaño perseguido. Sus palabras hablan directamente a quienes hoy se sienten superados en número por el consenso institucional:
¿Es necesario retroceder ante el ataque del ateísmo militante? ¡Que esto no sea! No importa cuán pocos seamos, todo el poder de las promesas de Cristo concernientes a la invencibilidad de la Iglesia permanece con nosotros. Con nosotros está Cristo, el Vencedor de la muerte y del infierno. La historia del Cristianismo nos muestra que, en todos los períodos en que las tentaciones y herejías han agitado a la Iglesia, los portadores de la Verdad eclesial y sus expresadores fueron pocos, pero estos pocos con el fuego de su fe y su celoso mantenerse en la Verdad han encendido gradualmente a todos… Lo mismo sucederá ahora si nosotros, los pocos, cumplimos nuestro deber ante Cristo y Su Iglesia hasta el final. La confesión intrépida de la fe y de la propia esperanza y un firme mantenerse en las leyes de la Iglesia son la refutación más convincente de la desviación sergianista y son un obstáculo invencible para las fuerzas hostiles dirigidas contra la Iglesia. No temáis, pequeño rebaño, porque a vuestro Padre le ha placido daros el Reino (Lucas 12:32).
— Santo Nuevo Mártir Obispo Damasceno (Tsédrik) de Starodub (†1937), traducido por P. Serafín Rose en Russia’s Catacomb Saints (St. Herman of Alaska Brotherhood)
«Los portadores de la Verdad eclesial y sus expresadores fueron pocos». Esta es la condición perpetua de la Ortodoxia bajo persecución. Quienes demandan una mayoría sinodal antes de confesar la verdad han invertido la historia entera de la Iglesia. Los santos siempre fueron la minoría. Los concilios que condenaron herejías frecuentemente se reunieron contra la voluntad de la mayoría de los obispos. El Obispo Damasceno lo sabía porque lo vivió: eligió el exilio y la muerte por encima de la comodidad de la sumisión institucional.
La Epístola de las Catacumbas de 1962: Devolviendo la acusación
La respuesta más devastadora a la objeción de «esperar a un sínodo» proviene del interior de la propia Unión Soviética. En 1962, durante la persecución de Jrushchov, un miembro de la Iglesia de las Catacumbas escribió una epístola abordando exactamente este argumento. Lev Regelson, quien la publicó por primera vez, identifica al autor como «una de las personas espiritualmente autorizadas de la Iglesia de las Catacumbas».[16]
La epístola comienza citando la supuesta objeción y acusación contra ellos:
«¿Pero no habéis violado los cánones eclesiásticos que prohíben al clero cesar la comunión con sus Metropolitas y Obispos antes de un juicio conciliar?» Este es un argumento que parece muy contundente. Pero examinémoslo.
— Una Epístola de las Catacumbas de 1962, The Orthodox Word, Vol. 17, No. 1 (enero-febrero 1981), p. 30
En lugar de abordar la acusación espuria, la epístola luego plantea una pregunta mucho más pertinente:
Y antes que nada preguntemos: ¿Tenemos concilios periódicos (una vez al año y una vez cada tres años) donde podamos apelar? Después de todo, según los cánones, estos concilios son una institución eclesiástica obligatoria. Resulta que nuestros acusadores son los primeros violadores de los cánones, y nos obligan a nosotros también a no observarlos.
— Una Epístola de las Catacumbas de 1962, The Orthodox Word, Vol. 17, No. 1 (enero-febrero 1981), p. 30
Y luego la conclusión:
Después de todo, ¡no se puede acusarnos de «separarnos antes de un concilio», si estos concilios en general ni siquiera son convocados!
— Una Epístola de las Catacumbas de 1962, The Orthodox Word, Vol. 17, No. 1 (enero-febrero 1981), p. 30
La epístola va más allá, abordando la objeción de que se habían celebrado concilios:
Dirán: «Durante los últimos veinte años hubo concilios y conferencias». ¿Pero de qué tipo? Fueron conferencias de «lacayos» que obedientemente estamparon las órdenes, primero de Kárpov y luego de Kuroyédov. Y después de todo, los cánones prohíben cualquier tipo de presión de la autoridad civil sobre los miembros de un concilio, y todos los decretos de obispos que hayan sido compelidos por tal presión son declarados inválidos.
— Una Epístola de las Catacumbas de 1962, The Orthodox Word, Vol. 17, No. 1 (enero-febrero 1981), p. 30
Este argumento se aplica directamente a la situación del Patriarca Cirilo. ¿Dónde está el concilio libre que podría abordar su ecumenismo y teología de guerra? Las conferencias panortodoxas que se celebran están sujetas a presiones diplomáticas. Cualquier sínodo que pudiera abordar las acciones de Cirilo está bajo su control (el sínodo del PM) o enredado en consideraciones políticas. Así, quienes descaradamente exigen «esperar a un concilio» curiosamente ni siquiera convocan tales concilios, y los concilios que convocan están comprometidos.
Los fieles de las Catacumbas, escribiendo desde dentro de la persecución, no eran quienes violaban los cánones al separarse. Quienes demandaban condiciones imposibles mientras se negaban a crear las instituciones mismas que los cánones requieren eran los verdaderos violadores.
Testigo de primera mano: El Profesor Andréyev y la Iglesia de las Catacumbas
El Profesor Iván Andréyev, miembro de la Iglesia de las Catacumbas desde 1927 hasta 1944 y asistente a consagraciones secretas en el Campo de Concentración de Solovkí, testificó sobre lo que los fieles de las Catacumbas creían:
Es mejor no ir a iglesia alguna ni recibir comunión en absoluto que estar implicado en una iglesia de malhechores.
— Profesor Iván Andréyev, “The Catacomb Church in the Soviet Union”, Orthodox Life, Vol. 1, No. 2 (marzo-abril 1951), p. 14
Andréyev registra que quienes siguieron este camino «fueron perseguidos por los sacerdotes soviéticos que los llamaban ‘cismáticos’ y ‘sectarios’». El patrón no ha cambiado: quienes rechazaron la comunión con una jerarquía comprometida fueron llamados «cismáticos» entonces, exactamente como los ortodoxos fieles que cuestionan al Patriarca Cirilo, se negaron a conmemorarlo, o se niegan a ir a las iglesias donde es conmemorado, son llamados «cismáticos» hoy.
Vladímir Kará-Murzá, un cristiano ortodoxo sentenciado a veinticinco años por documentar la guerra que Cirilo bendijo, describió el mismo dilema que enfrentan los fieles en Rusia:
Hay muchas personas… que no pueden ir y participar en una liturgia donde se ora por el patriarca, el mismo patriarca que está bendiciendo esta guerra criminal de agresión. No pueden ir a una liturgia donde se dice esta llamada oración por la victoria.
— Vladímir Kará-Murzá, Atlantic Council Eurasia Center, 17 de septiembre de 2025, https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=2634s
Los cristianos de las Catacumbas dijeron que era «mejor no ir a iglesia alguna» que estar implicado en una iglesia de malhechores. Los fieles ortodoxos en Rusia hoy enfrentan la misma elección.
San Juan de Shanghái: Negándose a reunirse con un obispo alineado con los soviéticos
San Juan de Shanghái y San Francisco, ahora glorificado como santo, demostró este principio. Después de la Segunda Guerra Mundial, muchos emigrantes rusos en Shanghái tomaron pasaportes soviéticos, colocándose bajo la autoridad soviética y por tanto bajo el Patriarcado de Moscú, que había capitulado ante el estado soviético a través de la Declaración de Sergio. El Arzobispo Víctor de la Misión de Pekín estaba entre quienes aceptaron un pasaporte soviético.
El Protopresbítero Elías Wen relata lo que sucedió después:
Vladika Juan reunió a todo el clero y anunció que no se reuniría con Vladika Víctor. Lo apoyamos en esto.
Cuando el Arzobispo Víctor llegó a Shanghái desde Pekín, ocho jóvenes del Komsomol lo acompañaban mientras caminaba hacia la catedral… Al día siguiente, sucedió que tuve que reunirme con el Arzobispo Víctor. Él nos llamó «juanitas». «Sí, ¿y sabes por qué favorecemos a Vladika Juan?» le pregunté… «Ahora eres ciudadano soviético, y es imposible tener cualquier interacción contigo».
— Protopresbítero Elías Wen, reminiscencia de Man of God
«Es imposible tener cualquier interacción contigo». No un desacuerdo privado mientras se mantiene la comunión pública. No esperar a que un sínodo condene. Un santo, actuando por principio, negándose a reunirse con un jerarca que se había alineado con la autoridad atea.
San Juan Maximóvich (de Shanghái y San Francisco) entendió este patrón como parte de una realidad espiritual más amplia. En su enseñanza sobre el Anticristo, describió cómo el poder mundano ofrecería a la Iglesia permiso para funcionar a cambio de sumisión:
Él dejará que la Iglesia funcione, y le permitirá celebrar Oficios Divinos, prometerá construir templos magníficos: con la condición de que sea reconocido como el «Ser Supremo» y de que sea adorado… Habrá una apostasía masiva de la fe; incluso muchos obispos traicionarán la fe, justificándose señalando la espléndida posición de la Iglesia.
Una búsqueda de compromiso será la disposición característica de los hombres. La franqueza de la confesión se desvanecerá. Los hombres justificarán hábilmente su caída, y un mal atractivo apoyará tal disposición general. Los hombres se acostumbrarán a la apostasía de la verdad y a la dulzura del compromiso y del pecado.
— San Juan de Shanghái y San Francisco, Man of God, “Los signos del fin del mundo y la Segunda Venida”
«Los obispos traicionarán la fe, justificándose señalando la espléndida posición de la Iglesia». Este es el argumento sergianista: preservamos la jerarquía, los sacramentos, los edificios eclesiásticos. Mantuvimos la «espléndida posición». Y esto es exactamente por lo que el Patriarca Cirilo venera al Metropolita Sergio. Sin embargo, San Juan de Shanghái y San Francisco identifica esta justificación como apostasía, no como fidelidad.
Este patrón se manifestó en la propia vida de San Juan. Él enseñó explícitamente por qué ROCOR rechazaba la comunión con el Patriarcado de Moscú:
Conscientes de la sumisión de la autoridad eclesiástica moscovita al gobierno soviético, y sabiendo que el Patriarca de Moscú no es un siervo libre de Dios y Su Iglesia sino más bien una marioneta de las autoridades ateas, esas santas comunidades e instituciones se negaron a reconocer su autoridad y han permanecido bajo la sumisión a la autoridad de la parte libre de la Iglesia Rusa.
— San Juan de Shanghái y San Francisco, Man of God, “Un llamado de auxilio a Tierra Santa”
«Una marioneta de las autoridades ateas». Al Patriarca de Moscú se le permitió funcionar, se le permitió celebrar Oficios Divinos, se le permitió mantener edificios eclesiásticos. A cambio, se sometió a la autoridad atea. Y quienes señalaban la «espléndida posición» de la organización eclesiástica preservada seguían, en el marco de San Juan, el patrón de apostasía del que advertía.
Quienes rechazaron la comunión con esta «marioneta» lo hicieron «aunque tal reconocimiento les habría traído grandes ventajas materiales». Eligieron la fidelidad por encima de la ventaja.
P. Serafín Rose: La obligación canónica de separarse
El P. Serafín Rose, escribiendo desde el monasterio de Platina en 1970, articuló la justificación canónica de ROCOR para rechazar todo contacto con el Patriarcado de Moscú. Su carta al P. David Black aborda la idea errónea de que la posición de ROCOR se basaba principalmente en tecnicismos canónicos:
El caso del Sínodo se basa en una sola cosa: la fidelidad a la Ortodoxia, primero en espíritu, y luego a todo canon posible. Contrariamente a una idea errónea muy difundida, el Sínodo nunca ha condenado ni juzgado a la Iglesia Soviética ni la ha declarado sin gracia; ha enfatizado muchas veces (principalmente en idioma ruso, ciertamente) que el juicio de esta Iglesia y sus jerarcas debe dejarse a un futuro Sobor de toda Rusia en una Rusia libre, y que hasta que tal Sobor pueda ser convocado, ninguna cuestión que afecte a la totalidad de la Ortodoxia Rusa, así como ninguna cuestión panortodoxa, puede resolverse. Y hasta ese momento la Iglesia Rusa libre no puede ni entrará en contacto alguno, ni negociaciones, ni diálogo, ni siquiera se sentará a la misma mesa con los representantes de Moscú: no porque sean anticanónicos (aunque hay mucho de anticanónico en su conducta) sino porque colaboran con y sirven a los enemigos más decididos contra los que la Iglesia de Cristo ha luchado jamás. Si todo cristiano ortodoxo está mandado por los cánones a apartarse de un obispo herético incluso antes de ser oficialmente condenado, o ser culpable también de su herejía, ¿cuánto más debemos apartarnos de quienes son peores (y más desafortunados) que los herejes, porque sirven abiertamente a la causa del Anticristo?
— P. Serafín Rose, Carta al P. David Black, 30 de octubre/12 de noviembre de 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/
El argumento del P. Serafín es a fortiori (de lo menor a lo mayor). El Canon 15 ordena la separación de obispos heréticos incluso antes de una condena oficial. Pero quienes colaboran con los perseguidores de la Iglesia son peores que los herejes, porque «sirven abiertamente a la causa del Anticristo». Si el caso menor (herejía) justifica la separación, ¿cuánto más el mayor? El punto no es clasificar las ofensas, sino mostrar que la separación está justificada por múltiples fundamentos independientes, cada uno suficiente por sí solo.
El P. Serafín también preserva el matiz que articuló el Metropolita Cirilo de Kazán: ROCOR «nunca condenó ni juzgó a la Iglesia Soviética ni la declaró sin gracia». Romper la comunión como corrección fraterna, no como declaración de ausencia de gracia. La posición de ROCOR antes de 2007 era canónicamente consistente con el estándar patrístico.
Esta distinción es crítica, y es precisamente donde erran las facciones modernas viejocalendaristas.
Los viejocalendaristas, para quienes no lo saben, no son quienes simplemente siguen el Calendario Antiguo, sino facciones cismáticas que se han separado de la Iglesia tras la lamentable introducción del Nuevo Calendario. Estos grupos son numerosos, aunque los más reconocibles de ellos son los llamados Genuinos Cristianos Ortodoxos, conocidos como GOC, y los llamados Verdaderos Cristianos Ortodoxos, conocidos como TOC.
Según el P. Serafín Rose, a quien los viejocalendaristas veneran con razón, quienes declaran a las iglesias oficiales enteramente sin gracia han excedido la autorización canónica. El Canon 15 autoriza la separación de un obispo que predica públicamente herejía. No autoriza a cristianos individuales o pequeños sínodos a pronunciarse sobre la cuestión última de la gracia en los sacramentos de otra iglesia. El Metropolita Sergio cometió precisamente este error en 1929 cuando declaró a los no-sergianistas «sin gracia», y el Metropolita Cirilo lo llamó «blasfemia». La posición viejocalendarista refleja y repite el error sergianista que pretende oponerse: arrogarse a una facción lo que pertenece a la Iglesia en pleno en concilio. El propio P. Serafín nombró este error por lo que es:
Dar la comunión a los católicos romanos es sin duda un acto anticanónico, pero por sí mismo no constituye una «herejía» que prive a toda una Iglesia de la gracia de Dios y haga a todos en la Iglesia «herejes»; eso es pensamiento jesuita, no ortodoxo.
— P. Serafín Rose, Carta a John Hudanish (c. 1980), Letters of Fr. Seraphim Rose
«Pensamiento jesuita, no ortodoxo». El comentario de Russia’s Catacomb Saints, escrito bajo la dirección del P. Serafín, aplica esto directamente a la situación viejocalendarista. Enmarca la posición del Metropolita Cirilo como «el equilibrado ‘camino real’ de la moderación ortodoxa, entre los extremos del Renovacionismo y el legalismo sergianista por un lado, y una acusación demasiado precipitada de herejía sergianista o falta de gracia por el otro», y luego declara: «la negación de la gracia en los Misterios tanto de nuevocalendaristas como de viejocalendaristas solo ha servido para aumentar el espíritu de faccionalismo y para obstaculizar cualquier posible reconciliación» (Russia’s Catacomb Saints, p. 258).
Los GOC y TOC, quienes declaran los sacramentos del Nuevo Calendario sin gracia, han repetido el mismo error que el Metropolita Sergio cometió cuando declaró los sacramentos no-sergianistas sin gracia. Ellos veneran a los Nuevos Mártires Rusos que rompieron comunión con Sergio, pero imitan no el ejemplo de los Nuevos Mártires sino la reacción de Sergio ante él. Los Nuevos Mártires se separaron; Sergio los declaró sin gracia. Los GOC/TOC se separan; y luego también declaran al otro lado sin gracia. Tienen más en común con el hombre al que sus santos se opusieron que con los propios santos.
Muchos viejocalendaristas veneran grandemente al P. Serafín Rose, pero el propio P. Serafín escribió que la separación de ROCOR respecto a Moscú era «no porque sean anticanónicos (aunque hay mucho de anticanónico en su conducta) sino porque colaboran con y sirven a los enemigos más decididos contra los que la Iglesia de Cristo ha luchado jamás». La base de la separación era la fidelidad a la Ortodoxia, no un pronunciamiento sobre la canonicidad o la gracia de otra iglesia. Quienes reclaman al P. Serafín mientras declaran a iglesias enteras sin gracia no lo han leído.
La cesación de la conmemoración es un acto canónico de protesta, una negativa a participar en el pecado de otro, y un llamado al arrepentimiento. Quienes la convierten en una declaración de ausencia de gracia han abandonado el camino patrístico, y quienes afirman que es inherentemente cismática han construido un hombre de paja que el testimonio de los Padres desmantela completamente. El Canon 15 ocupa el terreno intermedio: separación sin declaración de ausencia de gracia, protesta sin cisma, fidelidad sin arrogancia. Para un tratamiento más completo del error viejocalendarista y el daño que ha causado a la legítima resistencia canónica, véase Capítulo 30.
Skiti del Profeta Elías: El Canon 15 en el Monte Athos (1992)
El patrón continuó en nuestro propio tiempo. El 20 de mayo de 1992, la hermandad del Skiti del Profeta Elías (una comunidad monástica más pequeña) en el Monte Athos fue expulsada por negarse a conmemorar al Patriarca Ecuménico Bartolomé. Habían cesado originalmente la conmemoración del Patriarca Atenágoras en 1957, siguiendo a San Paisio y los otros monasterios atonitas que protestaron por sus encuentros con el Papa, y mantuvieron esta postura a través de la sucesión de patriarcas.
En su Carta Abierta explicando su posición, la hermandad citó los cánones exactos que este capítulo ha examinado:
La cesación de la conmemoración es el derecho y el deber tanto para nosotros como para todo cristiano ortodoxo, según los divinos y sagrados cánones de la Iglesia, a saber, el Canon Apostólico 31 y el Canon 15 del Sínodo Proto-Deutero.
— Carta Abierta de la Hermandad del Skiti del Profeta Elías (mayo de 1992), Orthodox Life, Vol. 42, No. 4 (julio-agosto 1992), pp. 1-23
Un «deber», lo llamaron los monjes. Fueron expulsados de la Santa Montaña por cumplirlo.
El Igúmeno Lucas (Murianka) del Monasterio de la Santa Trinidad, Jordanville (ahora Obispo Lucas), comentando sobre esta expulsión, planteó la cuestión claramente:
Si, por un lado, vemos a un grupo de monjes humildes, fieles a la doctrina, cánones y tradiciones de la Iglesia Ortodoxa (canónica y dogmáticamente perseguidos) y, por otro lado, el poder, la autoridad, la riqueza y las posiciones de la Ortodoxia Mundial oficial, no hay duda en mi mente a quién debemos seguir.
— Obispo Lucas, Orthodox Life, Vol. 42, No. 4 (julio-agosto 1992)
El caso fue escuchado por el Consejo de Estado griego en octubre de 1995.[17]
Como se estableció en Capítulo 18: La contradicción demostrada, la economía requiere necesidad genuina, reconocimiento de la desviación, integridad dogmática no dañada, y aceptación por la conciencia de la Iglesia. Quienes argumentan por la paciencia, por la espera, por la comunión continuada por «misericordia» mientras los jerarcas practican el ecumenismo, no están ejerciendo economía. Cada testimonio de los Padres confirma que la economía en materia de herejía constituye traición.
El enfoque de romper comunión sin declarar al otro lado sin gracia sigue el patrón de San Teodoro el Estudita en el siglo IX. Los Zelotes del Monte Athos señalaron este precedente:
Surge la pregunta: ¿tenían derecho a hacer esto? Ciertamente sí, dado que en el pasado también (siglo IX) el gran y santo Abad Teodoro del Estudio igualmente rompió comunión con todos los que estaban en comunión con el Presbítero José, el sacerdote que había bendecido el cuarto matrimonio ilegítimo del Emperador Constantino VI.
— Teodoritos, Monje del Skiti de Santa Ana, The Orthodox Word, Vol. 8, No. 5 (septiembre-octubre 1972), p. 226
San Teodoro rompió comunión con el Presbítero José y, más allá de eso, con todos los que estaban en comunión con el Presbítero José. Esto establece el precedente patrístico para lo que los críticos modernos llaman «culpa por comunión»: si permaneces en comunión con alguien que se ha apartado de la fe, compartes su apartamiento. El propio San Teodoro declaró la consecuencia en una carta al Patriarca de Jerusalén:
Aunque en su pensamiento no naufragaron, sin embargo, a causa de su comunión con la herejía, ellos también fueron destruidos junto con los demás.
— San Teodoro el Estudita, Epístola II.15 (al Patriarca de Jerusalén), PG 99:1164AB
El desacuerdo privado con la herejía no protege a quienes mantienen comunión con ella. Son destruidos junto con aquellos con quienes comulgaron.
San Teodoro fue acusado de cisma por el mismo sínodo al que se oponía. Un concilio en 809 lo anatematizó a él y a sus seguidores como cismáticos. Su respuesta:
No somos cismáticos de la Iglesia de Dios; ¡Dios no permita que lleguemos nunca a eso! Aunque nuestros pecados son muchos, sin embargo somos un solo cuerpo con la Iglesia; somos sus hijos y los hijos de sus divinos dogmas; y nos esforzamos por guardar sus cánones y constituciones… Esto no es un cisma de la Iglesia.
— San Teodoro el Estudita, Epístola I.28 (PG 99:997CD), en Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (tesis doctoral, Yale, 1968), p. 123; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx
En otra epístola, San Teodoro definió el estándar: «no es completa sino solo a medias ortodoxo aquel que parece tener la fe correcta pero no se guía por los divinos cánones».[18] Y cuando el Sínodo Iconoclasta de 815 exigió sumisión, declaró: «Si alguien de entre nuestros contemporáneos o de tiempos anteriores, si incluso Pedro y Pablo vinieran del cielo mismo enseñando y predicando algo distinto a esta fe, no podríamos recibirlo en comunión».[19]
La Iglesia vindicó a San Teodoro como santo. Los acusadores, no el acusado, estaban en error.
De nuevo, vemos que un concilio por sí mismo no determina nada en la Iglesia Ortodoxa, a menos que sea abrazado por los fieles. Que San Teodoro el Estudita fuera anatematizado no significa absolutamente nada, ya que ahora lo consideramos santo y por tanto el «concilio» queda anulado.
Y así, aquí tenemos un caso moderno concreto: monjes expulsados del lugar más santo de la Cristiandad Ortodoxa por aplicar el Canon 15 contra un patriarca ecuménico. Esto no es teoría, ni historia antigua. Esto sucedió en 1992. Y el propio Igúmeno Lucas de ROCOR, ahora Obispo Lucas de Siracusa, afirmó la posición de estos monjes.
Hoy, esa misma ROCOR comulga con un patriarca cuyo ecumenismo una vez condenó.
El testimonio de ROCOR antes de la unificación: El servicio de arrepentimiento (1991)
Las secciones precedentes establecen los principios patrísticos y canónicos. Pero ¿cómo aplicó ROCOR estos principios en la práctica antes de la reunificación de 2007 con Moscú?
En septiembre de 1991, el Arzobispo Lázaro (Zhurbenko) de Tambov y Oboyán recibió al clero que dejaba el Patriarcado de Moscú mediante un acto formal de arrepentimiento. Este servicio fue documentado por Paul Ivánov y publicado tanto en Orthodox Russia (No. 22, 1991) como en Orthodox Life (Vol. 42, No. 1, enero-febrero 1992).
El hecho de que las publicaciones oficiales de ROCOR publicaran este servicio de recepción sin corrección ni salvedad indica que fue tratado como práctica episcopal normativa.[20]
A quienes eran recibidos se les hacían ocho preguntas:
- ¿Rechazas la Declaración de 1927 del Metropolita Sergio como herejía?
- ¿Te arrepientes por cualquier difamación de los Santos Nuevos Mártires y Confesores?
- ¿Renuncias a la herejía del ecumenismo y la oración conjunta con herejes?
- ¿Prometes no delatar jamás a compañeros ortodoxos ante las autoridades?
- ¿Prometes no conmemorar a gobernantes ateos en los servicios?
- ¿Te arrepientes por subordinar la Iglesia a intereses políticos?
- ¿Te arrepientes por participar en la veneración de la «llama eterna» (memorial de guerra soviético)?
- ¿Te arrepientes por sacramentos celebrados bajo compromiso espiritual?
La base escrituraria citada fue II Corintios 6:17: «Por lo cual, salid de en medio de ellos, y apartaos, dice el Señor».
Nótese la importancia de la conmemoración en las ocho preguntas formuladas. Muchos nos dicen que la conmemoración es mayormente un detalle menor, legalista. No pareció un detalle menor para el Arzobispo Lázaro ni para ROCOR.
Ahora, compárese esto con la posición actual de ROCOR. Antes de 2007, el clero que dejaba el Patriarcado de Moscú tenía que renunciar formalmente al sergianismo, el ecumenismo y la colaboración con autoridades ateas. Ahora ROCOR comulga con y conmemora al Patriarca Cirilo, cuyas acciones documentadas a lo largo de este libro violan cada una de estas ocho preguntas. Las implicaciones de esta contradicción se examinan en el siguiente capítulo, Capítulo 25: Sobre la herejía, los sínodos y la recta creencia.
Las ocho preguntas de 1991 son una acusación contra la reunificación de 2007. O las preguntas eran válidas entonces, en cuyo caso la reunificación sin arrepentimiento fue una traición. O las preguntas eran inválidas entonces, en cuyo caso el testimonio de ROCOR antes de la unificación contra el sergianismo fue una mentira. No hay tercera opción.
Este resultado fue anticipado proféticamente.
En 1994, I. Lapkin advirtió en Orthodox Life:
La Iglesia Rusa encontrará su fin cuando «el Patriarcado de Moscú acepte todas las demandas de la Iglesia Rusa Libre, renuncie a la Declaración del Metropolita Sergio, canonice a los Nuevos Mártires, abandone el Consejo Mundial de Iglesias, detenga toda actividad ecuménica: todo esto sin ningún renacimiento interior correspondiente. Todo esto bueno puede hacerse como movimiento político y entonces la Iglesia Rusa en el Extranjero no tendrá razón para no sentarse a la mesa de negociación. Entonces, por voto mayoritario, la verdad será suprimida».
— I. Lapkin, Orthodox Life, Vol. 44, No. 6 (nov.-dic. 1994), p. 47
Moscú sí canonizó a algunos Nuevos Mártires en 2000, aunque notablemente no a los mártires de la Iglesia de las Catacumbas. Moscú sí reconoció formalmente la legitimidad de ROCOR. Pero el renacimiento interior nunca llegó. El Patriarca Alejo II, quien firmó el Acta de Comunión Canónica, había sido implicado en la colaboración con el KGB (nombre clave «Drózdov»). Su sucesor, el Patriarca Cirilo, glorifica al Metropolita Sergio hasta el día de hoy. Las actividades y diálogos ecuménicos se han acelerado, no cesado.
Así, por voto mayoritario, la verdad fue suprimida, como I. Lapkin declaró proféticamente.
El principio de San Gregorio el Teólogo se aplica: «Debemos esforzarnos por una ‘buena’ división y evitar una ‘traidora’ unión».[21] La unión traidora fue elegida.
Los laicos actuaron antes que los concilios: Precedentes históricos
La sección precedente estableció el testimonio patrístico de santos y jerarcas. Pero el registro histórico prueba algo más: los laicos ortodoxos hicieron mucho más que «orar y obedecer». Interrumpieron sermones, se negaron a entrar en iglesias controladas por obispos heréticos, y se separaron físicamente de jerarcas que traicionaron la fe, a menudo décadas o siglos antes de que un Concilio los vindicara formalmente.
El propio San Juan Crisóstomo, uno de los Tres Santos Jerarcas, aborda directamente la responsabilidad de los laicos:
Toda la responsabilidad por el cisma la llevan no solo sus perpetradores, o los jerarcas y el clero del cuerpo cismático, sino también todos los laicos que los siguen, ya que apoyan el cisma.
— San Juan Crisóstomo, The Orthodox Word, Vol. 1, No. 2 (marzo-abril 1965)
Los laicos que siguen a los cismáticos «apoyan el cisma» y llevan responsabilidad por ello. Así vemos que San Crisóstomo no excusa a los laicos por «simplemente seguir a su obispo». Los hace responsables de sus propias elecciones y decisiones. Quienes afirman que los laicos deben simplemente obedecer a sus jerarcas independientemente de las acciones de la jerarquía, contradicen directamente a San Crisóstomo.
Los ejemplos históricos que siguen prueban que este principio fue vivido por los fieles a través de los siglos.
Eusebio el abogado interrumpe al Patriarca Nestorio (428-429 d.C.)
Este es quizás el ejemplo más explosivo de resistencia laica en la historia de la Iglesia. Prueba que incluso un laico tiene el derecho de juzgar el sermón de un Patriarca en tiempo real.
Cuando el presbítero de Nestorio negó públicamente la Theotokos (como se detalló arriba), San Hipacio no fue el único que actuó. La Enciclopedia Católica registra que Eusebio, quien era un laico (un abogado) en ese momento, tomó acción pública:
A fines de 428, o a más tardar a principios de 429, Nestorio predicó el primero de sus famosos sermones contra la palabra Theotokos… El primero en levantar su voz contra ello fue Eusebio, un laico, después Obispo de Dorilea.
— Enciclopedia Católica, “Eusebius of Dorylaeum”, https://www.newadvent.org/cathen/05622a.htm
Eusebio no esperó al sínodo. Se levantó durante el sermón y proclamó públicamente que «la Palabra eterna se había sometido a nacer por segunda vez».[22] La congregación no silenció al laico por ser «desobediente». Lo aplaudieron y ahogaron la voz del Patriarca.
Detengámonos un segundo para siquiera intentar imaginar a un laico en nuestros tiempos levantándose durante un sermón dado por un Patriarca (ni siquiera un sacerdote), y gritar y corregirlo públicamente delante de todos. Y aunque esto sucediera, que no fueran severamente reprendidos y despreciados por la mayoría de los presentes en estos tiempos.
Eusebio luego publicó por toda Constantinopla su famosa Contestatio, un documento público convocando a los fieles a levantarse contra Nestorio y demostrando que su enseñanza era idéntica a la herejía de Pablo de Samosata.[23]
El Concilio de Éfeso no se reuniría hasta 431, tres años después. Sin embargo, un laico juzgó la teología de un Patriarca en el acto antes de un sínodo y fue vindicado por la Iglesia. No esperó a ningún sínodo, no pidió una bendición, no le envió primero una carta personal de desacuerdo. Discrepó y corrigió a un Patriarca inmediatamente en el acto. Eusebio fue luego ordenado Obispo de Dorilea y es venerado como santo por la Iglesia Ortodoxa. Su «santa desobediencia» salvó a la Iglesia del nestorianismo antes de que ningún sínodo lo condenara.
Los Juanitas rechazan la Iglesia «oficial» (404-413 d.C.)
Cuando San Juan Crisóstomo fue injustamente depuesto por un sínodo de obispos y el Emperador en 404, los fieles de Constantinopla no aceptaron la decisión «canónica».
El historiador Sozomeno registra lo que sucedió: Arsacio fue instalado como el nuevo Patriarca. Fue canónicamente ordenado, reconocido por el Estado, y él mismo es venerado como santo (11 de octubre). Sin embargo, los fieles se negaron a entrar en las iglesias donde él servía. Prefirieron celebrar sus asambleas religiosas «al aire libre en los suburbios de la ciudad» antes que estar en comunión con un obispo que había usurpado el trono de su padre espiritual.[24]
Fueron llamados despectivamente «Juanitas». Soportaron persecución, confiscación de propiedades y exilio por negarse a comulgar con el obispo «oficial»:
Se obtuvo un rescripto imperial imponiendo las penas más severas a todos los que se atrevieran a rechazar la comunión de los patriarcas. Un gran número de obispos del Oriente perseveraron en su negativa y sufrieron una cruel persecución.
— Dictionary of Christian Biography, “Atticus, archbishop of Constantinople”
Estas asambleas continuaron por casi una década. Los Juanitas solo regresaron cuando San Ático (conmemorado el 8 de enero), viendo a la Iglesia al borde de la división, restauró el nombre de San Juan Crisóstomo en los dípticos alrededor de 412-415.[25]
Nótese lo que muestra este ejemplo: no son los fieles quienes causan división cuando protestan y se niegan a entrar en las iglesias, sino en realidad los Patriarcas y obispos por no haber actuado debidamente contra la impiedad en primer lugar. Tal protesta desafortunadamente trae consigo la acusación de división, pero en realidad es el mecanismo por el cual la unión agradable a Dios puede efectivamente llevarse a cabo. Tal unión fortalece a la Iglesia más que simplemente ser indiferente, y esa indiferencia para los Juanitas habría sido simplemente continuar yendo a la Iglesia, a pesar de la persecución del boca de oro, San Juan Crisóstomo.
Sin duda, como dice San Paisio, muchos en nuestro tiempo no tienen la fuerza ni la fortaleza que tuvieron los Juanitas, para soportar la persecución cruel e injusta por causa de la justicia, aunque se llaman cristianos por su homónimo Cristo, Quien sin medida llamó a cada uno y a todos los cristianos a la misma cruz de persecución y sufrimiento que Él llevó.[26]
El sínodo que depuso a San Juan Crisóstomo se encuentra condenado por la historia. Los laicos «desobedientes» que adoraron al aire libre en lugar de comulgar con un usurpador fueron quienes permanecieron fieles. San Juan Crisóstomo es ahora venerado como uno de los Tres Santos Jerarcas.
Los obispos españoles: Los laicos deponen y reemplazan (c. 254 d.C.)
El ejemplo más agresivo de acción laica proviene de los primeros siglos. En España, dos obispos, Basílides y Marcial, habían caído en la idolatría durante la persecución y obtenido certificados (libelli) de magistrados romanos atestiguando su apostasía. El clero local y los laicos no esperaron a un sínodo. Depusieron a estos obispos y eligieron reemplazos: Sabino y Félix.
Cuando los obispos depuestos apelaron a Roma, los obispos africanos bajo San Cipriano fueron consultados. La respuesta de San Cipriano en la Epístola 67 no solo confirmó la acción de los fieles españoles, sino que la elogió como ejercicio apropiado de sus derechos apostólicos:
Por lo cual un pueblo obediente a los preceptos del Señor, y temeroso de Dios, debe separarse de un prelado pecador, y no asociarse a los sacrificios de un sacerdote sacrílego, especialmente puesto que ellos mismos tienen el poder tanto de elegir sacerdotes dignos como de rechazar a los indignos.
— San Cipriano de Cartago, Epístola 67, c. 254 d.C., en Ante-Nicene Fathers, Vol. V (en línea en New Advent). https://www.newadvent.org/fathers/050667.htm
San Cipriano afirmó explícitamente que los laicos poseen «el poder de rechazar a los indignos» obispos. ¡Los llamó «obedientes» y con verdadero temor de Dios!
¿No sería esto percibido como una declaración notable e incorrecta por una cantidad abrumadora de cristianos ortodoxos en nuestro tiempo, a quienes se les enseña que no es su lugar discernir si un obispo es indigno o no? Y nótese que San Cipriano no dijo que esto fuera solo el ámbito de los santos, o solo relevante para un período particular, o cualquier otra medida por la cual muchos desearían restringir su declaración como supuestamente no aplicable a nuestros tiempos.
Los fieles españoles ejercieron este poder sin esperar a ningún sínodo ni concilio. San Cipriano validó su acción después del hecho, pero ellos ya habían actuado por su propio discernimiento. ¿Necesitaron esperar a un sínodo? No. ¿Eran clérigos? No. ¿Los llamó San Cipriano orgullosos, o envanecidos por esto? No.
Este es el precedente patrístico que los defensores modernos de la obediencia incondicional no pueden responder: un Padre de la Iglesia elogiando a laicos por actuar correctamente incluso contra clérigos sin necesitar autorización conciliar.
El rechazo del Concilio de Florencia (1439-1444)
Este es el ejemplo definitivo de la «conciencia colectiva» del pueblo anulando a la jerarquía.
En el Concilio de Florencia (1438-1439), el Patriarca de Constantinopla y casi toda la delegación de obispos firmaron una Unión con Roma, aceptando la supremacía papal y el Filioque. Solo un obispo se negó a firmar: San Marcos de Éfeso. Regresaron a Constantinopla esperando ser aclamados como salvadores del Imperio.
Los fieles se negaron a recibirlos. Rechazaron la comunión de los jerarcas unionistas. La unión fracasó debido a la negativa singular de San Marcos de Éfeso a firmar, y el alzamiento de los laicos de Constantinopla contra el decreto.[27]
El propio San Marcos, el día de su muerte en 1444, extendió su negativa de comunión incluso más allá de la muerte:
Concerniente al Patriarca diré esto, para que no se le ocurra quizá mostrarme cierto respeto en la sepultura de este mi humilde cuerpo, o enviar a mi tumba a alguno de sus jerarcas o clero o en general a alguno de quienes están en comunión con él para participar en la oración… No deseo, de ninguna manera y absolutamente, y no acepto comunión con él o con quienes están con él, ni en esta vida ni después de mi muerte.
— San Marcos de Éfeso, “Discurso en el día de su muerte” (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx
Esto es interesante. Muchos de nuestros jerarcas priorizan la amabilidad y la diplomacia, pero aquí San Marcos de Éfeso da, a un Patriarca de la Iglesia, no ternura, sino una reprensión tan feroz que desea que ni siquiera se presenten a su funeral, ¡y que esto se aplique incluso póstumamente, no queriendo nada que ver con ellos ni siquiera en la próxima vida! Y sin embargo, tales ejemplos sin duda serían llamados «implacables» por una cantidad abrumadora de ortodoxos.
Pero en nuestros días modernos, nuestro cristiano ortodoxo contemporáneo y moderno clama contra tal comportamiento, diciendo: «¿Dónde está el amor?»
Así, nótese la importancia que San Marcos de Éfeso asigna a la comunión. Rechaza la comunión con ellos incluso en la próxima vida.
Como se citó anteriormente en este capítulo, declaró en el mismo discurso: «cuanto más lejos me encuentro de él y de quienes son como él, más cerca estoy de Dios y de todos los santos».
¿Por qué fracasó la Unión de Florencia? Fracasó solo porque el pueblo sencillo se negó a aceptarla. La jerarquía la había firmado, pero los laicos, sin poseer honores eclesiásticos, la anularon. La Iglesia Ortodoxa Rusa, al enterarse de la unión, también la rechazó y expulsó a todo prelado simpatizante con ella.[28] Por lo tanto, la historia ha vindicado a los fieles que rechazaron la comunión con obispos unionistas.[29]
P. Neketas Palassis: El Canon 15 aplicado en 1968
En la década de 1960, el P. Neketas Palassis, un sacerdote ortodoxo griego en Seattle, protestó por las acciones ecuménicas del Arzobispo Iákovos y el Patriarca Atenágoras durante tres años antes de concluir que no podía permanecer más en comunión. Escribió a su arzobispo: «Como sacerdote que ha jurado ante el altar y ante Dios servirle a Él y a Su Iglesia y pueblo, ya no puedo conmemorarte como Arzobispo por tus acciones uniatas. Lamento profundamente no haber tomado tal acción antes».[30]
San Filaret de Nueva York, Primer Jerarca de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero, cuyas reliquias son incorruptas, recibió oficialmente al P. Neketas basándose en el Canon 15 del Primer-Segundo Concilio. La resolución del Santo Sínodo del 10 de febrero de 1968 declara:
La carta de Su Eminencia el Arzobispo Iákovos dirigida al Padre Neketas Palassis el 13 de julio de 1967, indica claramente que todas las medidas de censura contra él por parte de la Arquidiócesis Griega de Norteamérica son causadas por su desacuerdo con algunas opiniones teológicas expresadas por el Arzobispo Iákovos así como por el Patriarca Atenágoras. Estas opiniones fueron expresadas abiertamente muchas veces mostrando la divergencia de esos Jerarcas de la doctrina ortodoxa tradicional. Concordando con el Sacerdote Neketas Palassis en que este hecho presenta una razón para que él renuncie a la subordinación posterior a Su Eminencia el Arzobispo Iákovos sobre la base del Canon 15 del Primer y Segundo Concilio de Constantinopla y también teniendo en consideración que él no tiene posibilidad de apelar ante Su Santidad el Patriarca de Constantinopla en la medida en que este último también propaga abiertamente la doctrina ecuménica no ortodoxa sobre la Santa Iglesia, consiento en aceptar provisionalmente al Sacerdote Neketas Palassis en el clero de la Diócesis del Oeste Americano hasta que la situación en la Santa Iglesia de Constantinopla no cambie.
— San Filaret de Nueva York, Resolución del Santo Sínodo (9 de febrero de 1968), https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15
Esta es la aplicación moderna mejor documentada del Canon 15 por un santo glorificado. Nótense tres cosas. Primero, San Filaret nombra explícitamente el Canon 15 como la base canónica para la recepción. Segundo, identifica la razón: las opiniones de los jerarcas «fueron expresadas abiertamente muchas veces mostrando la divergencia de esos Jerarcas de la doctrina ortodoxa tradicional».
Este es el lenguaje del propio Canon 15: herejía predicada públicamente. Tercero, la recepción es «provisional», pendiente de corrección: «hasta que la situación en la Santa Iglesia de Constantinopla no cambie». Esto no es cisma. Es separación canónica a la espera de reconciliación, el mismo patrón documentado a lo largo de este capítulo.
Los monasterios georgianos: El Canon 15 aplicado en 1997
El principio de la cesación de la conmemoración no terminó con los Padres. En mayo de 1997, cuatro monasterios georgianos cesaron la conmemoración de su propio Patriarca basándose en el Canon 15 del Primer-Segundo Concilio:
En mayo de 1997, cuatro monasterios georgianos liderados por sus abades cortaron la comunión eucarística con el Catholicós georgiano, Patriarca Elías II, debido a su caída en la herejía del ecumenismo.
— Orthodox Life, Vol. 47, No. 4 (jul.-ago. 1997), p. 43
Los monasterios y sus abades incluían el Monasterio de San Shio Mghvime (Archimandrita Jorge y cinco monásticos), el Monasterio de Betania (Hieromonje Hageo, Monje Eutiches) y el Monasterio de Zarzma (Archimandrita Jorge).
La declaración que acompañó esta acción identificó el ecumenismo como herejía y declaró la separación como la única respuesta fiel:
De todos los errores que el llamado «Ecumenismo» comprende, el más fundamental y profundo es su error concerniente a la naturaleza misma de la Iglesia. Esta es una herejía eclesiológica… El rechazo de la Iglesia a la herejía del Ecumenismo debe expresarse en su partida del CMI. No hay otro camino.
— Declaración de los Monasterios Georgianos (1997), Orthodox Life, Vol. 47, No. 4 (jul.-ago. 1997), pp. 44, 47
Este es el patrón del Canon 15 aplicado en la memoria viva: monasterios identificando la herejía pública de su patriarca, cortando la comunión eucarística, y declarando que «no hay otro camino». La Iglesia Ortodoxa Georgiana posteriormente abandonó el Consejo Mundial de Iglesias. El Secretario General del CMI recibió notificación oficial de la decisión de Georgia de retirarse.[31]
Si los monasterios georgianos pudieron cesar la conmemoración de su patriarca por ecumenismo en 1997, la cuestión de conmemorar al Patriarca Cirilo por supuesto no es teórica.
La Encíclica de 1848: El fundamento doctrinal
En 1848, los Patriarcas de Oriente (Constantinopla, Alejandría, Antioquía, Jerusalén) escribieron una respuesta al Papa Pío IX. En ella, formalizaron por qué los laicos tienen esta autoridad. Declaran explícitamente que el guardián de la fe es el cuerpo de la Iglesia, el pueblo mismo:
Ni Patriarcas ni Concilios pudieron entonces haber introducido novedades entre nosotros, porque el protector de la religión es el cuerpo mismo de la Iglesia, incluso el pueblo mismo, que desea que su adoración religiosa sea siempre inmutable y del mismo tipo que la de sus padres.
— Encíclica de los Patriarcas Orientales (1848), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/encyc_1848.aspx
La comprensión ortodoxa aquí no tiene nada que ver con la democratización protestante. El Espíritu Santo habita en todo el Cuerpo de Cristo, y los fieles, nutridos en la oración y las vidas de los santos, poseen el discernimiento para reconocer cuándo sus jerarcas traicionan el depósito apostólico.
Resumen: Los fieles tenían razón
Cuando los obispos españoles cayeron en la idolatría alrededor del año 258, el pueblo los depuso y eligió reemplazos. El pueblo fue vindicado.
Cuando un sínodo depuso a San Juan Crisóstomo en 404, el pueblo se negó a entrar en las iglesias y adoró al aire libre. El pueblo fue vindicado, y San Juan Crisóstomo es ahora honrado como un gran santo.
Cuando el Patriarca Nestorio comenzó a predicar herejía en 428, un laico llamado Eusebio lo interrumpió y publicó su Contestatio. El laico fue vindicado, y Nestorio fue condenado en el Tercer Concilio Ecuménico.
Cuando los obispos firmaron la Unión con Roma en el Concilio de Florencia en 1439, el pueblo rechazó la comunión con ellos, y San Marcos de Éfeso rechazó ser sepultado en iglesias controladas por unionistas. El pueblo fue vindicado, y la unión fue rechazada.
Cuando el Patriarca Elías II de Georgia practicó el ecumenismo en 1997, cuatro monasterios cesaron su conmemoración, citando el Canon 15 del Primer-Segundo Concilio. Georgia se retiró del Consejo Mundial de Iglesias.
Así, escudriñar a los jerarcas y separarse de ellos cuando yerran es el mecanismo primario por el cual el Espíritu Santo ha preservado a la Iglesia Ortodoxa de la herejía. No es un asunto menor, ni es un asunto secundario. Es un asunto PRIMARIO.
El testimonio de la Iglesia de las Catacumbas confirma que este patrón continúa hasta el fin. Cuando la mayoría de los jerarcas acomoda el error, son los fieles sencillos quienes preservan la verdad:
Y quizás los últimos «rebeldes» contra los traidores de la Iglesia y los cómplices de Su ruina no serán, no solo no obispos ni arciprestes, sino los más simples mortales, así como al pie de la Cruz de Cristo Su último suspiro de sufrimiento fue escuchado por unas pocas almas sencillas que estaban cerca de Él.
— St. Herman Brotherhood, “Metropolitan Joseph of Petrograd and the Beginning of the Catacomb Church”, The Orthodox Word, Vol. 7, No. 1 (enero-febrero 1971), p. 21
Esta profecía se está cumpliendo. Cuando obispos y arciprestes acomodan el ecumenismo y el sergianismo, son los «más simples mortales» quienes continúan resistiendo. Los sencillos clérigos que se niegan a conmemorar a jerarcas heréticos (junto con los fieles que resisten tal conmemoración) no son rebeldes contra la Iglesia. Son los últimos testigos de su verdad.
La evidencia converge
Los testigos precedentes establecen que la cesación de la conmemoración está canónicamente permitida cuando un obispo predica públicamente herejía, y que los fieles siempre han ejercido este derecho antes de que cualquier concilio actuara.
En este punto, surge una objeción predecible: «La cesación puede estar permitida en principio, pero la enseñanza del Patriarca Cirilo no ha sido formalmente determinada como herejía. Ningún concilio lo ha condenado».
Este es el argumento del Metropolita Sergio de 1930. El lector acaba de encontrarse con quince santos y seis casos históricos que lo refutan.
Las Partes I a V de este libro establecen que el Patriarca Cirilo predica públicamente enseñanza cacodóxica (κακοδοξία: mala creencia, lo opuesto de ortodoxa) y herejía (κηρύττει δημοσίᾳ κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν), abiertamente, sin vergüenza y sin disculpa (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ καὶ παρρησίᾳ). El Canon 15 y el Pedalión declaran que quienes se separan de tal obispo antes de cualquier examen sinodal (πρὸ συνοδικῆς ἐξετάσεως) no han causado cisma sino que han liberado a la Iglesia (ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν) de la herejía de sus pseudo-obispos (ψευδεπισκόπων). Son considerados dignos del honor que corresponde a los ortodoxos.
Quienes han leído pacientemente este capítulo no deberían ya cuestionar si la cesación está permitida por causa de herejía. Quienes han leído los capítulos anteriores no deberían ya cuestionar si la enseñanza pública del Patriarca Cirilo es problemática.
La única pregunta que queda es si el lector puede explicar por qué quince santos tenían razón al actuar sin esperar autorización conciliar, pero quienes actúan hoy sobre fundamentos idénticos están equivocados.
La mayoría no intentará responder esta pregunta. En su lugar, repetirán las objeciones que los padres ya abordaron: «Debe ser condenado como herejía por un concilio primero». «No puedes determinar por ti mismo lo que es herejía». «Esto es para que los obispos decidan, no los laicos». Estas no son objeciones nuevas. Los padres respondieron cada una de ellas. Pero responder requiere leer lo que los padres escribieron, y esto es precisamente lo que la mayoría se niega a hacer.
Los tres capítulos siguientes cierran estas objeciones restantes a través del consensus patrum.
- Capítulo 25: Sobre la herejía, los sínodos y la recta creencia, presenta la definición patrística y canónica de herejía y hereje, y demuestra que los concilios confirman en lugar de crear condenas.
- Capítulo 26: Por qué la comunión con la herejía requiere separación, presenta el consenso sobre el efecto soteriológico que tiene la herejía, y por qué se nos ordena separarnos de ella.
- Capítulo 27: «No eres un santo», responde a las objeciones más comunes a la separación, y aborda la cuestión pastoral de quienes no saben.
Quienes se niegan a confrontar esta evidencia han hecho su elección.
Metropolita Sergio (Stragorodsky), Decreto Sinodal del 17 de diciembre de 1930. Este decreto fue emitido en respuesta a los muchos jerarcas que se habían separado de Sergio después de su Declaración de 1927. Traducción al inglés en Orthodox Life, varios números. El texto se conserva en diversas fuentes que documentan la controversia sergianista. Para contexto, véase Lev Regelson, The Tragedy of the Russian Church 1917-1953 (París: YMCA Press, 1977); Ivan Andreyev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982); y Orthodox Christian Information Center, “The Epistles of Metropolitan Cyril of Kazan”, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx. ↩
Ruso original: “Со всей определенностью мы обязаны подчеркнуть, что Декларация 1927 года не содержит ничего такого, что было бы противно слову Божию, содержало бы ересь и, таким образом, давало бы повод к отходу от принявшего его органа церковного управления.” ↩
Declaración del Concilio de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa, 1990. “Воззвание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви”. Texto completo en https://www.patriarchia.ru/article/99601. La declaración fue emitida en respuesta al Concilio de Mansonville de ROCOR de mayo de 1990, que había pedido al Patriarcado de Moscú que renunciara a la Declaración de 1927. ↩
P. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet, p. 294: “Los Dípticos son un signo visible de la unidad de la Iglesia. Revelan las iglesias locales con las que una iglesia dada mantiene lazos canónicos y con las cuales está en comunión eucarística. Tachar el nombre de un cabeza de una iglesia local de los Dípticos era equivalente a romper la comunión con esa iglesia”. ↩
Griego original: “Τῶν δὲ ἱερῶν πτυχῶν ἡ μετὰ τὴν εἰρήνην ἀνάρρησις ἀνακηρύττει τοὺς ὁσίως βεβιωκότας καὶ πρὸς ἐναρέτου ζωῆς τελείωσιν ἀμεταστάτως ἀφικομένους ἡμᾶς μὲν ἐπὶ τὴν δι’ ὁμοιότητος αὐτῶν μακαριστήν ἕξιν καὶ θεοειδῆ λῆξιν προτρέπουσα καὶ χειραγωγοῦσα, τοὺς δὲ ὡς ζῶντας ἀνακηρύττουσα καὶ ὡς ἡ θεολογία φησὶν οὐ νεκρωθέντας, ἀλλ’ εἰς θειοτάτην ζωὴν ἐκ θανάτου μεταφοιτήσαντας. Σκόπει δέ, ὅτι καὶ μνημοσύνοις ἱεροῖς ἀνατέθεινται τῆς θείας μνήμης οὐκ ἀνθρωπικῶς ἐν τῇ τοῦ μνημονικοῦ φαντασίᾳ δηλουμένης, ἀλλ’ ὡς ἄν τις φαίη θεοπρεπῶς κατὰ τὴν ἐν θεῷ τῶν τετελεσμένων θεοειδῶν τιμίαν καὶ ἀμετάστατον γνῶσιν. «Ἔγνω» γὰρ ἔφη τὰ λόγια «τοὺς ὄντας αὐτοῦ» καὶ «Τίμιος ἐναντίον κυρίου ὁ θάνατος τῶν ὁσίων αὐτοῦ»…. ὡς ἐπιτεθέντων τῷ θείῳ θυσιαστηρίῳ τῶν σεβασμίων συμβόλων, δι’ ὧν ὁ Χριστὸς σημαίνεται καὶ μετέχεται, πάρεστιν ἀδιαστάτως ἡ τῶν ἁγίων ἀπογραφὴ τὸ συνεζευγμένον αὐτῶν ἀδιαιρέτως ἐμφαίνουσα τῆς πρὸς αὐτὸν ὑπερκοσμίου καὶ ἱερᾶς ἑνώσεως.” ↩
Griego original: “«Ἄνωθεν γὰρ ἡ τοῦ Θεοῦ ὀρθόδοξος Ἐκκλησία τὴν ἐπὶ τῶν ἀδύτων ἀναφορὰν τοῦ ὀνόματος τοῦ ἀρχιερέως, συγκοινωνίαν τελείαν ἐδέξατο τοῦτο. Γέγραπται γὰρ ἐν τῇ ἐξηγήσει τῆς θείας λειτουργίας, ὅτι ἀναφέρει ὁ ἱερουργῶν τὸ τοῦ ἀρχιερέως ὄνομα, δεικνύων καὶ τὴν πρὸς τὸ ὑπερέχον ὑποταγήν, καὶ ὅτι κοινωνός ἐστιν αὐτοῦ, καὶ πίστεως καὶ τῶν θείων μυστηρίων διάδοχος.»” ↩
Griego original: “«ἔφης δέ μοι, ὅτι δέδοικας εἰπεῖν τῷ πρεσβυτέρῳ σου μὴ ἀναφέρειν τὸν αἱρεσιάρχην, καίτοι περὶ τούτου εἰπεῖν σοι τὸ παρόν, οὐ καταθαρρῶ· πλὴν ὅτι μολυσμὸν ἔχει ἡ κοινωνία ἐκ μόνου τοῦ ἀναφέρειν αὐτόν, κἂν ὀρθόδοξος εἴη ὁ ἀναφέρων»” ↩
Canon 15 del Primer-Segundo Concilio (861 d.C.). ↩
Griego original: “«Να το κόψουν… κάποιοι που είναι επώνυμοι, που είναι θεολόγοι, που είναι ασκητές… Διότι αυτοί ξέρουν τα όρια των κανόνων. Αυτοί που δεν τα ξέρουν όμως, και ο λαός δεν τα ξέρει.»” ↩
Griego original: “ὁ τῆς Κωνσταντινουπόλεως ἐπίσκοπος ὁ μακαρίτης Ἀλέξανδρος ἀντέλεγε, φάσκων μὴ δεῖν εἰς κοινωνίαν δεχθῆναι τὸν τῆς αἱρέσεως εὑρετήν.” ↩
Griego original: “Εἰ Ἄρειος αὔριον συνάγεται, ἀπόλυσον ἐμὲ τὸν δοῦλόν σου, καὶ μὴ συναπολέσῃς εὐσεβῆ μετὰ ἀσεβοῦς. Εἰ δὲ φείδῃ τῆς Ἐκκλησίας σου… ἆρον Ἄρειον, ἵνα μὴ, εἰσελθόντος αὐτοῦ εἰς τὴν ἐκκλησίαν, δόξῃ καὶ ἡ αἵρεσις συνεισέρχεσθαι αὐτῷ, καὶ λοιπὸν ἡ ἀσέβεια νομισθῇ ὡς εὐσέβεια.” ↩
San Teodoro el Estudita, respuestas a preguntas de monjes, EPE 18G. Teodoro cita a San Basilio (Ep. 238) como su autoridad y extiende el principio: el ángel parte del templo cuando la herejía entra, y lo que queda es meramente un edificio, conectando la enseñanza con las palabras de Cristo en Mateo 23:38. ↩
El Obispo Pedro registró: “En ese momento publicaron en un periódico ruso la declaración del Metropolita Sergio al efecto de que la Ortodoxia triunfaba en nuestro país, que nadie era exiliado ni arrestado por actividad eclesiástica, y que quienes habían sido exiliados eran enemigos del poder soviético. Cuando leímos este periódico, hubo un gran llanto en la iglesia. Todos lloraron, y cuando comenzamos a cantar ‘Oh Ferviente Intercesora’, toda la iglesia sollozaba”. Orthodox Life, Vol. 45, No. 5 (sept.-oct. 1995), p. 4. ↩
Archimandrita Maximos Constas, St. John Chrysostom and the Jesus Prayer: A Contribution to the Study of the Philokalia (Columbia, MO: Newrome Press, 2019), pp. 55-58. ↩
San Marcos había rechazado la comunión con los unionistas desde el momento en que regresó a Constantinopla en 1440, años antes de su reposo. Su discurso en el lecho de muerte de 1444 extendió formalmente esta separación más allá de la muerte: “No deseo, de ninguna manera y absolutamente, y no acepto comunión con él o con quienes están con él, ni en esta vida ni después de mi muerte”. ↩
La epístola fue publicada por primera vez en Lev Regelson, Tragedy of the Russian Church (YMCA Press, París, 1977), pp. 187-193. Circuló en samizdat antes de eso. Reimpresa en The Orthodox Word, Vol. 17, No. 1 (enero-febrero 1981), pp. 23-34. ↩
La hermandad del Skiti del Profeta Elías fue expulsada del Monte Athos el 20 de mayo de 1992, por negarse a conmemorar al Patriarca Ecuménico. Habían cesado la conmemoración desde 1957 (bajo el Patriarca Atenágoras) y mantuvieron esta postura a través de la sucesión al Patriarca Bartolomé. El Consejo de Estado griego escuchó su caso el 10 de octubre de 1995. Documentación: Orthodox Life, Vol. 42, No. 4 (julio-agosto 1992), pp. 1-23; Orthodox Life, Vol. 45, No. 6 (noviembre-diciembre 1995), pp. 24-32. ↩
San Teodoro el Estudita, Epístola I.25 al Patriarca Nicéforo (PG 99:989A), en Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Yale, 1968), p. 280; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩
San Teodoro el Estudita, Epístola II.1 al Sínodo Iconoclasta (PG 99:1120A), en Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Yale, 1968), p. 301; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩
Paul Ivanov, “The Return of St. Joasaph”, Orthodox Life, Vol. 42, No. 1 (enero-febrero 1992), pp. 16-22. Publicado originalmente en Orthodox Russia (Православная Русь), No. 22, 1991. El servicio fue celebrado por el Arzobispo Lázaro (Zhurbenko) de Tambov y Oboyán el 1/14 de septiembre de 1991 en Oboyán, Rusia. El Igúmeno Lucas era Editor Gerente de Orthodox Life al momento de la republicación. ↩
La distinción de San Gregorio el Teólogo entre «buena división» y «traidora unión» se cita en Orthodox Life, Vol. 44, No. 6 (nov.-dic. 1994), p. 50. El principio advierte que la unidad sin verdad es peor que la separación por la verdad. ↩
John A. McGuckin, St. Cyril of Alexandria and the Christological Controversy: Its History, Theology, and Texts (Leiden: Brill, 1994; reimp. Crestwood, NY: SVS Press, 2004), 20–32. McGuckin relata cómo Eusebio, entonces abogado laico en Constantinopla, protestó públicamente contra el sermón de Nestorio contra el título Theotokos a principios de 429, comparando su enseñanza con la herejía condenada de Pablo de Samosata. El texto original de la protesta de Eusebio se conserva en los Acta Conciliorum Oecumenicorum (ACO 1.1.1.101–102). ↩
La Contestatio adversus Nestorium se conserva en las obras de Mario Mercator, escritor cristiano latino del siglo V. El documento correlacionó las enseñanzas de Nestorio con la herejía de Pablo de Samosata. Véase Enciclopedia Católica, “Eusebius of Dorylaeum”, y Biblical Cyclopedia, “Eusebius of Dorylaeum”. https://www.biblicalcyclopedia.com/E/eusebius-of-dorylaeum.html ↩
Sozomeno, Historia Ecclesiastica, Libro VIII. También documentado en el Dictionary of Christian Biography and Literature, “Chrysostom, John, bishop of Constantinople”: “Una gran proporción de la población cristiana de Constantinopla todavía rechazaba la comunión con el usurpador y continuaba celebrando sus asambleas religiosas, más numerosamente concurridas que las iglesias, al aire libre en los suburbios de la ciudad”. https://www.ccel.org/ccel/wace/biodict.html ↩
Sócrates Escolástico, Historia Eclesiástica VII.25 (NPNF Serie II, Vol. 2): “Percibiendo que la iglesia estaba al borde de la división en tanto que los Juanitas se reunían aparte, ordenó que se hiciera mención de Juan en las oraciones, como era costumbre hacerse de los otros obispos difuntos; por cuyo medio confiaba en que muchos serían inducidos a regresar a la Iglesia”. https://ccel.org/ccel/schaff/npnf202/npnf202.ii.x.xxv.html ↩
San Paisio el Atonita, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening, p. 42: “Pero supongo que muchos cristianos de hoy en día no están hechos para batallas. Los primeros cristianos eran huesos duros de roer; transformaron el mundo”. ↩
Joseph Gill, The Council of Florence (Cambridge: Cambridge University Press, 1959), documenta cómo la delegación griega firmó el decreto de unión el 6 de julio de 1439, con la sola excepción de San Marcos de Éfeso. A su regreso, los obispos orientales encontraron su acuerdo ampliamente rechazado por los monjes, el pueblo y las autoridades civiles. Véase también Steven Runciman, The Great Church in Captivity (Cambridge: Cambridge University Press, 1968), 103–115. ↩
Cuando el Metropolita Isidoro de Kiev regresó de Florencia en 1441 y leyó en voz alta el decreto de unión durante la liturgia en la Catedral de la Dormición, nombrando al Papa como primado, el Gran Príncipe Basilio II lo hizo arrestar. Un Concilio de Obispos Rusos convocado en Moscú en 1441 condenó a Isidoro como hereje y apóstata. En 1448, los obispos rusos eligieron a San Jonás como Metropolita sin la bendición del Patriarca Constantinopolitano, declarando efectivamente a la Iglesia Rusa autocéfala. Steven Runciman, The Fall of Constantinople 1453 (Cambridge: Cambridge University Press, 1965), cap. 1. Véase también John Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia (Cambridge: Cambridge University Press, 1981; reimp. Crestwood, NY: SVS Press, 1989). ↩
El Archimandrita Maximos Constas confirma este principio eclesiológico: “Incluso las opiniones de los obispos están sujetas a una autoridad superior, a saber, la de un concilio. Y los concilios mismos, finalmente, están sujetos al juicio de todo el cuerpo de los fieles, el cuerpo de Cristo, que solo puede discernir la plenitud de la verdad de la Iglesia”. Archimandrita Maximos Constas, St. John Chrysostom and the Jesus Prayer (Newrome Press, 2019), pp. xxxvi-xxxvii. ↩
P. Neketas Palassis, carta al Arzobispo Iákovos (1967). El documento primario (la resolución del Santo Sínodo de San Filaret recibiendo al P. Neketas según el Canon 15) se conserva en The Orthodox Archive: https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15. La carta misma también está documentada en Nektarios Harrison, The History of Resistance (2024), pp. 155-157. ↩
Orthodox Life, Vol. 47, No. 4 (jul.-ago. 1997), p. 48: “El secretario general del Consejo Mundial de Iglesias ha recibido ahora notificación oficial de la Iglesia Ortodoxa Georgiana de su decisión de abandonar el Consejo Mundial de Iglesias”. ↩