Por qué la comunión con la herejía requiere separación
Este es el tercer capítulo de la Parte VI: El caso para la cesación. Capítulo 24 estableció que la cesación de la conmemoración está canónicamente permitida antes de cualquier condena sinodal. Capítulo 25 definió qué es la herejía, demostró que los concilios confirman en lugar de crear las condenas, y abordó la cuestión contemporánea de la comunión de ROCOR con el Patriarca Cirilo. Este capítulo aborda por qué la comunión con la herejía requiere separación, y responde a dos objeciones clave: el donatismo y «¿Quién decide?»
Por qué la comunión con la herejía requiere separación
Los capítulos anteriores establecieron qué es la herejía, quién es un hereje, y que los cánones permiten la cesación de la conmemoración a causa de la herejía. La pregunta restante es por qué la cesación es necesaria.
Algunos pueden reconocer el permiso canónico pero preguntarse si es verdaderamente urgente actuar en consecuencia. Los padres y las Escrituras responden a esta pregunta con gran claridad: la comunión con la herejía es espiritualmente destructiva, y a los fieles se les ordena separarse de ella.
Antes de proseguir, una tensión merece un abordaje directo. La Iglesia reconoce dos respuestas patrísticas ante un hereje que predica antes de la condena conciliar: la cesación inmediata de la conmemoración (San Hipacio), y el mantenimiento estratégico de la comunión mientras se construye activamente el caso sinodal (San Cirilo de Alejandría). Ambas son patrísticas. Ninguno de los dos caminos, en sí mismo, es condenado.
Pero el camino de Cirilo no es una licencia para la asistencia pasiva indefinida. San Cirilo recopiló pruebas de las blasfemias de Nestorio, escribió cartas de corrección, consultó con Roma, y preparó anatemas formales: todo como Patriarca con autoridad para buscar una resolución sinodal. Cuando sus esfuerzos «no dieron fruto», porque Nestorio «se aferra aún hasta ahora a sus errores originales», la ventana se cerró y el Concilio actuó.
Y aún durante este período de paciencia estratégica, Cirilo no dijo a los fieles que siguieran comulgando con Nestorio. Escribió directamente al clero y al pueblo de Constantinopla, antes de que se convocara el Tercer Concilio Ecuménico:
«Manteneos inmaculados e irreprochables, sin comulgar con el antes mencionado [Nestorio], ni prestándole atención como maestro, si persiste en ser lobo en lugar de pastor.»
— San Cirilo de Alejandría, Epístola 18 (Al clero y al pueblo de Constantinopla), PG 77:125B
El «camino de Cirilo» de paciencia nunca fue un camino de comunión continuada. Era un Patriarca construyendo un caso sinodal mientras simultáneamente instruía a los fieles a separarse. Quienes invocan a San Cirilo para justificar permanecer en comunión con el Patriarca Cirilo han malinterpretado el mismo ejemplo que citan.
Los errores del Patriarca Cirilo no son nuevos: han sido enseñados públicamente durante décadas, la corrección ha sido rechazada, y no hay ningún proceso sinodal en curso en la Iglesia Rusa. Las condiciones que hicieron apropiada la paciencia de San Cirilo hace tiempo que han expirado.
Lo que los padres a continuación abordan es la comunión pasiva: asistir, recibir, conmemorar sin corrección, sin protesta, sin ningún esfuerzo hacia la resolución. Ese es el camino que destruye.
El camino de la fidelidad no es prolijo, y los padres lo sabían. San Teodoro el Estudita, escribiendo durante la controversia moequiana cuando él y sus monjes enfrentaban el exilio por separarse de la jerarquía establecida, reconoció la realidad:
«En tiempos de herejía, debido a necesidades apremiantes, las cosas no siempre proceden impecablemente, de acuerdo con lo que ha sido prescrito en tiempos de paz; esto parece haber sido el caso con el muy bienaventurado Atanasio [de Alejandría] y el santísimo Eusebio [de Samosata], quienes ambos realizaron ordenaciones fuera de sus respectivas diócesis; y ahora, lo mismo evidentemente se está haciendo mientras persiste la presente herejía.»
— San Teodoro el Estudita, Epístola II.215 (al monje Metodio), PG 99:1645D
San Teodoro cita a San Atanasio y a San Eusebio como precedentes: santos que actuaron fuera del procedimiento canónico normal porque la herejía lo exigía. La separación de la comunión herética crea dificultades reales. Los padres insistieron en ella de todos modos, porque la alternativa es la destrucción espiritual.
San Juan el Misericordioso, Patriarca de Alejandría, explica lo que significa la comunión:
Porque la comunión, dijo, se llama así porque quien tiene comunión tiene cosas en común y está de acuerdo con aquellos con quienes tiene comunión.
Es por esto que la cuestión de la conmemoración no puede tratarse como una mera formalidad. Tener comunión con alguien es tener cosas en común con ellos, estar de acuerdo con ellos. ¿Qué significa, entonces, conmemorar a un jerarca que enseña públicamente el error?
San Teodoro el Estudita, ese gran confesor que sufrió el exilio por negarse a comulgar con los herejes iconoclastas, enseña:
Algunos han sufrido completamente naufragio en lo que respecta a la fe, mientras que otros, aunque no han sido abrumados en su razonamiento, son sin embargo destruidos por la comunión con la herejía.
— San Teodoro el Estudita, Epístola 452, PG 99:1496
La ortodoxia personal no protege contra la destrucción espiritual de comulgar con la herejía.
San Atanasio el Grande declara simplemente:
De aquellos cuya mentalidad rechazamos, debemos también huir de su comunión.
— San Atanasio el Grande, Carta a Dracontio, PG 25:532
San Máximo el Confesor explica la realidad espiritual en juego:
Así como quien recibe a los verdaderos Apóstoles, Profetas y Maestros recibe a Dios, así también quien recibe a los falsos apóstoles, falsos profetas y falsos maestros recibe al diablo.
— San Máximo el Confesor, Quaestiones et Dubia, PG 90:808
La comunión con falsos maestros es comunión con el espíritu detrás de la falsa enseñanza.
San Juan de Kronstadt articuló por qué esto es así: los cuerpos separados de Cristo no son iglesias en absoluto, independientemente de su forma externa:
Sin Cristo, la Cabeza, la Iglesia no es la Iglesia, sino una asamblea sin ley. Tales son los luteranos, los cismáticos rusos, los pashkovitas y los tolstoyanos.
— San Juan de Kronstadt, citado en I. K. Sursky, Saint John of Kronstadt (San Juan de Kronstadt), trad. Holy Transfiguration Monastery (2018), p. 251
Comulgar con una «asamblea sin ley» no es comulgar con una iglesia que simplemente discrepa en asuntos secundarios. Es comulgar con un cuerpo que se ha cortado de la Cabeza. San Teodoro el Estudita afirma el mismo principio desde el siglo IX:
Quienes mantienen comunión con los herejes «no son la Iglesia de Dios».
— San Teodoro el Estudita, Epístola I.43 (al Arzobispo José), PG 99:1065CD
San Genadio Escolario, el primer Patriarca de Constantinopla tras la caída, explica por qué la conmemoración importa específicamente:
La comunión espiritual con los de la misma fe y la obediencia completa a los verdaderos pastores se expresa a través de la conmemoración. Los concilios y los demás Padres prescriben que debemos evitar no solo la comunión con aquellos cuya mentalidad rechazamos, sino también todo lo relacionado con ellos.
— San Genadio Escolario, Sobre la Conmemoración, PG 160:425
La conmemoración es una confesión pública de unidad en la fe. San Teodoro el Estudita lo hace explícito:
Los sacerdotes no solo no deberían conmemorar los nombres de los herejes en la Divina Liturgia, sino tampoco los de aquellos que están en comunión con ellos.
— San Teodoro el Estudita, Epístola 49, PG 99:1084
En una carta a Mahara, San Teodoro aborda la objeción común «¡Pero mi sacerdote es ortodoxo!»:
El Misterio es mancillado meramente por la conmemoración del obispo herético, incluso si todo lo demás del sacerdote es ortodoxo y apropiado en la celebración de la Liturgia. Porque comulgar con un hereje o con alguien abiertamente reprobado en su vida aliena a uno de Dios y lo reconcilia con el diablo.
— San Teodoro el Estudita, Epístola 553 a Mahara, PG 99:1668
La conmemoración sola mancilla el Misterio, independientemente de la ortodoxia personal del sacerdote celebrante. En otro lugar, San Teodoro aborda las obras de caridad realizadas por quienes están en comunión con la herejía:
Incluso si uno repartiera todas sus posesiones en el mundo, y sin embargo estuviera en comunión con la herejía, no puede ser amigo de Dios, sino que es más bien un enemigo.
— San Teodoro el Estudita, Epístola 40, PG 99:1052
Las buenas obras no compensan la comunión con la herejía. Uno puede alimentar a los pobres, construir iglesias y dar limosnas, pero si permanece en comunión con quienes predican falsamente, permanece como enemigo de Dios.
San Teodoro va aún más lejos. En la Epístola 308, aborda el caso de una persona que no está bautizada al final de su vida. Si no se puede encontrar un sacerdote ortodoxo, se debe buscar un monje; si no hay monje, un cristiano ortodoxo laico puede bautizar. Pero si ni siquiera hay un laico ortodoxo disponible que esté libre de herejía, San Teodoro enseña que es preferible morir sin bautizar que recibir el bautismo de manos de herejes. Y añade: tal persona, en virtud de su intención y su negativa a aceptar el bautismo herético, es verdaderamente considerada bautizada.
Es mejor para el no bautizado, si no se puede encontrar a ninguna persona ortodoxa que lo bautice, ya sea monje o laico, partir sin bautizar. Y verdaderamente está bautizado: porque por necesidad hay una transferencia de la ley, como ha sido demostrado muchas veces en el pasado.
— San Teodoro el Estudita, Epístola 308, PG 99:1192A[1]
Dios juzga por la intención (προαίρεσις), no por el resultado externo. Este principio no es novedoso: la Iglesia siempre ha reconocido el bautismo de sangre, por el cual los catecúmenos martirizados por Cristo antes de recibir el bautismo eran contados entre los bautizados y glorificados como santos. San Teodoro aplica este principio establecido a un caso específico: la persona que eligió morir sin el sacramento fundamental de la Iglesia antes que recibirlo de manos heréticas será hallada cerca de Dios después de la muerte, no solo como bautizada sino como confesora de la verdad. Si incluso el bautismo mismo, la entrada misma a la vida de Cristo, debe ser rechazado cuando es ofrecido por herejes, entonces el argumento a favor de la separación de la comunión herética es absoluto. No queda nada que conceder.
Nótese cuidadosamente lo que San Teodoro honra aquí: la intención de rechazar la herejía. Este es un acto de confesión. No es lo mismo que recibir sacramentos de herejes en ignorancia y llamar a eso «buena intención». Quien rechaza el bautismo herético sabiendo que es herético es un confesor. Quien recibe la comunión herética sin molestarse en saber lo que su jerarca enseña no actúa de buena fe; actúa con negligencia. San Teodoro está hablando de herejía predicada públicamente desde una posición de autoridad, no de un sacerdote que privadamente sostiene una opinión confusa. Tampoco está declarando que los sacramentos heréticos son inválidos; está enseñando que es mejor rechazarlos. El sacramento puede ser válido; la participación consciente es lo que mancilla.
San Teodoro también abordó la cuestión práctica de las iglesias donde se conmemoran obispos heréticos. Cuando el monje Naukracio preguntó si un sacerdote ortodoxo podía traer su propio antimension consagrado (el paño sobre el cual se celebra la Liturgia) a una iglesia donde se conmemoraba a un hereje y celebrar la Liturgia allí cuando el sacerdote herético estuviera ausente, San Teodoro respondió que esto no es correcto. Si hay necesidad de la Divina Liturgia, debería celebrarse en una casa privada, que él consideraba un lugar más limpio que una iglesia mancillada por la conmemoración herética.
No es correcto; sino más bien, por necesidad, en una casa común, en algún lugar más limpio elegido.
— San Teodoro el Estudita, Epístola 40 a Naukracio, PG 99:1056A[2]
Una casa privada es más limpia que una iglesia donde se conmemora a un obispo herético. Este es el estándar de los santos. Este es el testimonio consistente de los padres.
San Paisio Velichkovsky va aún más lejos. San Teodoro dice que las buenas obras no compensan, y que incluso el bautismo debe rechazarse de manos de herejes. San Paisio dice que incluso el martirio no puede expiar la comunión con quienes se oponen a la Iglesia:
Quien está en tal cisma, incluso si realizara todas las buenas obras, e incluso si hubiera derramado su sangre como mártir por Cristo, lo cual indudablemente supera todas las buenas obras, no puede en ningún caso expiar este pecado mortal, es decir, el cisma.
— San Paisio Velichkovsky, carta (1794), en P. Sergii Chetverikov, Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism (Stárets Paisio Velichkovsky: su vida, enseñanzas e influencia en el monaquismo ortodoxo) (Nordland Publishing, 1980), pp. 257-258
Ni las buenas obras. Ni la limosna. Ni siquiera el derramamiento de la propia sangre por Cristo. Nada expía el pecado de la comunión con quienes se oponen a la Iglesia. Y sobre la cuestión de la conmemoración misma, San Paisio es igualmente directo:
No solo sería impropio que la Iglesia los conmemorara, sino que también sería contra Dios y la Santa Iglesia, y un sacerdote que se atreviera a conmemorar a tales personas comete un pecado mortal… Quienes mueren sin arrepentimiento y en oposición a la Santa Iglesia nunca deberían ser conmemorados por la Iglesia. Quien se atreva a conmemorar a tales personas dará una terrible cuenta por ello ante Cristo Dios en el día de Su Tremendo Juicio.
— San Paisio Velichkovsky, misma carta, en Chetverikov, pp. 260-262
Un sacerdote que conmemora a quienes están en oposición a la Iglesia comete un pecado mortal. Dará una terrible cuenta ante Cristo en el día del Juicio. Esta es la enseñanza de un santo canonizado, con todo el peso de la autoridad patrística.
El Metropolita Agustinos Kantiotes, un jerarca moderno venerado por San Paisio el Atonita, resume el consenso patrístico en términos prácticos:
Cada vez que un jerarca se desvía del camino de la Ortodoxia y desvergonzadamente, públicamente predica algo que no está de acuerdo con la fe ortodoxa, el pueblo no solo debe protestar contra la desviación, sino que debe detener toda relación espiritual con el jerarca desviado.
— Metropolita Agustinos Kantiotes, Christians of the Last Times (Cristianos de los últimos tiempos), p. 79
El Hieromártir Daniel Sísoyev advierte que quienes no actúan se hacen cómplices:
Todos los cismáticos y herejes deben ser expulsados de la Iglesia. No deben ser tolerados; son destructores de hombres. Y por tanto quienes toleran a herejes dentro del recinto de la Iglesia, quienes dicen que su punto de vista debe ser respetado, son en realidad destructores de hombres y cómplices de los herejes, ya que les dan la oportunidad de destruir a las personas.
— Hieromártir Daniel Sísoyev, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (Explicación de salmos selectos. Parte 1: Bienaventurado el varón), p. 79
San Basilio el Grande, Pilar de la Iglesia, establece este principio con aún mayor precisión. En sus Morales, pregunta si es correcto rechazar los mandamientos de Dios, impedir a quienes los obedecen, o tolerar a quienes lo impiden. Su respuesta es una prohibición triple:
Por estos ejemplos se nos enseña a no contradecir, ni impedir, ni tolerar a quienes impiden a otros. Y si la palabra de la Escritura enseña más allá de toda duda que no nos atrevamos a realizar estas acciones particulares u otras semejantes, cuánto mayor es nuestra obligación de imitar a los Santos con respecto al resto cuando dicen: «Debemos obedecer a Dios antes que a los hombres» (Hechos 5:29) y «Juzgad si es justo delante de Dios oíros a vosotros antes que a Dios. Porque no podemos dejar de decir lo que hemos visto y oído» (Hechos 4:19-20).
— San Basilio el Grande, Sobre el Bautismo (De Baptismo), Libro II, Pregunta 11
No solo no debemos contradecir los mandamientos de Dios, y no solo no debemos impedir a quienes los obedecen: no debemos tolerar a quienes impiden a otros obedecerlos. La tolerancia pasiva de quienes obstruyen la fidelidad a Dios es ella misma condenada por un Pilar de la Iglesia.
Algunos pueden objetar: «Pero la Santa Comunión es importante.» Esto es verdad, pero como nuestras oraciones previas a la comunión repetidamente nos dicen, es participar dignamente de la Santa Comunión lo que es más importante. La suposición de que la comunión es beneficiosa independientemente de las condiciones es en sí misma una impiedad. El Archimandrita Nicanor Papanikolaou aborda esto directamente:
Lo que muchas personas piensan es un gran error, que cualquiera puede comulgar, ya que la Divina Comunión «es para bien.» Invocan esto principalmente sobre los niños, cuando ocurre la asistencia escolar a la iglesia; es, sin embargo, una gran impiedad hacia el Misterio.
— Archimandrita Nicanor Papanikolaou, How Shall I Enter In, the Unworthy One? Journey to Divine Communion (¿Cómo entraré yo, el indigno? Camino hacia la Divina Comunión), trad. P. Nicholas Palis, Sagrado Monasterio de la Santa Trinidad, Sparmos, Olimpo
Dios otorga lo que el P. Nicanor llama una «dignidad relativa» para comulgar, pero esta dignidad tiene presupuestos. Sin ellos, el Apóstol Pablo advierte, la comunión trae no vida sino condenación:
Así, por inmenso amor a Su criatura, Dios otorga la dignidad relativa, para que comulguemos de Su Cuerpo y Sangre y tengamos vida eterna. Esta dignidad relativa, sin embargo, tiene algunos presupuestos para que la recibamos. Sin estos presupuestos, permanecemos indignos de comulgar. El Apóstol Pablo nos lo dice muy característicamente en su Primera Epístola a los Corintios: «Examínese, pues, cada uno a sí mismo, y coma así del pan y beba de la copa. Porque el que come y bebe indignamente, come y bebe juicio para sí, sin discernir el cuerpo del Señor. Por esta razón, hay muchos enfermos y debilitados entre vosotros, y muchos han muerto» (1 Cor. 11:28-30). Llama nuestra atención y nos dice que una persona debe examinarse bien a sí misma, si tiene los presupuestos apropiados para comulgar. Porque quien comulga indignamente, sin reconocer que está recibiendo el Cuerpo y la Sangre del Señor, entonces lo que está comiendo y bebiendo traerá condenación sobre él.
— Archimandrita Nicanor Papanikolaou, How Shall I Enter In, the Unworthy One? Journey to Divine Communion (¿Cómo entraré yo, el indigno? Camino hacia la Divina Comunión), trad. P. Nicholas Palis, Sagrado Monasterio de la Santa Trinidad, Sparmos, Olimpo
Si la comunión sin los presupuestos apropiados trae condenación, entonces la comunión bajo un obispo herético cuya conmemoración mancilla el Misterio no puede excusarse apelando a la importancia del sacramento. La importancia del Misterio es precisamente lo que exige reverencia hacia las condiciones bajo las cuales es recibido.
Esto es algo que ROCOR ya reconoce.
Cuando la Iglesia Rusa rompió la comunión eucarística con el Patriarcado Ecuménico en 2018, los fieles no debían comulgar en parroquias del PE. En ningún lugar nadie apeló a la Santa Comunión para justificar ignorar la frontera. La fidelidad tenía prioridad sobre la conveniencia.[3][4]
San Juan el Misericordioso enseñó a su rebaño este mismo principio con asombrosa claridad:
Otra cosa que el bienaventurado enseñaba e insistía con todos era nunca, bajo ninguna circunstancia, asociarse con herejes y, sobre todo, nunca tomar la Santa Comunión con ellos, «incluso si», dijo el bienaventurado, «permanecéis sin comulgar toda vuestra vida, si por la fuerza de las circunstancias no podéis encontrar una comunidad de la Iglesia Católica.»
Mejor pasar toda la vida sin recibir la comunión que comulgar con herejes. Esta es la medida de seriedad con la que los santos abordaban esta cuestión.
Los padres hablan con una sola voz sobre este asunto. San Juan Crisóstomo instruye:
No tengáis ninguna comunión con ellos: no comáis con ellos, no bebáis, no trabéis amistades con ellos, ni relaciones, ni amor, ni paz. ¿Por qué razón? Porque si alguien se vincula con herejes en estas cosas, se hace ajeno a la Iglesia Católica.
— San Juan Crisóstomo, Palabra sobre los falsos profetas, los falsos maestros, sobre los herejes y sobre las señales del fin de esta era, cap. 7[5]
En su comentario sobre Gálatas, el mismo San Juan Crisóstomo explica por qué incluso las pequeñas tolerancias son fatales:
La falta de celo en las cosas pequeñas es la causa de todas nuestras calamidades; y porque los errores leves escapan a la corrección apropiada, se infiltran otros mayores. Como en el cuerpo, el descuido de las heridas genera fiebre, mortificación y muerte; así en el alma, los males leves pasados por alto abren la puerta a otros más graves.
— San Juan Crisóstomo, Homilía 1 sobre Gálatas, NPNF1, Vol. XIII
Una herida descuidada no se cura sola; se infecta hasta matar. Quienes dicen «no es tan grave» o «¿por qué hacer tanto alboroto por una oración con el Papa?» no han comprendido este principio. Cada desviación tolerada es una herida dejada sin tratar.
San Teodoro el Estudita refuerza esta prohibición, instruyendo al Abad Teófilos durante la controversia moequiana:
«Ni comulgar con estos individuos ni conmemorarlos en el santísimo monasterio en la Divina Liturgia, porque muy graves son las amenazas pronunciadas por los Santos contra quienes transigen con ello, incluso en lo que respecta a comer juntos.»
— San Teodoro el Estudita, Epístola I.39 (al Abad Teófilos), PG 99:1048CD-1049A
Si San Juan Crisóstomo prohíbe comer con herejes, y San Teodoro advierte que incluso comer juntos conlleva «amenazas muy graves», la prohibición se extiende desde el altar hasta la mesa del comedor.
San Basilio el Grande escribe:
Por eso os ruego que pongáis esto para un examen eclesiástico y que os retiréis de la comunión con los herejes, sabiendo que el desinterés por esta cuestión destruye nuestro celo por Cristo.
— San Basilio el Grande, Epístola 254 (262), Al monje Urvicio
En otra epístola, defendiendo su comunión con San Melecio de Antioquía y San Eusebio de Samosata contra los críticos, San Basilio establece el estándar con un calificativo notable:
«Ciertamente no los habría admitido a la comunión ni siquiera por un momento, si los hubiera encontrado como un tropiezo para la Fe.»
— San Basilio el Grande, Epístola 266 (A Pedro, Obispo de Alejandría), PG 32:992-994
Ni siquiera por un momento. Este es San Basilio, el gran teólogo de la economía, diciendo que la comunión con alguien que es un tropiezo para la Fe no puede tolerarse ni por un instante.
San Juan Damasceno primero define qué es la comunión, y luego extrae la consecuencia para la comunión con herejes:
Se llama comunión, y verdaderamente lo es, porque a través de ella tenemos comunión con Cristo y participamos tanto de Su carne como de Su divinidad, y porque a través de ella tenemos comunión unos con otros y estamos unidos entre nosotros. Pues, ya que participamos de un solo pan, todos nos convertimos en un solo cuerpo de Cristo y una sola sangre y miembros unos de otros y somos contados del mismo cuerpo con Cristo.
Esforcémonos entonces al máximo por guardarnos de recibir la comunión de los herejes o dársela a ellos. «No deis lo santo a los perros», dice el Señor, «ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos», para que no nos hagamos partícipes de sus falsas enseñanzas y de su condenación. Si realmente existe tal unión con Cristo y unos con otros, entonces realmente nos unimos deliberadamente con todos aquellos con quienes comulgamos juntos, porque esta unión proviene de elección deliberada y no sin la intervención de nuestro juicio. «Porque todos somos un solo cuerpo, pues todos participamos de un solo pan», como dice el divino Apóstol.
— San Juan Damasceno, Exposición exacta de la fe ortodoxa, Libro IV, Capítulo 13, pp. 224-225
San Cirilo de Alejandría, el Padre del Tercer Concilio Ecuménico, afirma el mismo principio:
No nos haremos partícipes del santo y vivificante Sacrificio con quienes suelen creer en doctrinas distintas de las que son rectas y verdaderas, sino con nuestros hermanos y los que tienen la misma mente, con quienes hay unidad de espíritu e identidad de fe.
— San Cirilo de Alejandría, Sobre la adoración en espíritu y en verdad 11, 17; PG 68:761D, 1077C
El sacrificio eucarístico presupone «unidad de espíritu e identidad de fe». Donde esa unidad está ausente, la comunión no es posible.
San Nicéforo, Patriarca de Constantinopla, se dirige a quienes han caído a través de la comunión con herejes:
Y ya que, según las circunstancias, algunos que huyen de los peligros se contaminan a través de la comunión con herejes, si confiesan su caída y se arrepienten, sean recibidos en el banquete común.
— San Nicéforo, Patriarca de Constantinopla, Ralli, G. – Potli, M., Syntagma de los Divinos y Sagrados Cánones, vol. IV, cols. 431d-431z
San Nicéforo habla de quienes comulgan con herejes como habiendo experimentado una «caída» que requiere confesión y arrepentimiento: el lenguaje del pecado grave, aplicado al acto mismo de la comunión.
San Atanasio el Grande especifica lo que este arrepentimiento requiere. En su carta a Rufino, preservada en el Pedalión, instruye que quienes regresan de la comunión con herejes deben públicamente anatematizar la herejía (ἀναθεματίσουν φανερά), confesar el Credo de los Padres de Nicea, y no preferir ningún otro concilio por encima del Primer Concilio Ecuménico. San Nicodemo registra que San Atanasio instruyó a Rufino a leer esta carta a todos los sacerdotes, «para que supieran qué deben hacer quienes regresan de la comunión con los herejes» (τί χρεωστοῦσι νὰ κάμνουσιν οἱ ἐπιστρέφοντες ἐκ τῆς κοινωνίας τῶν αἱρετικῶν).
La comunión con herejes no es un desliz privado resuelto con pesar privado. Requiere actos formales y públicos de arrepentimiento: anatematización de la herejía, confesión de la fe, y sumisión a los concilios.
Es exactamente por esto que, cuando clérigos del Patriarcado de Moscú venían a ROCOR, se les exigía renunciar formalmente al sergianismo y al ecumenismo a través de las ocho preguntas del Servicio de Arrepentimiento de 1991 documentado en Capítulo 24. El estándar patrístico lo exige: la comunión con herejes es una caída, y regresar de esa caída requiere arrepentimiento público.
San Melecio el Galisiota, citando a San Teodoro el Estudita, afirma:
Incluso una breve comunión con herejes no trae una contaminación ordinaria sobre los ortodoxos.
— San Melecio el Galisiota, en Laurent, V., y Darrouzès, J., Dossier grec de l’union de Lyon, p. 561
San Justino Popovich, ese intrépido confesor del siglo XX, cita igualmente a San Teodoro:
El intrépido confesor de las verdades ortodoxas del Dios-hombre (San Teodoro el Estudita) proclama a todos los hombres de todos los mundos: «Participar de la comunión de un hereje, o de alguien que esté manifiestamente corrompido en su modo de vida, aliena a uno de Dios y lo familiariza con el diablo.»
— San Justino Popovich, La Iglesia Ortodoxa y el Ecumenismo, pp. 159-160, citando a San Teodoro el Estudita, Epístola 220 (PG 99, 1668C)
San Teodoro además declara que el pan herético carece por completo de la gracia del Cuerpo de Cristo: «el pan de los herejes no es el Cuerpo de Cristo» (Epístola 91, PG 99, 1597A). Y traza un devastador paralelo entre la comunión ortodoxa y la herética:
«Así como el pan divino, cuando los ortodoxos lo reciben, hace a todos los que participan un solo cuerpo; así también el [pan] herético, haciendo a quienes participan de él comunicantes unos con otros, los hace un solo cuerpo opuesto a Cristo.»
— San Teodoro el Estudita, PG 99, 1480CD
El hieromonje y canonista Mateo Vlastaris registra el consenso patrístico:
En verdad, los divinos padres nos mandan resistir incluso hasta la sangre para no ser contaminados por la comunión con los blasfemos.
— Hieromonje Mateo Vlastaris, en Patriarca Dositeo de Jerusalén, Tomo de Reconciliación, p. 451
San Marcos de Éfeso, el pilar de la Ortodoxia que rechazó la falsa unión en Florencia, exhorta:
Pero quienes aman a Dios deben mantenerse firmes valientemente en sus obras y estar dispuestos a soportar todo peligro por amor a la piedad, y a evitar ser partícipes de la comunión de los impíos.
— San Marcos de Éfeso, A. Dimitrakopoulou, Ορθόδοξος Ελλάς (Grecia Ortodoxa), pp. 106-107
En la misma línea, San Marcos cita una enseñanza patrística atribuida a San Basilio el Grande sobre las consecuencias de comulgar con los heterodoxos:
En cuanto a todos aquellos que pretenden confesar la sana fe ortodoxa, pero están en comunión con personas que sostienen una opinión diferente, si son advertidos y aún permanecen obstinados, no solo no debéis estar en comunión con ellos, sino que ni siquiera debéis llamarlos hermanos.
— Atribuida a San Basilio el Grande; citada por San Marcos de Éfeso, Carta Encíclica (PG 160:101D); cf. N. Vasileiadis, Markos ho Eugenikos kai he Henosis ton Ekklesion (Atenas: Soter, 1972), p. 95, https://paterikiparadosi.blogspot.com/2014/05/blog-post_4.html[6]
San Nectario de Egina, ese amado taumaturgo de nuestros tiempos, explica la lógica espiritual:
La falta de comunión externa con los herejes nos defiende de la alienación interna de Dios, de la verdad.
— San Nectario, Metropolita de Pentápolis, Sobre la relación con los herejes, Ed. Papangopoulos
San José de Volokolamsk (Volotsky), que enfrentó la herejía de los judaizantes en Rusia, declaró:
Si resulta ser un hereje, nos esforzaremos por no recibir ni su enseñanza ni su Comunión, y no solo no recibiremos Comunión de él, sino que lo condenaremos y lo expondremos con todo nuestro poder, para que no nos hagamos partícipes de su perdición.
— San José de Volokolamsk, El Iluminador, Palabra VII
San Cipriano de Cartago advierte a los laicos que no pueden alegar inocencia permaneciendo pasivos bajo un obispo herético:
La multitud no debería consolarse creyendo que puede permanecer intocada por el contagio del pecado si está en comunión con un obispo pecador y le da el permiso para el servicio injusto e ilegal como su jerarca, ya que la severidad de Dios amenaza y dice a través del profeta Oseas (9:4): «Sus sacrificios serán para ellos como pan de enlutados; todos los que coman de él serán contaminados», enseñando y mostrando que todos los que se contaminan con los sacrificios de un obispo profano e ilegal son totalmente partícipes del pecado.
— San Cipriano de Cartago, Epístola 67 (Al clero y laicado españoles, sobre Basílides y Marcial)
Los Confesores Atonitas que se separaron del Patriarca Juan Vecos por la falsa unión de Lyon plantearon la cuestión con igual franqueza:
Quien recibe al hereje está sujeto a la misma condenación que él […] ¿Cómo podemos legítimamente reconocerlos como cabezas y jueces de la Iglesia Ortodoxa y cómo podemos proclamar su conmemoración como ortodoxa en la iglesia y especialmente en la Cena del Señor, para que continúe santificándonos sin contaminación?
— Padres Atonitas, Carta Confesional al Emperador Miguel VIII Paleólogo (c. 1274)[7]
Incluso la Vida de San Martín de Tours registra cómo este gran taumaturgo de Occidente entendía el asunto:
Martín se llenó de duelo y lamentación porque incluso por una hora se había mezclado con una comunión maligna… Por lo tanto, desde ese momento en adelante, se guardó cuidadosamente de mezclarse en comunión con el partido de Itacio.
— Sulpicio Severo, La Vida de San Martín, Diálogo III, Cap. 13, NPNF2, XI:52
Así, el testimonio es unánime a través de Oriente y Occidente, a través de los siglos, a través de toda circunstancia: la comunión con herejes mancilla, aliena de Dios, y debe evitarse incluso hasta la sangre, incluso hasta una vida entera sin los sacramentos si no existe alternativa ortodoxa.
A quienes escuchan este testimonio y se sienten juzgados, les ofrecemos la misma respuesta que San Máximo el Confesor dio cuando fue acusado de condenar al mundo entero por mantenerse solo contra la herejía monotelita:
Cuando Nabucodonosor hizo una imagen de oro en la provincia de Babilonia, convocó a todos los que estaban en autoridad para que vinieran a la dedicación de la imagen. Los santos Tres Jóvenes no condenaron a nadie. No se preocuparon por las prácticas de otros, sino que miraron solo a su propio asunto, para no caer de la verdadera piedad. Cuando Daniel fue arrojado al foso de los leones, no condenó a quienes no oraban a Dios para obedecer el decreto de Darío. En cambio, se concentró en su propio deber. Prefirió morir antes que pecar contra su conciencia y transgredir la ley de Dios. ¡Dios me libre de juzgar o condenar a nadie o de afirmar que solo yo seré salvado! Preferiría mucho más morir antes que traicionar la Fe de cualquier manera o ir contra mi conciencia.
— San Máximo el Confesor, en The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (El Gran Sinaxario de la Iglesia Ortodoxa), trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (Enero), pp. 857-858
Los Tres Jóvenes no juzgaron a quienes se postraron ante el ídolo. Simplemente se negaron a postrarse ellos mismos. Eso es lo que es la cesación de la conmemoración: no un juicio sobre otros, sino una negativa a participar en lo que los padres unánimemente condenan.
Y a quienes llamarían a esta negativa «desamor», San Máximo dio la respuesta definitiva:
¿Qué es más agradable para los fieles que ver a los hijos dispersos de Dios reunidos de nuevo como uno? Tampoco os exhorto a colocar la dureza por encima del amor a los hombres. ¡Que no sea que enloquezca tanto! Os imploro que hagáis y llevéis a cabo el bien a todos los hombres con cuidado y asiduidad, haciéndoos todo para todos, según la necesidad de cada uno se os muestre. Quiero y ruego que seáis completamente duros e implacables con los herejes solo en lo que respecta a cooperar con ellos o de cualquier manera apoyar su creencia trastornada. Porque considero que es odio hacia el hombre y una partida del amor divino prestar apoyo al error, para que quienes previamente fueron atrapados por él sean aún más grandemente corrompidos.
— San Máximo el Confesor, PG 91:465C, en The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (El Gran Sinaxario de la Iglesia Ortodoxa), trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (Enero), p. 846
Apoyar la herejía no es amor; es «odio hacia el hombre». Rechazar la cooperación con el error no es dureza; es la única forma de amor que no corrompe al que ya ha sido engañado.
Cuando le dijeron que los cinco patriarcados, e incluso los legados papales, estaban a punto de comulgar con el patriarca monotelita, San Máximo declaró el límite absoluto:
Si el universo entero entrara en comunión con el patriarca, yo nunca comulgaría con él. Atended las palabras del Espíritu Santo a través del apóstol: «Mas si aun nosotros, o un ángel del cielo, os anunciare otro evangelio diferente del que os hemos anunciado, sea anatema» [Gal. 1:8].
— San Máximo el Confesor, en The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (El Gran Sinaxario de la Iglesia Ortodoxa), trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (Enero), p. 858
El universo. No «la mayor parte de la Iglesia». No «todos excepto los monjes». El universo. Si cada obispo, cada patriarca, cada gobierno en la tierra entra en comunión con la herejía, la obligación de rechazarla permanece. Los números no santifican el error.
El testimonio escriturístico
Habiendo establecido el consenso patrístico, podemos ahora ver cómo los padres entendieron las Escrituras en este asunto. El mandato de separarse de los impíos y de quienes profanan las cosas santas recorre toda la Escritura, y los padres aplicaron estos pasajes directamente a la cuestión de la herejía.
En el Antiguo Testamento, el Señor dice a través del profeta Ezequiel:
Sus sacerdotes rechazan Mi ley y profanan Mis cosas santas. Ya no distinguen entre lo santo y lo profano, ni entre lo inmundo y lo limpio.
— Ezequiel 22:26[8]
San Sofronio de Jerusalén interpreta este pasaje como aplicable a los herejes, y extrae las implicaciones prácticas:
Si no es posible realizar los oficios en una iglesia, celebrad las reuniones en una casa, oh obispo, para que un piadoso no entre en la iglesia de los impíos. Porque no es el lugar el que santifica a la persona, sino la persona la que santifica el lugar. Que sea algo de lo que debéis huir, porque ha sido profanado por ellos. Porque así como los santos sacerdotes santifican, así también los impuros contaminan. Pero si no es posible reunirse ni en una casa ni en una iglesia, que cada uno cante solo, lea y ore, o dos o tres juntos: «Porque donde dos o tres están reunidos en Mi nombre», dice el Señor, «allí estoy Yo en medio de ellos.»
— San Sofronio de Jerusalén, PG 87.5:3369
San Basilio el Grande fue testigo exactamente de este patrón durante la crisis arriana. Los fieles no esperaron permiso para irse:
«El pueblo ha abandonado las casas de oración y está celebrando congregaciones en los desiertos. Es un espectáculo triste. Mujeres, niños, ancianos, y los que de otras maneras están enfermos, permanecen al aire libre, bajo lluvia intensa, en la nieve, los vendavales y la escarcha del invierno así como en verano bajo el calor abrasador del sol. Todo esto lo están sufriendo porque se niegan a tener nada que ver con la levadura perversa de Arrio.»
— San Basilio el Grande, Epístola 242 (A los occidentales), https://www.newadvent.org/fathers/3202242.htm
Mujeres, niños, los ancianos, los enfermos: eligieron los elementos antes que las iglesias arrianas. Y San Basilio, uno de los Tres Santos Jerarcas, llamó a estas iglesias lo que se habían convertido:
«La alta dignidad es ahora públicamente conocida como el premio de la impiedad. El resultado es que cuanto peor blasfema un hombre, más apto lo considera el pueblo para ser obispo. […] Los mejores laicos rehúyen las iglesias como escuelas de impiedad; y levantan sus manos en los desiertos con suspiros y lágrimas a su Señor en el cielo.»
— San Basilio el Grande, Epístola 92 (A los italianos y galos), https://www.newadvent.org/fathers/3202092.htm[9]
Escuelas de impiedad. Esta es la caracterización de San Basilio de las iglesias bajo obispos heréticos: no meramente comprometidas, no meramente imperfectas, sino activamente enseñando lo opuesto de lo que deberían. La crisis arriana es el paralelo histórico más cercano a la situación actual, y el patrón de respuesta laica fue idéntico.
El Salmista declara:
Aborrezco la asamblea de los malhechores, y no me sentaré con los impíos. Lavaré mis manos en inocencia; así rodearé Tu altar, oh Señor.
— Salmo 25:5-6 (LXX)[10]
El Apóstol Pablo, citando a Isaías, ordena:
Salid de en medio de ellos, y apartaos, dice el Señor. No toquéis lo inmundo, y Yo os recibiré. Y seré para vosotros por Padre, y vosotros me seréis hijos e hijas, dice el SEÑOR Todopoderoso.
— 2 Corintios 6:17-18[11]
El notable teólogo griego del siglo XX Panagiotis Trembelas comenta sobre este pasaje:
Como cesaríais las relaciones con un leproso o alguien enfermo de cólera o viruela o peste por temor a que la infección de estas enfermedades pueda transmitirse también a vosotros.
— Panagiotis Trembelas, Hypomnēma eis tas Epistolas tēs Kainēs Diathēkēs, Vol. I (Atenas: Adelphotēs Theologōn “Ho Sōtēr”), p. 490
Así como se evita al físicamente contagioso por la salud del cuerpo, los cristianos deben evitar al espiritualmente contagioso por la salud del alma.
En Números, encontramos una severa advertencia. Cuando Coré y sus seguidores se rebelaron contra Moisés, el Señor ordenó:
Apartaos de en medio de esta congregación, para que los consuma en un momento… ¡Apartaos ahora de las tiendas de estos hombres malvados!
— Números 16:21-26[12]
Al pueblo se le ordenó separarse de los rebeldes, para no ser destruidos junto a ellos. Su virtud personal no los salvaría si permanecían unidos con los enemigos de Dios. La proximidad física con los condenados traía condenación.
Así, el patrón escriturístico es claro, y los padres lo entendieron: quienes aman a Dios se mantienen separados de los impíos, de quienes profanan las cosas santas, de quienes se rebelan contra el orden establecido por el Señor. Es por esto que este asunto requiere tan cuidadosa atención y tan urgentes advertencias.
San Máximo el Confesor confrontó este mismo razonamiento cuando los oficiales le instaron a aceptar el Typos (el documento del emperador que suprimía la confesión ortodoxa) «por amor a la paz». Su respuesta desmonta la lógica del compromiso:
Si ahora, por causa de regular la paz, la fe salvadora es mal concebida, esto es separación completa de Dios y no unión. Porque mañana, los infames judíos dirán: «Arreglemos una paz entre nosotros y unámonos. Nosotros eliminaremos la circuncisión y vosotros suprimiréis el Bautismo; solo que no tengamos más contienda entre nosotros.»
— San Máximo el Confesor, en The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (El Gran Sinaxario de la Iglesia Ortodoxa), trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (Enero), p. 855
La unidad comprada al costo de la Fe no es unión con Dios; es separación de Él.
Para quienes se han separado o contemplan la separación, San Basilio el Grande ofrece la promesa teológica que sustenta todo lo anterior. Escribiendo a los nicopolitanos, que habían sido expulsados de sus iglesias por un obispo arriano, les asegura:
«Quizás estéis afligidos porque sois expulsados fuera de los muros, pero habitaréis bajo la protección del Dios del Cielo, y el ángel que vigila la Iglesia ha salido con vosotros.»
— San Basilio el Grande, Epístola 238 (A los nicopolitanos), https://www.newadvent.org/fathers/3202238.htm
El ángel de la Iglesia no permanece con el edificio. El ángel va con los fieles.
¿Es esto donatismo?
A este punto, algunos objetarán: «Toda esta charla sobre “contaminación” y “mancha” suena a donatismo, que la Iglesia rechazó como herejía hace siglos.»
Aquí esta objeción será respondida a fondo examinando primero quiénes eran los donatistas.
Los donatistas eran una secta de puritanos en los siglos III y IV que afirmaban que los pecados morales personales de un ministro hacen inválidos los sacramentos. Si un sacerdote cometía un pecado grave, argumentaban, sus bautismos y liturgias eran entonces nulos e inválidos.
La Iglesia Ortodoxa rechazó expresamente esta enseñanza. Los sacramentos son efectuados por Cristo a través de la Iglesia; su validez no depende de la dignidad moral del celebrante.
San Juan Crisóstomo enseña precisamente esto:
Porque si Él hizo que un asno emitiera una voz, y concedió bendiciones espirituales por medio de un adivino, obrando por la boca necia y la lengua impura de Balaam, en favor de los judíos transgresores, cuánto más por vosotros los rectos obrará Él todas las cosas que son Suyas, aunque los sacerdotes sean sumamente viles, y enviará el Espíritu Santo. Porque ni Ángel ni Arcángel pueden hacer nada respecto a lo que es dado por Dios; sino el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo dispensan todo, mientras que el sacerdote presta su lengua y ofrece su mano. Porque tampoco sería justo que por la maldad de otro, quienes vienen con fe a los símbolos de su salvación fueran dañados.
— San Juan Crisóstomo, Homilía 86 sobre el Evangelio de Juan, https://www.newadvent.org/fathers/240186.htm
Y de nuevo:
Porque puede ser que los gobernantes sean malvados y contaminados, y sus súbditos buenos y virtuosos; que los laicos vivan en piedad, y los sacerdotes en maldad; y no podría haber habido ni bautismo, ni el cuerpo de Cristo, ni oblación, por medio de tales, si en cada caso la gracia requiriera mérito. Pero tal como es, Dios suele obrar incluso por personas indignas, y en ningún aspecto la gracia del bautismo es dañada por la conducta del sacerdote: de lo contrario el receptor sufriría pérdida. Porque el hombre no introduce nada en las cosas que se nos ponen delante, sino que todo es obra del poder de Dios, y Él es quien os inicia en los misterios.
— San Juan Crisóstomo, Homilía 8 sobre Primera Corintios, https://www.newadvent.org/fathers/220108.htm
Esto deja claro que rechazar el donatismo significa afirmar que los sacramentos no se sostienen ni caen con la condición moral del sacerdote. Un sacerdote pecador todavía celebra misterios válidos.
Entonces, ¿cuál es la «contaminación» de la que hablamos?
La «contaminación» de la que hablan los padres no es la afirmación donatista sobre la invalidez causada por el pecado moral. Concierne al contexto de fe y comunión en el que los misterios son celebrados.
Los padres enseñan que la herejía y la comunión con la herejía corrompen la pureza y la eficacia salvífica de los misterios, incluso donde las formas sacramentales están presentes.
La distinción precisa es esta:
El donatismo dice: sacerdote inmoral → no hay sacramento. (La Ortodoxia rechaza esto.)
La Ortodoxia dice: confesión herética o comunión con la herejía → participación mancillada y culto prohibido, porque la unidad de la fe está rota, incluso si el rito externo ocurre.
Considérese: si los donatistas tuvieran razón y no hubiera sacramento alguno en las manos de ministros indignos, entonces no habría nada que contaminar. La noción misma de «contaminación» presupone que los misterios son reales; por lo tanto, la enseñanza de la contaminación por definición no puede ser donatismo.
Es precisamente por esto que la participación en un contexto herético es espiritualmente peligrosa: uno recibe misterios reales en un contexto que los mancilla.
El testimonio del V Concilio Ecuménico
Este principio, que la conmemoración herética mancilla los misterios, no es meramente una opinión patrística; fue aplicado por un Concilio Ecuménico. Las Actas del V Concilio Ecuménico registran la directiva imperial respecto al Papa Vigilio, que había defendido los heréticos Tres Capítulos:
Constantino, el gloriosísimo Questor, dijo: Mientras todavía estoy presente en vuestro santo concilio por razón de la lectura de los documentos que os han sido presentados, diría que el piadosísimo Emperador ha enviado una minuta a vuestro Santo Sínodo, concerniente al nombre de Vigilio, para que no sea más insertado en los santos dípticos de la Iglesia, a causa de la impiedad que él defendió. Ni sea recitado por vosotros, ni retenido, ya sea en la iglesia de la ciudad real, o en otras iglesias que están encomendadas a vosotros y a los demás obispos en el Estado confiado por Dios a su gobierno. Y cuando oigáis esta minuta, percibiréis de nuevo por ella cuánto se preocupa el serenísimo Emperador por la unidad de las santas iglesias y por la pureza de los santos misterios.
— Actas del V Concilio Ecuménico, Sesión VII; The Seven Ecumenical Councils, NPNF2-14, p. 558
Nótese el lenguaje: «la pureza de los santos misterios». La remoción de Vigilio de los dípticos (las listas de nombres conmemorados durante la Liturgia) fue hecha precisamente para preservar esta pureza. El Metropolita Melecio Kalamáras extrae la implicación doctrinal:
La herejía y la comunión con herejes mancillan la pureza de los misterios. Por lo tanto, la deposición del papa fue un deber en defensa de la pureza y eficacia salvífica de los santos Misterios, ya que son mancillados cuando obispos heréticos son conmemorados durante ellos.
— Metropolita Melecio Kalamáras, El Quinto Concilio Ecuménico, p. 559, nota al pie 76
Y el Decreto Divino de Fe del Concilio da la norma positiva:
Hay una sola salvación para los cristianos: acercarse a la comunión de los santos misterios con corazón puro, buena conciencia y fe no fingida; porque solo entonces cada uno espera recibir el perdón de los pecados, si son considerados dignos de la comunión de los santos misterios de sacerdotes que adoran a Dios de manera ortodoxa.
— Decreto Divino de Fe, V Concilio Ecuménico (Kalamáras, p. 560)
La frase clave: «de sacerdotes que adoran a Dios de manera ortodoxa». La eficacia salvífica de los misterios es inseparable de la recta fe y la comunión ortodoxa. No basta con que el celebrante esté canónicamente ordenado; también debe adorar a Dios de manera ortodoxa.
San Máximo el Confesor hizo la pregunta que el decreto del V Concilio Ecuménico implica. Cuando explicó por qué no podía comulgar con el patriarcado monotelita de Constantinopla, declaró que sus líderes habían «excomulgado a sí mismos muchas veces» y habían «sido depuestos y privados del sacerdocio en el Concilio de Letrán celebrado en Roma», y luego preguntó:
¿Qué Misterios pueden realizar tales personas? ¿Qué espíritu desciende sobre lo que celebran o sobre los ordenados por ellos?
— San Máximo el Confesor, en The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (El Gran Sinaxario de la Iglesia Ortodoxa), trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (Enero), p. 857
Nótese cuidadosamente lo que San Máximo está haciendo. No está tratando la sospecha privada como suficiente para resolver la cuestión de la gracia, ni está inventando una regla donatista de que todo sacerdote herético automáticamente carece de sacramento. Señala una condena conciliar pública de los líderes monotelitas y luego hace la pregunta sacramental desde dentro de ese contexto eclesial público: «¿Qué Misterios pueden realizar tales personas? ¿Qué espíritu desciende sobre lo que celebran o sobre los ordenados por ellos?» La posición del Canon 15 que este libro defiende no se pronuncia sobre la cuestión de la gracia; se separa de la herejía y deja la cuestión jurídica a futuros concilios, como el Metropolita Cirilo de Kazán enseñó explícitamente (Capítulo 24: Los santos que cesaron la conmemoración).
Por lo tanto, evitar los oficios donde se confiesa o conmemora la herejía es fidelidad al requisito conciliar y patrístico de que los misterios sean abordados en la Ortodoxia.
Rechazamos el donatismo: los sacramentos no son invalidados por los pecados morales del ministro. Pero sostenemos la enseñanza patrística y conciliar: la herejía y la comunión con la herejía mancillan la pureza y el carácter salvífico de los misterios y por lo tanto exigen separación de tal comunión.
La distinción ortodoxa es clara: la indignidad moral no equivale a invalidez (donatismo rechazado); pero la herejía y la comunión con la herejía conducen a la contaminación y la prohibición, para que los fieles puedan recibir los misterios de sacerdotes que adoran a Dios de manera ortodoxa.
San Gregorio el Teólogo, uno de los Tres Santos Jerarcas, nombra la naturaleza de esta contaminación con precisión. Escribiendo contra los arrianos en su Trigésimo Tercer Discurso, afirma que los ortodoxos no se han «contaminado a sí mismos por la comunión con ellos, que evitamos como el veneno de una serpiente, no porque dañe el cuerpo, sino porque ennegrece las profundidades del alma».[13] No daño corporal. Ennegrecimiento espiritual. El peligro de la comunión con la herejía no es externo; es interior, tocando el alma misma.
San Paisio el Atonita ilustra esta distinción con su franqueza característica. Una monja le preguntó si debería haber pedido la bendición de un sacerdote ortodoxo que llegó a su monasterio sin su sotana:
— Geronda, alguien trajo a un sacerdote ortodoxo vistiendo solo pantalones [sin su sotana] al monasterio. ¿Deberíamos haber pedido su bendición?
— ¿Qué bendición? Deberíais haber dicho a la persona que lo trajo, sin importar cuán importante fuera: «Perdonadnos, pero es regla en nuestro monasterio dar sotanas a los sacerdotes que no llevan una puesta. ¡Que un sacerdote venga a un Monasterio Ortodoxo de Mujeres vistiendo solo pantalones! Eso es inapropiado.»
Cuando la persona que lo trajo no tiene vergüenza, y cuando el sacerdote mismo no se avergüenza de haber venido sin su sotana, ¿por qué debéis avergonzaros vosotras de pedirle que se ponga una? Una vez conocí a un joven archimandrita vistiendo ropa de laico en un aeropuerto. Iba al extranjero y se presentó: «Soy, Padre, fulano de tal», dijo. «¿Dónde está tu sotana?» fue mi respuesta. Por supuesto, no me postré ante él.
— San Paisio el Atonita, The Clergy and the Church (El clero y la Iglesia), p. 350
¿Quién se atrevería a acusar a San Paisio de donatismo por esto?
¿Estaba San Paisio cuestionando la ordenación del sacerdote o la validez de sus misterios al negarse a recibir una bendición? Por supuesto que no. Estaba corrigiendo una impropiedad mucho menos grave que la herejía, y reteniendo la reverencia acostumbrada hasta que se hiciera la corrección.
Si la corrección y la reverencia retenida son apropiadas por una sotana faltante, y de ninguna manera constituyen donatismo, ¿cuánto más por la enseñanza pública de la herejía?
Y no, el hecho de que San Paisio sea un santo y nosotros no hace ninguna diferencia aquí. Nótese que está instruyendo a otra persona sobre si recibir una bendición de un sacerdote que no lleva sotana. No está ejerciendo un privilegio exclusivo de su santidad; está enseñando un principio que se aplica a todos. Los santos no operan bajo sus propias reglas; operan dentro de los mismos cánones y tradiciones que nos obligan a todos. El hecho de que esté aconsejando a otra persona lo demuestra aún más: es una directiva, no una excentricidad personal. Sin embargo, esta es una tendencia persistente dentro de la Iglesia hoy, donde las personas descartan los principios y acciones de los santos como irrelevantes para nosotros porque «ellos son santos, y nosotros no» (véase Capítulo 27: «No eres un santo» para la respuesta completa a esta objeción).
El Metropolita Filaret: La doble anatema del Patriarcado de Moscú
La distinción entre donatismo y separación legítima no es meramente teórica. ROCOR la aplicó en la práctica durante ochenta años. El Metropolita Filaret de Nueva York, cuyas reliquias incorruptas atestiguan su santidad, proporcionó la aplicación más directa de esta distinción al Patriarcado de Moscú. En una carta de 1980 respecto al P. Dimitri Dudko, explicó por qué ROCOR mantenía la separación del PM:
Esta pseudo-iglesia ha sido anatematizada dos veces. Su Santidad el Patriarca Tijón y el Sobor de Toda la Iglesia Rusa anatematizaron a los comunistas y a todos sus colaboradores. Este temible anatema no ha sido levantado hasta hoy y permanece en vigor, ya que solo puede ser levantado por un Sobor de Toda la Iglesia Rusa similar, como la autoridad eclesiástica suprema canónica. Y algo terrible sucedió en 1927, cuando el cabeza de la Iglesia, el Metropolita Sergio, con su infame y apóstata Declaración, sometió a la Iglesia Rusa a los bolcheviques y proclamó la colaboración con ellos. Y así en el sentido más exacto se cumplió la expresión en la oración al inicio de la Confesión: ¡habiendo caído bajo su propia anatema! Porque en 1918 la Iglesia anatematizó a todos los confederados del Comunismo, mientras que en 1927 ella misma se unió al campo de estos colaboradores y comenzó a alabar al régimen rojo que odia a Dios: a alabar a la bestia roja de la que habla el Apocalipsis.
Nótese cuidadosamente: el Metropolita Filaret no está declarando al PM sin gracia. Está observando que el PM cayó bajo un anatema existente por sus propias acciones. El anatema de 1918 contra los colaboradores comunistas ya estaba en vigor; Sergio trajo a la Iglesia bajo él con su Declaración de 1927.
El Metropolita Filaret continúa:
Cuando el Metropolita Sergio promulgó su criminal Declaración, los fieles hijos de la Iglesia inmediatamente se separaron de la iglesia soviética, y así se formó la Iglesia de las Catacumbas. Y ella, a su vez, ha anatematizado a la iglesia oficial por su traición a Cristo.
Así, el PM se encuentra bajo dos anatemas: el anatema de 1918 del Patriarca Tijón (bajo el cual se pusieron ellos mismos), y el anatema subsiguiente de la Iglesia de las Catacumbas.
El Metropolita Filaret luego explicó por qué el aparente éxito espiritual del P. Dudko finalmente fracasó:
¿Por qué esta calamidad cayó sobre el Padre Dimitri Dudko?… Porque su actividad tuvo lugar fuera de la verdadera Iglesia… ¿Qué es entonces la iglesia soviética? El Archimandrita Constantino ha declarado frecuente e insistentemente que lo más horrible que el régimen que odia a Dios ha hecho en Rusia es la creación de la Iglesia Soviética, que los bolcheviques presentaron al pueblo como la verdadera Iglesia, habiendo empujado a la genuina Iglesia Ortodoxa a las catacumbas o a los campos de concentración.
También citó la profecía de San Teófanes el Recluso:
El jerarca Teófanes el Recluso en su propio día advirtió que se acercaba un tiempo terrible en el que las personas contemplarían ante sus ojos toda la apariencia de grandeza eclesiástica: oficios solemnes, orden eclesiástico, y demás, mientras que por dentro habría una total traición del Espíritu de Cristo. ¿No es esto lo que vemos en la iglesia soviética? Patriarcas, Metropolitas, todas las órdenes sacerdotales y monásticas, y al mismo tiempo, una alianza con los que odian a Dios, es decir, una manifiesta traición a Cristo.
El testimonio de las monjas de las catacumbas
El Metropolita Filaret luego relata un notable relato que demuestra cómo se ve la fidelidad en la práctica:
Desterraron a un grupo de monjas pertenecientes a la Iglesia de las Catacumbas a Solovki. Los chequistas les dijeron: «Instálense ahora, y mañana irán a algún tipo de trabajo.» Pero recibieron una respuesta inesperada: «No iremos a trabajar.»
«¿Qué, se han vuelto locas? ¿Saben lo que les haremos?» gritaron los chequistas. Siguió la calma respuesta de personas que en su fidelidad no temían nada: «Lo que sea, será, pero lo que sea agradable a Dios será, y no lo que les conviene a ustedes, verdugos y criminales. Pueden hacer con nosotras lo que quieran: matarnos de hambre, torturarnos, ahorcarnos, fusilarnos o quemarnos con fuego. Pero les avisamos de una vez por todas: no los reconocemos a ustedes, siervos del Anticristo, como la autoridad legítima, ¡y no cumpliremos sus órdenes de ninguna manera!»
Por la mañana, los enfurecidos chequistas llevaron a las monjas a la colina de la muerte. Así se llamaba una alta colina donde en invierno un viento helado siempre soplaba. En ese viento un hombre se congelaría hasta morir en un cuarto de hora. Las monjas, vestidas con sus raídas rasas, son llevadas colina arriba por soldados del Ejército Rojo en sus abrigos de piel de oveja. Las monjas van felizmente, gozosamente, cantando salmos y oraciones. Los soldados las dejaron en la cima de la colina y luego descendieron. Escuchan cómo continúan su canto. Media hora, una hora, dos, y más: todo el tiempo el sonido del canto se lleva desde arriba. Cayó la noche. Los guardias se acercan a las monjas: están vivas, ilesas, y continúan cantando sus oraciones. Los asombrados soldados las llevaron de vuelta al campamento.
¿No es esto una victoria? He aquí lo que significa ser fiel hasta la muerte, como dicen las maravillosas palabras del Apocalipsis: «Sé fiel hasta la muerte, y te daré la corona de la vida.» En este caso es un milagro obvio, como fue con los tres jóvenes en el horno babilónico, solo que allí el elemento mortífero fue el fuego, pero aquí un frío mortífero y asesino. ¡He aquí cómo Dios recompensa la fidelidad!
— Metropolita Filaret de Nueva York, Carta respecto al P. Dimitri Dudko y el Patriarcado de Moscú (9 de julio de 1980), publicada en Vertograd-Inform (ed. inglesa No. 4, Feb 1999, pp. 11-15)
El Metropolita Filaret extrae la conclusión:
Y escuchad mi firme convicción: si toda la masa de los muchos millones de rusos evidenciara una fidelidad semejante a la de aquellas monjas, y se negara a obedecer a los bandidos que han estado oprimiendo a la nación rusa, entonces el Comunismo se derrumbaría en un segundo. Porque el socorro de Dios, que había salvado de manera milagrosa a las monjas mientras iban hacia una muerte segura, vendría igualmente al pueblo ruso. Pero mientras la nación reconozca al régimen y lo obedezca, aunque todo el tiempo lo maldiga en sus corazones, ese régimen permanecerá en su lugar.
— Metropolita Filaret de Nueva York, Carta respecto al P. Dimitri Dudko y el Patriarcado de Moscú (9 de julio de 1980), publicada en Vertograd-Inform (ed. inglesa No. 4, Feb 1999, pp. 11-15)
Nótese lo que este relato enfatiza: fidelidad, no declaraciones jurídicas de ausencia de gracia. Las monjas no estaban en la colina argumentando sobre si los sacerdotes soviéticos tenían «sacramentos válidos». Se negaron a reconocer a «siervos del Anticristo» como autoridad legítima, y Dios honró su fidelidad con un milagro.
Esta es la posición de ROCOR que algunos veterocalendaristas malinterpretan. ROCOR mantenía que el PM había caído bajo anatemas existentes y que los fieles debían separarse. Pero el énfasis siempre estuvo en la fidelidad a Cristo y la resistencia al mal, no en pronunciar la cuestión última de la gracia en cada parroquia soviética. El Metropolita Cirilo de Kazán, como vimos antes, explícitamente se negó a declarar los sacramentos sergianistas sin gracia, mientras aún rompía la comunión.
La distinción importa: uno puede reconocer que una institución ha apostatado y rechazar la comunión con ella, sin pretender pronunciarse sobre la presencia o ausencia de gracia en cada parroquia y sacramento. La cesación de la conmemoración no es una declaración de ausencia de gracia. Es un acto de fidelidad: separarse de un jerarca que públicamente enseña herejía, como el Canon 15 requiere.
El P. Juan Romanides clarifica el principio más profundo: «El criterio para la validez de los Misterios para nosotros los ortodoxos es el dogma ortodoxo, mientras que para los no ortodoxos es la sucesión apostólica. En la tradición ortodoxa no basta con rastrear la ordenación hasta los Apóstoles; debemos tener dogma ortodoxo. La piedad y el dogma son una y la misma cosa y no pueden separarse.»[14] Donde el dogma ortodoxo está intacto, el camino terapéutico está intacto. Donde está corrompido, la cura está comprometida. Los fieles no necesitan un «concilio» que les diga esto, del mismo modo que un paciente no necesita una junta médica que le diga que su doctor es un charlatán. Los concilios confirman lo que la Iglesia ya sabe; no originan nuevos juicios (como Capítulo 25 documenta en detalle).
Pero si el dogma ortodoxo es el criterio, ¿por qué no simplemente declarar los sacramentos heréticos sin gracia y terminar con ello? Porque la Iglesia nunca lo ha hecho, y deliberadamente. El Arzobispo Hilarión (Troitsky), Santo Nuevo Mártir, explica esto a través del primer canon de San Basilio el Grande: San Basilio no vinculó ninguna teoría dogmática sobre la validez de los sacramentos fuera de la Iglesia con la práctica de la Iglesia. Si lo hubiera hecho, «la Iglesia necesariamente habría tenido que definir con absoluta precisión qué error constituye un hereje, separa a uno de la Iglesia e invalida los Sacramentos. Tal definición no existe, y ningún pensamiento rector general puede derivarse de la práctica de la Iglesia».[15] La Iglesia aplica la economía caso por caso precisamente porque se niega a hacer un pronunciamiento jurídico general sobre dónde la gracia está y no está presente fuera de sus límites canónicos. Esta es la tradición, no una laguna en ella.
Esto no es ni donatismo (que declaraba inválidos los sacramentos basándose en el estado moral del ministro) ni indiferentismo (que trata la comunión con la herejía como aceptable). Es el camino medio patrístico: el dogma ortodoxo es el criterio para los Misterios, y los fieles se separan de quienes lo corrompen, pero los límites precisos de la gracia permanecen en las manos de Dios. La Iglesia actúa; no presume de mapear la totalidad de la acción divina.
San Andrés de Creta: Un santo que cayó y se arrepintió
El camino medio patrístico no es teórico. La historia de la Iglesia proporciona un ejemplo concreto en uno de los santos más amados de la Iglesia Ortodoxa.
San Andrés de Creta (c. 660-740), autor del Gran Canon de Arrepentimiento, estuvo personalmente presente en el VI Concilio Ecuménico (680-681) como representante oficial del Patriarca de Jerusalén, donde luchó contra la herejía monotelita. Treinta años después, en 712, el Emperador monotelita Filípico Bardanes convocó un conciliábulo (un falso concilio) que repudió formalmente el VI Concilio Ecuménico y restauró los nombres de herejes monotelitas condenados en los dípticos. Andrés firmó los decretos heréticos.
Tras el derrocamiento del emperador en 713, Andrés escribió una carta penitencial a Agatón, diácono de Hagia Sofía, expresando «profundo remordimiento por no haberse mantenido firme por la verdad». Fue recibido de vuelta a la plenitud de la Ortodoxia. Las fuentes ortodoxas llaman a su participación «apostasía» y «caída espiritual». El Monasterio de Santa Isabel en Minsk escribe: «La apostasía de San Andrés hizo del pecado una realidad práctica para el santo. Sintió la oscuridad de la caída espiritual, y derramó genuinas lágrimas de arrepentimiento.» El Gran Canon de Arrepentimiento, cantado cada Gran Cuaresma en todo el mundo ortodoxo, está explícitamente vinculado a esta experiencia personal de caída y restauración.
Que cantemos esto cada año como cristianos ortodoxos, sin saber que este arrepentimiento proviene del alineamiento con la herejía, es desafortunado.
El punto teológico del ejemplo de San Andrés es este: no se puede ser «recibido de vuelta» en algo de lo que nunca se salió. El lenguaje de recepción presupone partida. La glorificación de Andrés como santo vino a través del ciclo de caída y arrepentimiento, no porque la caída fuera intrascendente. La Iglesia lo glorifica como alguien que cayó gravemente y se arrepintió auténticamente, del mismo modo que la Iglesia glorifica y alaba a Santa María de Egipto.
Germano, entonces Metropolita de Cízico, también firmó los decretos de 712, también se arrepintió, y fue elevado a Patriarca de Constantinopla el 11 de agosto de 715. Inmediatamente convocó un sínodo que reafirmó la doctrina del VI Concilio Ecuménico, proclamó de nuevo las dos voluntades y dos operaciones en Cristo, y anatematizó a los líderes monotelitas.[16] Él también es glorificado como santo. El patrón es el mismo: la caída fue real, el arrepentimiento fue real, y la glorificación vino a través del arrepentimiento, no a pesar de que la caída fuera irrelevante.
Si la participación bajo coacción imperial es una caída genuina que requiere corrección, la comunión voluntaria continuada con un jerarca que públicamente enseña herejía tiene al menos el mismo peso. San Andrés firmó bajo amenaza de un emperador. Quienes hoy continúan conmemorando al Patriarca Cirilo lo hacen sin ninguna amenaza semejante.
«¿Quién decide?»
A este punto, algunos pueden preguntar: «Si no se requiere un concilio para identificar la herejía, entonces ¿quién decide? ¿Cualquiera puede declarar algo como herejía?»
Partiendo de la evidencia ya presentada, desde los testigos históricos que actuaron antes de los concilios hasta el marco doctrinal de que los concilios defienden en lugar de descubrir la verdad, esta pregunta revela el problema mismo que estamos abordando. Presupone un modelo jurídico donde la herejía es algo declarado a existencia por una autoridad. Pero este es precisamente el error moderno.
El modelo patrístico es diferente. La herejía es una desviación objetiva del depósito de la fe. Existe como herejía en el momento en que alguien enseña contrariamente a los padres. La pregunta no es «¿quién tiene la autoridad para declarar esto herejía?» sino más bien «¿esta enseñanza concuerda con los padres o no?»
San Vicente de Lérins proporcionó la fórmula clásica en el siglo V: sostenemos «lo que ha sido creído en todas partes, siempre, y por todos» (quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est). La herejía se identifica por su novedad y particularidad contra este consenso universal. Una enseñanza es ortodoxa no porque un concilio la declare así; un concilio la declara así porque siempre ha sido ortodoxa. Y una enseñanza es herética no porque un concilio la condene; un concilio la condena porque siempre ha sido contraria a la fe.
El Geronda Efraín no necesitó el permiso de nadie para reconocer que el marxismo contradice el Evangelio. Los Nuevos Mártires Rusos no necesitaron un concilio que les dijera que Sergio había traicionado la fe. Conocían la fe, y podían ver la contradicción.
La pregunta apropiada no es «¿quién decide?» sino «¿esta enseñanza concuerda con los padres o no?»
Considérese lo que este mismo libro está haciendo. No decide nada. No declara nada por decreto. Presenta el testimonio colectivo de nuestros Padres de la Iglesia, santos y ancianos. El lector puede verificar cada cita. El lector puede ir y leer estas fuentes por sí mismo. Este es el método: medir la enseñanza contra el consenso patrístico.
Quienes siguen preguntando «¿quién decide?» han rechazado este marco. Se han hecho dependientes de gurús ortodoxos, ya sean sacerdotes, teólogos o académicos, para discernir la herejía por ellos. Pero así no es como operaron nuestros santos.
Como declaró el P. Serafín Rose, quienes sienten la Ortodoxia a través de vivir su vida de gracia, a través de la exposición a las vidas de los santos y los escritos patrísticos, son capaces de reconocer la manifestación de la herejía. Quienes no fueron criados en estas cosas, que no leen a los padres, que no participan en la oración del corazón, que no reciben los sacramentos con entendimiento, «no sabrán de qué estáis hablando» (como se cita en Los concilios no descubren la herejía en Capítulo 25). No pueden comprender cómo uno puede emocionarse tanto por algo que ningún concilio ha identificado como herejía.
Y sin embargo muchos que no leen a los santos, o que leen solo un párrafo aquí y allí, desean discutir con quienes sí lo hacen. Este es el corazón del problema. No discuten con nosotros, sino con los padres mismos.
Los santos Nuevos Mártires Rusos encontraron nuestros cánones, santos y ancianos suficientes para «decidir». Que quienes aún desean discutir se contenten con el mismo testimonio exacto.
Y sin embargo, a pesar de todo lo que los santos, cánones y padres han establecido, la respuesta más común a todo esto sigue siendo: «Tú no eres un santo. ¿Quién eres tú para cesar la conmemoración?» El siguiente capítulo responde a esta objeción.
Griego original: “Συμφέρει τὸν ἀβάπτιστον, εἰ μὴ εὑρίσκοιτο ὀρθόδοξος ὁ βαπτίσων, ὑπὸ μοναχοῦ, ἢ καὶ τούτου μὴ ὄντος, ὑπὸ λαϊκοῦ βαπτισθῆναι, λέγοντος «βαπτίζεται ὁ δεῖνα εἰς τὸ ὄνομα τοῦ πατρὸς καὶ τοῦ υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος» ἢ ἀφώτιστον ἐκδημῆσαι. Καὶ ἀληθῶς ἐβαπτίσθη· ἐξ ἀνάγκης γὰρ καὶ νόμου μετάθεσις, ὡς γέγονε πάλαι καὶ ἀποδέδεκται.” ↩
Griego original: “Οὐ προσήκει, ἀλλ᾽ ἢ μᾶλλον κατὰ ἀνάγκην ἐν κοινῷ οἴκῳ, ἐκλελεγμένῳ τινὶ καθαρωτέρῳ τόπῳ.” ↩
Sagrado Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa: cesación de la comunión eucarística con el Patriarcado Ecuménico (Minsk, 15.10.2018). Patriarchia.ru (RU): https://www.patriarchia.ru/article/99760. DECR (EN): https://mospat.ru/en/news/47059/. El Sínodo resuelve cesar la comunión eucarística con el PE; los fieles no deben comulgar en parroquias del PE. ↩
Orthodoxia.info (espejo del comunicado del Sínodo de ROCOR), Oct 2018: https://orthodoxia.info/news/rocor-no-longer-in-communion-with-ep/ ↩
Griego original: “«Διὰ τοῦτο πολλάκις ὑμᾶς ὑπέμνησα περὶ τῶν ἀθέων αἱρετικῶν, καὶ τανῦν παρακαλῶ, τοῦ μὴ συγκαταβῆναι αὐτοῖς ἔν τινι πράγματι, μὴ ἐν βρώμασιν, ἢ ἐν πόμασιν, ἢ φιλίᾳ ἢ σχέσει, ἢ ἀγάπῃ ἢ εἰρήνῃ. Ὁ γὰρ ἐν τούτοις ἀπατώμενος, καὶ συγκαταβαίνων αὐτοῖς, ἀλλότριον ἑαυτὸν καθίστησι τῆς καθολικῆς Ἐκκλησίας.»” Fuente: impantokratoros.gr. ↩
Griego original: “«Οἵτινες τὴν ὑγιᾶ ὀρθόδοξον πίστιν προσποιούμενοι ὁμολογεῖν, κοινωνοῦσι δὲ τοῖς ἑτερόφροσι, τοὺς τοιούτους, εἰ μετὰ παραγγελίαν μὴ ἀποστῶσιν, μὴ μόνον ἀκοινωνήτους ἔχειν, ἀλλὰ μηδὲ ἀδελφοὺς ὀνομάζειν.»” ↩
Padres Atonitas, Carta Confesional al Emperador Miguel VIII Paleólogo (c. 1274). Traducción al inglés de Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople (Chisináu, 2017), p. 4, citando la «Epístola de los Padres Hagioritas al Emperador Miguel Paleólogo con la Confesión de Fe contra la Unión de Lyon (1272-74)». La misma carta se cita en V. Laurent y J. Darrouzès, eds., Dossier grec de l’Union de Lyon (1273-1277) (París, 1976). ↩
Griego original: “καὶ οἱ ἱερεῖς αὐτῆς ἠθέτησαν νόμον μου καὶ ἐβεβήλουν τὰ ἅγιά μου· ἀνὰ μέσον ἁγίου καὶ βεβήλου οὐ διέστελλον καὶ ἀνὰ μέσον ἀκαθάρτου καὶ τοῦ καθαροῦ οὐ διέστελλον.” ↩
Griego original: “«ἐκ τοῦ προφανοῦς λοιπόν ἆθλον δυσσεβείας ἡ προεδρία πρόκειται, ὥστε ὁ τά χαλεπώτερα βλασφημήσας εἰς ἐπισκοπήν λαοῦ προτιμότερος……φεύγουσι τοὺς εὐκτηρίους οἴκους οἱ ὑγιαίνοντες τῶν λαῶν ὡς ἀσεβείας διδασκαλεῖα, κατὰ δὲ τὰς ἐρημίας πρὸς τὸν ἐν τοῖς οὐρανοῖς Δεσπότην μετὰ στεναγμῶν καὶ δακρύων τὰς χεῖρας αἴρουσιν.»” ↩
Griego original: “ἐμίσησα ἐκκλησίαν πονηρευομένων καὶ μετὰ ἀσεβῶν οὐ μὴ καθίσω. νίψομαι ἐν ἀθῴοις τὰς χεῖράς μου καὶ κυκλώσω τὸ θυσιαστήριόν σου, κύριε.” ↩
Griego original: “διὸ ἐξέλθατε ἐκ μέσου αὐτῶν καὶ ἀφορίσθητε, λέγει Κύριος, καὶ ἀκαθάρτου μὴ ἅπτεσθε, κἀγὼ εἰσδέξομαι ὑμᾶς, καὶ ἔσομαι ὑμῖν εἰς πατέρα, καὶ ὑμεῖς ἔσεσθέ μοι εἰς υἱοὺς καὶ θυγατέρας, λέγει Κύριος παντοκράτωρ.” ↩
Griego original: “Ἀποσχίσθητε ἐκ μέσου τῆς συναγωγῆς ταύτης, καὶ ἐξαναλώσω αὐτοὺς εἰς ἅπαξ… Ἀποσχίσθητε ἀπὸ τῶν σκηνῶν τῶν ἀνθρώπων τῶν σκληρῶν τούτων καὶ μὴ ἅπτεσθε ἀπὸ πάντων ὧν ἐστιν αὐτοῖς.” ↩
San Gregorio el Teólogo, Discurso 33 (Contra los arrianos), Sección IV. Texto completo en New Advent: https://www.newadvent.org/fathers/310233.htm ↩
P. Juan Romanides, en Metropolita Jeróteo (Vlachos), Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Dogmática empírica de la Iglesia Católica Ortodoxa según la enseñanza oral del Padre Juan Romanides), Vol. 2 (Levadia: Monasterio del Nacimiento de la Theotokos, 2013), pp. 247-248. ↩
Arzobispo Hilarión (Troitsky), Santo Nuevo Mártir, comentario sobre el 1er Canon de San Basilio el Grande; citado en V. Moss, The Ecclesiology of the Russian New Martyrs and Confessors (La eclesiología de los Nuevos Mártires y Confesores Rusos), Parte 1. ↩
Teófanes el Confesor, Chronographia; véase también la Catholic Encyclopedia, s.v. “St. Germanus I”: “Inmediatamente (715 o 716) convocó en Constantinopla un sínodo de obispos griegos, que reconoció y proclamó de nuevo la doctrina de las dos voluntades y las dos operaciones en Cristo, y puso bajo anatema a Sergio, Ciro y los demás líderes del Monotelismo.” Disponible en https://www.newadvent.org/cathen/06484a.htm. ↩