Каноническое дело против ПЦУ
Глава 28 представляет канонические проблемы ПЦУ. Это приложение содержит полную каноническую документацию для тех, кто хочет получить полные аргументы, сталкивается с возражениями или должен отвечать апологетам ПЦУ.
Наиболее тщательный и канонически обоснованный анализ украинской ситуации, доступный на английском языке, — это The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковный кризис на Украине) митрополита Никифора Киккского и Тиллирийского (Кипр).[1] Митрополит Никифор является иерархом древней Апостольской Церкви Кипра, чья автокефалия была признана III Вселенским Собором (Правило 8). Он не является пророссийским сторонником. Он не является московским апологетом. Он канонист, изучивший свидетельства.
Настоящее приложение обобщает его каноническую рамку и представляет наиболее убедительные аргументы напрямую.
«Разве Константинополь не имел юрисдикции над Украиной?»
330 лет всеобщего признания
На протяжении более 330 лет каждая автокефальная Православная Церковь без исключения признавала Украину принадлежащей Московскому Патриархату. Собственные официальные публикации Константинополя (1797, 1829, 1896, 1902 и все Синтагмы до 2018 года) подтверждали это. Собственные богословы Константинополя подтверждали это: архимандрит Каллиникос Деликанис (патриарший архивариус), профессор Влассиос Фидас (удостоенный звания «Великий Учитель Церкви» Варфоломеем) и протопресвитер Феодорос Зисис (советник Вселенского Патриархата) — все писали, в менее политически напряжённые времена, что Киев был передан Москве.[2]
Сам Патриарх Варфоломей подтвердил это в 2008 году: «Вселенский Патриарх Дионисий IV рассудил, что необходимо… чтобы Церковь Украины находилась в церковном подчинении Московскому Патриархату».[3]
Собственные письма Патриарха Варфоломея его осуждают
Помимо признания юрисдикции Москвы в целом, Варфоломей признавал право Москвы судить украинских епископов. Его собственные письма это доказывают.
Когда Москва лишила сана Филарета в 1992 году, Варфоломей написал: «Наша Святая Великая Христова Церковь признаёт полную и исключительную юрисдикцию Святейшей Российской Церкви».[4]
Когда Москва анафематствовала Филарета в 1997 году, Варфоломей написал: «Мы будем настоятельно призывать, чтобы отныне с упомянутыми не имели никакого церковного общения».[5]
Он осудил Филарета. Он призвал других не иметь с ним общения. Затем, двадцать один год спустя, он предоставил ему автокефалию.
«Разве Константинополь не имеет права принимать апелляции?»
Сильнейший канонический аргумент Константинополя состоит в том, что 9-е и 17-е правила IV Вселенского Собора предоставляют Вселенскому Патриарху апелляционную юрисдикцию над всеми православными церквами. Согласно этому прочтению, украинские раскольники «подали апелляцию» в Константинополь, а Константинополь осуществил своё каноническое право рассмотреть их дело и отменить суждение Москвы.
Митрополит Никифор доказывает, что это утверждение исторически и канонически несостоятельно.[6]
Аргумент покоится на 28-м правиле IV Вселенского Собора, которое предоставляет Константинополю те же привилегии, что и Древнему Риму. Константинополь рассуждает: если Рим имел апелляционную юрисдикцию над другими церквами, её имеет и Константинополь. Но имел ли её Рим? Карфагенский Собор (418-424) прямо отверг это притязание Рима. Когда Папа Зосима, ссылаясь на Сардикийские правила 3, 4 и 5, попытался рассудить дело Аппиария, священника из Карфагена, осуждённого и низложенного собственной церковью, 217 африканских епископов отвергли притязание епископа Древнего Рима на роль верховного арбитра в их церквах и строго запретили своему духовенству подавать апелляции «через море». Они прямо указали Папе Целестину: «Если же кто-либо попросит вас послать кого-либо из вашего духовенства сюда для рассмотрения их апелляции, не соглашайтесь, дабы не показалось, что мы вводим в Церковь Христову гордость мирского владычества».
2-е правило VI Вселенского Собора подтвердило правила и послания Карфагенского Собора, придав им общеправославный статус. Неразделённая Церковь отвергла апелляционные притязания Рима. Если Рим не имел верховной апелляционной юрисдикции, 28-е правило не предоставляет Константинополю ничего подобного.
Толкование прп. Никодима Святогорца на 9-е правило IV Вселенского Собора является решающим:
Ясно, что Патриарх Константинопольский не имеет власти действовать в епархиях и других областях других Патриархатов, и это правило не даёт ему права принимать апелляции по всей Церкви… Патриарх Константинопольский имеет право принимать апелляции только от подчинённых Константинопольскому Патриарху, так же как Папа Римский имеет право принимать апелляции только от подчинённых Папе Римскому.
— Прп. Никодим Святогорец, толкование на 9-е правило IV Вселенского Собора, Пидалион (Кормчая)[7][8]
Гражданское законодательство подтверждает это. Новелла 123 Юстиниана гласит: «Да определяет Патриарх епархии вещи, согласные с церковными Канонами и законами, и никакая сторона не может возражать против его решения». Лев Мудрый: «Суд Патриарха не подлежит обжалованию и не может быть пересмотрен другим». Патриаршие суждения не обжалуются у другого патриарха. Только Вселенский Собор может пересмотреть решение патриаршего синода.[9]
Священный Синод Константинополя рассматривал апелляции, которые он не имел канонического права принимать, отменял лишения сана, вынесенные полным синодом другого патриархата, и отменил ту самую анафему, которую сам Варфоломей проводил в жизнь в течение двадцати одного года.
«А как же тридцатилетний срок давности?»
Даже если бы притязания Константинополя относительно передачи 1686 года имели основания (их не имеют), священные каноны устанавливают строгий временной предел для юрисдикционных споров.
17-е правило IV Вселенского Собора гласит:
Отдалённые или сельские приходы в каждой провинции остаются в подчинении у тех епископов, которые ныне имеют над ними юрисдикцию, особенно если эти епископы непрерывно управляли ими без принуждения в течение тридцати лет. Но если в течение тридцати лет был или есть спор о них, то обиженные вправе подать иск в синод провинции.
— 17-е правило, IV Вселенский Собор (Халкидон, 451)
25-е правило VI Вселенского Собора подтверждает: «Если в течение тридцати лет был или будет какой-либо спор по этому поводу, то считающие себя обиженными вправе перенести дело в провинциальный синод».[10]
Передача произошла в 1686 году. У Константинополя было время до 1716 года, чтобы оспорить её. Они не оспаривали её 332 года. Они дождались 2018 года. По прямым словам самих Вселенских Соборов, их притязание просрочено.
«Каковы надлежащие условия для автокефалии?»
В январе 2001 года Патриарх Варфоломей дал интервью греческой газете Nea Ellada, в котором объяснил, как именно надлежит предоставлять автокефалию:
Автокефалия и автономия предоставляются всей Церковью через решение Вселенского Собора. Поскольку по различным причинам созыв Вселенского Собора невозможен, Вселенский Патриархат, как координатор всех Православных Церквей, предоставляет автокефалию или автономию, при условии, что они (прочие Православные Церкви) дают своё одобрение.
— Патриарх Варфоломей, интервью Nea Ellada (греческая газета), январь 2001, цит. по: Митрополит Никифор Киккский, The Ecclesial Crisis in Ukraine, с. 34
Из собственных слов Варфоломея вытекают три условия: (1) просьба от канонической Церкви на данной территории; (2) согласие Церкви-Матери, от которой отделяется церковь; и (3) одобрение всех прочих Православных Церквей, координируемое (а не навязываемое) Вселенским Патриархом.
Митрополит Иоанн Зизиулас Пергамский, ближайший богословский советник Варфоломея, подтвердил это на Межправославной подготовительной конференции 2009 года:
Согласие всех Предстоятелей и, естественно, также Предстоятеля Церкви-Матери должно было быть получено заблаговременно… Это не имеет отношения к папскому примату. Папа высказывает своё мнение, не спрашивая других. Вселенский Патриарх стремится заручиться мнением других и затем просто выражает его.
— Митрополит Иоанн Зизиулас Пергамский, Межправославная подготовительная конференция, Женева, декабрь 2009, цит. по: Митрополит Никифор Киккский, The Ecclesial Crisis in Ukraine, сс. 34–35
В случае Украины ни одно из этих условий не было выполнено:
- Просьба от канонической Церкви: Автокефалия не была запрошена канонической Украинской Православной Церковью под руководством Митрополита Онуфрия. Она была запрошена двумя раскольничьими группами.
- Согласие Церкви-Матери: Русская Церковь, от которой Украина должна была быть отделена, не дала согласия. Её согласие не только отсутствовало, но было активно отклонено.
- Общеправославный консенсус: Варфоломей действовал в одностороннем порядке. Он не заручился заблаговременным одобрением прочих Православных Церквей. В течение целого года после издания томоса ни одна Православная Церковь не признала ПЦУ. До сего дня большинство Православных Церквей её не признали.
Варфоломей нарушил свои собственные заявленные условия предоставления автокефалии.
Собственные предшественники Константинополя говорили то же самое. В 1970 году, когда Москва в одностороннем порядке предоставила автокефалию Православной Церкви в Америке, Вселенский Патриарх Афинагор протестовал перед всеми прочими предстоятелями:
Предоставление автокефалии является правом, принадлежащим Церкви как целому, и ни в коем случае не может считаться правом каждой отдельной Автокефальной Церкви.
— Вселенский Патриарх Афинагор, письмо главам автокефальных церквей, 1970, https://www.orthodoxhistory.org/2018/09/21/1970-letter-from-ecumenical-patriarch-athenagoras-on-autocephaly/
Вопрос о том, как надлежит предоставлять автокефалию, предполагалось разрешить на Святом и Великом Соборе на Крите в 2016 году, но церкви не смогли согласовать процедуру, и тема была полностью снята с повестки дня. Варфоломей издал томос три года спустя без консенсуса, на котором настаивал его собственный патриархат.
«Разве Украина не голосовала за автокефалию в 1991 году?»
Иногда выдвигается возражение, что в 1991 году Всеукраинский Собор единогласно проголосовал за автокефалию, и сам Митрополит Филарет просил её у Москвы.[11] Разве это не устанавливает право Украины на автокефалию?
Контекст имеет значение. Когда состоялось это голосование, Филарет был каноническим Митрополитом Киевским, и просьба была направлена по надлежащим каналам в Церковь-Мать. Если бы автокефалия была предоставлена тогда, она была бы предоставлена существующей канонической Украинской Православной Церкви, через канонический процесс, с согласия Москвы. Этого не произошло. Москва была в своих канонических правах отказать. Было ли это решение пастырски мудрым — отдельный вопрос, и последствия этого решения задокументированы на протяжении всей этой книги. Но каноническая неосмотрительность одного патриархата канонически не санкционирует односторонних действий другого.
Уже на следующий год, в 1992 году, Филарет был запрещён в служении. В 1997 году он был анафематствован.[12] Патриарх Варфоломей признал оба действия, как задокументировано выше. Затем Филарет создал собственное раскольничье тело вне канонического порядка.
Голосование 1991 года не может ретроактивно легитимизировать какую бы то ни было церковь, которую Филарет впоследствии образовал после своей анафемы. Каноническая Украинская Православная Церковь, направившая просьбу 1991 года, по-прежнему существует под руководством Митрополита Онуфрия. Эта Церковь не запрашивала томос 2018 года. Этой Церкви не был предоставлен томос 2018 года. Эта Церковь прямо отказалась присоединиться к ПЦУ.
«А как же предсоборные соглашения?»
Выдвигается возражение, что предсоборные соглашения 1993 и 2009 годов так и не были формально ратифицированы на Крите, и потому трёхчастная рамка (просьба, согласие Церкви-Матери, общеправославное одобрение) не является обязывающей.[13]
Этот аргумент доказывает слишком много. Если эти соглашения не произвели «ничего», поскольку не были ратифицированы, то и Константинополь ничего нового из них не получил. Аргумент не может работать в одну сторону: Константинополь не может утверждать, что прежние ограничения более не действуют, одновременно претендуя на новые прерогативы, которые так и не были ратифицированы.
Если предсоборные соглашения ничтожны, мы возвращаемся к традиционной практике, которая также не поддерживает односторонних действий. На протяжении более тысячи лет автокефалия предоставлялась с согласия Церкви-Матери и признания сестринских Церквей. Собственное заявление Варфоломея 2001 года и заявление Зизиуласа 2009 года описывают это традиционное понимание. Они не изобретали новых требований; они формулировали устоявшуюся православную практику.
«В чём проблема апостольского преемства?»
Томос был предоставлен не одной раскольничьей группе, а двум, и их канонические изъяны различны.
Линия Филарета
Филарет Денисенко был действительно рукоположен через Московский Патриархат. Его апостольское преемство реально. Но он был лишён сана в 1992 году и анафематствован в 1997 году, и Варфоломей признал оба действия, как задокументировано выше. Любые рукоположения, совершённые Филаретом под анафемой, канонически недействительны: лишённый сана и анафематствованный епископ не может передавать то, что он более не имеет канонического права совершать. Предстоятель ПЦУ Епифаний Думенко был «рукоположен» Филаретом, когда тот находился под этой анафемой.[14]
Константинополь утверждает, что «снял» анафему Филарета в 2018 году. Но Константинополь не имел апелляционной юрисдикции для отмены синодального суждения другого патриархата, а сам Варфоломей активно проводил анафему в жизнь в течение двадцати одного года. Если снятие канонически недействительно, каждое рукоположение, совершённое под анафематствованным авторитетом Филарета, остаётся канонически недействительным.
Линия Малетича
Другая составная группа, «Украинская Автокефальная Православная Церковь» (УАПЦ) под руководством Макария Малетича, представляет куда худшую проблему. Малетич был «лишённым сана бывшим священником Русской Церкви, “хиротонисанным” в лже-епископы лишённым сана Епископом и лишённым сана диаконом Русской Церкви Виктором-Виталием-Виктором Чекалиным, трагической личностью с богатой “историей” в качестве “православного” лже-епископа, униата, протестантского пастора и осуждённого педофила, которому предоставили пенсию, признав юридически невменяемым в Австралии».[15]
«Рукоположение» Малетича восходит к Василию Липкивскому, который был «хиротонисан» в 1921 году. Но Липкивский был хиротонисан не епископами. Он был «хиротонисан» группой пресвитеров, диаконов и мирян, которые возложили руки друг на друга по цепочке.
Митрополит Никифор описывает этот скандал:
Лже-епископ Василий Липкивский отверг святые каноны Семи Вселенских Соборов, приняв свои собственные, новые, так называемые Киевские Каноны и установил женатую иерархию без апостольского преемства… Василий Липкивский был хиротонисан во епископство именно таким образом, не епископами, а пресвитерами, иеродиаконами и мирянами. «Старейший, первым прочитав молитвы рукоположения, все члены собрания возложили руки на плечи друг другу: стоящие в солее — на плечи диаконов, диаконы — на священников, а священники — на кандидата к хиротонии».
— Митрополит Никифор Киккский, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковный кризис на Украине)
Назовём это своим именем: фабрикация, а не апостольское преемство.
Может ли Патриарх «исцелить» это?
Никакой патриарх не может указом превратить мирянина в епископа. Никакой патриарх не может объявить, что руки, возложенные мирянами, передают то, что могут передавать только епископы. Митрополит Никифор задаёт вопрос, на который апологеты ПЦУ не могут ответить:
С какой внутренней епископской совестью может Епископ взяться признавать такие «рукоположения»? Это не сомнение в нравственной чистоте отдельных лиц, но онтологическое небытие самой сокровенной сущности Епископства. Мы имеем дело не с нравственным, а с онтологическим «заражением» Епископского Тела на общеправославном уровне.
— Митрополит Никифор Киккский, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковный кризис на Украине)[16]
Никифор спрашивает: «Не следовало ли и Макария, и его группу перерукоположить?» Они не были перерукоположены. Никакого перерукоположения не произошло. Константинополь просто объявил их каноническими патриаршим актом.[17]
Православная Церковь обладает икономией для принятия имеющих нерегулярные рукоположения, но только через соборное действие. Как пишет Никифор, «в Православной Церкви мы имеем соборную демократическую систему, согласно которой все автокефальные Церкви под председательством Вселенского Патриархата Константинопольского собираются соборно и решают, как обращаться с расколами и применять надлежащую икономию к недействительным хиротониям». Ключевое слово — «соборно»: не в одностороннем порядке, не указом одного патриарха, а соборным телом совместно.[18]
Результат: онтологическая неопределённость
«Объединительный собор» декабря 2018 года слил эти две группы в единое тело. ПЦУ теперь содержит духовенство обеих линий: тех, чьё апостольское преемство восходит через канонически сомнительные после-анафемные рукоположения Филарета, и других, чьё преемство восходит через цепочку мирян Липкивского. Никаких перерукоположений не проводилось. Никакая соборная икономия не применялась. Две линии были просто объединены и объявлены каноническими.
Результат — то, что Никифор называет «онтологическим заражением на общеправославном уровне». Верные на Украине не могут знать, обладает ли их священник ПЦУ действительным апостольским преемством или происходит от фабрикации Липкивского. Те, кто сослужит с духовенством ПЦУ или принимает причастие у алтарей ПЦУ, не могут знать, принимают ли они Святые Тайны или ничто.
«Разве Константинополь не всегда предоставлял автокефалию раскольникам?»
Иногда утверждается, что Константинополь исторически предоставлял автокефалию раскольничьим группам, и ПЦУ ничем не отличается. Это ложь. Исторические случаи отличаются от ПЦУ во всех существенных отношениях.[19]
Сербия (1879), Румыния (1885), Польша (1924), Албания (1937): В каждом случае существовало действительное апостольское преемство. Ни один епископ не находился под личной анафемой. Предоставление было в конечном счёте признано всеми Православными Церквами.
Болгария: Болгарская Церковь находилась в расколе с 1872 по 1945 год. Константинополь предоставил автокефалию в 1945 году, после того как раскол был уврачёван и общение восстановлено. Признание пришло после канонического примирения, а не во время раскола.
Греция (1850): Греция провозгласила автокефалию в одностороннем порядке в 1833 году и находилась в нерегулярном состоянии семнадцать лет. Константинополь издал томос в 1850 году, который урегулировал ситуацию. Критически важно: действительное апостольское преемство сохранялось на всём протяжении; ни один греческий епископ никогда не был анафематствован; и томос был всеобще признан.
ПЦУ отличается по каждому пункту:
- Действительное апостольское преемство — линия Макария Малетича в ПЦУ его не имеет.
- Ни один епископ под личной анафемой — Филарет был анафематствован.
- Признание пришло после уврачевания — томос ПЦУ был предоставлен во время активного раскола.
- Последовало всеобщее православное признание — большинство Православных Церквей по-прежнему отказываются признавать ПЦУ.
- Просьба исходила от канонического органа на территории — просьба ПЦУ исходила от раскольников.
- Согласие Церкви-Матери в конечном счёте получено — согласия Москвы даже не запрашивали.
Исторические параллели не поддерживают ПЦУ. Они её осуждают.
«Не является ли это просто русской пропагандой?»
Чтобы никто не отверг этот анализ как «русскую пропаганду», рассмотрим свидетельство митрополита Каллиста (Уэра) Диоклийского, иерарха Вселенского Патриархата и одного из наиболее уважаемых православных богословов в англоязычном мире.
В 2018 году митрополит Каллист публично заявил:
Хотя я являюсь митрополитом Вселенского Патриархата, я нисколько не доволен позицией, занятой Патриархом Варфоломеем. При всём уважении к моему Патриарху, я обязан заявить, что согласен с точкой зрения, выраженной Московским Патриархатом, что Украина принадлежит Русской Церкви.
Иерарх Константинополя, связанный послушанием своему патриарху, тем не менее почувствовал себя вынужденным совестью публично заявить, что позиция Москвы правильна.
Покойный Архиепископ Анастасий Албанский, греческий миссионер без какой-либо связи с Московским Патриархатом, отказался признать ПЦУ и призвал к Всеправославному собору, предупреждая, что действия Константинополя «не исцелили разделения, создав при этом угрозу разделения Вселенского Православия». Он не сослужил со Вселенским Патриархом последние шесть лет своей жизни из-за этого вопроса.[20]
Когда Епифаний был «интронизирован» как предстоятель ПЦУ, ни один предстоятель другой автокефальной церкви не присутствовал, ни один епископ другой церкви не был представлен, и никто не послал обычного поздравительного послания. Это беспрецедентно в православной истории: каждое прежнее предоставление автокефалии праздновалось всей Церковью совместно.[21]
«А как насчёт языка “папского главенства” в томосе?»
Томос, предоставленный ПЦУ, содержит формулировки, которые не встречаются ни в одном прежнем томосе автокефалии, изданном Константинополем. Он провозглашает, что ПЦУ «признаёт своим главой святейший Апостольский и Патриарший Вселенский Престол, как и прочие патриархи и предстоятели».[22]
Профессор Панайотис Бумис из Афинского университета задал очевидный вопрос:
Как можно без сомнения объявлять, что Автокефальная Церковь признаёт «Вселенский Престол своим главой» и как можно утверждать, что прочие патриархи так поступают? Особенно когда среди «прочих патриархов» находятся предстоятели древних Патриархатов?
— Профессор Панайотис Бумис, Афинский университет, «Замечания к Томосу автокефалии Украинской Церкви», Romfea, 24 января 2019
Ни в одном из томосов автокефалии, изданных Константинополем за последние 170 лет (Греция 1850, Сербия 1879, Румыния 1885, Польша 1924, Албания 1937, Болгария 1945, Чешские земли и Словакия 1998), не утверждается, что Константинополь является «главой» этих церквей.
Это новое нововведение. Глава Православной Церкви — один Христос, как учит ап. Павел: «Всё покорил под ноги Его и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его» (Еф 1:22-23). Ни один патриарх не является главой Церкви.
Патриаршее Окружное послание 1895 года, подписанное Вселенским Патриархом Анфимом и двенадцатью константинопольскими митрополитами, отвергло именно это притязание, когда его выдвигал Рим:
Единственный вечный вождь и бессмертный Глава Церкви есть Господь наш Иисус Христос… Каждый епископ есть глава и предстоятель своей собственной отдельной Церкви, подчинённый лишь синодальным определениям и решениям вселенской Церкви.
— Патриаршее Окружное послание 1895 года, подписанное Вселенским Патриархом Анфимом и двенадцатью митрополитами, цит. по: Митрополит Никифор Киккский, The Ecclesial Crisis in Ukraine, с. 57
Притязание Патриарха Варфоломея на «главенство» в Православной Церкви противоречит учению его собственных предшественников.
«Почему Митрополит Онуфрий не поминает Варфоломея?»
Если УПЦ канонична и независима от Москвы, почему Митрополит Онуфрий не поминает Патриарха Варфоломея и других предстоятелей, признавших ПЦУ? Разве это не доказывает, что УПЦ просто следует московской политике?
Это возражение смешивает две различные канонические ситуации.
УПЦ прекратила поминовение Патриарха Кирилла на основании 15-го правила Двукратного Собора, которое допускает отделение от иерарха, публично проповедующего ересь, даже до какого-либо соборного разбирательства (см. Глава 25). Основания богословские: публичное учение Кирилла о войне, о прощении как «слабости», о «Священной войне» и идеологии Русского мира противоречит православному учению. Это задокументировано в Части V.
Непризнание УПЦ ПЦУ и, следовательно, её непростые отношения с теми, кто признал ПЦУ, покоятся на иных основаниях: канонической нерегулярности самого томоса, задокументированной в настоящем приложении. Можно признавать Патриарха Варфоломея каноническим патриархом, преемником апостолов с действительным рукоположением, одновременно считая, что его конкретные действия на Украине нарушили каноны. Это не противоречивые позиции.
Ситуация действительно трудна. УПЦ не может поминать Кирилла (по причине ереси) и не желает принимать одностороннее вмешательство Варфоломея (по причине канонического порядка). Позиция полностью последовательна. Те же каноны, которые осуждают публичное учение Кирилла, осуждают и способ создания ПЦУ.
Те, кто требует, чтобы УПЦ выбрала одну сторону, навязывают ложную бинарность. Православное предание допускает, а иногда и требует, стояния в стороне от обоих заблуждений одновременно. Как задокументировано в Части VI, таков образец прп. Паисия и Митрополита Августина (Кантиотиса): они прекратили поминовение экуменистских патриархов, отказавшись при этом присоединяться к старостильничьим телам. Они отвергли и компромисс, и раскол. Каноническая верность иногда означает отказ от всех вариантов, которые предлагает политическая целесообразность.
Нынешняя позиция УПЦ, не поминающей ни Кирилла, ни присоединяющейся к ПЦУ, сама по себе является выбором: оставаться в каноническом порядке, отказывая в общении патриарху, чьё учение противоречит вере.
Вердикт
Согласно святым канонам, Томос об автокефалии, предоставленный Патриархом Варфоломеем, ничтожен:
- Он был предоставлен патриархом, не имевшим юрисдикции над территорией (установлено 332 годами всеобщего признания и собственными письмами Варфоломея).
- Он был предоставлен епископам, которых он сам признал лишёнными сана и анафематствованными.
- Он был предоставлен без согласия Церкви-Матери или одобрения прочих Православных Церквей.
- Он был предоставлен группам, содержащим «епископов» вовсе без апостольского преемства.
Канонические последствия суровы. 10-е Апостольское правило: «Если кто помолится, хотя бы дома, с отлучённым, да будет и сам отлучён».[23] 11-е Апостольское правило: «Если кто, будучи клириком, помолится с лишённым сана клириком как с клириком, да будет и сам лишён сана».[24] 2-е правило Антиохийского Собора: «Если епископ, пресвитер, диакон или кто-либо из причта окажется в общении с отлучёнными, да будет и сам отлучён, как вносящий смуту в порядок Церкви».[25]
Те, кто сослужит с духовенством ПЦУ или принимает причастие у алтарей ПЦУ, подпадают под действие этих канонов.
Митрополит Никифор Киккский и Тиллирийский, The Ecclesial Crisis in Ukraine and Its Solution According to the Sacred Canons (Церковный кризис на Украине и его решение согласно святым канонам) (Unorthodox Media, 2020). ↩
Митрополит Никифор Киккский документирует, что собственные официальные Синтагмы Константинополя (канонические сборники) 1797, 1829, 1896 и 1902 годов включали Киев в состав Московского Патриархата. Собственные богословы Константинополя, включая архимандрита Каллиникоса Деликаниса (патриарший архивариус), профессора Влассиоса Фидаса и протопресвитера Феодороса Зисиса, писали, что Киев был передан Москве. См. The Ecclesial Crisis in Ukraine. ↩
Патриарх Варфоломей, речь в Киево-Печерской Лавре (26 июля 2008): «Вселенский Патриарх Дионисий IV рассудил, что необходимо… чтобы Церковь Украины находилась в церковном подчинении Московскому Патриархату». Освещение: Euromaidan Press, «Bartholomew’s 2008 recognition of Russian jurisdiction». ↩
Патриарх Варфоломей I, Письмо Патриарху Алексию II Московскому (26 августа 1992). Цит. в «Заявлении Священного Синода Русской Православной Церкви в связи с посягательством Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Церкви», 15 октября 2018, https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263; также воспроизведено в https://mospat.ru/en/articles/87853/. Ключевой пассаж гласит: «Наша Святая Великая Христова Церковь, признавая полную и исключительную компетенцию Вашей Святейшей Российской Церкви в этом деле, синодально принимает решение по вышеизложенному». Письмо хранится в архивах Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. ↩
Патриарх Варфоломей I, Письмо Патриарху Алексию II Московскому (7 апреля 1997), в ответ на письмо Алексия №79 от 6 марта 1997 относительно анафематствования Филарета Денисенко. В письме говорится: «Получив уведомление об упомянутом решении, мы довели его до сведения иерархии нашего Вселенского Престола и настоятельно просили их впредь не иметь церковного общения с упомянутыми лицами». Варфоломей не только принял осуждение Филарета, но и призвал всех православных иерархов отказать ему в общении. Двадцать один год спустя (2018) он «восстановит» того же Филарета, не требуя покаяния. Фотография оригинала воспроизведена в OrthoChristian, 18 октября 2018, https://orthochristian.com/116803.html; цит. в «Заявлении Священного Синода Русской Православной Церкви», 15 октября 2018, https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263. ↩
Митрополит Никифор посвящает целую главу (сс. 31-45) вопросу о том, имеет ли Константинополь каноническое право принимать апелляции за пределами своих юрисдикционных границ. Он доказывает, что Карфагенский Собор (418-424) прямо отверг апелляционные притязания Древнего Рима, что 2-е правило VI Вселенского Собора подтвердило карфагенское отвержение с общеправославным статусом, и что толкование прп. Никодима Святогорца на 9-е правило Халкидона ограничивает апелляционную юрисдикцию Константинополя его собственными церквами (Фракия, Понт, Асия). Его заключение: «Священный Синод Вселенского Патриархата не только рассматривал апелляции, не имея на то никакого права, но и отменил лишение сана Филарета Денисенко и его раскольничьей группы без необходимых предпосылок, установленных святыми канонами». См. The Ecclesial Crisis in Ukraine. ↩
Прп. Никодим Святогорец, толкование на 9-е правило IV Вселенского Собора, в Пидалионе (Кормчей), сс. 191-193. Подробно цитируется Митрополитом Никифором, The Ecclesial Crisis in Ukraine, сс. 37-40. Канонист Зонара подтверждает: «Патриарх Константинопольский есть судья только подчинённых ему». Канонист Вальсамон согласен: Патриарх Константинопольский имеет право принимать апелляции «только от подчинённых ему Митрополитов, а не от подчинённых другим Патриархам». ↩
Греческий оригинал: «Ὅτι μέν γάρ ὁ Κωνσταντινουπόλεως οὐκ ἔχει ἐξουσίαν ἐνεργεῖν εἰς τάς Διοικήσεις καί ἐνορίας τῶν ἄλλων Πατριαρχῶν, οὔτε εἰς αὐτόν ἐδόθη ἀπό τόν Κανόνα τοῦτον ἡ ἔκκλητος ἐν τῇ καθόλου Ἐκκλησίᾳ…. «μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Κωνσταντινουπόλεως ἔχει ὁ Κωνσταντινουπόλεως τάς ἐκκλήτους, ὥσπερ καί μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Ρώμης, ἔχει ὁ Ρώμης τάς ἐκκλήτους»» ↩
Новелла 123 Юстиниана: «Да определяет Патриарх епархии вещи, согласные с церковными Канонами и законами, и никакая сторона не может возражать против его решения». Лев Мудрый, Раздел 1: «Суд Патриарха не подлежит обжалованию и не может быть пересмотрен другим, ибо он есть источник церковных дел». Юстиниан, Церковное собрание, Книга 1, Раздел 4, Глава 29: «Было законодательно установлено Императорами до нас, что не может быть апелляции на решения Патриархов». Гражданское законодательство единодушно: суждение каждого патриарха окончательно в пределах его собственной юрисдикции и не может быть обжаловано у другого патриарха. Цит. по Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine, сс. 38-39. ↩
25-е правило Трулльского Собора (Трулльский, 692): «Относительно других епархий и провинций повсюду, да соблюдаются древние обычаи. Если в течение тридцати лет был или будет какой-либо спор по этому поводу, считающие себя обиженными вправе перенести дело в провинциальный синод». Это подтверждает тридцатилетний срок давности по юрисдикционным претязаниям. ↩
1–3 ноября 1991 г. Украинская Православная Церковь провела всеукраинский собор после провозглашения независимости Украины. Делегаты приняли резолюцию «обратиться к Его Святейшеству Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II и к епископату Русской Православной Церкви с просьбой предоставить Украинской Православной Церкви полную каноническую независимость, то есть автокефалию». Митрополит Филарет как канонический Митрополит Киевский формально передал эту просьбу Москве. Архиерейский Собор Московского Патриархата отклонил петицию в апреле 1992 г. «Украинская Православная Церковь: Киевский Патриархат», Религиозно-информационная служба Украины (РІСУ), https://risu.ua/en/ukrainian-orthodox-church-kyivan-patriarchate_n52321. См. также «Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church», OrthoChristian, https://orthochristian.com/116586.html. ↩
11 июня 1992 г. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви лишил сана Филарета Денисенко. Вселенский Патриархат признал это решение в письме Патриарху Алексию II от июля 1992 г. В 1997 г. Русская Православная Церковь анафематствовала Филарета. См. «Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church», OrthoChristian.com, https://orthochristian.com/116586.html ↩
Межправославная подготовительная комиссия заседала в Шамбези в 1993 и 2009 гг. для обсуждения «Автокефалии и способов её провозглашения». Было достигнуто согласие, что автокефалии нет без (1) согласия Церкви-Матери и (2) общеправославного консенсуса. Единственным неразрешённым вопросом был процедурный: каким образом подписи предстоятелей будут представлены на томосе. Встреча 2009 г. приняла формулировку, предполагающую подписи всех предстоятелей. См. «We have reached consensus on the autocephaly procedure», ОВЦС Московского Патриархата, https://mospat.ru/en/news/57316/ ↩
Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine, с. 28: Вселенский Патриархат «провёл так называемый Объединительный Собор, который избрал “Митрополита” Епифания Думенко, “рукоположенного” лишённым сана и анафематствованным Филаретом Денисенко, предстоятелем». ↩
Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine, с. 26, со ссылкой на документацию о «хиротонисателе» Малетича. Документированная биография Виктора-Виталия-Виктора Чекалина включает служение в качестве «православного» лже-епископа, униата, протестантского пастора и осуждённого преступника, признанного юридически невменяемым в Австралии. Цепочка «преемства», породившая епископство Малетича, проходит через эту персону. ↩
Греческий оригинал: «Κατόπιν ὅλων αὐτῶν, «μέ ποιά ἐσωτερική ἀρχιερατική συνείδηση μπορεῖ κάποιος Ἐπίσκοπος νά προβεῖ σέ ἀναγνώριση τέτοιων “χειροτονιῶν”; Δέν πρόκειται περί ἀμφισβήτησης τῆς ἠθικῆς καθαρότητας κάποιων προσώπων, ἀλλά γιά τήν ὀντολογική ἀνυπαρξία τοῦ ἴδιου τοῦ ἐσωτάτου πυρῆνα τῆς Ἀρχιερωσύνης. Δέν ἔχουμε ἠθικό ἀλλά ὀντολογικό “μολυσμό” τοῦ Ἐπισκοπικοῦ Σώματος σέ πανορθόδοξο ἐπίπεδο»» ↩
Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine, с. 46: «Относительно получивших рукоположение от самочинно хиротонисанного, нерукоположенного Макария Малетича и его группы, обоснованно возникает вопрос: как может быть подтверждено священство самочинно хиротонисованных лиц? Может ли Вселенский Патриарх один исцелить отсутствие апостольского преемства Актом? Не следовало ли и Макария, и его группу перерукоположить?» ↩
Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine, с. 29. Каноны, управляющие принятием раскольников (8-е правило I Вселенского Собора, 4-е и 7-е правила II Вселенского Собора), требуют: (1) искреннего покаяния со стороны раскольников; (2) готовности вернуться в Церковь, от которой они откололись; и (3) подчинения каноническим епископам, «дабы не было двух епископов в одном городе». Ни одно из этих условий не было выполнено в случае ПЦУ. Применение икономии к недействительным хиротониям является законным каноническим инструментом, но оно требует соборного действия всей Церкви, а не одностороннего патриаршего указа. ↩
Об истории этих автокефалий: Сербия провозгласила автокефалию в 1832 г., признана Константинополем в 1879 г. после политической независимости в 1878 г. Румыния провозгласила автокефалию в 1865 г., признана Константинополем в 1885 г. Польша получила автокефалию от Константинополя в 1924 г. Албания провозгласила автокефалию в 1922 г., была под расколом и получила признание после просьбы о прощении в 1937 г. Болгария была в расколе с 1872 г. (когда Константинополь осудил «этнофилетизм») до 1945 г., когда Константинополь одновременно снял раскол И предоставил автокефалию. Греция провозгласила автокефалию в 1833 г. без канонического признания; Константинополь издал томос в 1850 г. См. Matthew Namee, «When Did Today’s Autocephalous Churches Come into Being?», Orthodox History, 24 мая 2022, https://www.orthodoxhistory.org/2022/05/24/when-did-todays-autocephalous-churches-come-into-being/ ↩
Архиепископ Анастасий Тиранский и всея Албании, письмо Патриарху Варфоломею, 14 января 2019. Полный текст: orthodoxalbania.org. Его второе письмо от 21 марта 2019, отвечающее пункт за пунктом на ответ Варфоломея, опубликовано на mospat.ru. В интервью 2020 г. он заявил: «Инициативы на Украине, по прошествии уже двух лет, очевидно, не дали желаемого терапевтического эффекта. Ни мир, ни единство не были достигнуты для миллионов украинских православных. Напротив, споры и разделение распространились на другие Поместные Православные Церкви». ↩
Митрополит Никифор Киккский, The Ecclesial Crisis in Ukraine, с. 29: «Во время “интронизации” Епифания ни один предстоятель (кроме вселенского патриарха) и ни один епископ другой Автокефальной Церкви не присутствовал, и ни один их представитель не прислал обычного поздравительного послания». ↩
Томос об автокефалии, предоставленный ПЦУ (6 января 2019), гласит, что ПЦУ «признаёт своим главой святейший Апостольский и Патриарший Вселенский Престол, как и прочие патриархи и предстоятели». Эта формулировка не встречается ни в одном прежнем томосе автокефалии, изданном Константинополем. ↩
10-е Апостольское правило: «Если кто помолится, хотя бы дома, с отлучённым, да будет и сам отлучён». Текст в Пидалионе (Кормчей). ↩
11-е Апостольское правило: «Если кто, будучи клириком, помолится с лишённым сана клириком как с клириком, да будет и сам лишён сана». Текст в Пидалионе (Кормчей). ↩
2-е правило Антиохийского Собора (341): «Если епископ, пресвитер, диакон или кто-либо из причта окажется в общении с отлучёнными, да будет и сам отлучён, как вносящий смуту в порядок Церкви». Текст в Пидалионе (Кормчей). ↩