О ереси, Соборах и правой вере
Это вторая из четырёх глав, составляющих Часть VI: Аргументы в пользу прекращения поминовения. Глава 24 установила через пятнадцать святоотеческих свидетельств и шесть случаев действий мирян, что прекращение поминовения канонически допустимо до какого-либо соборного осуждения. Настоящая глава рассматривает, что такое ересь, как она определяется и почему Соборы не создают, а подтверждают осуждения. Глава 26 обращается к вопросу, почему общение с ересью требует отделения. Глава 27 отвечает на основные возражения.
Соборы не открывают ересь: они созываются для защиты от неё
Как показывают исторические свидетельства предыдущей главы, святые неизменно действовали против ереси прежде какого-либо соборного определения. Нигде в писаниях отцов и святых они не рассматривают ересь как нечто, для существования которого необходим Собор. Собор необходим для формального анафематствования и отлучения кого-либо за ересь, но ересью это является задолго до того.
Представление о том, что ересь существует лишь после её осуждения Собором, не соответствует истине, как тщательно разъясняет о. Серафим (Роуз):
Только на днях я прочитал проницательное замечание об иконоборческом кризисе VII–VIII веков. До Седьмого Вселенского Собора Православная Церковь не имела никакого явно сформулированного «учения об иконах», и потому можно было бы утверждать, что иконоборцы вовсе не были еретиками, а спор касался второстепенного вопроса «обряда» или «практики». Тем не менее Церковь (в лице Своих поборников, ведущих иконопочитателей) ощущала, что борется с ересью, с чем-то разрушительным для Самой Церкви; и после того как Её поборники пострадали и умерли за эту православную чуткость, и Её богословы наконец сумели явно сформулировать учение, которое Она уже знала в Своём сердце, дело Православия восторжествовало на Седьмом Вселенском Соборе, и иконоборцы были ясно обличены как еретики.
Я подозреваю, что то же самое, только гораздо масштабнее и сложнее, происходит сегодня: те, кто чувствует Православие (через жизнь его благодатной жизнью и приобщение к его основным сокровищам: житиям святых, святоотеческим писаниям и т.д.), вместе борются с врагом, с ересью, которая ещё не получила полного определения или проявления. Отдельные аспекты или проявления её (хилиазм, социальное евангелие, обновленчество, экуменизм) можно выделить и бороться с ними, но борьба пока во многом инстинктивна, и те, кто не ощущает Православие сердцем и нутром (например, те, кто воспитан на «Concern» и «Young Life»* вместо житий святых!), не понимают, о чём речь, и не могут взять в толк, как можно так переживать из-за того, что ни один собор никогда не определял как ересь.
— О. Серафим (Роуз), His Life and Works (Его жизнь и труды), https://www.holycross.org/products/father-seraphim-rose-his-life-and-works, Глава 52: Ревнители Православия
Говорить, что иконоборчество не было ересью до Седьмого Вселенского Собора, значит говорить, что наши мученики, защищавшие иконы и прославленные за это, погибли напрасно.
Многие правила были созданы именно для того, чтобы оправдать и кодифицировать то, что просвещённые верные уже понимали из Писания и consensus patrum. XV правило Двукратного Собора, например, было создано для оправдания многочисленных святых, которые уже прекратили поминовение задолго до того, как какой-либо канон явно это разрешил. Наши каноны являются правильным толкованием Писания и consensus patrum; они формализуют границы, которые верные уже распознали.
Наши Вселенские Соборы не являются, как некоторые воображают, собранием длиннобородых клириков, которые раз в пару столетий съезжаются, чтобы придумать новые и произвольные правила для нас. Эти Соборы созывались в ответ на нападения еретиков на Церковь, её неизменные догматы и откровение.
Представлять эти Соборы как единственное средство определения ереси есть поэтому переворачивание логики. Именно ересь побуждала к созыву всех наших Вселенских Соборов, и это легко показать:
Девятый Вселенский Собор (1341, 1347, 1351, известный также как Паламитские Соборы) прежде всего защищал исихазм от нападения Варлаама. Восьмой Вселенский Собор прежде всего защищал Символ веры от нападения Filioque и латинян. Седьмой Вселенский Собор прежде всего защищал от иконоборчества. Шестой Вселенский Собор прежде всего защищал от нападения монофелитов, стремившихся определить, что у Христа одна воля вместо двух.
И так далее для каждого из наших Соборов, без исключения. Если в будущем будет созван новый Собор, он почти наверняка будет посвящён другим выдающимся ересям нашего времени, которые нападают на Церковь изнутри и извне. Вся основа этих Соборов состояла в том, чтобы формально осудить то, что верные уже понимали как ересь, а не в том, чтобы «установить» что-либо как ересь.
Протопресвитер Джеймс Торнтон, в своём исследовании Вселенских Соборов, формулирует именно это православное понимание того, где пребывает авторитет:
Высший авторитет в вопросах, относящихся к православному догматическому учению, заключается в том, что известно как «consensus Patrum»… а не, как полагает расхожее заблуждение, во Вселенских Соборах как таковых.
— Протопресвитер Джеймс Торнтон, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History (Вселенские Соборы Православной Церкви: краткая история), Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2007, с. 16
Авторитет пребывает в consensus patrum. Именно на этой системе consensus patrum основана эта книга, и именно ей она стремится соответствовать.
Святые Отцы Соборов не собирались для того, чтобы открыть новую истину, но чтобы защитить существующее откровение от нововведений:
Святые Отцы Великих Соборов «не искали истину, строя предположения посредством рассуждения и воображения, но для противостояния еретикам они стремились облечь в слова уже существующую явленную Истину…»
— Протопресвитер Джеймс Торнтон, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History (Вселенские Соборы Православной Церкви), Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2007, сс. 21–22
О. Георгий Флоровский, на которого Торнтон широко ссылается (и которого признают даже экуменисты), выражает это ещё более явно:
Строго говоря, для того чтобы признать и выразить кафолическую истину, нам не нужно никакого вселенского, всеобщего собрания и голосования; нам даже не нужно «Вселенского Собора».
— О. Георгий Флоровский, цит. по: Торнтон, The Ecumenical Synods (Вселенские Соборы), сс. 17–18
Это явно перекликается с мыслями о. Серафима (Роуза). Вселенский Собор не нужен для распознания истины. Почему же тогда люди утверждают, что Собор необходим, чтобы определить ересь и действовать против неё?
Верные, противостоявшие иконоборчеству и погибшие за это, не имели вообще никакого формализованного канона, но были посмертно оправданы, тогда как занимавшиеся иконоборчеством, без каких-либо существующих канонов об этом, были осуждены.
Вот почему прп. Максим Исповедник учил, что сами Соборы судятся верой, а не наоборот:
Правая вера утверждает бывшие собрания, и опять правильность догматов судит собрания.
— Прп. Максим Исповедник, цит. по: Торнтон, The Ecumenical Synods (Вселенские Соборы), с. 24
О. Михаил Помазанский (чей труд перевёл о. Серафим Роуз) подтверждает это понимание:
Истинные соборы, выражающие православную истину, принимаются кафолическим сознанием Церкви; ложные соборы, учащие ереси или отвергающие какой-либо аспект Предания Церкви, отвергаются тем же кафолическим сознанием.
— О. Михаил Помазанский, Православное догматическое богословие, пер. о. Серафима (Роуза), цит. по: Торнтон, The Ecumenical Synods (Вселенские Соборы), сс. 22–23
Вот почему существуют «разбойничьи соборы»: соборы, претендовавшие на вселенский авторитет, но отвергнутые pleroma (πλήρωμα, полнотой Церкви — клиром и мирянами вместе). Разбойничий Собор в Ефесе (449) защищал еретика Евтихия, и на нём присутствовали епископы. Делает ли это его правильным? Нет, потому что Церковь отвергла его. Именно pleroma и consensus patrum в конечном счёте решают, выражает ли Собор православную истину или нет.
Седьмой Вселенский Собор сам провозгласил анафему тем, кто нарушит это предание:
Если кто-либо нарушит какое-либо церковное предание, писаное или неписаное, да будет анафема.
— Седьмой Вселенский Собор (Никея II, 787 г.), Richard Price, пер., The Acts of the Second Council of Nicaea (787), т. 2 (Liverpool, UK: Liverpool University Press, 2018), с. 660.

Это святоотеческое понимание подтверждается историческими фактами. В каждом случае местные иерархи и верные распознавали и осуждали ересь ПРЕЖДЕ формального действия Вселенского Собора:
- Мелитианский раскол: Между 300 и 311 годами свщмч. Пётр Александрийский разорвал общение с Мелетием Ликопольским письмом, отделив его от Церкви. Как свидетельствуют Подлинные Деяния Петра: «блаженный Пётр, страшась, дабы зараза ереси не распространилась на всё стадо, вверенное его попечению, и зная, что нет общения у света со тьмою и нет согласия между Христом и Велиаром, письмом отделил мелитиан от общения Церкви».[1] Это произошло за четырнадцать-двадцать пять лет до Первого Вселенского Собора в Никее (325 г.). Никакого собора. Никакого ожидания. Один архиепископ распознал опасность и действовал.
- Арианство: В 310 году свт. Александр I Александрийский созвал местный Собор, осудивший Ария, за пятнадцать лет до Первого Вселенского Собора в Никее (325 г.) (Торнтон, с. 25).
- Несторианство: Когда Несторий напал на именование «Богородица», миряне Константинополя немедленно распознали его ересь. «Народ Константинополя был глубоко потрясён его словами, более того, возмущён… простые верующие порой прерывали проповеди Нестория» (Торнтон, сс. 54–55). Свт. Келестин Римский и свт. Кирилл Александрийский оба осудили Нестория до Ефесского Собора (431 г.).
- Константинопольский Символ веры: О. Флоровский замечает, что Второй Вселенский Собор «подтвердил, а не создал Символ веры» (Торнтон, сс. 48–49).

Переписка свт. Кирилла и свт. Келестина Римского о Нестории показывает, как этот процесс действовал на практике. После того как братские увещевания по переписке не принесли результата, свт. Кирилл написал свт. Келестину, прося совета, следует ли продолжать общение с Несторием:
Но мы не отвергаем открыто общения с ним, пока не сообщим об этих делах вашему преподобию. Потому соблаговолите указать, что вам представляется наилучшим, и нужно ли ещё быть в общении с ним, или следует открыто объявить, что никто не имеет общения с тем, кто так мыслит и учит.
— Свт. Кирилл Александрийский, Послание к Папе Келестину, в: John I. McEnerney, The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria, Letters 1-50, The Catholic University of America Press, 1987, с. 63
Ответ свт. Келестина был недвусмысленным:
Мы должны удалить этого пастыря от стада агнцев, если не исправим его, как желаем… Но пусть будет открытый суд над ним, если он продолжит, ибо такую рану должно вырезать, от которой страдает не один член, а всё тело Церкви… В течение десяти дней, считая от дня сего предупреждения, он должен либо осудить свои злые учения письменным исповеданием… либо, если он этого не сделает, твоя святость, ради попечения об этой Церкви, должна немедленно понять, что он подлежит всяческому удалению из нашего тела.
— Свт. Келестин Римский, Послание к свт. Кириллу Александрийскому, в: John I. McEnerney, The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria, Letters 1-50, The Catholic University of America Press, 1987
Никакой собор не был созван. Два Патриарха просто совещались, согласились в диагнозе и дали десятидневный срок. Ефесский Собор последовал позднее, чтобы формализовать то, что уже было известно и по чему были предприняты действия.
Закономерность неизменна на протяжении всей истории Церкви: ересь появляется, верные распознают её, местные иерархи осуждают, и наконец Вселенский Собор формализует то, что истинно верные в Церкви уже знали. Собор служит завершающим камнем, формально признающим ересь. Собор не создаёт осуждение; он подтверждает то, что Святой Дух уже открыл Телу Христову.
Этим не утверждается, что наши Святые Соборы неважны, не дай Бог. Соборы суть формальное действие для подтверждения того, что верные уже понимали, и это формальное признание весьма благотворно для Церкви.
Обязанность мирян к бдительности
Старец Афанасий Митилинеос учил, что эта бдительность не факультативна для мирян. В проповеди о всеереси экуменизма он заявил, что народ Божий имеет не просто право, но обязанность знать, чему учат их пастыри и кто их пастыри. Он привёл в пример Акилу и Прискиллу (Деян. 18:26), мирян, исправивших учение Аполлоса, как библейский образец: сначала вежливо поправь заблуждающегося пастыря, но если он упорствует в еретическом, овцы должны бежать. «Не только право, но и обязанность имеет народ Божий бодрствовать в делах Веры и духовной жизни» (из проповеди об экуменизме; греческая транскрипция, оригинальное видео более недоступно).
Митрополит Иерофей (Влахос) Навпактский определяет надлежащее отношение между Соборами и Отцами:
Великие Отцы, достигшие просвещения и обожения, придавали действенность и авторитет Соборам, а не Соборы утверждали Отцов.
— Митрополит Иерофей (Влахос), The Mind of the Orthodox Church (Сознание Православной Церкви), цит. по: Торнтон, The Ecumenical Synods (Вселенские Соборы), сс. 16–17
В Эмпирической догматике митрополит Иерофей разъясняет эту ориентацию подробнее:
Богодухновенность Вселенских Соборов связана с присутствием на них Отцов, которые были богодухновенны. Собор богодухновенен не как учреждение, а потому что в нём участвуют прославленные люди… Если бы мы имели сто пятьдесят епископов, которые не были богодухновенны до того, как пришли на Собор, неужели не бывшие богодухновенны до Собора стали бы богодухновенны после вступительной молитвы Собора?
— Митрополит Иерофей (Влахос), Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 1 (Эмпирическая догматика Православной Кафолической Церкви, т. 1), Часть 3: Носители Откровения, Глава 5: Отцы
Поскольку Отцы уже обладали одним и тем же опытом Бога, они уже были согласны прежде созыва какого-либо Собора:
Святые Отцы жили в разных частях мира, но через Святого Духа они приобрели опыт Бога, и когда они собирались на Вселенские Соборы, они обретали и общую терминологию. Без того чтобы среди Отцов был Папа Римский, который диктовал бы, какими должны быть догматы, все Отцы вместе совершенно спонтанно всегда поддерживали одну и ту же истину. Это были люди, разделённые огромными географическими расстояниями… Но имея один и тот же опыт, они приходили к общим решениям.
— Митрополит Иерофей (Влахос), Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 1 (Эмпирическая догматика Православной Кафолической Церкви, т. 1), Часть 3: Носители Откровения, Глава 5: Отцы
Когда прославленные Отцы собирались на Собор, истина не подвергалась сомнению:
Поскольку прославленные являются авторитетными учителями, когда они собираются на Поместных и Вселенских Соборах, они формулируют учение Церкви безошибочно и богодухновенно… Когда эти люди собирались на Собор, они сразу знали, каково учение Церкви.
— Митрополит Иерофей (Влахос), Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2 (Эмпирическая догматика Православной Кафолической Церкви, т. 2), Часть 5: Церковь как Тело Христово и Община Прославления, Глава 7: Ереси
Современное представление о том, что Собор существует, чтобы Церковь открыла своё собственное учение, есть поэтому полное переворачивание:
Современный «православный» взгляд, будто Собор созывается для того, чтобы Церковь узнала, чему она учит, или чтобы решить, чему ей следует учить, есть чепуха. Абсолютная чепуха. Это не имеет никакого отношения к действительности.
— Митрополит Иерофей (Влахос), Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2 (Эмпирическая догматика Православной Кафолической Церкви, т. 2), Часть 5: Церковь как Тело Христово и Община Прославления, Глава 7: Ереси
Соборы не изобретали критерии; они применяли уже полученный святоотеческий стандарт. Именно поэтому те, кто защищал иконы в эпоху иконоборчества, могли отличить правое от неправого прежде какого-либо формального Собора.
Прп. Максим Исповедник показал, что этот стандарт не зарезервирован за Соборами. На суде, разгромив монофелитскую позицию из Писания и Соборов, он бросил вызов новаторам:
Не следует нам, следовательно, изобретать новшества и употреблять формулы, не основанные на Писании и словах Отцов. Найди мне хоть одного Отца, который входит в смысл того, что ты и единомышленные с тобою высказали.
— Прп. Максим Исповедник, The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Великий Синаксарь Православной Церкви), пер. Holy Apostles Convent, т. 1 (январь), с. 844
«Найди мне хоть одного Отца».
Заметим, что прп. Максим Исповедник не говорит «найди мне хоть одного святого». Это не апелляция к тому, имеет ли человек личный опыт Бога, но апелляция к Святым Отцам, которую прп. Максим совершал постоянно. Синаксарь свидетельствует, что он «часто опровергал ереси (аполлинарианскую, несторианскую), привлекая в помощь свт. Григория Богослова и сщмч. Иринея» (с. 828), что он «часто согласуется в своих трактатах с писаниями свт. Григория Богослова и свт. Дионисия Ареопагита» (с. 829), и что на диспуте с Пирром он доказал две воли во Христе, «основывая свои доказательства на Писании и святых отцах» (с. 830). Перед судом он заявил: «Я никогда не отрекусь от учений Евангелий и апостолов, ни от преданий святых отцов, даже если мне угрожают казнью» (с. 833). Это не был одноразовый риторический приём. Обращение к Отцам было его неизменным методом, от самых ранних трактатов до последнего исповедания перед отсечением членов и ссылкой.
Каждый, кто способен читать Отцов, может проверить, имеет ли учение святоотеческое обоснование или нет. Consensus patrum не есть тайное знание, доступное лишь прославленным; это общее наследие Церкви, записанное, сохранённое и доступное каждому крещёному христианину. Поэтому расхожее возражение «ты не святой подобно прп. Максиму Исповеднику» не является святоотеческим аргументом; это даже не аргумент самого прп. Максима. Он не говорил: «Я святой, потому верьте мне». Он говорил: «Найди мне хоть одного Отца»: пойди и прочти записанное предание и покажи мне, где Отцы поддерживают твою позицию. Его авторитет покоился не на его личной святости, а на Отцах, которых он приводил, и каждый, кто умеет читать, может поступить так же (см. Приложение А: О consensus patrum о полной системе; см. также Глава 27: «Ты не святой» о том, почему святость не является предпосылкой для исповедания веры).
Вот почему о. Флоровский описывает Соборы не как законодательные учреждения, а как эпизодические божественные вмешательства:
Соборы древней Церкви никогда не рассматривались как каноническое учреждение, но скорее как эпизодические харизматические события.
— О. Георгий Флоровский, цит. по: Торнтон, The Ecumenical Synods (Вселенские Соборы), сс. 18–19
Митрополит Иерофей подтверждает:
Институт Вселенских Соборов есть институт харизматический, а не институциональный. Хотя существуют правила, определяющие, как часто должен собираться Поместный Собор, нет канонов о созыве Вселенских Соборов. Вселенские Соборы созывались лишь по обстоятельствам, в соответствии с нуждами Церкви.
— Митрополит Иерофей (Влахос), Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2 (Эмпирическая догматика Православной Кафолической Церкви, т. 2), Часть 5: Церковь как Тело Христово и Община Прославления, Глава 7: Ереси
Этот метод ярко продемонстрирован на Четвёртом Вселенском Соборе (Халкидон). Когда был представлен Томос Папы Льва, Отцы не приняли его просто потому, что его написал Папа. Они проверили его на соответствие существующему святоотеческому стандарту:
Хотя Томос был в итоге принят, Отцы нашли время исследовать его, дабы убедиться в его полном Православии, сравнив его с посланиями свт. Кирилла. Весьма важно подчеркнуть, что Томос был принят Отцами Четвёртого Собора не просто потому, что был написан Папой Римским.
— Протопресвитер Джеймс Торнтон, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church (Вселенские Соборы Православной Церкви), сс. 67–68
О. Иоанн Романидис подтверждает эту проверку:
Несмотря на очевидные недостатки, Томос Льва достаточно православен, определённо не несториански, и был принят лишь как документ против Евтихия, причём лишь в свете и подчинении соборным посланиям (особенно Двенадцати главам) Кирилла к Несторию и Иоанну Антиохийскому.
— О. Иоанн Романидис, цит. по: Торнтон, The Ecumenical Synods (Вселенские Соборы), с. 68
Документ Папы был подчинён существующим формулировкам свт. Кирилла. Собор проверял на соответствие тому, чем Церковь уже обладала. Таков вселенский святоотеческий метод, обобщённый прп. Викентием Леринским:
Та вера, которой верили повсюду, всегда и все.
— Прп. Викентий Леринский, Commonitorium, гл. II, §6
Этот «Викентиев канон» выражает православный принцип: то, во что Церковь всегда верила, повсюду и все, есть мерило, по которому действуют Соборы. Соборы применяют этот стандарт; они его не создают.
С того времени, когда Церковь была впервые основана, появились различные ереси, и Церковь справлялась с ними посредством Соборов.
— Митрополит Иерофей (Влахос), Empirical Dogmatics Vol. II (Эмпирическая догматика, т. 2), https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Часть 5: Церковь как Тело Христово и Община Прославления, Глава 7: Ереси
Ересь распознаётся прежде Собора. Сам Собор созывается для того, чтобы противостоять ереси.
Ранняя Церковь справлялась с ересями на личном уровне и посредством Соборов. Апостол Павел в своих Посланиях противостоит многим подобным ложным учениям, но Церковь также созвала Апостольский Собор в Иерусалиме для решения вопроса о том, каким образом язычники, желающие принять крещение, должны вступать в Церковь (Деян. 15:6-29). Этот первый Апостольский Собор стал образцом для всех последующих Соборов, созывавшихся в Церкви.
— Митрополит Иерофей (Влахос), Empirical Dogmatics Vol. II (Эмпирическая догматика, т. 2), https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Часть 5: Церковь как Тело Христово и Община Прославления, Глава 7: Ереси
Как свидетельствует о. Серафим (Роуз) в начале этой главы, верные Церкви, особенно в лице святых мужей и жён, через молитву, смирение, пост, чтение Писания, житий святых и причащение Святого Тела Христова стяжают Святого Духа, Который помогает им распознавать проявления ереси. Формулирование новых канонов поэтому представляет собой не новые учения, а исправления новых и нововведенческих идей, выдвинутых самолюбцами, которые приходили и противоречили существующим кафолическим и неизменным учениям Церкви.
…еретики учат идеям, противоречащим Священному Писанию и нашему Священному Преданию. Еретики, будучи самолюбцами, толкуют Священное Писание как им угодно и думают, что открыли нечто новое.
— Митрополит Августин (Кантиотис), On the Divine Liturgy, Vol. 2 (О Божественной Литургии, т. 2), https://churchsupplies.jordanville.org/products/on-the-divine-liturgy-orthodox-homilies-vol-2, с. 140
Сщмч. Даниил Сысоев иллюстрирует этот метод ярким примером из деяний Вселенских Соборов:
Я недавно перечитывал деяния Вселенских Соборов. Там содержится рассказ о допросе еретика Евтихия, основателя монофизитской ереси. Он учил, что Христос есть истинный Бог, но не истинный Человек, и что Его Божество якобы поглотило Его человечество. В определённый момент ему был задан вопрос: «Признаёшь ли ты две природы во Христе, Божественную и человеческую?» Он ответил: «Я верю лишь тому, что сказано в Священном Писании, и даже если мне покажут это в писаниях святых отцов, я не поверю, ибо Писание важнее отцов». Иными словами, этот человек отверг вселенское понимание Церковью истины в пользу собственного понимания Писания.
— Сщмч. Даниил Сысоев, Толкование избранных псалмов. В четырёх частях. Часть 1: Блажен муж, сс. 74–75
Таков именно метод, которым производится каждая ересь: всё, что не согласуется с собственным мнением еретика, он находит основания устранить.
Когда это понято, цель этих Соборов становится ясна: цель наших Соборов состоит в защите от еретических учений и в анафематствовании нарушителей (Варлаама, Ария, Нестория, Оригена, Евтихия), дерзнувших противоречить тому, во что Кафолическая (Вселенская) Православная Церковь верила и выражала.
Прп. Максим Исповедник выразил этот принцип с сокрушительной точностью, когда епископ Феодосий утверждал, что авторитетны лишь Соборы, созванные по императорскому указу. Прп. Максим перечислил семь ложных Соборов, созванных по императорскому повелению (Тирский, Антиохийский, Селевкийский, Константинопольский при Евдоксии, Никейский во Фракии, Сирмийский и Ефесский при Диоскоре), все из которых впоследствии были отвергнуты и анафематствованы.[2] Затем он указал на Собор, осудивший Павла Самосатского, который вовсе не имел императорского повеления, однако чьи решения «неопровержимы». Его заключение:
Православная Церковь признаёт те Соборы, которые исповедуют истинные догматы.
— Прп. Максим Исповедник, The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Великий Синаксарь Православной Церкви), пер. Holy Apostles Convent, т. 1 (январь), с. 843
Из этого следует не менее важный вывод: Соборы, не исповедующие истинных догматов, не признаются, независимо от того, кто их созвал. Разбойничий Собор в Ефесе (449) защитил Евтихия. Собор в Иерии (754) осудил святые иконы. А в 1990 году собственный Архиерейский Собор Московского Патриархата объявил, что Декларация Митрополита Сергия 1927 года «не содержит ничего такого, что было бы противно слову Божию, содержало бы ересь».[3] Святые, которых пытали и расстреливали за отказ от этой Декларации, этим соборным определением отменены. Собор может быть инструментом институционального самооправдания.
Вот почему Геронда Ефрем считает марксизм ересью, без какого-либо предшествующего соборного осуждения марксизма, и справедливо утверждает, что одного этого достаточно для прекращения поминовения. Так мы можем понять, почему люди умирали за догмат нашей Церкви об иконах до созыва Собора: им не нужен был Собор для определения ереси. Многие, не обладавшие фронимой Церкви, нуждались в этих Соборах, и эти Соборы в конечном счёте помогают верным против полного беззакония в Церкви.
Это тщательное рассмотрение помогает нам понять следующее: расхожее убеждение, что прекращение поминовения должно всегда следовать за созывом Собора, доказуемо ложно и не имеет никакого святоотеческого основания, хотя повторяется до бесконечности и принимается неосведомлёнными.
Это имеет прямое отношение к ситуации, стоящей перед РПЦЗ и православным миром сегодня.
РПЦЗ правильно прекратила поминовение Митрополита Сергия за потворство советскому государственному насилию; это разделение продолжалось 80 лет (1927–2007). Собор РПЦЗ 1971 года прямо осудил Московский Патриархат по имени за ересь экуменизма (Глава 7). Анафема 1983 года осудила экуменизм как категорию заблуждения. Завещание Митрополита Анастасия (1957) требовало «не иметь никакого канонического, литургического или даже просто внешнего общения» с теми, кто сотрудничает с безбожной властью (Глава 9). Прп. Иустин (Попович) заявил, что делегации Московского Патриархата «ставят кесарево выше Божия».
Всё это задокументировано в соответствующих главах. Вместе они устанавливают стандарт: потворство государственному насилию, противоречащему Евангелию, требует отделения до покаяния. Каноническая Украинская Православная Церковь применила этот стандарт в мае 2022 года, прекратив поминовение Патриарха Кирилла; Глава 29 документирует это свидетельство полностью.
РПЦЗ: вопрос без ответа
Однако РПЦЗ не применила тот же стандарт к Патриарху Кириллу.
К их чести, некоторые в РПЦЗ не хранили молчание. Митрополит Марк Берлинский назвал войну «преступлением» и «братоубийством» между «братскими народами» в марте 2022 года.[4] Канцлер РПЦЗ заявил в 2023 году, что РПЦЗ «не поддерживала вторжение России в Украину и не поддерживает войну сейчас».[5] Отдельные епископы, включая епископа Иринея Лондонского, призывали к прекращению боевых действий.[6] РПЦЗ выразила поддержку Митрополиту Онуфрию и канонической УПЦ и оказала гуманитарную помощь беженцам войны.[7]
Однако РПЦЗ не издала официального Синодального заявления, осуждающего объявление Патриархом Кириллом «Священной войны» от 27 марта 2024 года.[8] Она не рассмотрела вопрос о том, составляют ли учения Кирилла ересь по Канону 15. Она не ответила на открытое письмо собственного духовенства от февраля 2024 года, требующее действий.[9] Она не позволила приходам прекратить поминовение Кирилла. Она не разорвала общения с Московским Патриархатом. Она не примирила публично своё 80-летнее отделение от Москвы из-за потворства советскому насилию со своим нынешним общением, несмотря на благословение Кириллом братоубийственной войны.
РПЦЗ продолжает литургически поминать Патриарха Кирилла. Это тот Патриарх, который объявил войну «Священной войной»,[8] учил, что гибель на поле боя «омывает все грехи»,[10] обязал читать «Молитву о Святой Руси» и лишил сана священников, заменявших «победу» на «мир»,[11] и неоднократно утверждал, что русские и украинцы суть «один народ», отрицая украинскую идентичность.[12]
Вопрос, на который РПЦЗ официально не ответила: в чём каноническое различие между потворством Митрополита Сергия советскому государственному насилию (которое оправдывало 80 лет разделения) и благословением Патриархом Кириллом братоубийственной войны против православных христиан (которое, очевидно, оправдывает продолжение общения)?
Оба иерарха потворствовали государственному насилию, противоречившему Евангелию. Оба преследовали духовенство, противившееся их потворству. Оба утверждали, что их действия служат интересам Церкви. Оба признавались обладателями законной патриаршей власти. Оба имели защитников, говоривших: «мы должны сохранять единство» и «он наш канонический предстоятель».
Анафема РПЦЗ 1983 года осудила тех, кто «проповедует, распространяет или защищает» экуменизм, и тех, кто «сознательно имеет общение» с еретиками, учащими теории ветвей или отрицающими видимое единство Церкви. Рассмотрим действия Патриарха Кирилла, задокументированные в этой книге: он обменялся лобзанием мира с Папой Франциском и подписал Гаванскую декларацию (Главы 1-5), защищал Всемирный Совет Церквей как «наш общий дом» от православного осуждения (Глава 7), объявил войну «Священной войной» и учил, что гибель на войне омывает грехи (Часть V).
Это не случай ретроактивного применения. Кирилл лично присутствовал на той самой Ассамблее ВСЦ, которая послужила поводом для Анафемы. На Ванкуверской Ассамблее 1983 года собственный Собор РПЦЗ задокументировал, что «архиепископ Кирилл (Московского Патриархата) произнёс молитву о том, чтобы мы “скорее достигли видимого единства в Теле Христовом, благословляя хлеб и чашу на одном и том же алтаре”» (Orthodox Life, т. 33, № 6, 1983). Тот же Собор постановил включить Анафему против экуменизма в Чин Православия. Человек, молившийся о евхаристическом единстве с инославными в Ванкувере в 1983 году, есть тот же человек, кто назвал ВСЦ «колыбелью объединённой церкви» в Канберре в 1991 году, тот же, кто подписал Гаванскую декларацию в 2016 году, тот же, кто ныне является Патриархом. Он никогда не покаялся ни в чём из этого. Он никогда не отрёкся от позиций, вызвавших Анафему. Он придерживается всех их по сей день.
Анафема РПЦЗ 1983 года осуждает экуменизм, который Патриарх Кирилл открыто практикует и практиковал ещё до того, как Анафема была написана. Его потворство государственному насилию полностью подпадает под прецедент, оправдавший 80-летнее отделение РПЦЗ от Сергия. Два независимых основания, оба из собственного предания РПЦЗ, осуждают то, что Патриарх Кирилл делает сегодня.
80-летнее свидетельство РПЦЗ против сергианства было правильным. Русские Новомученики, отказавшиеся от общения с Сергием, были святыми. Геронда Ефрем был прав, говоря, что их прекращение поминовения «оправдано Канонами». Это призыв к РПЦЗ применить собственные принципы, а не нападение.
Если каноническая УПЦ не может поминать Кирилла, если РПЦЗ правильно отделилась от Сергия на 80 лет, если Канон 15 допускает прекращение поминовения, когда иерарх публично учит заблуждению, и если Анафема РПЦЗ 1983 года осудила экуменизм, и 80-летнее отделение РПЦЗ установило, что потворство государственному насилию требует разрыва общения: то каков ответ РПЦЗ на вопрос, который не исчезнет? Почему вы продолжаете поминать Патриарха Кирилла? Этот вопрос каноничен. Он исходит из собственного прецедента РПЦЗ и святоотеческого предания, которое они претендуют защищать. И до тех пор, пока РПЦЗ не ответит на него официально, их молчание говорит само за себя.
Наши каноны ясно утверждают, что в нормальном порядке не поминающие своего епископа подлежат извержению. Но теперь мы понимаем исключение из этого:
ИЗВЕРЖЕНИЕ ИЗ САНА (ОСНОВАНИЯ): Клирик подвергается извержению из сана, когда совершает любое из следующего:
[…]
…не поминает своего епископа на Божественной Литургии; то же относится к епископу, не поминающему своего митрополита, и к митрополиту, не поминающему своего патриарха (пр. 13, 14, 15 Двукратного Константинопольского Собора). Непоминовение допустимо лишь в случае, если предстоятель впал в ересь.
— Протопресвитер Василий Михай, Orthodox Canon Law: Reference Book (Справочник православного канонического права), https://archangelsbooks.com/products/orthodox-canon-law-reference-book, с. 159
Поскольку прекращение поминовения требует ереси, и поскольку соборное осуждение не является предпосылкой для определения ереси, нам необходимо теперь рассмотреть, что Отцы подразумевают под этим словом.
Что такое ересь? И почему это должно нас заботить?
Мы подробно рассмотрели XV правило Двукратного Константинопольского Собора, допускающее прекращение поминовения в случае ереси. Мы ясно показали, что то, что наши святые называли ересью и из-за чего разрывали общение, безусловно приложимо к действиям Патриарха Кирилла. Многие пастыри в наше время отказываются определять ересь или даже употреблять это слово. Отцы определили его точно.
Ересь признаётся нашими святыми богохульством и смертным грехом.
Ересь есть грех смертный; она содержит в себе хулу и заражает хулой далёкого от истинной веры во Христа.
— Свт. Игнатий Брянчанинов, The Field (Нива), Глава 8: «Вера и дела», с. 57
Через ложь, прелесть и ересь не Богу поклоняются, а хулят Его. Поэтому мы не «фанатики», когда не терпим еретических людей [пытающихся привить нам свои духовные яды]. Ересь не славит Бога; она не есть жертва или поклонение. Она богохульна и подлежит отвержению.
— Старец Афанасий Митилинеос, Revelation: The Triumph of the Lamb, Vol. 5 (Откровение: Торжество Агнца, т. 5), https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5, Беседа 95
Свт. Игнатий Брянчанинов объясняет, почему ересь столь разрушительна:
Какова причина такого действия ереси? Причина заключается в том, что этот страшный грех, содержащий в себе хулу на Святого Духа, совершенно отчуждает человека от Бога и, отчудив его от Бога, предаёт его во власть сатаны.
— Свт. Игнатий Брянчанинов, https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/ponjatie-o-eresi-i-raskole/, Часть 3: «Ересь есть скрытое отвержение Христианства»
Заметим, что свт. Игнатий называет ересь хулой на Святого Духа. Тем важнее Священное Писание, которое говорит, что хула на Святого Духа, если в ней не покаяться, непростительна. Таким образом, ересь, если человек от неё не отвратится, не прощается Богом.
Мы знаем, что тягчайший грех есть грех ереси. Он порождается гордостью ума и ведёт к чудовищным преступлениям.
— Сщмч. Даниил Сысоев, Толкование избранных псалмов. В четырёх частях. Часть 1: Блажен муж, сс. 76–77
Упорствующие в ложных учениях находятся на вернейшем пути в ад, из-за не чего иного, как смертного греха ереси.
— Сщмч. Даниил Сысоев, Instructions For The Fisher Of Men (Наставления ловцу человеков), https://mission-shop.com/product/instruction-for-the-fisher-of-men/, с. 63
Апостольская Церковь всегда считала ересь смертным грехом, всегда признавала человека, заражённого страшной болезнью ереси, имеющим мёртвую душу, чуждым благодати и спасения, находящимся в общении с диаволом и в его падении.
— Свт. Игнатий Брянчанинов, Harbor for Our Hope (Пристань нашей надежды), с. 116
Ересь есть смертный грех. Можно оценить тяжесть ереси, рассмотрев другие грехи, которые также являются смертными:
Смертными грехами для христианина являются следующие: ересь, раскол, богохульство, чародейство, самоубийство, блуд, прелюбодеяние, извращения, кровосмешение, пьянство, святотатство, убийство, воровство и всякое жестокое, бесчеловечное насилие.
— Свт. Игнатий Брянчанинов, The Threshold (Порог), «A Homily on Death: Mortal Sin» (Проповедь о смерти: смертный грех), с. 133
Ересь столь же гнусна, как кровосмешение, убийство и самоубийство. Мы часто понимаем, что Бог ненавидит эти последние, но нередко относимся с безразличием к ереси, которую наши святые считали принадлежащей к той же самой категории.
Отшатываемся ли мы от ереси так же, как отшатываемся от кровосмешения?
Отцы-пустынники, более всех настаивавшие на запрете осуждения, выделили одно явное исключение:
В какой бы тяжкий грех брат ни впал в твоём присутствии, не осуждай его; но имей в сердце уверенность, что ты согрешаешь больше него, даже если он мирянин, за исключением тех случаев, когда он произносит хулу, принадлежащую к ереси.
— Отцы-пустынники, у свт. Игнатия Брянчанинова, The Otechnik (Отечник), «Неосуждение ближних»
Всякий иной грех получает презумпцию снисхождения. Всякий иной грех требует предположения: «ты согрешаешь больше него». Только ересь исключается, потому что только ересь является не личной немощью, а публичным нападением на саму веру.
Прп. Никодим Святогорец учит о смертном грехе следующее:
…смертные грехи суть те произвольные грехи, которые либо разрушают любовь к одному лишь Богу, либо любовь к ближнему и Богу, и которые вновь делают совершающего их врагом Бога и повинным вечной смерти ада.
— Прп. Никодим Святогорец, The Exomologetarion (Эксомологитарион), https://uncutmountainpress.com/products/exomologetarion-a-manual-of-confession
И каково значение смертных грехов? Свт. Игнатий Брянчанинов далее разъясняет:
Каждый из этих грехов есть грех смертный, то есть они влекут за собою смерть души, а за ними следует вечная гибель, вечные мучения в безднах ада.
— Свт. Игнатий Брянчанинов, The Field (Нива), Глава 8: «Вера и дела», с. 57
Ересь также считается Отцами нарушением 7-й заповеди «Не прелюбодействуй»:
Монашествующие, блудодействующие или вступающие в брак, также согрешают против этой заповеди, как и впадающие в духовное прелюбодеяние, то есть в ересь и догматическое заблуждение.
— Прп. Никодим Святогорец, The Exomologetarion (Эксомологитарион), https://uncutmountainpress.com/products/exomologetarion-a-manual-of-confession
Ереси суть форма блуда, оскверняющего учение Христово.
Свт. Ириней и Тертуллиан представляют и осуждают ересь прежде всего как ложное учение, как уничтожение истины. Ереси блудом оскверняют девственное учение, преданное Христом, и, повреждая учение, наносят вред Церкви.
— Сщмч. Иларион (Троицкий), On The Dogma Of The Church (О догмате Церкви), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Третий очерк
Отцы учат нас, что покаяние невозможно, если мы не свободны от ереси, а без покаяния, разумеется, не может быть и спасения:
К этому мы должны добавить, что покаяние возможно лишь тогда, когда человек имеет правильное, пусть и простое, понимание Православной Христианской Веры, свободное от какой-либо ереси или ложной мудрости.
— Свт. Игнатий Брянчанинов, The Threshold (Порог), «A Homily on Death» (Проповедь о смерти), сс. 91–92
Без покаяния в ереси нет прощения грехов. Так что это, конечно, не второстепенный вопрос.
Но каково величие его заблуждения и какова глубина его слепоты, кто говорит, что отпущение грехов может быть дано в синагогах еретиков и не пребывает на основании единой Церкви, которая однажды основана Христом на камне.
— Свт. Фирмилиан Кесарийский, Послание 74 к Киприану (256 г.). https://www.newadvent.org/fathers/050674.htm
Существует множество проявлений ереси, и некоторые желают мерить их, пытаясь счесть иную ересь незначительной. Но всякая ересь деградирует христианство:
Всякая ересь — богословская, нравственная или социальная — деградирует христианство.
— Старец Афанасий Митилинеос, Revelation: The Triumph of the Lamb, Vol. 5 (Откровение: Торжество Агнца, т. 5), https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5, Беседа 95
Прав. Иоанн Кронштадтский, обращаясь к собратьям-пастырям, сравнил духовное состояние своей эпохи с великими ересями прошлого:
Нынешние времена не лучше времён Ария и Македония или целого столетия иконоборческой ереси древности, ради которой многие святые Отцы Церкви славно и победоносно пострадали, слава которых неувядаема и исполнена вечного возвышения и радости. Да не убоимся же и мы тех, кто в наши времена хулит Веру и Церковь, ибо Христос, наш Судия подвига и Всемогущий Глава, вечно с нами и пребудет до скончания века, и нынешнее время скорби послужит лишь к большей славе Церкви Божией.
— Прав. Иоанн Кронштадтский, цит. по: И. К. Сурский, Святой Иоанн Кронштадтский, пер. Holy Transfiguration Monastery (2018), с. 262
Если времена прав. Иоанна Кронштадтского, за столетие до формального вступления Московского Патриархата во ВСЦ, были уже «не лучше времён Ария», то каковы наши времена?
Как определяется ересь?
Еретик есть тот, кто не согласен с учением Господа нашего Иисуса Христа, как учили святые апостолы, как учили великие Отцы Церкви и как истолковали Вселенские Соборы во Святом Духе. Все, кто не согласен с учением Православной Церкви, именуются еретиками.
— Митрополит Августин (Кантиотис), Выдержка из речи Митрополита Флоринского о. Августина Кантиотиса, Афины, 14.10.1962, augoustinos-kantiotis.gr
В писаниях Отцов ересь и ложное учение суть одно и то же понятие.
В самом деле, почти в каждом послании, внушая нам (обязанность) избегать ложных учений, он резко осуждает ереси. Практические проявления их суть ложные учения, именуемые по-гречески ересями.
— Тертуллиан, Prescription Against Heretics (О прескрипции еретиков), https://www.newadvent.org/fathers/0311.htm, Глава 6
Отцы сформулировали краткое изложение наиболее основоположного из всех догматов (учений): Святой Троицы. Именно этим отцам и учителям Церкви мы обязаны вечной благодарностью. Еретики каждого столетия хулят их, но Православная Церковь прославляет их…
— Митрополит Августин (Кантиотис), On the Divine Liturgy, Vol. 2 (О Божественной Литургии, т. 2), https://churchsupplies.jordanville.org/products/on-the-divine-liturgy-orthodox-homilies-vol-2, с. 115
Ересь в отношении догматического учения Православной Церкви обычно представляет собой ложное учение, которое артикулировано и сформулировано через другие догматы.
— Митрополит Иерофей (Влахос), Empirical Dogmatics (Эмпирическая догматика), https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book
Ересь обычно ограничивается теоретическим учением, и тот, кто уклоняется от провозглашённых догматов Церкви, считается еретиком.
— Митрополит Иерофей (Влахос), Empirical Dogmatics (Эмпирическая догматика), https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book
В целом ересь есть отклонение от учения Пророков, Апостолов и Отцов; отклонение от решений Поместных и Вселенских Соборов, а также изменение предпосылок православного догмата, каковыми являются священный исихазм и степени духовного совершенства: очищение, просвещение и обожение, или праксис и феория.
— Митрополит Иерофей (Влахос), Empirical Dogmatics (Эмпирическая догматика), https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book
Если кто-либо ходит согласно чуждому учению, он не имеет части в Страстях Христовых.
— Сщмч. Игнатий Богоносец, Послание к Филадельфийцам, https://www.newadvent.org/fathers/0108.htm, 3–4
Сщмч. Даниил Сысоев определяет сущностное различие:
Вот что отличает еретика от православного. Православный ищет истинного откровения, а еретик ищет своего собственного учения, своей собственной истины.
— Сщмч. Даниил Сысоев, Толкование избранных псалмов. В четырёх частях. Часть 1: Блажен муж, с. 74
Еретик, таким образом, есть просто тот, кто придерживается ложного учения, или ереси. Это, конечно, не то, как его определяют многие современные академические учёные, но именно так определяли его наши святые и Отцы.
Заблуждение ереси столь велико, что оно полностью лишает силы мученичество, в отличие от всякого другого смертного греха. Ересь, следовательно, тяжелее даже блуда, прелюбодеяния и даже убийства.
Мученическая смерть омывает все грехи, кроме ереси и раскола. Все прочие грехи — блуд, убийство, прелюбодеяние — омываются.
— Сщмч. Даниил Сысоев, Instructions for the Immortal, Or What to Do if You Still Die (Инструкция для бессмертных, или Что делать, если ты всё-таки умер), https://mission-shop.com/product/instructions-for-the-immortal-or-what-to-do-if-you-still-die/, с. 27
Ересь не обязательно должна быть строго христологической или богословской; нарушение церковного предания также составляет ересь.
Таковы все ереси; учения, которые не отрицают Христианство как таковое, но отвергают дела веры, или нравственное, евангельское и церковное предание.
— Свт. Игнатий Брянчанинов, The Arena (Приношение современному монашеству), с. 196
Прп. Исидор Пелусиот, Отец V века, сформулировал, почему эта нераздельность веры и практики не факультативна, а определяющая:
Если правая вера имеет первенство и преимущество, она тем не менее нуждается в правильной жизни, дабы добрая слава оказалась совершенной и безупречной. Божественное Писание подтверждает это, говоря: «Вера без дел мертва». Потому будем принуждать себя изо всех сил к непорочной жизни, дабы, побеждая наших противников во всём, мы могли, даже молча, заградить уста их, когда они дерзают прекословить нам.
— Прп. Исидор Пелусиот, Послание IV.226: «К Павлу», Ἅπαντα τὰ Ἔργα (Полное собрание творений), т. 4, ред. Е. Г. Меретакис (Фессалоники: Патристические Издания «Григорий Палама», 2000); PG 78, стлб. 1321AB.[13]
Правая вера имеет первенство. Но правая вера без правильной жизни неполна, а правильная жизнь без правой веры мертва. Движение колливадов XVIII века, движение греческих монахов, поборников частого причащения и строгого соблюдения литургического предания, возглавляемое прп. Никодимом Святогорцем, строилось целиком на этом принципе: что отклонение от православной практики составляет жертвование православной верой. Архиепископ Хризостом, суммируя их позицию, пишет, что они видели в любом подобном отклонении «жертвование православной верой посредством отклонения от православной практики: разрыв между совершенной гармонией закона и духа, символа и духовной реальности».[14]
Установив, что ересь существует прежде того, как Соборы формально её осуждают, и определив, что такое ересь, мы теперь должны точно определить, кто считается еретиком, чтобы эти термины нельзя было отбросить как простую риторику.
Кормчая (Пидалион) устанавливает этот принцип с канонической точностью. В своём толковании на 1-е правило свт. Василия Великого, прп. Никодим Святогорец приводит четыре авторитета о том, что квалифицируется как ересь, закрывая всякую попытку минимизировать догматическое отклонение.
Кто же тогда еретик?
Георгий Схоларий (Геннадий II), последний Патриарх Константинопольский до его падения, помогает нам понять, что, весьма просто, еретик есть тот, кто отклоняется от Православной веры.
Еретик есть каждый, кто прямо или косвенно заблуждается относительно какого-либо артикула веры.
— Георгий Схоларий (Геннадий II), Против симонии, цит. по: Кормчая (Пидалион), 1-е правило свт. Василия Великого[15]
Гражданский закон Римской империи:
Еретик и подлежащий законам против еретиков есть тот, кто хотя бы немного отклоняется от правой веры.
— Римское императорское право, цит. по: Кормчая (Пидалион), 1-е правило свт. Василия Великого[15]
Патриарх Тарасий, на первом заседании Седьмого Вселенского Собора:
Заблуждаться в догматах, малых или великих, есть одно и то же, ибо и тем и другим нарушается закон Божий.
— Патриарх Тарасий, Первое заседание Седьмого Вселенского Собора, цит. по: Кормчая (Пидалион), 1-е правило свт. Василия Великого[15]
И свт. Фотий Великий, в послании к Папе Николаю Римскому:
Всем необходимо хранить всё, а прежде прочего — касающееся веры, где и малейшее уклонение есть грех к смерти.
— Свт. Фотий Великий, Послание к Папе Николаю Римскому, цит. по: Кормчая (Пидалион), 1-е правило свт. Василия Великого[15]
Четыре авторитета: Патриарх, Вселенский Собор, гражданский закон христианской Империи и святой. Все собраны прп. Никодимом в одном примечании Кормчей. «Артикулы веры» (ἄρθρα τῆς πίστεως) суть догматические учения Церкви: члены Символа веры, определения Вселенских Соборов, установленный consensus Отцов. Отклониться от любого из них, прямо или косвенно, в большом или малом, есть ересь, и делает человека еретиком.
Современный дискомфорт от слова «еретик»
Многие современные православные христиане отшатываются от слова «еретик», воспринимая его как оскорбление, а не точный богословский термин. Этот дискомфорт понятен в культуре, которая ценит приятность выше точности. Но проблема заключается в самом этом дискомфорте: если слово, которое используют каноны, нельзя произнести, то как сами каноны смогут когда-либо быть применены? Нижеследующее показывает, что святые употребляли это слово без извинений и что современная нерешительность в его использовании не имеет святоотеческого основания.
Прп. Никодим Святогорец сам использовал слово «еретики» применительно к латинянам как нечто само собой разумеющееся, не как полемику, а как данный богословский факт, одновременно демонстрируя взвешенную рассудительность, определяющую православный подход:
Инославные убеждения и беззаконные обычаи латинян и прочих еретиков мы должны отвращать и отвергать; но то, что обнаруживается у них правильным и подтверждённым Канонами Святых Соборов, этого не следует отвращать и отвергать, дабы мы невольно не отвергли и не отвратили сами те Каноны.
— Прп. Никодим Святогорец, Heortodromion (Еортодромион) (Венеция: 1836), с. 584, прим. 1
Это составитель Кормчей, самый учёный православный канонист своей эпохи, святой, владевший латинским, итальянским и французским языками,[16] свободно черпавший хороший материал из западных источников. Он не был невежественным фанатиком. Однако он называл латинян «еретиками» без оговорок, без извинений и без трактовки этого как спорного утверждения. Это была просто православная позиция.
В том же толковании на 1-е правило свт. Василий устанавливает тройную таксономию: Еретики (Αἱρετικοί) — те, чьё расхождение «непосредственно касается самой веры в Бога» (εὐθὺς περὶ αὐτῆς τῆς εἰς Θεὸν πίστεώς ἐστιν ἡ διαφορά); Раскольники (Σχισματικοί) — те, кто расходятся по «церковным причинам и исцелимым вопросам» (δι᾽ αἰτίας τινὰς ἐκκλησιαστικὰς καὶ ζητήματα ἰάσιμα); Самочинные собрания (Παρασυναγωγοί) — непокорные клирики, которые были извержены, но отказались подчиниться и собирали собрания самостоятельно.
Некоторые могут апеллировать к этой таксономии, утверждая, что экуменизм есть лишь «раскол», а не ересь. Прп. Никодим закрывает этот выход в своём примечании, ссылаясь на Патриарха Досифея и Блж. Августина. Досифей утверждает, что даже самочинное собрание, мягчайшая категория, «пребывая дурно, обращается в ересь» (εἰς αἴρεσιν μεταγίνεται). Августин более категоричен:
Нет раскола, если он прежде не измыслит ереси, дабы казалось, что он праведно отделился от Церкви.
— Блж. Августин, Послание 141, цит. по: Кормчая (Пидалион), Толкование на 1-е правило свт. Василия Великого[17]
И далее:
Раскол, дурно пребывая, становится ересью или впадает в ересь.
— Блж. Августин, Толкование на Евангелие от Матфея, гл. 14, цит. по: Кормчая (Пидалион), Толкование на 1-е правило свт. Василия Великого[18]
6-е правило Четвёртого Вселенского Собора подтверждает: оно причисляет к еретикам даже тех, кто имеет здравую веру, но отделился. Само разделение, продлённое и неисцелённое, порождает ересь. Прп. Никодим выводит экклезиологический принцип:
Как когда один член отсечён от тела, он тотчас умирает, потому что жизненная сила более не передаётся ему, точно так же и те, кто однажды отделился от тела Церкви, тотчас умертвились и утратили духовную благодать и энергию Святого Духа, поскольку она более не передаётся им.
— Прп. Никодим Святогорец, Кормчая (Пидалион), Толкование на 1-е правило свт. Василия Великого[19]
Таким образом, различие между «ересью» и «просто расколом» не даёт убежища. Раскол, который продолжается, становится ересью. И все, кто отделяется от Церкви, теряют благодать Святого Духа, независимо от того, к какой категории они принадлежат.
Ересь определяется широко, последствия применяются точно
Необходимое уточнение. Определение ереси широко: любое отклонение, сколь угодно малое, в любом артикуле веры. Но канонические последствия не падают на каждого, кто придерживается путаного мнения. Каноны различают невежество и публичное учительство. Мирянин, неправильно понимающий какой-либо пункт учения, может быть исправлен через наставление. Богослов, частным образом придерживающийся ошибочного мнения, может быть увещан. Полная тяжесть канонического действия падает на тех, кто проповедует ересь публично с позиции авторитета: таков именно язык XV правила Двукратного Собора, указывающего на тех, кто проповедует ересь «публично» (δημοσίᾳ), «с открытой головой» (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ), «с дерзновением» (παρρησίᾳ). Широкое определение говорит нам, что такое ересь. Каноническая система говорит нам, когда Церковь действует.
Патриарх Кирилл не придерживается частного заблуждения в экклезиологии. Он публично проповедует экуменизм пять десятилетий с высочайшей кафедры Русской Церкви. Определение и последствия сходятся на нём без всякой двусмысленности.
Ключ, как я уже говорил, в Предании Церкви, данном в учении ранних Отцов Церкви. Так толкует Церковь. Если ты настаиваешь на толковании так, как тебе угодно, по демонической гордости, то непременно потерпишь неудачу. Ты станешь еретиком, ибо ересь есть не что иное, как логическое толкование догмата.
— Старец Афанасий Митилинеос, Revelation: The Seven Golden Lampstands, Volume I (Откровение: Семь золотых светильников, т. 1), https://churchsupplies.jordanville.org/products/revelation-vol-1-the-seven-golden-lampstands, Беседа 3, Откр. 1:1-4
Эти святоотеческие цитаты никогда не упоминают ни Собора, ни Синода. К ним не прилагается никакого понятия о необходимости Собора для определения ереси. Утверждение о необходимости Собора исходит от современных богословов и академических учёных, которые выдвигают свои аргументы без какого-либо существенного свидетельства Отцов и святых.
Это ошибочное учение о том, что ересь требует соборного осуждения, прежде чем может быть определена как таковая, было популяризировано в современном православном богословии в значительной мере через влияние экуменического движения, которое подрывает само понятие ереси и необходимость отделения от неё.
Блж. Иероним подтверждает этот святоотеческий consensus:
Каждый, кто понимает Священное Писание иначе, нежели предначертал Святой Дух, под водительством Которого оно было написано, может быть назван еретиком…
— Блж. Иероним, Толкование на Послание к Галатам (Commentary on Galatians), PL 26:417A
Что важнее всего, ересь не является второстепенным вопросом. Ересь отсекает нас от Христа.
Храните себя от душегубительной ереси, общение с которой есть отчуждение от Христа.
— Прп. Феодор Студит (PG 99, стлб. 1216)
Ересь есть отделение от Бога, и я не желаю быть отделённым от Бога.
— Прп. Агафон, Апофтегмы Отцов, Алфавитное собрание, «Агафон» 5 (PG 65, стлб. 137C–D); Геронтикон, монахини Феодоры Хамбаки, изд. Лидия.[20]
Свт. Григорий Палама прямо применяет этот принцип к иерархам, которые претендуют на власть, отступая от истины:
Принадлежащие к Церкви Христовой пребывают в истине, а потому те, кто не имеет истины, не принадлежат к Церкви Христовой, сколько бы они ни провозглашали ложь, называя себя святыми пастырями и иерархами и будучи так называемы другими. Ибо мы помним, что христианство определяется не внешним видом, а истиной и точностью веры.
— Свт. Григорий Палама, Отвержение послания Патриарха Антиохийского, PG 150, 1045BC[21][22]
«Сколько бы они ни называли себя святыми пастырями.» Сан не освящает заблуждение. Титул «Патриарх» не превращает инославие в Православие. Христианство определяется «истиной и точностью веры», а не внешними признаками церковной должности.
Почему это важнее всего остального
Читатель, усвоивший предыдущие свидетельства, может теперь понять, почему Отцы говорили с такой суровостью. Но многие православные христиане сегодня по-прежнему относятся к ереси как к академической категории: о чём спорят богословы, пережиток древних соборов, не имеющий отношения к повседневной духовной жизни. Они полагают, что Православие определяется молитвой, постом, Божественной Литургией, Иисусовой молитвой, таинствами, красотой икон. Всё это хорошо и верно.
Но ничто из этого не является тем, что делает Православие православным.
Действительно?
Рассудим: можно найти старостильных раскольников, совершающих полную Божественную Литургию в её древней форме и причащающихся ежедневно. Можно найти монофизитов с непрерывным апостольским преемством и монашествующих, непрестанно творящих Иисусову молитву. Можно найти римо-католиков со святыми, таинствами, иконами и монастырями. Можно найти ревнительские монастыри, постящиеся с великой строгостью, и мирских людей, постящихся ради здоровья. Ничто из этого, само по себе, не имеет ровным счётом никакого отношения к Православию.
Сщмч. Даниил Сысоев, проведя время с пятидесятниками, сделал поразительное наблюдение:
Люди думают, ошибочно, что в сектах легче, чем у православных. Недавно мне довелось пообщаться с пятидесятниками. Я узнал, что у них принято молиться по пять часов в день. Какой православный христианин молится по пять часов в день?
— Сщмч. Даниил Сысоев, «Кровь мучеников есть семя Церкви: Жизнь и мученическая кончина праведного миссионера о. Даниила Сысоева», The Orthodox Word, № 268, сентябрь-октябрь 2009, сс. 213–215
Сколько православных христиан молится по пять часов в день? В эти последние времена даже не каждый монах молится непрестанно, не говоря уже о мирянах. Кто же тогда посмеет сказать, что пятидесятники, просто молясь пять часов, являются православными? Подобный вывод кощунствен и постыден. Молитва есть определяющая черта Православия, но не то, что делает человека православным. Если бы это было так, пятидесятники и многие другие еретики считались бы православными.
Некоторые говорят, что важна молитва, а не догмат. Прп. Паисий Святогорец показал им, как это выглядит на практике. Два католика посетили его каливу и попросили его прочитать с ними «Отче наш». «Отче наш». Самую простую, самую всеобщую, самую бесспорную молитву во всём христианстве. Он отказал:
Однажды два католика пришли в мою каливу. Один был журналист, другой — секретарь в Ватикане. «Давайте сначала прочитаем молитву Господню, Отче наш», — сказали они мне. «Чтобы прочитать молитву Господню, — сказал я, — мы должны и в вероучении согласиться. Ибо между вами и нами великая пропасть».
— Прп. Паисий Святогорец, Spiritual Counsels Vol. 5: Passions and Virtues (Слова, т. 5: Страсти и добродетели), сс. 289–290
Прп. Паисий не стал читать «Отче наш» с католиками. Не потому, что молитва была неправильной. Молитва была совершенно правильной. Он не стал читать её с ними, потому что они не разделяют одной веры. Молитва утверждается внутри правоверия; она его не заменяет. Где различается вера, даже самая подобающая молитва становится невозможной. Прп. Паисий говорит нам, что лучше не молиться вовсе, чем молиться так, будто пропасти не существует.
Свт. Иоанн Златоуст предостерегал именно от этого: что сама любовь может стать средством, через которое проникает ложное учение.
Ибо есть опасность, как бы кто не был развращён любовью еретиков… «Чтобы вы были чисты», сказано вам, чтобы вы не приняли никакого подложного учения под покровом любви. «Будьте в мире со всеми» (Рим. 12:18), но любите не так, чтобы пострадать от этой дружбы.
— Свт. Иоанн Златоуст, Беседа на Послание к Филиппийцам 1:10, цит. по: The Praxapostolos: Acts and Epistles, пер. Holy Apostles Convent (Buena Vista, CO: Holy Apostles Convent, 2019), с. 322
«Под покровом любви.» Таков именно механизм, которым действует экуменизм: любовь, единство, наведение мостов, братский диалог. Покров настоящий; учение под ним подложное.
Свт. Игнатий Брянчанинов, самый авторитетный русский святой по вопросам молитвы, утверждает это в первом же предложении своего трактата об Иисусовой молитве:
Правильное упражнение молитвою Иисусовою вытекает само собою из правильных понятий о Боге, о всесвятом имени Господа Иисуса и об отношении человека к Богу.
— Свт. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, т. 1, «Об упражнении молитвою Иисусовою», https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/tom1_asketicheskie_opyty/28[23]
«Вытекает само собою из.» Самая центральная молитвенная практика в православном аскетизме, молитва, которую творит каждый монах, молитва, ради обучения которой существует всё Добротолюбие, вытекает из правильных понятий о Боге. Если нет правильных понятий о Боге, нет и правильной молитвы.
Это не мнение одного святого. Сама Церковь провозглашает это своим литургическим голосом, читаемым вслух в каждом православном приходе во вторую Неделю Великого поста, каждый год:
Поскольку дела без правой веры ничего не значат, мы полагаем Православие веры основанием всего, что совершаем во время Поста.
— Синаксарий на Неделю свт. Григория Паламы, Постная Триодь; также цит. по: The Lives of the Pillars of Orthodoxy, Holy Apostles Convent, 1990
Дела без правой веры ничего не значат. Не «значат меньше». Ничего. Церковь полагает правую веру основанием всего, что совершается во время Поста: молитвы, поста, покаяния, милостыни. Без неё они ничего не значат.[24]
Если кто-то в приходе говорит: «молитва важна, а не догмат», Триодь, которую они слышат каждый Великий пост, говорит совершенно обратное.
Каждый православный христианин знает, что вера без дел мертва (Иак. 2:26). Немногие задумывались об обратном. Писание учит этому столь же ясно: дела без веры суть ничто. Апостол пишет: «χωρὶς δὲ πίστεως ἀδύνατον εὐαρεστῆσαι», «без веры невозможно угодить Богу» (Евр. 11:6). Не трудно. ἀδύνατον: невозможно. И ещё: «πᾶν δὲ ὃ οὐκ ἐκ πίστεως ἁμαρτία ἐστίν», «всё, что не по вере, грех» (Рим. 14:23). Всё. Не некоторые вещи. πᾶν: всё, что не от веры, есть грех.
Что означает «вера» в греческом
Но что означает «вера» здесь? Англоязычные христиане почти повсеместно читают это слово как субъективное чувство: личное доверие к Богу, внутреннюю уверенность, тёплое ощущение веры.
Но не это говорит греческий текст.
Слово πίστις в Новом Завете означает не только субъективное доверие.[25] Оно также означает, и во многих местах прежде всего означает, объективное содержание апостольского учения: «вера» как корпус учения.
Вот доказательство:
Она может быть предана: «τῇ ἅπαξ παραδοθείσῃ τοῖς ἁγίοις πίστει», «вера, однажды преданная святым» (Иуд. 1:3). От неё можно отступить: «ἀποστήσονταί τινες τῆς πίστεως», «отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1 Тим. 4:1). Её можно хранить: «τὴν πίστιν τετήρηκα», «веру сохранил» (2 Тим. 4:7). Её можно разрушить: «τὴν πίστιν ἥν ποτε ἐπόρθει», «веру, которую прежде он старался истребить» (Гал. 1:23).
Нельзя предать, отступить от, сохранить или разрушить субъективное чувство. Можно предать, отступить от, сохранить и разрушить корпус учения. Этот корпус учения Церковь и называет Православием: ὀρθοδοξία, правая вера. Когда Писание говорит «без πίστις невозможно угодить Богу» и когда Синаксарий говорит «дела без правой веры ничего не значат», они говорят одно и то же.
Евагрий Понтийский, чьи писания о молитве составляют основу Добротолюбия, скрепил эту связь одним предложением:
Если ты богослов, ты молишься истинно. И если ты молишься истинно, ты богослов.
Истинная молитва и правая вера не параллельные пути, которые случайно пересекаются. Они порождают друг друга. Разделите их, и обе умрут.
Следовательно, единственное, что отделяет Православие от всякой другой группы, есть не молитва, не пост и не исповедание любви ко Христу, но правая вера. Именно это означает слово Православие: ортодоксия, правильное славословие, правильная вера. Именно правая вера (ὀρθοδοξία, orthodoxia) порождает молитву, пост и любовь ко Христу, угодные Богу, и только в ортодоксии (ὀρθοδοξία) молитва, пост, любовь ко Христу и прочие добродетели, такие как покаяние, вообще правильно направлены. Вне её они не имеют смысла и не содействуют спасению, как учат наши святые и Отцы.
Почему же тогда ересь так важна для нас? Ересь есть отрицание этой правой веры.
Ересь, следовательно, не сноска к вере; она есть граница самой веры. Когда кто-то исповедует иную веру о Боге, о Христе, о Церкви, он исповедует совершенно иную веру. Как Отцы только что сказали нам: он поклоняется иному богу, он богохульствует, он совершает духовное прелюбодеяние и тем самым отделён от Христа.
Если это так, и единогласное свидетельство Отцов говорит нам, что так, то рассудим, что значит называть ересь «второстепенным вопросом», как это делают столь многие в наше время. Приведённые выше Отцы сказали нам, что ересь содержит хулу на Святого Духа, единственный грех, который Писание называет непростительным. Они поставили её в один ряд с кровосмешением, убийством и чародейством. Они сказали нам, что это единственный грех столь тяжкий, что даже мученичество не может его омыть: человек может умереть за Христа и получить прощение всех прочих грехов, но если он умрёт в ереси, даже его мученичество ему ничем не поможет.
Кто, услышав всё это, дерзнёт назвать ересь второстепенным вопросом и противоречить нашим святым? Сказать, что ересь второстепенна, значит сказать, что хула на Святого Духа второстепенна. Значит сказать, что единственный грех, отчуждающий человека от Бога и предающий его сатане, не стоит нашего внимания.
Человек, придерживающийся этой позиции, сознает он это или нет, отрёкся от самого смысла слова православный. Он взял единственную определяющую границу собственной веры, правую веру, и объявил её неважной. Он возвысил молитву, пост и внешнее богослужение над единственным, что придаёт этим практикам их смысл, тогда как раскольники причащаются ежедневно, еретики постятся постоянно и пятидесятники молятся по пять часов в день, и все за пределами этой границы.
Это не второстепенный вопрос. Это единственный вопрос.
Сщмч. Даниил Сысоев диагностировал, почему столь многие не могут этого увидеть:
Люди не знают Бога и того, как совершается спасение; и всё их время занято совершенно неважными вещами, такими как мелочи того или иного обряда, подробности той или иной церковной политики или та или иная региональная точка зрения.
— Сщмч. Даниил Сысоев, «Идеологическое трупное окоченение Церкви», The Orthodox Word, № 268, сентябрь-октябрь 2009, сс. 213–215
Люди не знают, как совершается спасение. Они были катехизированы в обряде и обычае, а не в вере и догмате, и потому, когда им говорят, что ересь есть тяжелейший из всех грехов, это звучит для них экстремально. Они смотрят на ересь и видят лишь богословское разногласие. Отцы же смотрели на ересь и видели смерть души.
Прп. Иоанн Дамаскин, чьё Точное изложение Православной Веры является наиболее авторитетным систематическим богословием в православном Предании, утверждает это прямо:
Ибо тот, кто не верует в согласии с Преданием [Православной] Кафолической Церкви или кто через непотребные дела имеет общение с диаволом, не имеет веры.
— Прп. Иоанн Дамаскин, Точное изложение Православной Веры, Книга IV, Глава 10: О Вере, с. 212
Без веры. Сам прп. Иоанн Дамаскин связывает значение веры с Преданием и учениями Православной Церкви.
Тот, кто не верует в согласии с Преданием Кафолической Церкви, сколько бы он ни молился, ни постился, ни подавал милостыню, ни ходил в церковь, «имеет общение с диаволом» и «не имеет веры». Не «менее верующий». Не «на ином пути». Совершенно без веры. Таково догматическое учение Отца Церкви.
И будем всегда помнить, что означает само слово Православие: ὀρθοδοξία, правая вера, правильное славословие. Название нашей веры само по себе есть провозглашение того, что правая вера есть то, что определяет, что значит быть православным. Оно прямо в названии, дабы мы не забыли, хотя часто забываем. Быть православным значит верить правильно. Верить неправильно значит по определению быть чем-то иным, нежели православным, как бы мы, непослушные чада святых, ни решили переопределять определения, установленные нашими Отцами и святыми.
Вот почему ересь и раскол суть то, что отделяет инославных от спасения, а не отсутствие молитвы, поста или литургической красоты.
На самом деле некоторые католические церкви активно заимствуют православные внешние формы и даже творят Иисусову молитву, и тем не менее ничто из этого не имеет значения без Православной веры, её преданий и её догматов.
Те, кто говорит «ересь на самом деле не важна, важно то, что мы молимся и любим Христа», сами того не сознавая, стёрли само то, что делает их православными. Если правая вера не является определяющим фактором, то нет причины быть православным, а не монофизитом, или римо-католиком, или старостильником. Все они молятся. Все постятся. Все утверждают, что любят Христа.
Относиться к ереси как к сноске значит предавать саму суть того, чем является Православие. Отцы не относились к ней как к сноске. Они называли её смертным грехом, хулой на Святого Духа, духовным прелюбодеянием, тяжелейшим из всех грехов, единственным грехом, который даже мученичество не может омыть. Они понимали, что правая вера есть то, от чего зависит всё остальное: без неё молитва становится молитвой раскольника, пост становится постом еретика, а таинства, как покажет нам прп. Феодор Студит, осквернёнными.
«Но использовать слово “еретик” — это грубо…»
Примерно на этом месте некоторые возражают против употребления слова «еретик» и говорят, что мы не должны ходить и называть людей еретиками. Это подмена тезиса.
Наши святые не ходили и не задирали людей, называя их еретиками (если только те активно не нападали на веру). Однако они совершенно точно использовали это слово в своих писаниях и именовали людей еретиками в них, без той опаски и робости, которую православные христиане нашего времени хотят навязать всем.
Слова «ересь» и «еретик» необъяснимым образом превратились в нечто вроде ругательств в современном православном лексиконе. «Читайте святых», — говорят нам. «Внимайте их жизням и их словам. Храните их святые слова на устах. Но осторожнее со словами ересь и еретик», — как будто это ругательства, и что лишь святые имеют право ругаться и проклинать. Нравится ли им эта метафора или нет, но именно таково по существу их выводимое следствие и куда ведёт их логика, даже если они могут этого не осознавать.
Почему важно сохранять слово «еретик»
Слово еретик (по-гречески αἱρετικός, hairetikos) происходит от слова αἱρέω (haireo), означающего «выбор», которое происходит от глагола αἱρέομαι (haireomai), означающего «выбирать».
Ересь есть выбор, каково и значение греческого слова αἵρεσις. Действие ереси состоит именно в извращении веры (adulterae doctrinae), и под извращением веры апостол Павел разумеет именно ереси.
— Сщмч. Иларион (Троицкий), On The Dogma Of The Church (О догмате Церкви), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Третий очерк
Ересь есть учение, заражённое ядом. Все еретики отпали от истины. И еретики приносят чуждый огонь на алтарь Божий. Они восстают против истины и увлекают других против Церкви Божией.
— Сщмч. Иларион (Троицкий), On The Dogma Of The Church (О догмате Церкви), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Третий очерк
Слово «ересь» просто выражает выбор создать или принять учение, чуждое Отцам и святым Церкви. Еретик есть тот, кто делает такой выбор, противопоставляя собственное мнение Отцам и святым.
Каждый творец ересей «вводил порознь и по-своему собственное мнение».[27]
— Сщмч. Иларион (Троицкий), On The Dogma Of The Church (О догмате Церкви), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Третий очерк
Слово «еретик» не более оскорбительно, чем сказать, что некто выдвигает собственные выборы и мнения. Никто не стал бы особо возражать, если сказать, что некто приходит к собственным мнениям, не так ли? Но стоит употребить греческое слово, обозначающее именно это, люди приходят в великое негодование, хотя выражено было точно то же самое.
Мы, православные христиане, верим, что имеем единственную истинную веру. Те, кто не принимает нашу веру и догмат, будь то внутри или вне Церкви, либо ввели, либо приняли особые мнения, которые не были выражены или исповедованы вселенски Церковью.
Когда это выражено так, никто не сердится!
Но когда употребляются сами слова, соответствующие этим понятиям, люди необъяснимо возмущаются и смущаются, как будто сказано нечто оскорбительное, хотя ничего не изменилось, кроме лексики, а лежащие в основе понятия остались теми же.
Единственная причина этого — недостаток понимания того, что означают «ересь» и «еретик», наряду с весьма суровыми оценками, которые наши Отцы и святые выносили ереси и еретикам. Эти слова стали плохими словами в современном лексиконе не потому, что они плохие слова, а потому, что наши святые и Отцы говорили столь сильно о еретиках, что в наши дипломатичные и чувствительные времена даже употребление такого слова, даже если оно по определению применимо, более не терпится вовсе.
И потому, чтобы избежать дискомфорта, который мы испытываем от того, как наши святые говорили о еретиках, мы ищем другие слова для их описания, такие как инославные, означающее «другое мнение», что якобы является более вежливым термином, хотя «мнение, отличное от правильного» и «неправильный выбор» функционально означают одно и то же. Таким образом, мы наблюдаем своего рода умственный и рассудочный недуг, который не вполне имеет смысл.
Греческие составные части делают это тождество неоспоримым. Αἱρετικός (hairetikos) происходит от αἵρεσις (hairesis), означающего «выбор»: тот, кто выбрал нечто иное, нежели Православную веру. Ἑτερόδοξος (heterodoxos) происходит от ἕτερος (heteros), «другой», и δόξα (doxa), «вера»: тот, кто придерживается веры, иной нежели Православная. А ὀρθόδοξος (orthodoxos) происходит от ὀρθός (orthos), «правильный», и δόξα: тот, кто придерживается правильной веры. Если ὀρθόδοξος означает «правильная вера», то ἑτερόδοξος означает «иная, нежели правильная, вера».
Что же тогда означает выбрать веру, отличную от правильной? Это αἵρεσις, неправильный выбор. Эти слова описывают одну и ту же реальность с двух сторон: одно именует действие (неправильный выбор), другое именует состояние (иная вера). Отцы использовали αἱρετικός. Мы же изобрели ἑτερόδοξος как эвфемизм. Примечание в комментарии старца Афанасия Митилинеоса на Откровение подтверждает это напрямую:
Слово «еретик» сегодня заменено словом «инославный» в наших усилиях соответствовать принципам экуменизма и политкорректности.
— Старец Афанасий Митилинеос, Revelation: The Seven Trumpets & The Antichrist, Vol. 3 (Откровение: Семь труб и Антихрист, т. 3), https://www.zoepress.us/revelation-the-books/revelation-the-seven-trumpets-amp-the-antichrist-volume-3, примечание
Сщмч. Даниил Сысоев, принявший мученическую кончину за проповедь Православия в 2009 году, показал, как выглядит употребление этого слова так, как его употребляли Отцы. Он применил святоотеческий стандарт к протестантам напрямую, обосновывая свой вывод Апостолом Павлом:
Протестанты, исказившие учение о спасении, учащие неправильно о крещении, Евхаристии и Церкви, а некоторые из которых проповедуют безусловное предопределение, правильно ли они славят Бога? Нет. Следовательно, по Посланию к Галатам, они еретики и, следовательно, находятся в опасности вечной погибели.
— Сщмч. Даниил Сысоев, Letters (Письма), https://mission-shop.com/product/letters/, Письмо 89, с. 101
Это русский подвижник, которого многие считают и уже почитают как святого, живший в XXI веке, дабы мы не думали, что это слово более неприложимо к нашим временам. Заметим, что когда он употребляет это слово, нет никаких оговорок, никакого эвфемизма, никакой замены «инославных» на «еретиков». Он просто рассмотрел вероучительное содержание, сопоставил его с апостольским стандартом и констатировал вывод.
Таков святоотеческий метод, когда он не профильтрован через экуменистические чувствительности.
Прп. Никодим Святогорец продемонстрировал эту взаимозаменяемость в одном предложении, написав: «Инославные убеждения и беззаконные обычаи латинян и прочих еретиков мы должны отвращать и отвергать».[28] Он относит «инославные» к их убеждениям и «еретики» к людям, придерживающимся их, в одном дыхании, без малейшего указания на то, что одно слово мягче или вежливее другого. Для составителя Кормчей это были просто два слова, описывающие одну и ту же реальность.
Однако мы пытаемся разделить эти слова, чтобы смягчить Отцов и святых.
Он был не одинок.
Климент Александрийский пишет об учениях, «введённых некоторыми из инославных, то есть последователями ереси Продика», прямо глоссируя ἑτερόδοξος словом αἵρεσις в одном дыхании. Евсевий Кесарийский описывает «инославие (ἑτεροδοξίας) Новата» в одной главе и «ересь» тех же групп в другом месте той же книги Церковной истории.[29]
И αἱρετικός, и ἑτερόδοξος являются прилагательными в греческом; каждый крупный словарь, от Liddell-Scott-Jones до BDAG и Thayer’s, классифицирует их именно так.[30] Отцы, как мы видели, использовали их взаимозаменяемо. Но один факт канонической истории важен: когда Церковь устанавливает последствия за ересь, слово в канонах — αἱρετικός. Не потому, что оно несёт иной смысл, нежели ἑτερόδοξος, а потому что это слово каноническое Предание приняло для своего законодательства. Эта асимметрия словоупотребления, а не значения, создаёт лазейку, которой воспользовался современный экуменизм.
Каноны делают это неоспоримым. Апостольские правила запрещают молиться с αἱρετικοῖς (пр. 45) и принимать крещение от αἱρετικῶν (пр. 46). Лаодикийский Собор запрещает допускать αἱρετικοῖς вход в дом Божий (пр. 6), принимать благословения от αἱρετικῶν (пр. 32) и молиться с αἱρετικοῖς или σχισματικοῖς (пр. 33). Трулльский Собор запрещает брак с αἱρετικός лицами (пр. 72). Во всём каноническом корпусе используется слово αἱρετικός. Ἑτερόδοξος встречается ровно один раз в соборном законодательстве: в 14-м правиле Халкидонского Собора, запрещающем брать ἑτερόδοξον жену, причём тот же канон тотчас переключается на αἱρετικοῖς при обсуждении крещения и дальнейших браков.
Слово, которое каноны используют при установлении последствий, есть αἱρετικός, без исключения.
Халкидонское и Трулльское правила, взятые вместе, доказывают это вне всякого сомнения. 14-е правило Халкидонского Собора (451) запрещает клирикам вступать в брак с ἑτερόδοξον женщинами. 72-е правило Трулльского Собора (692), устанавливающее тот же запрет двумя столетиями позже, запрещает православному мужу сочетаться с αἱρετικῇ женой и православной жене сочетаться с αἱρετικῷ мужем. Тот же запрет, та же каноническая сила, другое слово.
Если бы эти слова несли разную степень тяжести, это было бы невозможно: собор не стал бы использовать «мягкое» слово для того же запрета, который позднейший собор выразил «более суровым» словом. Соборы использовали их взаимозаменяемо, потому что они означали одно и то же.[31]
Митрополит Иерофей (Влахос) Навпактский, один из самых учёных богословов современного греческого Православия, подтвердил это на Критском Соборе 2016 года. Он возразил против выражения «инославные Церкви» как противоречия в терминах, настаивая:
Слово «инославные» по отношению к Православной Церкви означает «еретики».
— Митрополит Иерофей (Влахос) Навпактский, выступление в Иерархии Элладской Церкви (ноябрь 2016 г.), Ekklisiastiki Paremvasi
Он вывел экклезиологическое следствие: поскольку «инославный» означает еретический, выражение «инославная Церковь» является противоречием в терминах. «Либо существует Церковь без еретических учений, либо существует еретическая группа, которую нельзя назвать Церковью». Он отметил, что Соборы XVII века осудили саму идею, будто Церковь может ошибаться в учении, и что называние еретической группы «Церковью» вносит протестантскую теорию невидимой и видимой Церкви, которую он охарактеризовал как «несторианскую экклезиологию».
Он сослался на Патриаршее послание 1848 года, которое называло Западное христианство «папизмом» и «ересью», и на Собор 1484 года, различавший «Православную Кафолическую Церковь» и «латинскую ересь», а не «латинское инославие». Для митрополита Иерофея нет разрыва между этими словами. «Инославный» просто означает «еретик», и притворство в обратном отступает от Православного Предания.
Свт. Афанасий Великий распознал эту тактику уже в своё время:
Многие ереси используют лишь слова, но не в правильном смысле,… и не с здравой верой.
— Свт. Афанасий Великий, Против ариан, Второе слово, гл. XVIII(43), цит. по: The Praxapostolos: Acts and Epistles, пер. Holy Apostles Convent (Buena Vista, CO: Holy Apostles Convent, 2019), с. 301
«Используют лишь слова, но не в правильном смысле.» То, что сделал современный экуменизм, есть то, что мыслители называют войной понятий: они взяли слово ἑτερόδοξος, которое Отцы использовали как обычный синоним αἱρετικός, и наполнили его новым содержанием. Они сохранили оболочку слова, но заменили его значение. Там, где Отцы имели в виду «придерживающийся еретического учения», экуменисты сделали значение «придерживающийся иного, но уважаемого мнения». Затем, изобретя это более мягкое значение, они спроецировали его назад на Отцов, которых теперь судят по стандарту, которого те никогда не придерживались.[32]
Представим себе, как мы скажем свт. Симеону Фессалоникийскому, который заявил о Папе «мы называем его еретиком» (αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν), что ему следовало бы сказать «инославный» вместо этого. Он не понял бы, что вы имеете в виду. Он использовал αἱρετικός, потому что это слово, которое использует Церковь. Предположение о том, что существовало другое, более мягкое слово, которое следовало бы предпочесть, было бы для него непонятно, потому что никакого такого различия не существовало ни в его языке, ни в его богословии, ни в его Церкви. Мы его изобрели. Мы изобрели проблему, а затем изобрели её решение, и теперь ведём себя так, как будто Отцы были неточны.
Практическое следствие этой войны понятий не только косметическое. Поскольку каноны используют αἱρετικός при назначении последствий, и поскольку экуменисты переопределили ἑτερόδοξος как нечто менее серьёзное, подмена фактически обезоруживает всю каноническую систему.
Когда XV правило Двукратного Собора говорит αἱρετικοί, оно предписывает прекращение поминовения. Когда Апостольские правила говорят αἱρετικοῖς, они предписывают необщение (пр. 45), непринятие крещения (пр. 46), немоление (пр. 10). Когда Лаодикийский Собор говорит αἱρετικοῖς, он запрещает им даже входить в дом Божий (пр. 6). Каждое из этих правил использует αἱρετικός, не ἑτερόδοξος. По экуменистическому переопределению, епископ может бесконечно именоваться «инославным» без срабатывания единого канонического последствия, потому что слово лишено того значения, которое вкладывали в него Отцы. Назовите его еретиком, словом, которое каноны фактически используют, и XV правило требует ответа.
Именно поэтому экуменистическое движение не может терпеть это слово. Слово «еретик» предполагает, что Православная Церковь есть единственная истинная Церковь и что отступающие от её учения отступили от веры. Это исключительная экклезиология, которую предполагают каждый Вселенский Собор, каждый крупный Отец и каждый канон. Экуменизм требует обратного: что неправославные общины являются в каком-то смысле «церквами», что их вера в каком-то смысле действительна, что диалог между ними как равными в каком-то смысле возможен. Нельзя называть своих партнёров по диалогу еретиками и продолжать диалог. Слово «еретик» и выражение «церковь-сестра» не могут сосуществовать в одной экклезиологии. Одно из них должно было быть устранено, и это был не экуменизм.
Свт. Григорий Палама объясняет, почему такое молчание катастрофично, а не просто прискорбно:
Если же ты умолчишь хотя бы об одном догматическом учении, догматическая ограда нашей Церкви будет разрушена: ибо догмат подобен ограде, и если ограда разрушена, тогда мы теряем всё… яд еретического учения врывается внутрь.
— Свт. Григорий Палама, Письмо монаху Дионисию[33]
Догмат есть стена. Всякое догматическое учение, о котором умалчивают, есть камень, вынутый из этой стены. Уберите достаточно камней, и стена рухнет; еретический яд хлынет внутрь. Это не метафора, которую экуменистическая программа может усвоить: «мораторий» на слово «еретик» сам является проломом в ограде.
Это обезоруживание канонов не теория. Собственный главный экуменист Московского Патриархата это подтвердил.
В декабре 2013 года митрополит Иларион (Алфеев), тогда глава Отдела внешних церковных связей, публично заявил в Институте всеобщей истории в Москве:
Само вступление православных в диалог (причем в него вступили все Поместные Православные Церкви) означал мораторий на использование термина «ересь», «еретик» в отношении Католической Церкви. Мы взаимно отказались от классификации друг друга в качестве еретиков.
— Митрополит Иларион (Алфеев), выступление в Институте всеобщей истории, 23 декабря 2013 г., https://www.patriarchia.ru/article/10396[34][35]
Мораторий. Согласованное прекращение. Не постепенный культурный дрейф, не пастырская чуткость: договорное предварительное условие для диалога. Отцы называли латинян еретиками (свт. Марк Ефесский, прп. Никодим, свт. Симеон Фессалоникийский). Патриархи называли их еретиками (Окружное послание 1848 года, Собор 1484 года). Каноническая терминология — αἱρετικός. А Московский Патриархат согласился, в качестве платы за допуск к диалогу, прекратить это использование.
В том же выступлении Иларион подтвердил то, что святоотеческие источники уже доказывают:
До XIX столетия Русская Православная Церковь и Римско-Католическая Церковь считали друг друга еретическими, что в том числе подразумевает отсутствие богослужебного общения.
— Митрополит Иларион (Алфеев), выступление в Институте всеобщей истории, 23 декабря 2013 г., https://www.patriarchia.ru/article/10396[36]
«До XIX столетия.» То есть в течение восемнадцати веков вселенская позиция была такой, как документирует эта глава. Отступление совпадает точно с подъёмом экуменического движения. Иларион невольно датирует разрыв.
Результат есть окончательная ирония. Те, кто исключает слово «еретик» на основании того, что оно исключает, сами исключают святоотеческое словоупотребление, каноническую терминологию, Синодик Православия (который анафематствует еретиков поимённо каждый год в Неделю Православия) и каждого святого, употреблявшего это слово без извинений. Их инклюзивность по отношению к инославным требует эксклюзивности по отношению к Православному Преданию; то есть они включают инославных, исключая Отцов.
Таким образом, отказ употреблять слово «еретик» или даже объяснять его определение есть не что иное, как крючкотворство на основе современных причуд.
Таков признак нашего времени, что кому-то якобы нельзя сказать, что он придерживается неправильного мнения о Боге и Церкви (а это просто то, что означает слово «еретик»), чтобы ему не сказали, что он наносит обиду. Наши святые имели сильные слова для таких людей, а теперь каким-то образом мы виноваты в том, что используем лексику, которая точно описывает то, чем они являются. Ласковый язык «иного мнения» (ἑτεροδοξία, heterodoxia) не смягчает реальности; он лишь затемняет её, и в Православии «иное» мнение о Боге есть, конечно же, неправильное мнение о Боге. Мы просто выбираем другие слова для передачи того же самого значения, из-за тех, кто не знает и не заботится о том, что говорят наши святые, и обижается.
Настоящий аргумент не о враждебности
Разумеется, ввиду чрезмерной чувствительности нашего времени, мы не ходим нагло и не задираем людей, называя их еретиками в лицо. Этот текст не утверждает, что следует заниматься подобным поведением, бездумно называя людей еретиками.
Однако это в основном подмена тезиса, потому что отстаивается не разрешение бездумно задирать людей. Отстаивается то, что нельзя отрицать значение этих слов в вопросах догматической точности, например когда наши каноны должны быть надлежащим образом применены. Большинство людей по этой теме намеренно смешивают два вопроса: первый, что мы не должны без нужды задирать людей, и второй, что мы якобы не можем использовать эти слова даже в догматическом тексте, даже при применении канонов, даже когда их используют наши святые. Что когда Отцы говорят «еретик», мы должны притворяться, что слово означает нечто иное, нежели его значение. Что когда каноны предписывают действие против ереси, мы должны смягчать язык, пока предписание не потеряет силу. Это абсурд и безумие.
О. Серафим (Роуз) о слове «еретик»
Один из современных аргументов против использования слова «еретик» неожиданно исходит от о. Серафима (Роуза).
В письме вопрошавшему, обеспокоенному использованием слова «еретик» среди православных христиан, он писал:
Слово «еретик» действительно употребляется ныне слишком часто. Оно имеет определённое значение и функцию — отличать новые учения от Православного учения; но немногие из неправославных христиан сегодня являются сознательными «еретиками», и вправду нет никакого проку называть их так.
И далее:
Резкое, полемическое отношение уместно лишь тогда, когда неправославные пытаются увести наших пасомых или изменить наше учение.
— О. Серафим (Роуз), Письмо к вопрошавшему, цит. по: «Христос посреди нас!» (Pravmir)
Многие ссылаются на это письмо, чтобы заставить замолчать всех, кто дерзнёт употребить слово «еретик». Однако они не прочитали это письмо внимательно.
О. Серафим не отрицает значение слова; он подтверждает его: «определённое значение и функция — отличать новые учения от Православного учения».
Его озабоченность пастырская, а не догматическая. Он говорит о простых неправославных людях, которые просто не знают о Православии: протестантских родственниках катехумена, соседе, ни разу не ступавшем в православный храм. Он говорит: не бросайте это слово в людей, которые просто не знают. Это, разумеется, та же самая оговорка, которую этот текст уже сделал.
Но обратим внимание на его собственную оговорку: резкое, полемическое отношение уместно, «когда неправославные пытаются увести наших пасомых или изменить наше учение». Это не гипотетический сценарий в контексте настоящей книги. Это задокументированная реальность. Патриарх Кирилл не протестант на американском Юге, никогда не слышавший о Православии. Он Патриарх крупнейшей Православной Церкви в мире, и предыдущие главы задокументировали его собственными словами, что он изменяет учение. Он молился с еретиками, объявил Римо-Католическую Церковь «церковью-сестрой», назвал монофизитов «церквами Божиими», благословил войну как «священную борьбу» и изменил экклезиологическое учение Церкви в угоду экуменизму. Собственный стандарт о. Серафима, применённый последовательно, потребовал бы назвать эти учения тем, чем они являются. Ссылаться на его пастырскую мягкость к бабушке-протестантке вопрошавшего как на основание для отказа назвать публичные ереси патриарха их собственным именем — значит злоупотреблять его словами именно так, как он сам возразил бы.
Более того, собственные писания о. Серафима делают это злоупотребление неопровержимо неправомерным. Его письма полны именно того слова, от которого, как утверждают его избирательные цитаторы, он отрёкся.
Он называет Патриарха Афинагора еретиком по имени. Он именует экуменизм архиепископа Иакова «экуменической ересью». Он описывает проповедь московских иерархов как «откровенную ересь».[37] Он называет коммунизм «весьма мощной ересью». Он называет Альберта Швейцера «пагубным еретиком». Он говорит о Русской Церкви Заграницей, стоящей «среди еретиков» и говорящей им «прямо, что Православие не просто ещё одна деноминация, а Церковь Христова». И он взывает к канонической обязанности «отступить от еретического епископа даже прежде его официального осуждения».[38]
О Патриархе Афинагоре, главном православном экуменисте своего поколения, он писал в скобках в письме 1970 года:
О. Мейендорф утверждает, что всякий, не состоящий в общении с Афинагором (полагаю, вы понимаете, что он еретик?), находится вне Православной Церкви.
— О. Серафим (Роуз), Письмо 67 (30 октября/12 ноября 1970 г.), Letters from Father Seraphim (Письма о. Серафима). http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/
Человек, написавший эти слова, не запрещал употребление слова «еретик». Он предостерегал против его неправильного применения к невежественным. Когда ситуация требовала точности, он именовал ереси и еретиков без колебания и без извинений.
Те самые люди, которые обычно цитируют о. Серафима (Роуза), часто делают это, игнорируя многое другое, что он говорил и что они непременно нашли бы неприятным. Однако мы не можем относиться к святым как к шведскому столу, выбирая и отбирая изречения, находящие одобрение внутри нас, и отбрасывая остальное.
К тем, кто протестует против слова «еретик»
Важное значение сохранения языка наших святых состоит в следующем: как можно отвергнуть еретика после первого и второго увещевания, если никто не учит, что означает это слово, и просто относится к нему как к некоему ругательству?
Еретика после первого и второго вразумления отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосуждён.
— Тит. 3:10-11[39]
Блж. Феофилакт Охридский объясняет значение «самоосуждён»:
Еретика после первого и второго вразумления отвращайся… он имеет в виду неисправимого еретика: того, кто совершенно развращён и осуждён собственным судом.
— Блж. Феофилакт Охридский, Collected Commentaries of the Epistles (Собрание толкований на Послания) (Virgin Mary of Australia and Oceania, 2025), толкование на Тит. 3:10-11
Еретик «осуждён собственным судом». Заметим, что никакого внешнего суда не требуется. Никакого Собора для этого не нужно. Собственные слова и действия еретика составляют его осуждение. Именно поэтому мы так тщательно документируем высказывания Патриарха Кирилла: его собственные слова, с его собственного сайта, его собственным голосом суть его самоосуждение.
Некоторые в наше время считают, что никого нельзя по праву назвать еретиком, пока он не будет извещён «надлежащей властью» о своём богословском заблуждении, пока не будет продемонстрировано, что он понимает, чему учит, и пока он не будет упорствовать в учении вопреки этому исправлению.
Эта формула не имеет основания у Отцов. Как мы уже видели, Схоларий определяет еретика просто как любого, кто «прямо или косвенно заблуждается относительно какого-либо артикула веры».
Гражданский закон: «тот, кто хотя бы немного уклоняется от правой веры». Блж. Иероним: «каждый, кто понимает Священное Писание иначе, нежели предначертал Святой Дух». Ни одно из этих определений не требует уведомления «надлежащей властью» или демонстрации самосознания еретика. Ересь определяется по её содержанию, а не по пониманию еретиком самого себя.
Здесь необходимо провести существенное различие. Не всякая богословская неточность составляет ересь. О. Серафим (Роуз), в письме епископу Лавру 1973 года, предостерегал против тех, кто «не способен различать между малыми недостатками, которые может иметь любой великий богослов, и великими богословскими ошибками».[40] У блж. Августина были «богословские ошибки или, по крайней мере, неправильные акценты», но он остаётся святым. Митрополит Филарет Московский мог иметь отдельные пункты, находящиеся под влиянием западного богословия, но он был великим поборником Православия. Церковь всегда знала различие между изолированной неточностью и систематическим отступлением от веры.
То, что эта книга документирует в случае Патриарха Кирилла, не является изолированной неточностью. Не является неправильным акцентом во второстепенном вопросе. Это публичное, постоянное, повторяющееся противоречие Православному догмату по множеству артикулов веры, поддерживаемое в течение пяти десятилетий: признание Папы законным иерархом (Часть II), заявление о том, что мусульмане и православные «молятся одному Богу» (Глава 5), защита ВСЦ как «нашего общего дома» и «колыбели объединённой церкви» (Глава 7), учение о том, что гибель на поле боя «омывает все грехи» (Часть V). Каждое из этих положений задокументировано по собственным словам Кирилла на его официальных площадках. Это не тот вид недостатков, который о. Серафим имел в виду. Это то, для определения чего были написаны приведённые выше определения.
Эта формула также смешивает две различных вещи: определение еретика и пастырский ответ еретику. Тит. 3:10-11 действительно повелевает увещевание до отвержения. Но текст говорит: «еретика, сущего таковым, после первого и второго вразумления отвращайся»: человек уже является еретиком прежде начала увещевания. Увещевание есть акт милосердия перед разрывом общения. Оно не определяет, является ли кто-то еретиком; оно определяет, покается ли он в том, что таковым является. А критерий, что еретик должен «понимать» свою ошибку, создаёт нефальсифицируемую защиту: любой еретик может просто заявить, что не понимает, и слово никогда не сможет быть приложено. По этой логике даже Папу Римского нельзя было бы назвать еретиком, пока люди утверждают, что он не понимает Святого Православия, но это противоречило бы нашим святым, которые действительно называли его еретиком (см. Глава 1).
Практическое следствие столь же абсурдно: если необходимо лично встретиться с Патриархом Московским на его языке и убедиться, что он субъективно «понимает» ошибку, прежде чем Канон 15 может быть применён, то канон становится мёртвой буквой. Ни один мирянин, ни один иностранный клирик, ни один монах на Афоне не смог бы когда-либо воспользоваться правом, которое канон предоставляет. Отцы, составившие Канон 15, не приложили таких условий, и не случайно.
Как учит блж. Феофилакт (подробно рассмотренный в Глава 27: «Ты не святой»), когда кто-либо заблуждается по неведению, мы его исправляем; когда кто-либо грешит произвольно, мы бежим. Патриарх Кирилл публично практикует экуменизм более пятидесяти лет. Он не был лично исправлен нами, но он не может претендовать на неведение: святые (прп. Паисий, старец Гавриил), иерархи (митрополит Филарет, афонские отцы) и соборы (Анафема РПЦЗ 1983 года) публично осудили именно те практики, которые он продолжает. Он заблуждается не по неведению. Он упорствует произвольно. Святоотеческий ответ ясен: бежать.
Почему это важно
Если не понимать значение слов, которые употребляли наши Отцы и святые, невозможно повиноваться святым, которые используют эти слова в своих заповедях нам, христианам.
XV правило Двукратного Константинопольского Собора призывает к прекращению поминовения, если епископ или иерарх учит ереси. Поскольку люди относятся к «ереси» и «еретику» как к ругательствам, и поскольку верные не катехизированы относительно того, что означают эти слова, царит путаница о том, к чему призывает Святой Канон Церкви. Отказ преподавать эти определения и отказ использовать эти слова, таким образом, содействует непослушанию нашим Святым Канонам и нашим святым, что и происходит в наше время.
Ценность понимания греческого языка
Не случайно некоторые из лучших православных проповедников и учителей владеют греческим и объясняют греческие термины, используемые в Новом Завете и в писаниях Отцов. Прп. Паисий Величковский, один из наиболее чтимых русских святых, посвятил десятилетия овладению греческими оригиналами, и в наши времена великой ереси, когда каждый желает толковать Православие через призму собственного мнения и выдавать это за православное, мы должны вернуться к принятию этого языка, самого языка нашего Святого и Великого Нового Завета.
Чем лучше мы сможем понять намерение наших Отцов, тем лучше сможем повиноваться им. Современное недопонимание вокруг таких слов, как «ересь» и «еретик», лишь гарантирует непослушание нашим святым, выражавшим эти слова с великой намеренностью.
Да услышим их.
Свидетельство прп. Паисия Величковского о переводе и точности
Прп. Паисий Величковский (1722–1794), русский святой, чьи ученики принесли Добротолюбие в Россию и положили начало всей оптинской монашеской традиции, посвятил десятилетия жизни переводу греческих Отцов на славянский. То, что он обнаружил в процессе, имеет прямое отношение к тому, что следует далее. После многих лет попыток исправлять славянские переводы путём сопоставления их с другими славянскими текстами, он пришёл к окончательному заключению:
Я потерял всякую надежду найти среди славянских текстов какие-либо переводы, которые были бы столь же правильны и точны по смыслу, как греческие оригиналы.
— Прп. Паисий Величковский, в: о. Сергий Четвериков, Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism (Старец Паисий Величковский: Его жизнь, учение и влияние на православное монашество) (Nordland Publishing, 1980), сс. 122–123
Причина, как он объяснил, в том, что греческий обладает глубиной, которую ни один перевод не может полностью передать:
Греческий превзошёл все прочие языки своей универсальной мудростью, красотой, глубиной и обилием и богатством выражений, так что даже сами природные греки едва могут постичь его глубину.
— Прп. Паисий Величковский, в: Четвериков, с. 145
Все книги на греческом передают грамматический смысл намного яснее, чем славянские переводы… Хотя славянский превосходит многие языки великой красотой и богатством словаря и есть ближайший из всех языков к греческому… он многое, однако, теряет от отсутствия этих пояснительных частиц.
— Прп. Паисий Величковский, в: Четвериков, сс. 228–229
Русский святой, повсеместно чтимый в Русской Православной Церкви, свидетельствует, что необходимо обращаться к греческим оригиналам, чтобы понять, что Отцы действительно говорили. С этим в виду обратимся непосредственно к тому, что XV правило Двукратного Собора говорит по-гречески, как истолковано прп. Никодимом Святогорцем в Кормчей:
Те же правила, что были предписаны в вышеупомянутых канонах относительно епископов и митрополитов, предписываются, и тем более, настоящим правилом относительно патриархов… Но эти постановления имеют силу, если пресвитеры отделяются от своих епископов, или епископы отделяются от своих митрополитов, или митрополиты отделяются от своих патриархов по причине каких-либо уголовных обвинений, скажем блуда, святотатства и прочих тяжких преступлений. Если же упомянутые предстоятели являются еретиками и проповедуют свою ересь открыто, и по этой причине подчинённые отделяются от них, даже если это произойдёт прежде какого-либо соборного или синодального рассмотрения о сей ереси, они признаются достойными подобающей чести как православные христиане, поскольку своим отделением они не только не причинили раскола в Церкви, но скорее освободили Церковь от раскола и ереси своих лжеепископов.
— Кормчая (Пидалион), XV правило Двукратного Константинопольского Собора[41]
Кормчая (Пидалион), через святое свидетельство прп. Никодима и многих святых, которых он приводит, незаменима для нашего времени.
Для применения данного правила не нужен соборный или синодальный суд по конкретной ереси, как ныне утверждают многие. Нельзя прекратить поминовение по причине иных смертных грехов, таких как блуд. Единственное исключение — ересь, и те, кто отделяется, должны рассматриваться не как чёрные овцы, а как достойные подобающей чести.
Два выражения в этом правиле заслуживают пристального внимания.
Первое: правило применяется к ереси, осуждённой «Святыми Соборами, или Отцами». Греческий текст использует разделительный союз ἤ («или»), а не соединительный καί («и»). Это не случайность. Отцы, составившие это правило под руководством свт. Фотия Великого, установили два независимых основания для прекращения поминовения: соборное осуждение или святоотеческое осуждение. Любого из них самого по себе достаточно. Экуменизм был осуждён как «всеересь» прп. Иустином (Поповичем) (прославлен в 2010 г.), ему противостоял через прекращение поминовения прп. Паисий Святогорец (прославлен в 2015 г.), и он был анафематствован Синодом РПЦЗ (1983). Ни один прославленный (канонизированный) православный святой никогда не учил, что экуменизм совместим с Православием. Святоотеческое условие для применения правила выполнено с избытком.
Второе: правило описывает еретического епископа как «проповедующего ересь публично и учащего с непокрытой головой (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ) в церкви». Выражение γυμνῇ τῇ κεφαλῇ есть греческая идиома, означающая «открыто, без утаивания, бесстыдно», а не «с амвона». Словарь Liddell-Scott-Jones определяет γυμνός в его переносном значении как «открытый, обнажённый, явный». Правило не требует формальных богословских лекций с амвона. Оно требует, чтобы ересь практиковалась открыто, а не тайно. Когда Патриарх Кирилл обменивается лобзанием мира с Папой и именует его «Ваше Святейшество» и «брат», когда он защищает ВСЦ как «наш общий дом» и «колыбель объединённой церкви», когда он заявляет, что солдаты, гибнущие на Украине, имеют грехи «омытые», когда он говорит мусульманам, что «мы молимся одному Богу», он учит ереси открыто, публично и без утаивания, по определению. Условие выполнено.
Три дополнительные детали в греческом тексте заслуживают внимания, поскольку они разрушают распространённые возражения.
τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον: Текст правила не говорит «отделяясь от своего епископа» (τὸν Ἐπίσκοπον). Он говорит: отделяясь от τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον: «так называемого епископа». Причастие καλούμενον (от καλέω, «называть, именовать») означает «того, кто именуется епископом», «того, кого называют епископом». Само правило, в самом акте защиты отделяющихся, лишает еретического епископа его титула. Он не епископ. Его лишь так называют. Прп. Никодим делает это явным в своём толковании: отделяющиеся осудили не Ἐπισκόπων (епископов), но ψευδεπισκόπων καὶ ψευδοδιδασκάλων (лжеепископов и лжеучителей). Это отвечает на возражение «Но он ведь не был формально низложен Собором!» Сам язык правила показывает, что епископ, публично проповедующий ересь, уже утратил реальность титула. Собор лишь подтверждает то, что уже имеет место.
παρρησίᾳ: Прп. Никодим в своём толковании использует слово παρρησίᾳ (parrēsia) для описания того, как еретические предстоятели проповедуют свою ересь: κηρύττουσι παρρησίᾳ. Это слово означает не просто «публично» в смысле «в публичном месте». По-гречески παρρησία означает «с дерзновением, с откровенностью, без стыда, свободно». Оно несёт коннотацию того, кто говорит уверенно и без извинений. Когда Патриарх Кирилл защищает ВСЦ в Канберре, обменивается лобзанием мира с Папой или заявляет, что грехи солдат «омываются», он делает это не нехотя и не под принуждением. Он делает это παρρησίᾳ: дерзновенно, свободно, без стыда.
ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν: Прп. Никодим завершает своё толкование замечательным выражением. Отделяющиеся от еретических епископов ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν ἀπὸ τὸ σχίσμα καὶ τὴν αἵρεσιν τῶν ψευδοεπισκόπων αὐτῶν: «освободили Церковь от раскола и ереси своих лжеепископов». Глагол ἐλευθερόω (eleutheroō) есть глагол, используемый для освобождения рабов, избавления осаждённого города, спасения от рабства (Liddell-Scott-Jones, s.v. ἐλευθερόω: «освободить, избавить»; ср. BDAG: «побудить кого-либо быть освобождённым от господства»). Те, кто прекращает поминовение еретического патриарха, не порождают разделение. Они совершают акт освобождения. Церковь находилась в рабстве у еретика; отделившиеся освободили её. Таков язык, который избрал прп. Никодим, и это язык, который Церковь приняла.
Митрополит Филарет Нью-Йоркский, недавний святой и ревностный исповедник веры, чьи мощи были обретены нетленными, также утверждает эту позицию прекращения поминовения как уместную в случае ереси. В обращении к Патриарху Афинагору (1966) он пишет:
От Святых Отцов мы унаследовали завет, что в Церкви Божией всё совершается в каноническом порядке, в единомыслии и согласии с древними преданиями. Если же кто-либо из епископов или даже из представителей автокефальных Церквей совершит что-либо не согласное с тем, чему учит вся Церковь, каждый член Церкви вправе заявить свой протест. 15-е правило Двукратного Константинопольского Собора 861 года признаёт достойными «чести, подобающей православному», тех епископов или клириков, которые уходят от общения даже со своим Патриархом, если он публично проповедует ересь или учит таковой открыто в Церкви. Таким образом мы все суть стражи истины Церкви, которая всегда защищалась заботой о том, чтобы ничто, имеющее значение для всей Церкви, не совершалось без согласия всех.
— Митрополит Филарет Нью-Йоркский, Обращение к Патриарху Афинагору о снятии анафем (1966), The Orthodox Word 2, № 1, сс. 27–30. https://www.orthodoxethos.com/post/a-statement-of-metropolitan-philaret-of-new-york-to-athenagoras-of-constantinople-1966
Мы прекращаем поминовение лишь тогда, когда епископ публично исповедует ересь, но не по причине ереси, содержимой тайно. Прп. Никодим Святогорец в Кормчей говорит нам следующее:
Из этих слов правила следует, что не должно отделяться от своего епископа, по Вальсамону, в том случае, если он содержит какую-либо ересь, но хранит её тайно, сокрыто. Ибо возможно, что он впоследствии исправит себя сам.
Древнее свидетельство: Свт. Софроний Иерусалимский
Некоторые обвиняют тех, кто прекращает поминовение еретического иерарха, в «расколе» или «старостильном поведении». Это смешение двух различных понятий: диагностического распознания ереси и юридического низложения.
Право на отгораживание предшествует XV правилу более чем на два столетия. Свт. Софроний Иерусалимский (†637), сподвижник прп. Максима Исповедника в борьбе против монофелитства, учил:
Если кто-либо отделяется от кого-либо не под предлогом обиды, но по причине ереси, осуждённой Собором или Святыми Отцами, они достойны чести и похвалы, ибо они суть православные.[42]
Обратим внимание на элементы: отделение должно быть «по причине ереси» (не личной обиды), ересь должна быть «осуждена Собором или Святыми Отцами», и отделившиеся «достойны чести» и СУТЬ «православные».
Прп. Иустин (Попович), в писании о Двукратном Константинопольском Соборе, подытоживает XV правило с поразительной ясностью:
По этому вопросу он постановил, что если какой-либо епископ публично исповедует некую ересь, уже осуждённую Святыми Отцами и предшествующими Соборами, тот, кто прекращает поминовение такого епископа даже до соборного осуждения, не только не подлежит порицанию, но должен быть восхвалён за осуждение ложного епископа. Поступая так, он не разделяет Церковь, а борется за единство Веры.
— Прп. Иустин (Попович), «Житие свт. Фотия Великого», в: О таинствоводстве Святого Духа (Holy Transfiguration Monastery, 1983)
«Не разделяет Церковь, а борется за единство Веры.» Таково святоотеческое понимание. Те, кто прекращает поминовение еретического епископа, не производят раскола. Они борются за единство, отказываясь притворяться, будто общение с ересью составляет подлинное единство.
Тот же источник отмечает, что Собор провёл решающее различие:
Святой Собор, однако, различил между неразумным бунтом и похвальным сопротивлением ради защиты веры, которое он поощрял.
— Прп. Иустин (Попович), «Житие свт. Фотия Великого», в: О таинствоводстве Святого Духа (Holy Transfiguration Monastery, 1983)
Есть бунт, и есть сопротивление. Собор осудил первое и поощрил второе. Противящиеся еретическим иерархам ради защиты веры не бунтовщики; они делают то, что сам Собор назвал «похвальным».
Каноническое Предание различает между тем, что могут делать верные, и тем, что требует соборного действия. Характеристика пастыря как «лжеепископа» до соборного решения является диагностической по природе: врач устанавливает болезнь. Юридическое действие отлично: врач определяет, что больной член неисцелим, и решает ампутировать его. Оба действия законны, но это не одно и то же.
Сама Кормчая в своём толковании на 3-е Апостольское правило устанавливает это различие с точностью:
Каноны повелевают собору живущих епископов извергать пресвитеров из сана или отлучать их, или анафематствовать мирян, нарушающих каноны. Однако если собор фактически не производит извержения пресвитеров, или отлучения, или анафематствования мирян, эти пресвитеры и миряне ни фактически не извержены, ни отлучены, ни анафематствованы. Они подлежат, однако, суду: здесь — касательно извержения, отлучения или анафематствования, а там — касательно божественного отмщения.
— Кормчая (Пидалион), 3-е Апостольское правило, примечание 1
Те, кто ссылается на этот отрывок, доказывая, что «каноны не действуют автоматически», цитируют лишь первую половину: что без действия собора наказание «остаётся неисполненным». Они останавливаются перед второй половиной: что нарушитель остаётся «подлежащим божественному отмщению». Кормчая не говорит, что без Собора ничего не происходит. Она говорит, что формальное юридическое наказание требует соборного действия, но ответственность лица перед Богом непосредственна и реальна.
Свт. Кирилл Александрийский демонстрирует это различие. До Третьего Вселенского Собора он называл ересиарха Нестория «преподобнейшим епископом Несторием», одновременно характеризуя его диагностически как «волка». Формальный титул признавал юридический статус; диагноз распознавал ересь. После соборного осуждения тот же Несторий стал «нечестивейшим». Диагностическое распознание предшествовало юридическому подтверждению.
Пятый Вселенский Собор сам утвердил этот принцип. Когда ему возразили за анафематствование Феодора Мопсуестийского после его смерти, Отцы ответили:
Разве они не знают, или, может быть, знают, но притворяются незнающими, что анафема не есть что-либо иное, как отлучение от Бога? Даже если нечестивец не получил её от кого-либо через слова, он провозглашает анафему против самого себя через дело, отделяя себя своим нечестием от истинной жизни.
— Пятый Вселенский Собор (Константинополь II, 553 г.), VIII заседание[43]
Отделение от Бога происходит через саму ересь, а не через формальное провозглашение. Анафема признаёт то, что уже произошло. Свт. Феофан Затворник, в проповеди на Неделю Православия, из которой мы уже цитировали ранее, делает это явным:
Провозглашена или не провозглашена анафема против твоего учения и твоего имени, ты уже под нею, когда философствуешь против Церкви и упорствуешь в этом философствовании.
— Свт. Феофан Затворник, «Что есть анафема? Слово в Неделю Православия», Рукописи из кельи

Седьмой Вселенский Собор подтвердил этот принцип в самом первом заседании. Когда Патриарх Тарасий спросил, как Собору следует расценивать иконоборческую ересь, ответ был немедленным и единодушным:
Его Святейшество Патриарх Тарасий сказал: «Как нам должно расценивать эту ересь, вновь появившуюся в наши дни?» Иоанн, благоговейнейший местоблюститель апостольского престола на востоке, сказал: «Ересь отделяет всякого человека от Церкви». Святой Собор сказал: «Это очевидно».
— Седьмой Вселенский Собор (Никея II, 787 г.), Деяние I[44]
«Это очевидно.» Собор не обсуждал это утверждение. Он не уточнял его. Он объявил его самоочевидным: ересь отделяет. Не осуждение. Сама ересь.
Свт. Никифор Исповедник, Патриарх Константинопольский, низложенный и сосланный за защиту икон против второй волны иконоборчества в 815 г., применил этот принцип к иконоборцам своего времени:
Когда они отвергли нашу славную и чистую веру, они отделились сами от великого и неразделимого тела Церкви как гнилые и заражённые члены и безрассудно присоединились к собранию инославных.
— Свт. Никифор Исповедник, В защиту Вселенской Церкви о новом споре о святых иконах[45]
«Они отделились сами.» Не: они были изгнаны. Не: Собор изверг их. Они отделились сами, отвергнув веру. Эти иконоборцы не были осуждены поимённо; против второго иконоборчества ещё не было Собора (Торжество Православия наступило лишь в 843 г., через пятнадцать лет после кончины Никифора). Однако Патриарх-Исповедник не колебался: они уже были «гнилыми и заражёнными членами», которые «безрассудно присоединились к собранию инославных». Отделение было совершено ересью, а не последовавшим осуждением.
Верные, которые диагностируют ересь и отделяются от неё, действуют не опережая Церковь; они отвечают на то, что уже произошло.
Митрополит Филарет Нью-Йоркский и Синод РПЦЗ применяли тот же диагностический язык к экуменистическим патриархам своего времени. Когда их за это критиковали, The Orthodox Word защитил их:
Отец Шмеман отказывается называть экуменизм ересью, а тех «православных», кто стал органической частью ВСЦ, — отступниками. Он довольствуется тем, что обличает митрополита Филарета и Синод за то, что они называют архиепископа Иакова и Патриарха Афинагора лжеепископами.
— The Orthodox Word, т. 6, № 3 (май-июнь 1970), с. 138
Митрополит Филарет возглавлял РПЦЗ в самый бескомпромиссный её период борьбы против экуменизма. Его мощи были обретены нетленными: знак святости, который Церковь понимает как подтверждение его православного фронима, правоты его исповедания и его жизни. Диагностическая характеристика Синодом Афинагора и Иакова как «лжеепископов» была формальным церковным актом, прямым применением канонического языка XV правила.
Отгораживание диагностично. Оно не несёт наказаний: напротив, оно «заслуживает чести и похвал». Те, кто отгораживается, не утверждают, что иерарх «автоматически низложен» или что его таинства определённо недействительны. Они осуществляют древнее право, которое свт. Софроний подтвердил за 200 лет до написания XV правила.
Задокументированные основания в случае Патриарха Кирилла
XV правило требует, чтобы епископ «проповедовал ересь публично». Части I–V настоящей книги документируют, что Патриарх Кирилл делает именно это в нескольких различных и независимых категориях. Ниже приводится сводка; каждый пункт задокументирован полностью с первоисточниками в указанных главах.
Общение с Римом и признание папской власти (Главы 1–4, 6): Встреча с Папой Франциском в Гаване (2016), подписание совместной декларации, трактующей католические ереси как «раны», обмен лобзанием мира, именование Папы «братом» и «Ваше Святейшество», провозглашение «Вечной памяти» Папе Франциску по его кончине и формальное признание римо-католических священных пространств.
«Мусульмане и православные молятся одному Богу» (Глава 5): Публичное учение о том, что ислам и Православие поклоняются одному Богу, противоречащее тринитарному догмату веры.
Всемирный Совет Церквей (Глава 7): Защита ВСЦ как «нашего общего дома» и «колыбели объединённой церкви»: организации, основополагающие документы которой предполагают, что Церковь Христова разделена и должна быть воссоединена через экуменический диалог.
Совместная молитва с монофизитами (Глава 8): Совершение совместных богослужений с клириками Армянской Апостольской Церкви, чья христология была осуждена на Четвёртом Вселенском Соборе (Халкидон, 451 г.).
Этнофилетизм «Русского мира» (Главы 15–16): Учение о том, что православное единство основано на этнической и цивилизационной идентичности, а не на апостольской вере: учение, осуждённое как ересь международным собранием православных иерархов в 2022 году.
Военное богословие: сотериологическая ересь (Главы 17–20): Публичное учение о том, что солдаты, гибнущие на Украине, имеют грехи, «омытые» смертью в бою, и что война является «священной борьбой», противоречащее православному учению о покаянии, крещении и отпущении грехов.
Каждая из этих категорий, взятая сама по себе, составляет публичную проповедь ереси в том смысле, который требует XV правило. Это не одно обвинение, а шесть независимых оснований. Читателю, ещё не ознакомившемуся с Частями I–V, настоятельно рекомендуется сделать это прежде вынесения суждения.
Предыдущие две главы установили, что прекращение поминовения допустимо, что такое ересь и почему Соборы не создают, а лишь подтверждают распознание ереси. Вопрос, который теперь встаёт: почему необходимо действительно отделяться от общения с ересью? Является ли это лишь канонической опцией, или общение с ересью несёт духовные последствия? Глава 26: Почему общение с ересью требует отделения отвечает на этот вопрос через единогласное свидетельство Отцов, Писания и соборного Предания.
Анастасий Библиотекарь, Подлинные Деяния Петра (IX в.). Первый Мелитианский раскол возник, когда Мелетий Ликопольский рукоположил епископов вне своей юрисдикции в период гонений Диоклетиана, вопреки евангельскому учению (Мф. 10:23). Свщмч. Пётр Александрийский разорвал с ним общение письмом между 300 и 311 гг. Полный текст на New Advent: https://www.newadvent.org/fathers/0619.htm ↩
The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Великий Синаксарь Православной Церкви), пер. Holy Apostles Convent, т. 1 (январь), сс. 842–843. Обмен происходит во время диспута прп. Максима с епископом Феодосием, утверждавшим, что авторитетны лишь Соборы, созванные по императорскому повелению. ↩
Воззвание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, 1990 г. Полный текст на https://www.patriarchia.ru/article/99601. Воззвание было издано в ответ на Мейсонвилльский Собор РПЦЗ мая 1990 г. ↩
Европейские архиереи РПЦЗ (митрополит Марк, епископ Ириней, епископ Александр, епископ Иов), «Statement on the Situation in Eastern Ukraine» («Заявление о ситуации на Восточной Украине») (22 февраля 2022 г.), официальный сайт Епархии РПЦЗ в Европе, https://orthodox-europe.org/content/statement-on-conflicts-in-ukraine/. Призвали молиться о том, чтобы «сохранить мир от братоубийства». Впоследствии митрополит Марк заявил: «Я считаю эту войну преступлением» в интервью Redaktionsnetzwerk Deutschland в июне 2022 г., кратко пересказанном на https://orthochristian.com/146493.html. ↩
Канцлер РПЦЗ, Письмо в Foreign Affairs (2023): «Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ)… не поддерживала вторжение России в Украину и не поддерживает войну сейчас». Опубликовано в Foreign Affairs, март 2023 г. https://www.foreignaffairs.com/letter-editor-russian-orthodox-church-abroad-and-war-ukraine ↩
Епископ Ириней Лондонский и Западноевропейский, «Мы полностью против войны и призываем к её прекращению» (2022). Официальное заявление: «С начала войны на Украине Епархия молилась и трудилась — и продолжает это делать — ради немедленного прекращения несправедливых военных действий, войны и гонений». Особые молитвы о прекращении военных действий читались на каждой Литургии в каждом приходе. https://orthodox-europe.org/content/we-stand-wholly-against-the-war-and-call-for-its-end-a-statement-on-the-war-in-ukraine/ ↩
РПЦЗ направила более $85 000 на помощь беженцам и Украинской Церкви, пожертвования переданы непосредственно в благотворительный фонд Митрополита Онуфрия. Епархия Епископа Иринея дополнительно организовала продовольственные пункты для украинских беженцев, содействовала с жильём и переселением, проводила летний лагерь для украинских детей-беженцев и принимала священников-беженцев в приходах. Источники: https://orthochristian.com/145574.html; https://orthodox-europe.org/content/ukraine-relief-update/ ↩
Всемирный Русский Народный Собор (ВРНС), «Наказ», 27 марта 2024 г., Москва. Опубликован под председательством Патриарха Кирилла, объявляющий конфликт «Священной войной», утверждающий, что Украина находится в «исключительной сфере влияния» России, и призывающий Россию как эсхатологический катехон. Первоисточники: https://www.patriarchia.ru/article/105523; https://vrns.ru/documents/nakaz-xxv-vsemirnogo-russkogo-narodnogo-sobora/. См. Часть V для полного текста и анализа. ↩
Открытое письмо духовенства РПЦЗ (23 февраля 2024 г.) с просьбой к Синоду РПЦЗ официально рассмотреть богословие «Священной войны» Патриарха Кирилла и дать руководство по вопросу поминовения. По состоянию на декабрь 2025 г. никакого официального синодального ответа не поступало. Orthodox Life задокументировал это письмо: https://orthodoxlife.org/contemporary-issues/ukraine-rocor-bishops/ ↩
Патриарх Кирилл, проповедь (25 сентября 2022 г.): «Многие из тех, кто погибает при исполнении этого долга, омывают все свои грехи кровью». См. Часть V для полной цитаты и святоотеческого ответа. ↩
О. Иоанн Коваль, священник Московской Архиепархии, лишён сана (май 2023 г.) за замену «победы» на «мир» в предписанной «Молитве о Святой Руси». См. Часть V для документации и текста молитвы. Освещение: Inside the Vatican, «Defrocking — a weapon against dissent» (22 июля 2024); National Catholic Reporter, «These Russian clergy who said ‘no’ to Putin’s war in Ukraine are paying the price» (19 июля 2025). ↩
Патриарх Кирилл, проповедь (9 марта 2022 г.): «Мы практически один народ, связанный исторической судьбой; мы все вышли из Киевской купели крещения; нас объединяет вера, наши святые…» Patriarchia.ru, http://www.patriarchia.ru/article/103021. См. Часть VI для анализа этой риторики отрицания идентичности. Освещение: Washington Post, https://www.washingtonpost.com/religion/2022/03/21/russia-ukraine-putin-kirill/ ↩
Греческий оригинал: «Εἰ γὰρ καὶ προηγουμένως ἐστι καὶ κεφαλαιωδέστερον ἡ εὐσέβεια, ἀλλ’ οὖν ἔχει χρείαν καὶ τῆς ὀρθῆς πολιτείας, ἵνα τελειοτάτη καὶ ἄκρατος ἡ εὐδόκιμος ἀποφανθῇ. Καὶ τούτοις ἐπιψηφίζεται ἡ θεία Γραφή, λέγουσα· “Ἡ πίστις χωρὶς τῶν ἔργων νεκρά ἐστι.” Παντὶ τοίνυν σθενεῖ εἰς τὴν τῆς πολιτείας ἀκρίβειαν ἑαυτοὺς συνελασόμενοι, ἵνα, κατὰ πάντα νικῶντες, καὶ σιγῶντες τοὺς ἀντιπάλους λόγῳ τολμώμεθα ἐπιστομίσαι.» ↩
Архиепископ Хризостом, «Введение», в: прп. Никодим Святогорец, Christian Morality (Христианская нравственность) (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), с. xxxii. ↩
Греческие оригиналы из примечания прп. Никодима к 1-му правилу свт. Василия Великого (Ἱερὸν Πηδάλιον, Афины, 1841). Схоларий: «Αἱρετικός εἶναι κάθε ἕνας ὁποῦ ἢ κατ᾽ εὐθεῖαν, ἢ πλαγίως πλανᾶται περί τι τῶν ἄρθρων τῆς πίστεως.» Гражданское право: «Αἱρετικός ἐστι, καὶ τοῖς τῶν αἱρετικῶν ὑπόκειται νόμοις, ὁ μικρὸν γοῦν τι τῆς ὀρθῆς πίστεως παρεκκλίνων.» Тарасий: «Τὸ ἐπὶ δόγμασιν εἴτε μικροῖς εἴτε μεγάλοις ἁμαρτάνειν, ταὐτόν ἐστι· ἐξ ἀμφοτέρων γὰρ ὁ νόμος τοῦ Θεοῦ ἀθετεῖται.» Фотий: «πᾶσιν ἅπαντα φυλάττειν ἐπάναγκες, καὶ πρό γε τῶν ἄλλων τὰ περὶ πίστεως, ἔνθα καὶ τὸ παρεκκλίναι μικρόν, ἁμαρτεῖν ἐστιν ἁμαρτίαν τὴν πρὸς θάνατον.» ↩
Монах Герасим Микрагианнанит, «Житие прп. Никодима», сокращённый англ. перевод в: Constantine Cavarnos, St. Nicodemos the Hagiorite (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1979), с. 69. Он изучал латинский, итальянский и французский в Евангельской школе в Смирне. Первоисточник — биография иеромонаха Евфимия, современника Никодима. Также цит. в: Архиепископ Хризостом, «Введение», в: прп. Никодим Святогорец, Christian Morality (Христианская нравственность) (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), с. xiv. ↩
Греческий оригинал: «δὲν εἶναι κανὲν σχίσμα, εἰμὴ πρότερον αἴρεσιν ἀναπλάσῃ, ἵνα ὀρθῶς δόξῃ τῆς Ἐκκλησίας χωρισθῆναι.» ↩
Греческий оригинал: «Τὸ σχίσμα κακῶς διαμένον, γίνεται αἴρεσις, ἢ καταφέρεται εἰς αἴρεσιν.» ↩
Греческий оригинал: «Καθὼς ὅταν ἓν μέλος κοπῇ ἀπὸ τὸ σῶμα, νεκροῦται παρευθὺς μὲ τὸ νὰ μὴ μεταδίδεται πλέον εἰς αὐτὸ ζωτικὴ δύναμις, τοιουτοτρόπως καὶ αὐτοὶ ἀφ᾽ οὗ μίαν φορὰν ἐσχίσθησαν ἀπὸ τὸ σῶμα τῆς Ἐκκλησίας, ἐνεκρώθησαν παρευθὺς καὶ τὴν πνευματικὴν χάριν καὶ ἐνέργειαν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ἔχασαν, μὴ μεταδιδομένης ταύτης εἰς αὐτούς.» ↩
Греческий оригинал: «Ἡ αἵρεσις χωρισμός ἐστι Θεοῦ· ἐγὼ δὲ χωρισθῆναι Θεοῦ οὐ βούλομαι.» ↩
Свт. Григорий Палама, «Отвержение послания Патриарха Антиохийского», PG 150, 1045BC. Также цитируется в The Pillars of Orthodoxy: The Life and Struggles of Our Father Among the Saints Gregory Palamas, Archbishop of Thessalonica (Egumenița, 2006), с. 82. ↩
Греческий оригинал: «Καί γάρ οἱ τῆς Χριστοῦ ἐκκλησίας τῆς ἀληθείας εἰσί· καί οἱ μή τῆς ἀληθείας ὄντες οὐδέ τῆς τοῦ Χριστοῦ ἐκκλησίας εἰσί, καί τοσοῦτο μᾶλλον, ὅσον ἄν καί σφῶν αὐτῶν καταψεύδοιντο, ποιμένας καί ἀρχιποιμένας ἱερούς ἑαυτούς καλοῦντες καί ὑπ’ἀλλήλων καλούμενοι· μηδέ γάρ προσώποις τόν Χριστιανισμόν, ἀλλ’ ἀληθείᾳ καί ἀκριβείᾳ πίστεως χαρακτηρίζεσθαι μεμυήμεθα». — Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ. Συγγράμματα Τόμ. Β’, σελ. 627. ↩
Русский оригинал: «Правильное упражнение молитвою Иисусовою вытекает само собою из правильных понятий о Боге, о всесвятом имени Господа Иисуса и об отношении человека к Богу.» ↩
Архиепископ Виталий Монреальский и Канадский развил этот принцип в своём докладе Архиерейскому Собору Русской Православной Церкви Заграницей (1967): «Молитвенная сила нашей веры в догматическую истину есть подлинный источник для нас нравственной силы, исходящей из каждого догмата… Таким образом, от каждой догматической истины мы молитвенно получаем дары Святого Духа. Иными словами, от правильного труда веры и молитвы зависит правильная жизнь, жизнь во Христе, жизнь в Церкви». Опубликовано в The Orthodox Word, т. 5, № 4, 1969. ↩
Три стандартных греческих словаря Нового Завета признают этот двойной смысл. BDAG (A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 3-е изд.) указывает три семантические категории для πίστις, третья из которых — «то, во что верят, корпус веры/верования/учения», ссылаясь на тринадцать новозаветных отрывков. Thayer’s Greek-English Lexicon of the New Testament определяет слово как включающее «в расширительном значении, систему религиозной (евангельской) истины». Strong’s Concordance (G4102) согласен: «в расширительном значении, систему религиозной (евангельской) истины». Это не оспариваемое прочтение; это установленный лексический диапазон слова. ↩
Греческий оригинал: «Εἰ θεολόγος εἶ, προσεύξῃ ἀληθῶς· καὶ εἰ ἀληθῶς προσεύχῃ, θεολόγος ἔση.» ↩
Греческий оригинал: «ἰδίως καὶ ἑτέρως ἰδίαν δόξαν.» ↩
Прп. Никодим Святогорец, Heortodromion (Еортодромион) (Венеция: 1836), с. 584, прим. 1. Полный текст: «Инославные убеждения и беззаконные обычаи латинян и прочих еретиков мы должны отвращать и отвергать; но то, что обнаруживается у них правильным и подтверждённым Канонами Святых Соборов, этого не следует отвращать и отвергать, дабы мы невольно не отвергли и не отвратили сами те Каноны». ↩
Климент Александрийский, Строматы VII: «учения об отсутствии необходимости молитвы, введённые некоторыми из инославных, то есть последователями ереси Продика». Полный текст на http://www.earlychristianwritings.com/text/clement-stromata-book7.html. Евсевий Кесарийский, Церковная история VII.8: «Об инославии (ἑτεροδοξίας) Новата»; VII.31: «извращённое инославие (ἑτεροδοξίας) манихеев». В той же книге Евсевий использует αἵρεσις (ересь) для тех же групп без различия. Полный текст на https://www.newadvent.org/fathers/250107.htm. Свт. Иоанн Златоуст в толковании на Тит. 3:10 естественно переходит от прилагательной конструкции библейского текста (αἱρετικὸν ἄνθρωπον, «еретический человек») к субстантивированному множественному числу (τοὺς αἱρετικούς, «еретики») в пределах одной гомилии, рассматривая это как совершенно обычное. Полный текст на https://www.newadvent.org/fathers/23086.htm. ↩
LSJ классифицирует αἱρετικός (ή, όν) как прилагательное: основное значение «способный выбирать» (Платон, Определения 412a), вторичное значение «сеющий разделения» (Тит. 3:10). Статья на https://lsj.gr/wiki/αἱρετικός. LSJ классифицирует ἑτερόδοξος (ον) как прилагательное: «отличающийся по мнению» (Лукиан, Филон, Арриан). Статья на https://lsj.gr/wiki/ἑτερόδοξος. BDAG (A Greek-English Lexicon of the New Testament, 3-е изд.) определяет αἱρετικός как «относящийся к тому, кто вызывает разделения, сеющий раздоры». Thayer’s Greek-English Lexicon классифицирует его (ή, όν) как «приспособленный или способный выбирать нечто». TDNT (Schlier, т. I, с. 184): «В христианстве оно, по-видимому, использовалось технически с самого начала и обозначает “приверженца ереси”», потому что «Ekklesia и hairesis суть материальные противоположности». ↩
14-е правило Халкидонского Собора (451): «μὴ ἐξεῖναί τινι αὐτῶν ἑτερόδοξον γυναῖκα λαμβάνειν» («не дозволено никому из них брать инославную жену»). Далее в том же правиле: детей не должно крестить «παρὰ τοῖς αἱρετικοῖς» («у еретиков»), ни отдавать в брак «αἱρετικῷ, ἢ Ἰουδαίῳ, ἢ Ἕλληνι» («еретику, или иудею, или язычнику»). Греческий текст на https://earlychurchtexts.com/main/chalcedon/canons_of_chalcedon_02.shtml. 72-е правило Трулльского Собора (692): «Μὴ ἐξέστω ὀρθόδοξον ἄνδρα αἱρετικῇ συνάπτεσθαι γυναικί, μήτε μὴν αἱρετικῷ ἀνδρὶ γυναῖκα ὀρθόδοξον ζεύγνυσθαι» («Не дозволено православному мужу сочетаться с еретической женой, ниже еретическому мужу сочетаться с православной женой»). Греческий текст на https://shs.cairn.info/revue-etudes-balkaniques-cahiers-pierre-belon-2003-1-page-107?lang=fr. ↩
Утверждение о том, что «инославный» обозначает менее серьёзную или более мягкую категорию, чем «еретик», повсеместно в современных православных текстах, но отсутствует в святоотеческой литературе. Характерные примеры: о. Andrew Stephen Damick, Orthodoxy and Heterodoxy (Ancient Faith Publishing, 2-е изд. 2017), трактующий «инославный» как широкий обобщающий термин для всех неправославных христиан; статья OrthodoxWiki «Heresy», определяющая еретика как того, чья ошибка была осуждена «авторитетным органом церкви, в особенности вселенским собором», подразумевая, что без такого осуждения человек является лишь инославным; и катехизические материалы приходского уровня, такие как статья Saint John the Evangelist Orthodox Church «The Difference Between Heterodox and Heretic», представляющая различие как вопрос виновности (сознательное упорство vs. невинное незнание). Ни один из этих источников не ссылается ни на единого Отца Церкви или канон, устанавливающий это различие. ↩
Свт. Григорий Палама, письмо монаху Дионисию. Цитируется у старца Саввы Святогорца, лекция в Свято-Троицком монастыре (2023), и в ряде научных работ по паламитскому богословию. Письмо касается обязанности верных исповедовать всякую догматическую истину без исключения. ↩
Митрополит Иларион (Алфеев), «Председатель ОВЦС рассказал сотрудникам Института всеобщей истории о внешней деятельности Русской Православной Церкви», 23 декабря 2013 г., https://www.patriarchia.ru/article/10396. Иларион был главой ОВЦС с 2009 по 2022 г. и главным экуменистом Патриарха Кирилла в этот период. ↩
Русский оригинал: «Само вступление православных в диалог (причем в него вступили все Поместные Православные Церкви) означал мораторий на использование термина «ересь», «еретик» в отношении Католической Церкви. Мы взаимно отказались от классификации друг друга в качестве еретиков.» ↩
Русский оригинал: «До XIX столетия Русская Православная Церковь и Римско-Католическая Церковь считали друг друга еретическими, что в том числе подразумевает отсутствие богослужебного общения.» ↩
«Изучите опубликованные проповеди московских иерархов: снова и снова встречается одна и та же тема наступления “Царства Божия на земле” через распространение коммунизма. Это откровенная ересь, или, возможно, нечто ещё худшее: совращение Церкви с самого её назначения — спасения душ для вечной жизни — и предание их царству диавола, обещающее ложное блаженство на земле и обрекающее их на вечное проклятие.» О. Серафим (Роуз), цит. по: иеромонах Дамаскин, Father Seraphim Rose: His Life and Works, Гл. 52: Ревнители Православия. ↩
«Если каждый православный христианин обязан по канонам отступить от еретического епископа даже прежде его официального осуждения, или быть виновным также в его ереси, то тем более мы должны отступить от тех, кто хуже (и несчастнее) еретиков, потому что они открыто служат делу Антихриста?» О. Серафим (Роуз), письмо к о. Дэвиду Блэку, 30 октября/12 ноября 1970 г., Letters from Father Seraphim (Письма о. Серафиме). http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/ ↩
Греческий оригинал: «αἱρετικὸν ἄνθρωπον μετὰ μίαν καὶ δευτέραν νουθεσίαν παραιτοῦ, εἰδὼς ὅτι ἐξέστραπται ὁ τοιοῦτος καὶ ἁμαρτάνει ὢν αὐτοκατάκριτος.» ↩
О. Серафим (Роуз), Письмо 130 (27 мая/9 июня 1973 г.), к Епископу Лавру. В: Letters (Письма), издание Братства прп. Германа Аляскинского. О. Серафим предостерегает против тех, кто «не способен различать между малыми недостатками, которые может иметь любой великий богослов, и великими богословскими ошибками», и отмечает, что у блж. Августина были «богословские ошибки или, по крайней мере, неправильные акценты», не мешающие его почитанию как святого. ↩
Греческий оригинал толкования прп. Никодима (Ἱερὸν Πηδάλιον, Афины, 1841): «Ἐὰν δὲ οἱ ῥηθέντες πρόεδροι ἦναι αἱρετικοὶ, καὶ τὴν αἵρεσιν αὐτῶν κηρύττουσι παρρησίᾳ, καὶ διὰ τοῦτο χωρίζονται οἱ εἰς αὐτοὺς ὑποκείμενοι καὶ πρὸ τοῦ νὰ γένῃ ἀκόμη συνοδικὴ κρίσις περὶ τῆς αἱρέσεως ταύτης, οἱ χωριζόμενοι αὐτοὶ, ὄχι μόνον διὰ τὸν χωρισμὸν δὲν καταδικάζονται, ἀλλὰ καὶ τιμῆς τῆς πρεπούσης, ὡς ὀρθόδοξοι, εἶναι ἄξιοι, ἐπειδὴ, ὄχι σχίσμα ἐπροξένησαν εἰς τὴν Ἐκκλησίαν μὲ τὸν χωρισμὸν αὐτόν, ἀλλὰ μᾶλλον ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν ἀπὸ τὸ σχίσμα καὶ τὴν αἵρεσιν τῶν ψευδοεπισκόπων αὐτῶν.» ↩
Приписывается свт. Софронию Иерусалимскому (†637), цит. в канонических толкованиях на Двукратный Константинопольский Собор (861). Свт. Софроний был Патриархом Иерусалимским во время монофелитских споров и учителем прп. Максима Исповедника. ↩
Пятый Вселенский Собор (Константинополь II, 553 г.), VIII заседание. Русский перевод из: Деяния Вселенских Соборов, т. 5 (Казань, 1913). Собор отвечал на возражение, что Феодор Мопсуестийский не может быть анафематствован после смерти. ↩
Седьмой Вселенский Собор (Никея II, 787 г.), Деяние I. Русский перевод из: Деяния Вселенских Соборов, т. 7 (Казань, 1909). Обмен происходит во время принятия покаявшихся иконоборческих епископов. ↩
Свт. Никифор Исповедник, В защиту Вселенской Церкви о новом споре о святых иконах. Англ. перевод из: Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople (Разрыв общения с еретиками и 15-е правило Двукратного Константинопольского Собора) (Кишинёв, 2017), с. 9. Никифор был Патриархом Константинопольским с 806 по 815 г., когда был низложен императором-иконоборцем Львом V. Скончался в ссылке в 828 г. Торжество Православия, окончательно завершившее иконоборчество, наступило лишь в 843 г. ↩
