Литургическое признание Папы

Патриарх Кирилл встречается с Папой

12 февраля 2016 года Патриарх Кирилл встретился с Папой Франциском на Кубе. Это была первая встреча Папы и Московского Патриарха за последнюю тысячу лет.

Сам Патриарх признал этот беспрецедентный разрыв с традицией:

Ваше Святейшество, перед Вашей встречей с Папой у многих — у паствы, у некоторых наблюдателей — были определенные опасения. […] Насколько эти опасения оправданы?

Эти опасения понятны, потому что никогда раньше Патриарх не встречался с Папой.

— Патриарх Кирилл, Интервью об итогах визита в Латинскую Америку, https://mospat.ru/ru/news/49713/

С тех пор как Католическая Церковь разорвала общение с Православной Церковью в 1054 году, лишь немногие православные Патриархи решались на диалог с Папой. Эта малая горстка, отступившая от нашей традиции, встретила яростное противодействие верующих.

Вот несколько кратких примеров:

Патриарх Афинагор Константинопольский, Вселенский Патриарх с 1948 по 1972 год, встретился с Папой Павлом VI в 1964 году и впоследствии снял анафемы 1054 года с Рима. Реакция православных христиан была суровой.

Патриарх Варфоломей, его преемник на посту Вселенского Патриарха (с 1991 года по настоящее время), продолжил и усилил подобные встречи с Римом, и реакция была не менее суровой.

Патриарх Кирилл, встретившись с Папой, присоединился к этой малой горстке, отступившей от традиции.

Православный прецедент: почему встреча с Папой осуждается

Разумеется, само стремление к христианскому единству не является ошибочным. Святые сами молились о спасении всех, включая пребывающих в ереси.

Однако единство в Православной Церкви совершается через крещение и приведение других к Православию. Нередко встречи с еретиками придают убедительность их заблуждению, добывая поверхностное единство вместо приведения их к вере. Именно поэтому такое так называемое выражение любви предостерегается и даже запрещается нашими святыми.

Прп. Паисий и Афон о Патриархе Афинагоре

Прп. Паисий Святогорец вместе с почти всей Святой Горой^[1] прекратил поминовение Патриарха Афинагора «в ответ на его опасные сближения с римо-католиками», как пишет иеромонах Исаак в его житии.^[2] То, что сделал прп. Паисий, сейчас именуется «отгораживанием»: прекращение поминовения без раскола.

Он сделал это, как свидетельствуют очевидцы, «с болью».

Я молю Бога, чтобы Он забрал дни от моей жизни и дал их Патриарху Афинагору, чтобы тот успел принести покаяние.

— Прп. Паисий Святогорец, Saint Paisios the Athonite (Прп. Паисий Святогорец) иером. Исаака, с. 659^[3]

Почти вся Святая Гора действовала согласованно, признавая, что Патриарх, обменивающийся литургическими жестами с еретическим Папой, вышел за границы православной практики, даже если он формально не проповедовал ересь.

Многие православные христиане знакомы с прп. Паисием Святогорцем, однако очень немногие знакомы с этим конкретным свидетельством. В наше время мы видим, что определённые учения святых возвышаются, тогда как другие отбрасываются, отодвигаются на задний план, игнорируются и забываются.

Папа-Димитрий Гагастатис из Платаноса

О. Димитрий Гагастатис (1902-1975), известный своим прихожанам как «Папа-Димитрий», был женатым приходским священником в Платаносе, Фессалия, сорок два года подряд. Его жизнь, опубликованная посмертно на греческом, а затем на английском, содержит свидетельства и одобрения старца Филофея Зервакоса Паросского, старца Амфилохия Макриса Патмосского, иеромонаха Ефрема Катунакского и архимандрита Эмилиана (Вафидиса) Симонопетрита.^[4] Один раздел его автобиографических записей называется просто «О ересях»:

Сначала, когда сановники иностранных церквей приезжали в Трикалу, я отправлялся встречать их. Но затем сказал себе: «Папа-Димитрий, уходи отсюда скорее и даже не оглядывайся». Мы не должны принимать их. Этому принципу я следую уже много лет. Оглядываясь назад, мой отказ принять этих сановников был с моей стороны несколько грубым, но лучше быть в добрых отношениях с Богом, чем с людьми.

Мне хотелось бы знать, во что верят те клирики, которые сотрудничают с Папой и еретиками… те, кто каждый день служит в святилище Господа. Действуют ли они только по названию, а не на деле? Это выше моего понимания.

— Папа-Димитрий Гагастатис, «О ересях», Papa-Dimitri: The Man of God (Папа-Димитрий: человек Божий) (Orthodox Witness, 2009), с. 96

В этом свидетельстве важны две особенности.

Во-первых, Папа-Димитрий не отделялся от Новостильной Церкви Греции. Напротив, в следующем же разделе тех же записей он защищает действительность новостильных таинств и пишет, что советовался со старцем Филофеем Зервакосом, известным новостильным исповедником, и получил подтверждение своей позиции.^[5] Его отказ встречать римо-католических и протестантских сановников не имеет отношения к календарному традиционализму; это принципиальный ответ приходского священника, канонически пребывавшего в Церкви Греции, который просто не хотел оказывать церковного признания инославию, независимо от того, что дозволяли его собственные иерархи. Те, кто желает отмахнуться от антиэкуменического свидетельства как от удела раскольнических ревнителей, должны считаться с деревенским священником, благословлённым четырьмя из самых почитаемых старцев XX века, который годами тихо отказывался принимать неправославное духовенство.

Во-вторых, его вопрос не риторический. Он искренне спрашивает, во что верят «клирики, которые сотрудничают с Папой и еретиками», когда каждое утро служат Божественную литургию: «Действуют ли они только по названию, а не на деле? Это выше моего понимания». Этот вопрос с неослабевающей силой относится к каждому иерарху, который приближается к алтарю Христову и в ту же неделю приветствует Римского понтифика как «Ваше Святейшество».

Прп. Иустин (Попович) Сербский, ныне прославленный в лике святых, осудил «неопапистское поведение Афинагора, как в слове, так и в деле», а также осудил «признание Верховного Понтифика Рима». В 1971 году он публично заявил о Патриархе Афинагоре:

…отступник и еретик.

— Прп. Иустин (Попович) (1971), журнал Contacts, № 4 (1971); Orthodoxos Typos, 1 ноября 1971; цит. по The Orthodox Word, Vol. 10, No. 2 (март-апрель 1974)

Канонизированный святой Православной Церкви употребил именно эти слова: «отступник и еретик». Он не занимался той дипломатией, которой в наше время занимаются православные сентименталисты, обходя вопрос ради человекоугодия. Он просто назвал его отступником и еретиком.

Некоторым это может показаться интересным, поскольку многие в наше время говорят нам, что никого нельзя называть еретиком, пока это не решит Собор. Однако ни один Собор не осудил Патриарха Афинагора; он скончался в 1972 году без какого-либо соборного осуждения.

Что же из этого следует?

Возникает необходимый вопрос: что такое ересь? Или кого правильно считать еретиком? И, кроме того, почему всё это вообще касается меня как верующего и грешника? Естественно возникает множество других вопросов.

Эти вопросы рассматриваются через обширный consensus patrum в Глава 25: О ереси, Соборах и правой вере.

Пока достаточно понять: наши святые не ждали Соборов, чтобы распознавать ересь. Они распознавали её через уже принятый святоотеческий критерий.

Наши святые резко отреагировали на встречу Патриарха Афинагора с Папой. Этот прецедент не закончился Афинагором.

Осуждение Патриарха Варфоломея Святой Горой

Когда Патриарх Варфоломей, Вселенский Патриарх Константинопольский, продолжил и усилил экуменические встречи с Римом, Священный Кинот Святой Горы направил послания, которые «прямо и весьма убедительно обличают экклезиологические отклонения Патриарха Варфоломея».^[6] Монахи были «глубоко опечалены» экуменической деятельностью Варфоломея.^[6]

Заявление Святой Горы 1980 года о диалоге с Римом

Единый голос всех двадцати афонских монастырей прозвучал ещё ранее, в 1980 году. Чрезвычайная объединённая конференция Священного Кинота Святой Горы Афон выпустила всеобъемлющее заявление об отношениях с Римом, предвосхитившее те самые действия, которые Патриарх Кирилл предпримет тридцать шесть лет спустя:

Богословский диалог ни в коем случае не должен быть связан с общей молитвой, совместным участием в каких бы то ни было литургических или богослужебных действиях, или с иной деятельностью, которая могла бы создать впечатление, что наша Православная Церковь признаёт, с одной стороны, римо-католиков частью полноты Церкви, или, с другой стороны, Папу каноническим епископом Рима. Подобная деятельность вводит в заблуждение как полноту православного народа, так и самих римо-католиков, насаждая среди них ошибочное представление о том, что Православие думает об их учении.

— Чрезвычайная объединённая конференция Священного Кинота Святой Горы Афон, 9/22 апреля 1980 года. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

Встреча Патриарха Кирилла с Папой включала именно тот род деятельности, который запретили афонские отцы: те действия, «которые могли бы создать впечатление, что наша Православная Церковь признаёт» римо-католиков «частью полноты Церкви» и «Папу каноническим епископом Рима».

Афонские отцы также предостерегали от давления, оказываемого с целью ускорить подобный диалог:

Ускорение диалога в таких условиях равносильно духовному самоубийству для православных. Многие факты создают впечатление, что римо-католики готовят унию по образцу унии. Неужели православные, спешащие к диалогу, осознают это?

— Чрезвычайная объединённая конференция Священного Кинота Святой Горы Афон, 9/22 апреля 1980 года. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

«Духовное самоубийство». Таков был вердикт всех двадцати монастырей, высказанный в 1980 году, за тридцать шесть лет до того, как Патриарх Кирилл встретился с Папой в Гаване.

Старец Гавриил из монастыря Кутлумуш, ученик прп. Паисия Святогорца, писал Патриарху Варфоломею:

«В бесплодных и лукавых диалогах с еретиками, — пишет он, — Вы много раз предали Единую Церковь, Православие, признавая „разнообразие“ в святых учениях нашей Церкви и церковный характер в сектантских собраниях монофизитов, Папы, богородицеотрицателей и протестантских иконоборцев.

— Старец Гавриил, http://web.archive.org/web/20251115060720/https://orthochristian.com/125289.html

Он критикует Патриарха Варфоломея просто за встречи с Папой, то есть за то, что сделал и Патриарх Кирилл.

Святоотеческое свидетельство: Папа как еретик

Почему святые осуждали встречу с Папой? Потому что Папа — еретик.

Папа — предводитель [всех] ересей и глава всех еретических учителей, и, по слову Отцов нашей Церкви, предтеча антихриста.

— Старец Гавриил, ученик прп. Паисия Святогорца, https://www.youtube.com/watch?v=isDV82LVORU

Если Папа — еретик, то встреча с ним, приветствие и общение с ним запрещены собственными канонами и святоотеческим учением Церкви. Осуждение не произвольно; оно непосредственно вытекает из принятого Церковью учения о том, кто такой Папа. Святые не оставляют места для двусмысленности.

Свт. Марк Эфесский отказался от общения с Патриархом Константинопольским, когда тот принял Унию, провозгласившую Папу «Главой всей Церкви»:

Я не желаю никоим образом и решительно не принимаю общения с ним [Патриархом] или с теми, кто с ним, ни в этой жизни, ни после моей смерти, равно как [не принимаю] ни Унии, ни латинских догматов, которые он и его приверженцы приняли и ради утверждения которых он занял это председательское место, с целью ниспровержения истинных догматов Церкви.

— Свт. Марк Эфесский, Обращение свт. Марка Эфесского в день его кончины, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx^[7]

Святые идут ещё дальше. Они называют Папу антихристом:^[8]

Царь-антихрист — это начало XIX века. Папа-антихрист — это середина того же века.

— Прп. Иустин (Попович), Orthodox Faith and Life in Christ (Православная вера и жизнь во Христе), с. 185

Свт. Симеон Солунский (†1429), последний православный архиепископ Фессалоники до падения города под властью османов, ясно изложил православную позицию:

Пусть епископ Рима будет лишь преемником Православия Сильвестра, Агафона, Льва, Ливерия, Мартина и Григория. Тогда мы назовём его апостольским и первым среди всех прочих епископов. Мы даже подчинимся ему, не просто как Петру, но как Самому Спасителю. Однако если он не является преемником этих святых в вере, то не является он и преемником их престола. И он не только не апостольский и не первый. Он даже не отец. Напротив, он враждебный противник и враг апостолов.

— Свт. Симеон Солунский, Κατά Πασών των Αιρέσεων (Против всех ересей), гл. 23. Τὰ Ἅπαντα (1862), с. 40-41^[9]

Таким образом, Папа Римский считается враждебным противником и врагом.

Свт. Симеон также зафиксировал прямой обмен с латинским собеседником в Константинополе. Когда латинянин спросил, почему православные находятся в общении с восточными Патриархами, но отвергают Папу, Симеон ответил:

Их папу мы не только не имеем в общении, но и называем еретиком… С папой Петра и Лина, и Климента, Стефана, Ипполита, Сильвестра, Иннокентия, Льва, Агапита, Мартина и Агафона, и со всеми подобными им папами и патриархами мы имеем нерушимое общение и единство во Христе. И никакое слово не отлучит нас от них.

— Свт. Симеон Солунский, Диалог против всех ересей (Dialogue Against All Heresies), PG 155:65C-66A^[10]

Затем Симеон продолжил:

Так называемый папа никогда не будет папой, если не имеет веры Петра… и не будет преемником, если не обладает богатством благого исповедания божественного Петра и его преемников.

— Свт. Симеон Солунский, Диалог против всех ересей (Dialogue Against All Heresies), PG 155:66A-B^[11]

Латинянин, сообщает Симеон, поразился и умолк (θαυμάσας σεσίγηκε).

Папа — еретик, предтеча антихриста, враждебный противник и враг апостолов. Святые, осудившие встречу с ним, применили собственное учение Церкви: еретики находятся вне Тела Христова, и верным запрещено с ними общаться.

Свт. Игнатий Брянчанинов помещает папство в ту же категорию, что и ислам: оба являются масками, скрывающими один и тот же духовный обман:

Что такое папизм! Что такое ислам! Это только личины, это частные действия. Папа, Магомет: они служат прообразами антихриста.

— Свт. Игнатий Брянчанинов, Собрание сочинений, т. IV (Симфония: «Антихрист»)

Имеет ли какой-либо смысл то, что православный Патриарх идёт и встречается, дружит и ведёт диалог с тем, кого святые называют антихристом? Таков критерий, по которому должна оцениваться встреча Патриарха Кирилла.

Святые, отказавшиеся встречаться с Папой

Прп. Паисий и прп. Порфирий — два самых почитаемых святых нашего времени. Оба отказались встречаться с Папой.

Одна американская профессор однажды сообщила православному священнику о желании Папы пригласить старца Паисия и старца Порфирия в Ватикан. Ответ обоих был следующим:

Нет, мы не можем поехать. Потому что Римо-Католическая Церковь и Папа не готовы. У них очень много эгоизма. Они не только хотят нас подчинить, но и не верят, что у нас есть истина. Ехать нет нужды. Мы лучше поможем ситуации нашими молитвами.

— Прпп. Паисий и Порфирий, в ответ на папское приглашение в Ватикан, https://www.johnsanidopoulos.com/2011/11/invitation-from-pope-to-elders-paisios.html^[12]

Многие православные христиане справедливо любят и почитают прп. Паисия Святогорца и прп. Порфирия Кавсокаливита, и многие их цитаты и изречения повсеместно распространяются. Но примечательно, что цитаты о нашем отношении к Папе (и еретикам) удобно оставляются в стороне и объявляются неважными теми самыми людьми, которые утверждают, что держатся их учения.

Наша якобы любовь и верность святым практикуется избирательно, оставаясь при этом под этой личиной. Прп. Паисий и прп. Порфирий, оба святые мужи, сказали, что они не могут встретиться с Папой, что у католиков есть эгоизм, что они только попытаются подчинить православных христиан. И всё же мы видим, как наши обмирщённые Патриархи противоречат многовековой традиции и встречаются с Папой на основании любви и единства, как будто их православным предшественникам не хватало такой способности.

Свт. Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, ныне прославленный в лике святых, практиковал отделение от Рима в повседневной жизни:

Несколько лет я также ходила в католическую школу Святой Софии. Монахини там были миссионерками, которые пытались обратить детей в римо-католичество, и владыка боролся против того, чтобы русские православные дети ходили туда в школу. Он приходил к школьным воротам в конце учебного дня, встречал нас и благословлял. Он строго говорил нам, что мы не должны носить эту форму и ходить в эту школу, что у нас есть свои, русские школы.

— Татьяна Кеннеди Урусова, «With Vladika Through the Years» (С Владыкой через годы), в Man of God: Saint John of Shanghai and San Francisco (Муж Божий: свт. Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский), сост. Пётр Перекрестов (Redding, CA: Nikodemos Orthodox Publication Society, 1994), сс. 58-59

Святой, приходящий к школьным воротам и строго говорящий православным детям, что они «не должны носить эту форму». Не безразличие. Не «все христиане — братья». Не «единство». Активная, ежедневная борьба за отделение православных детей от римо-католического влияния. Таков святоотеческий стандарт на практике.

Что произошло в Гаване: литургические жесты

Прецедент ясен: встреча с Папой была осуждена, когда это сделал Афинагор, и осуждена вновь, когда Варфоломей сделал то же. Теперь Патриарх Кирилл совершил то же самое, и при этом его считают традиционным его сторонники, которые, не читая житий святых или не обращая на них внимания, пытаются оправдать такое поведение.

Они не только встретились; они также обменялись рядом жестов, каждый из которых несёт богословское значение.

Святое лобзание

Тройное лобзание, которым обмениваются православные христиане, есть «святое лобзание», заповеданное Апостолами и сохранённое среди верных со времён Христа. Это христианское приветствие, зарезервированное исключительно для единоверцев.

Апостол Павел заповедует: «Приветствуйте друг друга святым целованием» (Рим 16:16; 1 Кор 16:20; 2 Кор 13:12; 1 Фес 5:26). Апостол Пётр также наставляет: «Приветствуйте друг друга лобзанием любви» (1 Пет 5:14). Эти заповеди содержатся в посланиях, обращённых к христианским церквям, к крещёным членам Тела Христова.

Писание не говорит приветствовать «всех» святым лобзанием. Более того, необходимо понимать, что Писание (в особенности Новый Завет) обращено исключительно к православным христианам.^[13] Папа Римский (после раскола) не является православным христианином и не принадлежит к Телу Христову; следовательно, мы не можем искажать Писание, распространяя его на кого угодно.

Ранняя Церковь ясно понимала эту границу. Апостольское предание (традиционно приписываемое св. Ипполиту Римскому, но, вероятно, приписанное ошибочно) фиксирует, что новокрещённые христиане получают святое лобзание непосредственно после крещения, но не ранее:

С этого момента они будут молиться вместе со всем народом. До этого они не могут молиться с верными, пока не совершат всё. После молитвы пусть дают лобзание мира.

— Апостольское предание, 25-26 (традиционно приписывается св. Ипполиту Римскому)

Суть в том, что лобзание мира следует за крещением. Если бы это был просто приятный жест, как полагают некоторые, то его могли бы совершать оглашенные или вопрошающие. Таким образом, обмен лобзанием мира есть признание крещения данного лица в Тело Христово. Учат ли наши святые, что Папа является частью Тела Христова? Учат ли наши святые, что у Папы действительное крещение? Если даже простой оглашенный и вопрошающий не получает лобзания мира, на каком основании оно может быть дано Папе?

Тертуллиан, писавший во втором веке, говорит о лобзании мира как об обмене «с братьями» (cum fratribus):

Ещё один обычай ныне всё более распространяется. Те, кто постятся, после совместной молитвы с братьями воздерживаются от лобзания мира, которое является печатью молитвы… Какая молитва полноценна без святого лобзания?

— Тертуллиан, О молитве (De Oratione), глава 18

Как принято в русской традиции, Патриарх Кирилл и Папа Франциск приветствовали друг друга тремя поцелуями в щёку. Это объятие, для которого потребовалась почти тысяча лет.

— Репортёр, https://www.youtube.com/watch?v=HXJ65qfUdGY, 00:05:53

Когда Патриарх Кирилл встретился с Папой Франциском, они приветствовали друг друга тремя поцелуями в щёку. Как установлено выше, лобзание мира не является обычным приветствием. Это апостольское действие, зарезервированное для крещёных членов Тела Христова. Ранняя Церковь не распространяла его даже на оглашенных. Однако Патриарх Кирилл распространил его на Папу Римского.

Лобзание мира — акт признания: обменивающиеся им признают друг друга членами Тела Христова. Это лобзание несёт гораздо больший вес, чем любое приветствие между друзьями или знакомыми.

Тогда Диакон возглашает: «Примите друг друга, и облобызаем друг друга». Не думай, что это лобзание подобно тем, какие даются на людях обычными друзьями. Нет: это лобзание соединяет души одну с другой и ходатайствует о полном прощении. Итак, лобзание есть знак того, что наши души слились воедино и изгнали всякую память обид… Лобзание, следовательно, есть примирение, и потому оно свято: как где-то воскликнул блаженный Павел, говоря: «Приветствуйте друг друга святым целованием» (1 Кор 16:20), и Пётр: «лобзанием любви» (1 Пет 5:14).

— Свт. Кирилл Иерусалимский, Огласительное поучение 23 (Тайноводственное V), §3, https://www.newadvent.org/fathers/310123.htm^[14]

Протопресвитер Анастасий весьма ясно обличает эту склонность модернистов низводить практику Церкви до простых актов вежливости.

Допустимо ли нам использовать лобзание мира (высший момент проявления единства в истине и любви) иначе, нежели предписано нашей литургической традицией? То есть низводя его до жеста общественной вежливости и социализации, на уровне эмоций или церковной политики?

— Протопресвитер Анастасий К. Гоцопулос, On Common Prayer with the Heterodox (О совместной молитве с инославными), глава IV

Мы, православные христиане, не имеем права обмениваться лобзанием мира с Папой.

Когда священнослужитель (будь то священник, епископ или даже предстоятель автокефальной Церкви), присутствующий на литургии в присутствии Вселенского Патриарха, не служит, но молится в святом алтаре, обменяется ли с ним лобзанием мира служащий Вселенский Патриарх? Разумеется нет, в соответствии с литургическими предписаниями, поскольку лобзание мира относится только к служащему духовенству. Как же тогда целование даётся Папе? Разве Папа — сослужитель Патриарха?

— Протопресвитер Анастасий К. Гоцопулос, On Common Prayer with the Heterodox (О совместной молитве с инославными), глава IV

Мы не должны обмениваться лобзанием мира с оглашенным. Как же тогда мы можем обмениваться лобзанием мира с Папой, которого нам не позволено даже приветствовать (именуемым еретиком нашими святыми) и принимать в наших домах? Если оглашенные, готовящиеся к крещению, не могут получить это христианское приветствие, тем более не должно оно даваться тем, кто вне Церкви? Тем более тем, кого Отцы называют еретиками?

Вот почему лобзание никогда не давалось оглашенным, ибо они ещё не были членами того единого Тела (или, словами Апостольского предания Ипполита, «их лобзание ещё не свято»). Тем менее оно давалось бы еретику, как открывает св. Иоанн, запрещая верным давать еретику какое-либо приветствие, то есть какое-либо литургическое приветствие (2 Ин 10).

— О. Лоуренс Фарли, Толкование Божественной литургии: Мир и Символ веры, https://nootherfoundation.ca/commentary-on-the-divine-liturgy-the-peace-and-the-creed

Св. Ириней Лионский, ученик св. Поликарпа, который сам знал Апостола Иоанна, применил запрет апостола непосредственно к тем, кто отступает от Церкви:

Но Иоанн, ученик Господа, усилил их осуждение, не желая, чтобы мы даже приветствовали их. Ибо кто приветствует их, говорит он, тот соучаствует в злых делах их.

— Св. Ириней Лионский, Против ересей (Against Heresies) I.16.3, PG 7:162-163^[15]

Греческий текст точен: κοινωνεῖ, «соучаствует» или «имеет общение с». Тот же корень, что и κοινωνία, общение. Приветствовать еретика — значит иметь общение в его злых делах. Это самое раннее святоотеческое применение 2 Ин 10, от святого, жившего через одно поколение после самого Апостола Иоанна.

Блж. Феофилакт Охридский, толкуя тот же отрывок (2 Ин 10-12), объясняет, сколь абсолютен этот запрет:

Если кто-либо придёт к вам, не имея этого исповедания, не только не должен получить у вас пристанища, но не должен быть удостоен даже приветствия.

— Блж. Феофилакт Охридский, Собрание толкований на Послания (Collected Commentaries of the Epistles) (Virgin Mary of Australia and Oceania, 2025), толкование на 2 Ин 10-12

Неужели мы полагаем, что блж. Феофилакт был лишён любви или не понимал сути?

Если тот, кто не имеет православного исповедания, не достоин даже простого приветствия, тем менее достоин он святого лобзания, литургического выражения единства в Теле Христовом? Патриарх Кирилл пошёл дальше приветствия Папы: он обменялся с ним священным лобзанием, которое Отцы сохраняют для собратьев по единому Телу.

Мистический характер лобзания мира во время Божественной Евхаристии всегда предполагает согласие в вере: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы».

— Послание Чрезвычайной объединённой конференции Священного Кинота Святой Горы Афон, 9/22 апреля 1980 года, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

«Но это просто русское благочестие»

Апостолы заповедали лобзание мира для крещёных. Отцы запретили его для еретиков. Каноны налагают прещения за совместную молитву. Святая Гора провозгласила, что лобзание «всегда предполагает согласие в вере». Отложив всё это в сторону, некоторые всё ещё прибегают к аргументу, что тройное приветствие — просто русская культурная традиция, а не богословский акт. Тройное объятие действительно распространено в русском обычае. Но те самые люди, которые координировали Гаванскую встречу, не согласны с этим.

Специальная рабочая группа церемониймейстеров из Москвы и Ватикана предварительно согласовала протокол приветствия. Они отвергли католический протокол (при котором посетители целуют руку Папы), потому что, как отмечалось в одном сообщении, «наш Патриарх этого делать не будет». Они также отвергли стандартное дипломатическое рукопожатие. Вместо этого они сознательно выбрали то, что сами назвали «православным обычаем» (по православному обычаю): троекратный поцелуй.^[16]

Не русский обычай. Не культурный обычай. Православный обычай. В православной практике тройное лобзание — это лобзание мира, которым обмениваются клирики и иерархи. Это то, чем Патриарх Кирилл обменивается с Патриархом Варфоломеем и другими православными предстоятелями. Собственная протокольная группа Московского Патриархата, по их же собственному описанию, решила приветствовать Папу согласно тому же обычаю, по которому православные иерархи приветствуют друг друга.

Различие в обращении это подтверждает. Когда Патриарх Кирилл встречается с Архиепископом Кентерберийским, возглавляющим 85 миллионов англикан, приветствие — рукопожатие. Когда он встречается с кардиналом Дзуппи или кардиналом Кохом, высокопоставленными ватиканскими чиновниками, приветствие — рукопожатие. Когда он встречается с Папой, приветствие — православное иерархическое объятие. Собственная протокольная группа Московского Патриархата поставила Папу в иную категорию, чем все прочие инославные лидеры: в ту же категорию, что и православных Патриархов. Это не культурный обычай. Это экклезиологическое признание через протокол.

Защита «любовью»

Многие оправдывают подобные встречи под прикрытием дипломатии или любви, присваивая язык Отцов и святых, чтобы затем противоречить им.

Святые назвали Папу еретиком. Сказать это прямо, чтобы он мог быть исправлен и получил возможность стать православным, — гораздо более любящий поступок, чем лгать ради дружелюбия.

Сказать правду — величайшее проявление любви.

— Свт. Фотий Великий, цит. по: о. Вениамин Жукофф, «Testimony Concerning Orthodox Faith and Practice Concerning the Anathema Against Ecumenism» (Свидетельство о православной вере и практике касательно анафемы экуменизму), Orthodox Life, Vol. 37, No. 5 (сент.-окт. 1987), с. 37

Не сказать правды (чего Патриарх Кирилл не сделал), а затем публично поддерживать Папу и общаться с ним, ближе к ненависти, чем к любви.

Ибо я называю человеконенавистничеством и отделением от божественной любви попытку укреплять заблуждение, чтобы оно привело к ещё большей погибели уже предрасположенных к нему.

— Прп. Максим Исповедник, Послание XII, PG 91:465C^[17]

Если такие действия были бы подлинно христианской любовью, ищущей спасения Папы, то где свидетельство об истине? Прп. Паисий Святогорец учит:

Нет нужды говорить неправославным христианам, что они пойдут в ад или что они антихристы; но мы также не должны говорить им, что они спасутся, потому что это даёт им ложную уверенность, и мы будем судимы за это. Мы должны дать им добрую тревогу — мы должны сказать им, что они заблуждаются.

— Прп. Паисий Святогорец, иером. Исаак, Старец Паисий Святогорец, с. 658

О. Серафим (Роуз) наблюдал тот же провал во всех православных юрисдикциях Америки:

Все они братаются и молятся с католиками и протестантами и стыдятся сказать инославным, что те далеко уклонились от Истины, которая — лишь в Православии.

— О. Серафим (Роуз), Письмо Мадридской миссии, 4/17 сентября 1970 г., Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

«Стыдятся сказать инославным». Прп. Паисий говорит, что мы должны сказать им об их заблуждении. О. Серафим (Роуз) говорит, что юрисдикции стыдятся это сделать.

Нет никаких зафиксированных свидетельств того, что Патриарх Кирилл сказал Папе Франциску, что тот заблуждается, что он не христианин и что ему нужно присоединиться к Православию. Он не предложил никакого исправления, никакого свидетельства об истине, никакой «доброй тревоги». Он дал лишь поверхностное единство и ласку, преподав лобзание, которого не имел права преподавать.

Прп. Паисий учит, что мы должны дать «добрую тревогу», а Кирилл дал лишь утешение и ложное успокоение. По критерию, установленному прп. Паисием, Кирилл предложил противоположность любви.

Святые не колебались сказать то, что Кирилл не стал. Свт. Феофан Затворник, один из самых любимых русских святых:

Папа Римский, посредством им же измышленных софизмов, отпал от Церкви и от Веры. Это составляет первую ступень падения в ложь и мрак.

— Свт. Феофан Затворник, Preaching Another Christ: An Orthodox View of Evangelicalism (Проповедь иного Христа: православный взгляд на евангеликализм) (Orthodox Witness, 2011), с. 18

«Отпал от Церкви и от Веры». Не «брат во Христе». Не «Его Святейшество». Не партнёр для диалога. Человек, впавший в ложь и мрак.

Родственные титулы: «Его Святейшество» и «Брат»

На церемонии подписания Гаванской декларации Патриарх Кирилл обратился к Папе Франциску с титулом «Ваше Святейшество». В своём публичном выступлении Кирилл начал: «Ваше Святейшество, Ваши Превосходительства, дорогие братья и сёстры, дамы и господа».^[18] Сама Гаванская декларация неоднократно именует их «братьями» и включает совместную молитву с призыванием Божией Матери.

Это не нейтральные дипломатические термины. Когда Патриарх Московский называет Папу «Ваше Святейшество» и «брат», он использует язык, подразумевающий церковное признание. Православные иерархи не обращаются к руководителям еретических объединений с титулами, зарезервированными для собратьев-епископов Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Богословские следствия этих титулов будут подробно рассмотрены в следующей главе.

Это не было разовой дипломатической любезностью. В своём официальном поздравлении Папы с днём рождения в декабре 2021 года, опубликованном на собственном сайте Московского Патриархата, Патриарх Кирилл использовал полную официальную форму обращения:

Его Святейшеству, Святейшему Франциску, Папе Римскому. Ваше Святейшество! Сердечно поздравляю Вас со знаменательной личной датой — 85-летием.

— Патриарх Кирилл, Поздравление Папе Франциску с днём рождения, 17 декабря 2021 года, https://www.patriarchia.ru/article/102720

«Его Святейшеству, Святейшему Франциску»: не один, а два раза в формальном обращении. Таков официальный стиль обращения Московского Патриархата к Папе Римскому, опубликованный на patriarchia.ru для всеобщего обозрения.

В том же письме Кирилл описал себя и Папу как равнозначных лидеров:

Как Предстоятели двух крупнейших христианских Церквей мира мы несем особую ответственность за судьбы человечества. Эта ответственность имеет глобальное измерение, ярким выражением чего стала наша встреча в Гаване и принятое на ней Совместное заявление.

— Патриарх Кирилл, Поздравление Папе Франциску с днём рождения, 17 декабря 2021 года, https://www.patriarchia.ru/article/102720

Патриарх Кирилл признаёт Папу «Предстоятелем», то есть тем же титулом, который используется для глав автокефальных Православных Церквей. Он завершает письмо: «С любовью во Христе Иисусе», призывая общение во Христе с тем, кого святые называют предтечей антихриста.

Свт. Иоанн Кронштадтский определил корень этого заблуждения: первенство, которое Патриарх Кирилл ныне признаёт, обращаясь с Папой как с собратом-«Предстоятелем»:

Самое вредное для христианства, для этой богооткровенной, небесной религии, есть главенство человека в Церкви, например, Папы и его мнимая непогрешимость. Именно в его догмате непогрешимости содержится величайшее заблуждение, ибо Папа — грешный человек, и поистине бедствие, если он считает себя непогрешимым.

Римо-католики измыслили нового главу, умалив единого истинного Главу Церкви — Христа. Лютеране отпали и остаются без Главы, равно как и англикане: Церкви среди них нет, их единство с Главой рассечено.

— Свт. Иоанн Кронштадтский, цит. по: И. К. Сурский, Отец Иоанн Кронштадтский, пер. Свято-Преображенского монастыря (2018), сс. 252, 257

Несколькими месяцами ранее, описывая Гаванскую встречу кардиналу Курту Коху, Кирилл использовал ещё один родственный термин:

Эта встреча была наполнена, на мой взгляд, глубоким содержанием и проходила в исключительно искренней и братской атмосфере.

— Патриарх Кирилл, встреча с кардиналом Куртом Кохом, 22 ноября 2016 года, https://www.patriarchia.ru/article/53442

«Братской»: тот же корень, что и «брат». Встретиться с еретиком в «братской атмосфере» означает отнестись к нему как к брату, а не как к тому, кто отпал от веры, не как к тому, чьё исповедание святые прямо отвергают.

На приёме мощей святителя Николая в Храме Христа Спасителя Кирилл пошёл ещё дальше, назвав Папу «Его Святейшеством» и приписав их Гаванской встрече заслугу в том, что это событие стало возможным:

Наверное, это замечательное событие никогда бы не стало явью, если бы не моя встреча со Святейшим Франциском, Папой Римским.

— Патриарх Кирилл, обращение на приёме мощей святителя Николая, Храм Христа Спасителя, 21 мая 2017 года, https://www.patriarchia.ru/article/98453

В том же обращении Кирилл выразил свою веру в то, что святитель Николай «предстоит пред Господом, в том числе прося у Него соединить Церкви воедино».

Те, кто настаивает, что Патриарх Кирилл не признал Папу, должны ответить на простой вопрос: почему Патриарх Московский называет того, кого наши святые именуют еретиком, «Его Святейшеством»? Какой больший знак признания может быть?

Заключение: не дипломатия, а признание

Встреча Патриарха Кирилла с Папой нарушила тысячелетнюю православную традицию. Три нарастающих действия, каждое из которых несёт конкретное богословское значение:

1. Сама встреча выразила родство
2. Лобзание мира выразило литургическое единство
3. Родственные титулы подтвердили папский авторитет: обращение к нему как к «Его Святейшеству», именование «братом» и, в официальной переписке, объявление Рима и Москвы «двумя крупнейшими христианскими Церквями мира»

Вспомним прецедент: прп. Паисий и почти вся Святая Гора прекратили поминовение Патриарха Афинагора за его опасные сближения с Римом. Прп. Иустин (Попович) назвал его отступником и еретиком. И когда Патриарх Варфоломей продолжил тот же паттерн встреч и экуменических жестов, не снимая никаких анафем, афонские старцы назвали его «ересиархом».

Понимая это, на каком возможном основании можно оправдать идентичные действия Патриарха Кирилла?

Наши святые и старцы отказались встречаться с Папой, сказали нам, что ехать нет нужды, что католики только хотят нас подчинить, и засвидетельствовали, что Папа — предтеча антихриста. Те, кто оправдывает Патриарха Кирилла, должны сначала объяснить, почему прп. Иустин, прп. Паисий, прп. Порфирий, Святая Гора и все предыдущие Московские Патриархи, не считавшие нужным встречаться с Папой, ошибались.

Святые высказались. Читатель должен сам рассудить, можно ли примирить действия Патриарха Кирилла с их свидетельством.

Эти жесты были кодифицированы в совместной декларации, которая станет предметом следующей главы.

1. Иеромонах Исаак, Житие старца Паисия Святогорца (Халкидики: Святая Обитель Иоанна Богослова, 2012), с. 659: «В течение некоторого времени, вместе с почти всей Святой Горой, он прекратил поминовение Патриарха Афинагора в ответ на его опасные сближения с римо-католиками». ↩

2. «Elder Paisios of Mount Athos Against Ecumenism» (Старец Паисий Святогорец против экуменизма), Lessons from a Monastery (блог), 29 марта 2013, https://lessonsfromamonastery.wordpress.com/2013/03/29/elder-paisios-of-mount-athos-against-ecumenism/. См. также Orthodox Ethos, «St. Paisios the Athonite on Ecumenism, Common Prayer with the Heterodox, and the Erroneous Ecumenist» (Прп. Паисий Святогорец об экуменизме, совместной молитве с инославными и заблуждающемся экуменисте), https://www.orthodoxethos.com/post/st-paisios-the-athonite-on-ecumenism-common-prayer-with-the-heterodox-and-the-erroneous-ecumenist ↩

3. «Κάνω προσευχή για να κόβη ο Θεός μέρες από μένα και να τις δίνη στον πατριάρχη Αθηναγόρα, για να ολοκληρώση την μετάνοιά του.» ↩

4. Papa-Dimitri: The Man of God (Orthodox Witness, 2009) включает пространные свидетельства старца Филофея Зервакоса (†1980) Паросского (сс. 107-113), письмо старца Амфилохия Макриса (†1970) Патмосского (сс. 115-117), письмо иеромонаха Ефрема Катунакского (†1962) (сс. 119-120) и пространный эпилог архимандрита Эмилиана (Вафидиса) Симонопетрита (с. 123 и далее). В том же томе содержится письмо Папе-Димитрию от будущего епископа Афанасия (Евтича) Захумско-Герцеговинского, духовного чада прп. Иустина (Поповича) (с. 121). ↩

5. «Как старостильники говорят, что наши таинства недействительны?… Я написал о. Филофею Зервакосу, и он ответил мне правильно по этому вопросу. Я тоже, человек неучёный, верю из своего жизненного опыта, что тринадцать дней не могут ни изгнать тебя из Царства Божия, ни ввести тебя в него». Папа-Димитрий Гагастатис, «О календарном вопросе», Papa-Dimitri: The Man of God (Orthodox Witness, 2009), сс. 96-98. То, что Папа-Димитрий поместил «О ересях» и «О календарном вопросе» рядом в своих собственных записках, показывает независимость этих двух позиций. ↩

6. Orthodox Christian Information Center, «Послание Священного Кинота Святой Горы Вселенскому Патриарху Варфоломею касательно его компромисса с Православием», 11/24 мая 1999, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athonite_bartholomew.aspx ↩

7. «ούτε βούλομαι ούτε δέχομαι την αυτού ή την των αυτού κοινωνίαν το παράπαν, ουδαμώς, ούτε επί της ζωής μου ούτε μετά θάνατον …. ώσπερ παρά πάσαν μου την ζωήν ήμην κεχωρισμένος απ’ αυτών, ούτω και εν τω καιρώ της εξόδου μου, και έτι και μετά την εμήν αποβίωσιν αποστρέφομαι αυτών την κοινωνίαν και ένωσιν, και εξορκών εντέλλομαι, ίνα μηδείς εξ αυτών προσεγγίση ή εν τη εμή κηδεία ή τοις μνημοσύνοις μου» ↩

8. Восьмое поучение прп. Космы Этолийского включает пассаж: «АНТИХРИСТЫ СУТЬ: один — Папа, а другой — тот, кто стоит над нашими головами» (Nomikos Michael Vaporis, The Life of St. Kosmas Aitolos, Together with His Teaching, Letters & Complete Prophecies (Житие прп. Космы Этолийского вместе с его поучениями, письмами и полными пророчествами), с. 116). Атрибуция оспаривается в современной науке. Анализ о. Иринея Делидимоса 2014 года при монастыре Влатадон утверждает, что этот пассаж был вставлен Феодоритом из Янины (ок. 1740-1823), афонским монахом, независимо задокументированным как вставивший 16 еретических интерполяций в Пидалион прп. Никодима Святогорца. Наиболее ранняя сохранившаяся рукопись (1808) упоминает «антихриста» без указания на Папу; прямое отождествление появляется лишь в позднейшей копии 1824 года. Исследователь Космы Иоанн Менунос исключил соответствующие проповеди из своего критического издания. С другой стороны, игуменья Евфимия из монастыря Прп. Космы Этолийского защищает подлинность на основании взаимодополняющих рукописных вариантов, а генерал Яннис Макрияннис (†1864) независимо приписывает «прокляните папу» устному преданию прп. Космы в своих Мемуарах. Полного критического издания сочинений прп. Космы не существует. Характеристика Папы как антихриста независимо подтверждается другими святыми, цитируемыми в этой главе. См. также Анастасий Гордиос (1654/5–1729), Treatise on Muhammad and Against the Latins (Афины: Agathos Logos Publications, 2017), гл. 26: «О втором гонении на Церковь Антихристом, которым являются Магомет и Папа». ↩

9. «Ἀς εἶναι μόνον ὁ Ῥώμης Διάδοχος τῆς ὀρθοδοξίας τοῦ Σιλβέρου, καὶ Ἀγάθωνος, τοῦ Λέοντος, καὶ Λιβερίου, καὶ Μαρτίνου, καὶ Γρηγορίου, καὶ ἡμεῖς προθύμως θέλομεν τὸν εἰπεῖν ἀποστολικόν, καὶ πρῶτον τῶν ἄλλων Ἀρχιερέων, καὶ θέλομεν τὸν ἀποδῶσαι τὴν ὑποταγήν, οὐχὶ καθὼς εἰς τὸν Πέτρον, ἀλλὰ καθὼς εἰς αὐτὸν τὸν Σωτῆρα. Εἶδε καὶ δὲν εἶναι Διάδοχος τῶν Ἁγίων ἐκείνων κατὰ τὴν πίστιν, δὲν εἶναι μήτε τοῦ Θρόνου Διάδοχος, καὶ ὅτι μόνον θέλει εἶναι Ἀποστολικος, καὶ πρῶτος Ἀρχιερεύς, ἡ Πατὴρ, ἀλλὰ θέλει εἶναι ἐναντίος, καὶ φοβερός, καὶ ἐχθρὸς τῶν Ἀποστόλων.» ↩

10. τὸν παρ᾽ αὐτοῖς πάππαν οὐ μόνον οὐ κοινωνικὸν ἔχομεν, ἀλλὰ καὶ αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν… μετὰ τοῦ πάππα ἡμεῖς τοῦ Πέτρου καὶ Λίνου καὶ Κλήμεντος καὶ Στεφάνου, καὶ Ἱππολύτου, καὶ Σιλβέστρου, Ἱννοκεντίου τε καὶ Λέοντος καὶ Ἀγαπητοῦ, Μαρτίνου τε καὶ Ἀγάθωνος, καὶ τῶν ὁμοίων τούτοις παππῶν καὶ πατριαρχῶν, κοινωνίαν ἀδιάσπαστον ἐν Χριστῷ καὶ ἕνωσιν ἔχομεν. καὶ οὐδεὶς λόγος χωρίσει τούτων ἡμᾶς. ↩

11. οὐδ᾽ ὁ λεγόμενος πάππας ἔσται πάππας ποτέ, μὴ τὴν πίστιν ἔχων τοῦ Πέτρου… οὐδ᾽ ἔσται διάδοχος, εἰ μὴ πλουτῶν ἔχῃ τὰ τῆς καλῆς ὁμολογίας τοῦ θείου Πέτρου καὶ τῶν ἐκείνου διαδόχων. ↩

12. «Όχι δεν μπορούμε να πάμε. Διότι η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και ο Πάπας δεν είναι έτοιμοι. Έχουν πολύ εγωισμό. Όχι μόνο θέλουν να μας υποτάξουν, αλλά και δεν πιστεύουν ότι έχουμε την αλήθεια εμείς. Δεν χρειάζεται να πάμε. Καλύτερα θα βοηθήσουμε την υπόθεση με την προσευχή μας.» ↩

13. Сщмч. Даниил Сысоев, Почему ссорятся верующие? Беседы на Первое и Второе послания апостола Павла к Коринфянам, Книга 1 (New Jersey: Daniel Sysoev Inc, 2016), «Призвание к святости», с. 10. Послание к Коринфянам обращено «Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освящённым во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас» (1 Кор 1:2). Павел и Сосфен обращаются к Церкви Божией в Коринфе. Здесь мы имеем дело с вопросом великой важности. Часто протестанты и сектанты говорят, что Библия написана для всех. Этого мы не находим в Библии. Обратите внимание: кому адресовано послание? Оно написано для Церкви Божией в Коринфе, а также для всех, кто призывает имя Господа нашего Иисуса Христа, т.е. для вселенской Православной Церкви. Библия не обращена к людям, находящимся вне Церкви. Библия есть слово Божие, данное народу Божию, Церкви Божией. Сам текст Библии это провозглашает: «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Послание обращено не ко всем жителям Коринфа, не к нашим друзьям-баптистам, не к Свидетелям Иеговы, а к Церкви Божией, находящейся в Коринфе, и к тем, кто находится в общении с ней. Церковь Коринфа существует и поныне: она была и остаётся Православной Церковью. И преемником апостола Павла является митрополит Коринфский. ↩

14. «Εἶτα βοᾷ ὁ διάκονος· Ἀπολάβετε ἀλλήλους· καὶ ἀλλήλους ἀσπασώμεθα. Μὴ ὑπολάβῃς τὸ φίλημα ἐκεῖνο συνήθες εἶναι τοῖς ἐπ’ ἀγορᾶς γνωρίμοις ὑπὸ τῶν κοινῶν φίλων. Οὐκ ἔστι τοίνυν τοιοῦτον τὸ φίλημα. Ἀνακίρνησι τὰς ψυχὰς, ἄλληλαις, καὶ πᾶσαν ἀμνησικακία αὐταίς μνηστεύετε. Σημεῖον τοῦνιν ἐστὶ το φίλημα τοῦ ἀνακραθῆναι τὰς ψυχὰς καὶ πᾶσαν ἐξορίζει μνησικακίαν. Οὐκοῦν τὸ φίλημα διαλλαγή ἐστι, καὶ διὰ τοῦτο ἄγιον· ὥς ποὺ ὁ μακάριος Παῦλος ἐβόα λέγων· Ἀσπάσασθε ἀλλήλους, ἐν φιλήματι ἁγίῳ· καὶ Πέτρος· Ἐν φιλήματι ἀγάπης.» ↩

15. Ἰωάννης δὲ ὁ τοῦ Κυρίου μαθητὴς ἐπέτεινε τὴν καταδίκην αὐτῶν, μηδὲ χαίρειν αὐτοῖς ὑφ᾽ ἡμῶν λέγεσθαι βουληθείς. Ὁ γὰρ λέγων αὐτοῖς, φησὶ, χαίρειν, κοινωνεῖ τοῖς ἔργοις αὐτῶν τοῖς πονηροῖς. ↩

16. Протокол приветствия был предварительно согласован «специальной рабочей группой, состоящей из христианских церемониймейстеров Москвы и Ватикана». В сообщении говорится: «Предстоятели поприветствуют друг друга по православному обычаю: троекратным поцелуем». Католический протокол требует, чтобы посетители целовали руку Папы, но «наш Патриарх этого делать не будет». Ватикан согласился на православное приветствие. См. «Как Патриарх Кирилл будет целовать Папу Римского: тайны протокола», MK.ru, 10 февраля 2016, https://www.mk.ru/politics/2016/02/10/kak-patriarkh-kirill-budet-celovat-papu-rimskogo-tayny-protokola.html. Для сравнения: при встрече Патриарха Кирилла с кардиналом Маттео Дзуппи (Москва, июнь 2023) и кардиналом Куртом Кохом приветствие было стандартным дипломатическим рукопожатием. ↩

17. «Μισανθρωπίαν γαρ ορίζομαι έγωγε, και αγάπης θείας χωρισμόν, το τη πλάνη πειράσθαι διδόναι ισχύν εις περισσοτέραν των αυτή προκατειλημμένων φθοράν.» ↩

18. Патриарх Кирилл, замечания после подписания Совместной декларации, Гавана, 12 февраля 2016. Текст Ватикана: https://www.vatican.va/content/francesco/en/speeches/2016/february/documents/papa-francesco_20160212_dichiarazione-comune-kirill.html ↩