Признание римо-католических святых и святых мест

Патриарх Кирилл публично хвалил римо-католическую святость и принимал предметы почитания от Рима. Кто-то может списать это на дипломатию, но вопрос о том, существуют ли святые вне Православия, не является вопросом дипломатии: это вопрос сотериологии (учения о спасении).

Если кто-то считает это несущественным, он тем самым выражает, что учение Церкви для него несущественно.

Прежде чем рассмотреть действия Патриарха Кирилла, необходимо изложить учение Церкви о святости вне Православия и объяснить, почему это имеет значение для спасения.

А. Чему учат святые

Православная Церковь учит, что святые есть только в Православии. Причина сотериологическая. Если у римо-католиков есть святые и если можно освятиться и достичь Царства Небесного вне Православия, тогда нет никакой реальной причины или необходимости переходить в Православие и присоединяться к единому Телу Христову; можно просто оставаться инославным и спастись. Тем самым это лишает силы Символ веры и многие другие богословские учения Церкви и Священного Писания.

Однако ни один святой и ни один старец Православной Церкви этому не учит, и ни один верный православный священник не скажет инославным вопрошающим, что они могут достичь спасения, оставаясь инославными.

Мысль о том, что у инославных есть святые или что мы должны это признать из соображений дипломатии, является великим и злым учением. Почему? Потому что оно препятствует людям присоединиться к спасительному Телу Христову, которым является Православие, вне которого нет спасения (extra ecclesiam nulla salus), как учит свт. Киприан Карфагенский.

Как было установлено в Глава 3, «Двойной стандарт: Гавана против Крита»: если у них есть святые, у них есть благодать; если у них есть благодать, у них есть действительные таинства; если у них есть действительные таинства, зачем мы разделены? Логическим следствием признания римо-католических святых является разрушение самой православной экклезиологии.

Эти ложные представления и сентиментальность обычно исходят от экуменически настроенных православных христиан, и именно поэтому наши святые считали экуменизм ересью превыше всех прочих ересей. Прп. Иустин (Попович) назвал экуменизм «всеересью»:

Всё псевдохристианство, все эти псевдоцеркви суть не что иное, как одна ересь за другой. Их общее евангельское наименование: Всеересь.

— Прп. Иустин (Попович), Orthodox Faith and Life in Christ (Православная вера и жизнь во Христе), с. 169

Архиепископ Виталий Монреальский, комментируя Анафему РПЦЗ против экуменизма (приведённую полностью в Глава 7), также назвал его «ересью ересей» и «самой пагубной из ересей, ибо она собрала все ереси, которые существуют или когда-либо существовали».

О святости вне Церкви

Если ересь отлучает от Бога, то еретики не могут быть святыми. Свт. Марк Эфесский, Столп Православия, единственный отказавшийся подписать ложную Флорентийскую унию, заявил:

Мы первые отделились от них, или, вернее, отделили и отсекли их от общего Тела Церкви… ясно, что они еретики, и мы отсекли их как еретиков.

— Свт. Марк Эфесский, Окружное послание, https://www.orthodoxethos.com/post/the-encyclical-letter-of-saint-mark-of-ephesus^[1]

Если латиняне суть еретики, то, согласно уже установленному святоотеческому учению, у них не может быть святых. Священномученик Иларион (Троицкий) выражает это с полной ясностью:

Без Церкви нет христианства; есть лишь христианское учение, которое само по себе не может «обновить падшего Адама». Вне Церкви невозможно жить этой жизнью; вне Церкви нет жизни, нет спасения; ничего не существует; всё только в Церкви.

— Сщмч. Иларион (Троицкий), http://orthodoxinfo.com/inquirers/sthilarion_church.aspx; On the Dogma of the Church (О догмате Церкви), Пятый очерк

«Ничего не существует» вне Церкви: ни спасения, ни жизни, ни святости. В своём подробном исследовании древней экклезиологии сщмч. Иларион показывает, что Отцы применяли этот принцип без исключений:

Вне Церкви нет спасения. Для спасения необходимы особые действия благодати, и они могут быть получены только в Церкви. Церковь подобна оазису благодати, окружённому совершенно бесплодной пустыней. Быть вне Церкви значит быть без благодати, без Святого Духа, и это относится в равной мере к язычнику, еретику и раскольнику. Все они одинаково лишены благодати, ибо находятся вне Церкви.

— Сщмч. Иларион (Троицкий), On the Dogma of the Church (О догмате Церкви), Пятый очерк

«Язычник, еретик и раскольник одинаково.» Никаких степеней, никакой частичной благодати, никакого «не полностью лишены». Если еретик лишён благодати точно так же, как язычник, то еретик не может иметь святых так же, как не может иметь их язычник.

Святоотеческое свидетельство единодушно: даже мученичество не может спасти тех, кто находится вне Церкви (см. Глава 17). Если мученичество за Имя Христово не может спасти, тем более не может спасти обычная добродетель.

Прп. Никодим Святогорец, составитель Пидалиона (Кормчей книги), авторитетного собрания православного канонического права, устанавливает, что латиняне не обладают действительными таинствами. Их крещение совершается от несуществующего священства, что делает его далеко не просто нерегулярным:

Мы утверждаем, что крещение латинян есть лжеименное крещение, и потому оно неприемлемо ни по акривии, ни по икономии. Оно неприемлемо по акривии, во-первых, потому что они суть еретики.

— Прп. Никодим Святогорец, Кормчая (Пидалион), Толкование на 46-е Апостольское правило^[2]

Прп. Никодим формулирует принцип, лежащий в основе этого суждения:

Еретики не имеют священства; следовательно, совершаемое ими пусто и лишено благодати и освящения.

— Прп. Никодим Святогорец, Кормчая (Пидалион), Толкование на 46-е Апостольское правило^[3]

В том же толковании прп. Никодим ссылается на авторитет свт. Марка Эфесского, заявившего на Флорентийском Соборе: «Мы отделились от латинян не по какой иной причине, как по той, что они не только раскольники, но и еретики». Затем он цитирует «великого екклесиарха» Сильвестра Сиропула: «Различие латинян есть ересь, и так считали наши предки». Также он цитирует Патриарха Досифея Иерусалимского, которого прп. Никодим называет «папобичом» (ὁ παπομάστιξ), чьи опровержения латинских ересей заполняют целые тома.

В другом разделе Кормчей, комментируя каноны Константинопольского Собора (879–880), прп. Никодим делает каноническое заключение из этих святоотеческих суждений:

Это происходило тогда, когда Римская церковь ни в вере не заблуждалась, ни с нами, греками, не расходилась. Но ныне мы не имеем с ней никакого единения и общения, по причине еретических догматов, в которые она впала.

— Прп. Никодим Святогорец, Кормчая (Пидалион), Толкование на Каноны Константинопольского Собора (879–880)^[4]

Никакого единения. Никакого общения. Это говорит не полемист и не зилот, а составитель православного канонического права.

Если у еретиков нет священства и если совершаемое ими «пусто и лишено благодати и освящения», то у них не может быть святых. Святость требует благодати. Составитель православного канонического права утверждает, что у них её нет.

О. Серафим (Роуз) применил этот принцип непосредственно к Франциску Ассизскому, которого Римо-Католическая Церковь считает святым:

Новая «личностная» концепция святости (Франциск Ассизский), неприемлемая для Православия, породила позднейший западный «мистицизм» и в конечном счёте бесчисленные секты и псевдорелигиозные движения нового времени… Причина этого изменения есть нечто неочевидное для римо-католического учёного: это утрата благодати, следующая за отделением от Церкви Христовой.

— О. Серафим (Роуз), «Orthodoxy in 6th-Century Gaul» («Православие в Галлии VI века»), The Orthodox Word, т. 13, № 1 (72), январь–февраль 1977

Если о. Серафим (Роуз) прав, что святость Франциска «неприемлема для Православия» по причине «утраты благодати, следующей за отделением от Церкви», то принять мощи Франциска Ассизского означает принять как святыню останки человека, лишённого благодати. Почитать пост-раскольного латинского «святого» значит исповедовать, что благодать существует вне Православной Церкви. Это экклезиологическое исповедание о том, где находится Церковь и где пребывает благодать, а не вопрос дипломатии или вежливости, к которым некоторые склонны это сводить.

Что означает принятие мощей

Принять мощи как святыню значит исповедовать, что божественная благодать обитает в теле этого человека и что он ныне с Богом среди святых. Прп. Иоанн Дамаскин разъясняет:

Они стали сокровищницами и чистыми обителями Бога: «вселюсь в них, — сказал Бог, — и буду ходить в них, и буду их Богом»… Далее, что Бог вселился даже в их тела духовным образом, свидетельствует нам Апостол, говоря: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм Святого Духа, живущего в вас?»… Несомненно, мы должны воздавать честь живым храмам Божиим, живым скиниям Божиим.

— Прп. Иоанн Дамаскин, Точное изложение Православной Веры, Кн. IV, Гл. 15, https://en.wikisource.org/wiki/Nicene_and_Post-Nicene_Fathers:_Series_II/Volume_IX/John_of_Damascus/An_Exact_Exposition_of_the_Orthodox_Faith/Book_IV/Chapter_15

Принять мощи Франциска Ассизского как святые мощи значит исповедовать, что он является «сокровищницей и чистой обителью Бога», что «Бог вселился даже в его тело», и что он является «живым храмом Божиим». Но святые учат, что концепция святости Франциска «неприемлема для Православия» по причине «утраты благодати, следующей за отделением от Церкви». Обе позиции не могут быть истинными одновременно.

Б. Свидетельства

«Известные святые Католической Церкви»

В своём приветствии новому Папе Римскому в 2013 году Патриарх Кирилл написал:

При восшествии на папский престол Вы избрали имя Франциск, которое напоминает об известных святых Католической Церкви, явивших пример жертвенного посвящения себя страждущим людям и ревностной проповеди Евангелия.

— Патриарх Кирилл, Приветствие Святейшего Патриарха Кирилла новому Предстоятелю Римско-Католической Церкви, https://mospat.ru/ru/news/52935/

Патриарх Московский публично утверждает, что у Римо-Католической Церкви есть «известные святые». Кирилл говорил серьёзно. Три года спустя он подкрепил эти слова действием.

Принятие мощей Франциска Ассизского

В ноябре 2016 года кардинал Курт Кох передал Патриарху Кириллу мощи Франциска Ассизского от имени Папы Франциска, во время празднования 70-летия Кирилла в Даниловом монастыре в Москве. Кирилл принял их. В сопроводительном послании Папы говорилось:

Вновь выражая мою благодарность за дар частицы святых мощей преподобного Серафима Саровского, я рад преподнести Вам частицу мощей св. Франциска Ассизского, моего небесного покровителя.

— Папа Франциск Патриарху Кириллу, https://interfax.com/newsroom/top-stories/30024/

Как было установлено выше, о. Серафим (Роуз) учил, что святость Франциска Ассизского «неприемлема для Православия» по причине «утраты благодати, следующей за отделением от Церкви Христовой». Патриарх Кирилл принял его мощи как святыню. Если Франциск — святой, его место упокоения должно быть святым местом. И именно это утверждает Кирилл.

Римо-католическая базилика, «такое же святое место, как Афон»

В декабре 2015 года, за два месяца до Гаваны, Патриарх Кирилл встретился с римо-католическими представителями из базилики Святителя Николая в Бари. Во время этой встречи он заявил:

Для русских православных людей Бари — это такое же святое место, как Афон или святые места в Палестине.

— Патриарх Кирилл, Встреча с римо-католическими представителями из Бари, 2 декабря 2015 г. https://mospat.ru/news/49956/

Патриарх Кирилл возвышает римо-католическую базилику до одного уровня с Афоном. Это чрезвычайно сильное утверждение. Он продолжил:

Одно дело, когда богословы за столом обсуждают богословские вопросы, а другое — когда народ вступает в контакт с нашими западными братьями, причем в святом месте. Очень важно не только богословски воспринимать наши двусторонние отношения, но еще и сердцем чувствовать друг друга.

— Патриарх Кирилл, Встреча с римо-католическими представителями из Бари, 2 декабря 2015 г. https://mospat.ru/news/49956/

Это повторяющаяся тема у Патриарха Кирилла: богословские различия значат меньше, чем эмоциональное единство.

«Католическая Церковь хранит евангельские ценности»

На той же встрече Кирилл прямо признал духовную миссию Римо-Католической Церкви:

Успехи вашей миссии среди итальянского народа имеют значение, превышающее рамки итальянской паствы. Это имеет огромное значение для того, чтобы содействовать укреплению отношений между нашими Церквами… Поэтому для нас очень важно, что Католическая Церковь хранит те евангельские ценности, которые сохраняет и Русская Православная Церковь. А для паломников наших это означает, что в Бари они ощущают себя, как дома, что они чувствуют себя среди братьев и сестер.

— Патриарх Кирилл, Встреча с римо-католическими представителями из Бари, 2 декабря 2015 г. https://mospat.ru/news/49956/

Обратите внимание на формулировки. Патриарх Кирилл говорит «наши Церкви», во множественном числе. Но Церковь одна, и Тело Христово одно. Это та же теория ветвей, что выражена в Гаванской декларации (см. Глава 2).

Патриарх Кирилл утверждает, что паломники чувствуют себя в Бари «как дома», что они «братья и сёстры» с римо-католиками, и подчёркивает укрепление отношений между «церквами», без единого упоминания об обращении кого-либо в Православие.

Какие именно «евангельские ценности» хранит Католическая Церковь? И что именно Католическая Церковь хранит такого, что хранит и Русская Православная Церковь? Одно это заявление должно вызвать серьёзную реакцию православных верующих.

Патриарх Кирилл завершил встречу пожеланием успеха пастырской миссии Римо-Католической Церкви:

…чтобы, несмотря ни на какие соблазны и искушения, итальянский народ хранил веру в сердце.

— Патриарх Кирилл, Встреча с римо-католическими представителями из Бари, 2 декабря 2015 г. https://mospat.ru/news/49956/

Если Римо-Католическая Церковь еретическая, как учит Православная Церковь, зачем православному патриарху желать ей успеха в её миссии? Еретики не имеют миссии, когда сами находятся вне спасительной веры. Православная миссия состоит в том, чтобы обращать их.

Плоды этих заявлений не замедлили проявиться.

Перенесение мощей: «плод» Гаваны

Одним из «плодов» Гаванских договорённостей стало перенесение мощей свт. Николая из римо-католической базилики Бари в Москву и Санкт-Петербург в мае–июне 2017 года:

Одним из плодов договоренностей, достигнутых на Кубе, стало событие исключительной важности для всей нашей Церкви — принесение мощей святителя Николая Мирликийского из Бари в Москву и Санкт-Петербург в мае-июле 2017 года. За время пребывания мощей в России им смогли поклониться более 2 миллионов человек…

— Московский Патриархат, «Внутренняя жизнь и внешняя деятельность Русской Церкви 2009–2019», https://www.patriarchia.ru/article/99848^[5]

Сам Московский Патриархат признаёт, что перенесение мощей было «плодом» Гаванских договорённостей. Более 2,3 миллиона православных христиан поклонились мощам, полученным через экуменический компромисс с Римом.

Но именно собственное богословское объяснение Патриарха Кирилла раскрывает экклезиологические последствия. На торжественной церемонии встречи в Храме Христа Спасителя 21 мая 2017 года, выступая перед римо-католической делегацией из Бари, Кирилл заявил:

Сегодня мы еще разделены, поелику богословские проблемы, пришедшие из древности, не дают нам возможности воссоединиться. Тем не менее, как прозревали многие святые люди, если Господу угодно будет соединить всех христиан, то произойдет это не по их усилиям, не благодаря каким-то церковно-дипломатическим шагам, не по каким-то богословским соглашениям, а только если Дух Святый снова соединит всех, кто исповедует Имя Христово. И верим, что святитель Николай, слышащий молитвы христиан Востока и Запада, предстоит пред Господом, в том числе прося у Него соединить Церкви воедино.

— Патриарх Кирилл, слово при встрече мощей свт. Николая, Храм Христа Спасителя, 21 мая 2017 г., https://www.patriarchia.ru/article/98453

«Соединить Церкви воедино.» Не «вернуть отпавших в Церковь», как учат святые. «Церкви», во множественном числе, подразумевая, что обе обладают экклезиальной реальностью. «Снова», подразумевая, что Святой Дух некогда их соединял и может соединить вновь, как будто Православная Церковь есть лишь одна половина расколотого целого. Это та же теория ветвей, уже задокументированная в Глава 2.

На следующий день, на официальной встрече с итальянской делегацией, Кирилл назвал перенесение «ярким примером нашего общего свидетельства о христианской вере»:

Вне всякого сомнения, принесение в Россию мощей великого угодника Божия, почитаемого как на Востоке, так и на Западе, является ярким примером нашего общего свидетельства о христианской вере.

— Патриарх Кирилл, встреча с итальянской делегацией, Храм Христа Спасителя, 22 мая 2017 г., https://www.patriarchia.ru/article/55312

«Наше общее свидетельство.» Православные и римо-католики свидетельствуют вместе. Святые учат, что только Православие свидетельствует о полноте христианской веры. Кирилл учит, что Православие и Рим разделяют это свидетельство.

28 июля 2017 года, в день отправки мощей из России, Кирилл произнёс проповедь в Александро-Невской Лавре. Выступая перед кардиналом Куртом Кохом и архиепископом Бари, он заявил:

Я вижу в этом, конечно, действие силы Духа Святого, Который привел меня к беседе с Папой Римским в 2016 году, Который, несомненно, одухотворил всех тех, кто в Католической Церкви принимал решение о принесении в Россию мощей святителя Николая.

— Патриарх Кирилл, проповедь в День Крещения Руси, Троицкий собор Александро-Невской Лавры, 28 июля 2017 г., https://www.patriarchia.ru/article/98631

Патриарх Московский публично приписывает действие Святого Духа Римо-Католической Церкви. Святой Дух «несомненно, одухотворил» тех, кто в Католической Церкви. Но прп. Никодим Святогорец, составитель православного канонического права, учит противоположному: «Еретики не имеют священства; следовательно, совершаемое ими пусто и лишено благодати и освящения». Если еретики лишены благодати и освящения, Святой Дух не вдохновляет их институциональные решения. Либо прп. Никодим ошибается, либо Патриарх Кирилл.

Ни один православный христианин не отрицает, что Бог, в Своём всевластии, может просветить любого человека по Своему изволению, как Он сделал с ап. Павлом на пути в Дамаск. Но существует принципиальная разница между всевластным действием Бога в отношении отдельного человека и утверждением, что Святой Дух институционально действует через инославную церковь. Первое есть тайна Божия; второе есть экклезиологическое исповедание о том, что благодать пребывает в еретических институтах. Кирилл делает именно второе утверждение.

В той же проповеди Кирилл обозначил цель всего предприятия:

Думаю, что принесение мощей святителя и чудотворца Николая сделало для примирения Востока и Запада столько, сколько не сделала никакая дипломатия — ни светская, ни церковная.

— Патриарх Кирилл, проповедь в День Крещения Руси, Троицкий собор Александро-Невской Лавры, 28 июля 2017 г., https://www.patriarchia.ru/article/98631

Мощи дораскольного православного святого, хранящиеся в римо-католической базилике, перенесённые через экуменическое соглашение с Папой, используемые как инструмент «примирения Востока и Запада». Не обращения Запада. Не возвращения раскольников в Православие. Примирения: две стороны сходятся как равные.

Эта практика продолжилась.

Принятие ещё одних мощей от римо-католиков

26 мая 2019 года Патриарх Кирилл посетил концерт в римо-католическом Страсбургском соборе, устроенный архиепископом Люком Равелем. В книге почётных гостей Кирилл написал:

Благодарю Его Преосвященство и всех, кто окружил нас теплым гостеприимством, за братский прием, содержательную беседу, свидетельствующую об общности подходов к жизни и свидетельству Церкви в современном обществе. Да благословит Господь христианскую общину Страсбурга.

— Патриарх Кирилл, запись в гостевой книге на ужине, устроенном архиепископом Люком Равелем, Страсбург, 26 мая 2019 г. https://mospat.ru/ru/news/46348/

На этом мероприятии архиепископ Люк Равель преподнёс Патриарху Кириллу мощи святой Одилии Эльзасской (ок. 662–720), дораскольной святой, почитаемой как на Востоке, так и на Западе. В том, что православные христиане обладают мощами дораскольной святой, нет ничего предосудительного, независимо от того, кто ранее их хранил. Вопрос в том, что Кирилл сделал для их получения: присутствовал на концерте в римо-католическом соборе, написал в гостевой книге об «общности подходов к жизни и свидетельству Церкви», назвал римо-католическую общину Страсбурга «христианской» и принял мощи как жест межцерковного братства. Мощи легитимны; капитуляция, потребовавшаяся для их получения, нет.

В. Вердикт

Как было ранее установлено, свт. Марк Эфесский объявил латинян «не только раскольниками, но и еретиками». Сщмч. Иларион (Троицкий) учил, что «вне Церкви нет жизни, нет спасения; ничего не существует». Как было показано выше, о. Серафим (Роуз) установил, что святость Франциска «неприемлема для Православия» по причине «утраты благодати, следующей за отделением от Церкви Христовой». Прп. Иустин (Попович) назвал экуменизм «Всеересью».

Патриарх Кирилл хвалит «известных святых Католической Церкви», принимает мощи Франциска Ассизского, объявляет римо-католическую базилику «таким же святым местом, как Афон», утверждает, что «Католическая Церковь хранит те евангельские ценности, которые сохраняет и Русская Православная Церковь», приписывает действие Святого Духа Католической Церкви, молится о том, чтобы Святой Дух «соединил Церкви воедино», и называет перенесение мощей из Рима инструментом «примирения Востока и Запада».

Как демонстрирует Глава 3: если у них есть мученики, у них есть святые; если у них есть святые, у них есть благодать; если у них есть благодать, у них есть действительные таинства; если у них есть действительные таинства, различие между Церковью и расколом уничтожается.

Святые учат, что вне Церкви ничего не существует, что еретики «лишены благодати и освящения». Патриарх Кирилл учит, что Святой Дух действует через Католическую Церковь, что римо-католические святые существуют, что римо-католические святые места столь же святы, как Афон, и что православная и католическая вера составляют «общее свидетельство». Обе позиции не могут быть истинными одновременно.

Заявления Патриарха Кирилла выходят за рамки даже официальной позиции его собственного института. «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», принятые в 2000 году под руководством Кирилла как председателя ОВЦС, гласят, что Церковь «не выносит суждения о мере сохранности или повреждённости благодатной жизни» в неправославных конфессиях, называя это «тайной Божественного Промысла и суда» (п. 1.17). Кирилл не рассматривает это как тайну. Он рассматривает это как решённый вопрос: Святой Дух «несомненно» действует через них, у них есть «известные святые», их базилика столь же свята, «как Афон». Осторожный агностицизм богословия его собственного института заменён утверждением.

Анафема РПЦЗ против экуменизма, провозглашённая в 1983 году и формально никогда не отменённая, осуждает тех, «кто не отличает священство и таинства Церкви от еретических» (полный текст и его историю см. в Глава 7). Свидетельства, задокументированные в данной главе, демонстрируют именно такое неразличение.

1. Original Greek: “«Ἡμεῖς δὲ αὐτῶν ἐσχίσθημεν πρότερον, μᾶλλον δὲ ἐσχίσαμεν αὐτούς καὶ ἀπεκόψαμεν τοῦ κοινοῦ τῆς Ἐκκλησίας σώματος… Αἱρετικοὶ εἰσίν ἄρα καὶ ὡς αἱρετικοὺς αὐτοὺς ἀπεκόψαμεν.»” ↩

2. Original Greek: “«Λέγομεν, ὅτι τὸ τῶν Λατίνων βάπτισμα εἶναι ψευδώνυμον βάπτισμα καὶ διὰ τοῦτο, οὔτε κατὰ τὸν λόγον τῆς ἀκριβείας εἶναι δεκτόν, οὔτε κατὰ τὸν λόγον τῆς οἰκονομίας. Δὲν εἶναι δεκτὸν κατὰ τὸν λόγον τῆς ἀκριβείας, α΄. διατὶ εἶναι αἱρετικοί. »” ↩

3. Original Greek: “οἱ αἱρετικοὶ ἱερωσύνην δὲν ἔχουν, ἄρα καὶ τὰ παρ᾽ αὐτῶν ἱερουργούμενα κενά εἰσι, καὶ χάριτος καὶ ἁγιασμοῦ ἄμοιρα.” ↩

4. Original Greek: “ἡ Ρωμαίων ἐκκλησία οὔτε εἰς τὴν πίστιν ἔσφαλλεν, οὔτε μὲ ἡμᾶς διεφέρετο τοὺς Γραικούς… τώρα δὲ, οὐδεμίαν ἔνωσιν καὶ κοινωνίαν ἡμεῖς πρὸς αὐτὴν ἔχομεν διὰ τὰ αἱρετικὰ δόγματα, εἰς τὰ ὁποῖα αὕτη ὑπέπεσεν.” ↩

5. Original Russian: “Одним из плодов договоренностей, достигнутых на Кубе, стало событие исключительной важности для всей нашей Церкви — принесение мощей святителя Николая Мирликийского из Бари в Москву и Санкт-Петербург в мае-июле 2017 года. За время пребывания мощей в России им смогли поклониться более 2 миллионов человек…” ↩