Про Consensus Patrum
За яким мірилом ми визначаємо єресь, і хто має право це робити?
Багато читачів, особливо ті, хто сформувався в західних академічних або інституційних рамках, вважають, що «консенсус» означає голосування більшістю, що «авторитет» означає академічні ступені або ієрархічне становище, і що «традиція» означає все, що інституційна Церква наразі вчить. Ці припущення хибні. Розуміння православного поняття consensus patrum (згода Отців) є необхідним для розуміння того, чому аргументи в цій книзі мають вагу, і чому захист, який пропонують академічні богослови, її не має.
Що таке Consensus Patrum?
Св. Іоанн Дамаскін, той стовп православного богослов’я, сформулював цей принцип з характерною точністю:
Рідкісне не може стати законом у Церкві, і одна ластівка не робить весни, як визнає Григорій Богослов, і істина полягає в тому, що навіть одне слово не здатне скасувати передання всієї Церкви, від краю землі до найдальших її меж. Отже, прийміть множину свідчень Писання і Отців.
— Св. Іоанн Дамаскін, «Проти тих, хто нападає на святі ікони», у Greek Fathers of the Church (Грецькі Отці Церкви), том 3, §§ 25-26[1]
В іншому місці св. Іоанн Дамаскін застерігає проти тих, хто прагне новизни:
Ми не знімемо давніх межів, які поставили наші батьки, але тримаємося переданого нам, не зрушуючи меж, які поставили наші святі Отці, і не даючи місця тим, хто хоче вводити новизни та руйнувати будову святої Божої Церкви.
— Св. Іоанн Дамаскін, Про святі ікони (Третє слово)
Це твердження містить кілька важливих принципів:
- Рідкісне не є нормативним. Завжди можна знайти ізольоване висловлювання Отця, яке, здається, підтверджує майже будь-яку позицію. Але ізольовані висловлювання не встановлюють догмат. Встановлює його консенсус.
- Одна ластівка не робить весни. Один богослов, яким би блискучим він не був, не може скасувати те, чого Церква завжди вчила. Так само не може цього зробити і один ієрарх, яким би високим не було його становище.
- Передання охоплює всю Церкву. Від краю землі до найдальших її меж, крізь століття, Отці говорять одним голосом у суттєвих питаннях. Саме це ми шукаємо.
Митрополит Неофіт Морфський, переповідаючи вчення прп. Порфірія, прп. Якова та прп. Паїсія, сказав просто:
Слухай Святих, сину мій. Єпископи можуть помилятися. Патріархи можуть помилятися. Собори можуть помилятися. Де святі згодні, там немає помилок! Це називається згода Отців.
— Митрополит Неофіт Морфський, цитуючи вчення прп. Порфірія, прп. Якова та прп. Паїсія Святогорця
Єпископи можуть помилятися. Патріархи можуть помилятися. Навіть собори можуть помилятися. Згода святих не може помилятися, бо Святий Дух говорить через їхнє спільне свідчення.
Свт. Ігнатій Брянчанінов, великий російський святий і богослов XIX століття, написав у книзі Нива:
Усі писання Святих Отців написані натхненням або під впливом Святого Духа. Яку дивовижну узгодженість вони всі мають! Яку неймовірну згоду! Хто керується ними, той без жодного сумніву має Самого Святого Духа за провідника.
— Свт. Ігнатій Брянчанінов, The Field (Нива), «Про читання Святих Отців», с. 27
Дивовижна узгодженість. Неймовірна згода. І наслідок: хто слідує Отцям, має Святого Духа за провідника. Ось що означає consensus patrum на практиці. Різноманіття обставин Отців, їхніх століть, їхніх мов, і все ж єдність їхнього вчення в питаннях віри: це знак Святого Духа, що говорить через них.
Свт. Вікентій Ліринський дав цьому принципу найвідоміше формулювання, три випробування, за якими визнається справжнє передання:
Тримаймося того, в що вірили скрізь, завжди і всі.
— Свт. Вікентій Ліринський, Commonitorium (Пам’ятна записка), 2
Всюдисутність, давність, згода. У що вірили скрізь (а не лише в одній школі), завжди (а не лише в одну епоху) та всі (а не лише один богослов). Ці три критерії є практичним мірилом consensus patrum.
Свт. Вікентій також визначає, чиї думки враховуються при застосуванні цього мірила. Не кожен автор, який посилається на Отців, є свідком передання:
Слід використовувати для порівняння думки лише тих Отців, які, живучи і навчаючи свято, мудро і стійко в кафолічній вірі та спілкуванні, були сподоблені або померти у вірі Христовій, або щасливо постраждати за Христа.
— Свт. Вікентій Ліринський, Commonitorium (Пам’ятна записка), 28
«У кафолічній вірі та спілкуванні.» Духовний критерій (святість, мудрість, стійкість) і еклезіальний критерій (перебування в спілкуванні з Кафолічною Церквою) є нерозривними. Не можна апелювати до згоди Отців поза спілкуванням, яке її породило.
Свт. Вікентій також визначає порядок пріоритетів, коли виникають помилки. Якщо частина Церкви суперечить цілому, новизна заперечує давність, або незгода кількох суперечить згоді багатьох:
Вони повинні надати перевагу цілісності цілого перед зіпсованістю частини; а в цьому ж цілому надати перевагу благочестю давнини перед нечестям новизни; і в самій давнині так само перед зухвалістю одного чи зовсім небагатьох вони повинні надати перевагу, перш за все, загальним постановам Вселенського Собору, якщо такі є, а якщо їх немає, то тому, що є найкращим після цього: вони повинні слідувати одностайній вірі багатьох і великих учителів.
— Свт. Вікентій Ліринський, Commonitorium (Пам’ятна записка), 27
Пріоритет є чітким: Вселенський Собор у першу чергу; коли собор не висловився, одностайна віра багатьох визнаних Отців.
За три століття до Вікентія свт. Іриней Ліонський, учень свт. Полікарпа, який сам знав апостола Іоанна, вже описав цю реальність:
Церква, хоч і розсіяна по всьому світу, ретельно зберігає цю проповідь і цю віру, яку отримала, ніби жила в одному домі. Вона так само вірить у це, ніби мала одну душу і одне й те саме серце; вона проповідує, навчає і передає їх гармонійно, ніби мала лише одні уста. Бо хоча мови у світі різні, все ж значення передання одне й те саме. Як сонце, Боже творіння, одне й те саме по всьому світу, так само й світло, проповідь Істини, сяє скрізь і просвічує всіх людей, які бажають прийти до пізнання Істини.
— Свт. Іриней Ліонський, Проти єресей I.10.2
Один дім, одна душа, одне серце, одні уста: і це в Церкві другого століття, вже розсіяній від Германії до Лівії, що говорила десятком мов. Єдність, яку описує Іриней, є органічною, справою Святого Духа в святих, які поділяють ту саму віру, бо поділяють того самого Бога.
Коли ми говоримо про «святоотецький консенсус» з певного питання, ми не маємо на увазі кількісну більшість. Ми маємо на увазі вчення святих, які визнані найавторитетнішими з даного питання: згоду тих, хто через очищення, просвітлення та обоження (з’єднання з Богом) досяг досвідного богопізнання і може вести вірних до спасіння.[2]
Іти за Церквою означає іти за святими Отцями. Кожен Вселенський Собор відкривав свої догматичні визначення формулою «Ідучи за святими Отцями» (Ἑπόμενοι τοῖς ἁγίοις πατράσι), бо собори розуміли себе як свідків того, чого Отці завжди вчили, а не як законодавців, що винаходять нове вчення. І іти за святими Отцями давніх часів означає іти за святими Отцями нашого власного часу, які поділяють той самий досвід очищення, просвітлення та обоження, що й святі Отці до них.
Хто є справжнім богословом?
У православній християнській традиції справжній богослов визначається безпосереднім або опосередкованим зустріччям з божественними реальностями, що дає йому здатність відрізняти дії Божі від дій тварних істот, зокрема оманливих дій диявола та демонів.[3]
О. Іоанн Романідіс у своїх основоположних працях Dogmatic and Symbolic Theology (Догматичне і символічне богослов’я) та Patristic Theology (Святоотецьке богослов’я) виклав характеристики справжнього православного богослова:
Підсумовуючи: пізнання Божих енергій набувається або безпосередньо через божественне просвітлення чи бачення (теорію), або опосередковано через вчення пророків, апостолів, святих, Святе Писання, писання Отців Церкви та рішення й практику Вселенських і Помісних Соборів. Дар розрізнення, здатність відрізняти енергії Божі від енергій тварних істот (особливо демонічних впливів), є необхідним. Участь у духовній боротьбі є не менш необхідною: богослов, який не знає тактик ворога, не може прагнути особистого освячення, не кажучи вже про те, щоб вести чи зцілювати інших. Етапи духовного зростання є невід’ємною частиною розуміння догматичного вчення Церкви та священного передання.
Професор богослов’я у престижному університеті, якщо він не пройшов через очищення до просвітлення, не є богословом у православному розумінні. Він є дослідником богослов’я, що є цілком іншою річчю. Його академічні ступені не дають йому жодного права тлумачити Отців або виносити судження щодо єресі.
Навпаки, неписьменний чернець у пустелі, який досяг обоження, є справжнім богословом, незалежно від того, чи прочитав він хоч одну книгу. Його досвідне богопізнання дає йому розсудливість розрізняти істину від облуди.
Прп. Іоанн Ліствичник висловив цей принцип з характерною точністю:
Чистота робить свого учня богословом, який сам осягає догмати Тройці.
— Прп. Іоанн Ліствичник, Ліствиця, Сходинка 30
Жодного богослов’я не існує поза межами духовного досвіду.
Етапи духовного зростання
Шлях до того, щоб стати богословом, невід’ємний від етапів духовної досконалості, викладених у Писанні та Переданні. Отці описують три: очищення (катарсіс), звільнення від пристрастей, що затьмарюють розум; просвітлення (фотісмос), безперервне просвічення нуса (духовного розуму, ока душі), яке перетворює здатність душі сприймати духовні реальності; та обоження, бачення Божої слави, пережите найвищою мірою апостолами під час Преображення та П’ятидесятниці.[4]
Святі, писання яких ми цитуємо протягом усієї цієї книги, прожили ці етапи. Коли святі говорять про єресь, вони говорять з досвіду живого богопізнання. Їхні слова мають вагу, бо походять від перетворених душ, які бачили Бога.
Чому святі згодні
Якщо згода Отців є мірилом істини, ми маємо запитати: чому вони згодні? Відповідь коріниться в самому Писанні.
Христос обіцяв Своїм апостолам: «Коли ж прийде Він, Дух Істини, то поведе вас у всяку правду» (Ін. 16:13). Не часткову правду, не регіональну правду, не правду, що змінюється залежно від епохи чи культури: всяку правду. Апостол Павло пояснює механізм: «Нам же відкрив Бог Духом Своїм; бо Дух усе досліджує, навіть глибини Божі… Ми ж маємо розум Христів» (1 Кор. 2:10, 16). Ті, хто приймає Духа, приймають той самий розум: розум Христів. Ось чому перша община вірних була описана як така, що мала «одне серце та одну душу» (Діян. 4:32), і чому Павло закликає Ефесян зберігати «єдність Духа у зв’язці миру», бо «одне тіло й один Дух… один Господь, одна віра, одне хрещення» (Еф. 4:3-6). Єдність дана Духом і визнається тими, хто Його має.
Апостол Іоанн робить це явним: «Ви маєте помазання від Святого і знаєте все… те саме помазання навчає вас про все, і воно правдиве, а не облудне» (1 Ін. 2:20, 27). Те саме помазання, той самий Дух навчає тієї самої істини всіх, хто Його приймає, крізь кожне століття, кожну мову, кожен континент. І оскільки Дух є автором Писання, приватне тлумачення Писання саме по собі виключається: «Жодне пророцтво Писання не походить від власного тлумачення, бо ніколи пророцтво не виникало з волі людської, а Святим Духом ведені говорили святі Божі люди» (2 Пет. 1:20-21). Дух, який говорив через пророків і апостолів, є тим самим Духом, який говорить через Отців, що їх тлумачать.
Перший собор Церкви в Єрусалимі встановив зразок. Коли апостоли дійшли свого рішення, вони не сказали «нам здалося добрим після ретельного обговорення». Вони сказали: «Завгодно було Святому Духу і нам» (Діян. 15:28). Вони знали, що завгодно Духу, бо Дух діяв у них. О. Іоанн Романідіс коментує: «Як вони знають, що “завгодно Святому Духу”? Вони знають, бо Святий Дух був у них і вони Його пережили.»[5]
Цей біблійний зразок є саме тим, що Отці мають на увазі під consensus patrum. Святі, які йдуть тим самим шляхом очищення, просвітлення та обоження, приходять до тієї самої мети, бо той самий Дух веде їх усіх. Їхня згода визнається, а ніколи не домовляється. Як пояснює Романідіс:
Ні просвітлення, ні прославлення не можуть бути інституціоналізовані. Тотожність цього досвіду просвітлення та прославлення серед тих, хто має дари благодаті, хто перебуває в цих станах, не обов’язково вимагає однаковості догматичного вираження, особливо коли обдаровані географічно далеко один від одного протягом тривалого часу. У будь-якому разі, коли вони зустрічаються, вони легко погоджуються щодо однакової форми догматичного формулювання своїх тотожних досвідів.
— О. Іоанн Романідіс, цит. за: Митрополит Ієрофей Влахос, The Mind of the Orthodox Church (Розум Православної Церкви) (Левадія: Монастир Різдва Богородиці, 2010), с. 178
Святий у четвертому столітті в Єгипті та святий у чотирнадцятому столітті в Солуні, кожен досягнувши обоження незалежно, при зустрічі виявляють, що поділяють ту саму віру. Вони «легко погоджуються», бо Святий Дух, який вів їх обох через очищення та просвітлення до бачення Бога, є одним і тим самим Духом. Якщо святі згодні, бо Дух говорить через їхній спільний досвід, то незгода з їхньою згодою є відступом від свідчення Духа.
Ось також чому Вселенські Собори мають ту вагу, яку мають. Собори сформулювали те, що прославлені Отці вже знали з досвіду. Зразок Діянь 15 повторювався крізь століття: єпископи, які мали ноетичну молитву (безперервну молитву Святого Духа в серці), збиралися й визнавали ту саму істину, яку Дух вже підтвердив у їхніх серцях. Як записує Митрополит Ієрофей:
Єпископи давніх часів мали такий духовний досвід, і коли вони збиралися разом, вони знали, в чому Святий Дух переконував їх у серцях з конкретного питання. І коли вони ухвалювали рішення, вони знали, що їхні рішення правильні. Бо вони перебували в стані просвітлення, а деякі з них навіть досягли прославлення, обоження.
— О. Іоанн Романідіс, цит. за: Митрополит Ієрофей Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church (Емпірична догматика Православної Кафолічної Церкви), том 2 (Левадія: Монастир Різдва Богородиці, 2013), с. 388
Прославлені Отці надавали дійсність Собору, а не Собор Отцям.[6]
Чому ми повинні звертатися до Отців
Якщо Святий Дух веде прославлених у всяку правду, можна запитати: навіщо взагалі звертатися до писаного консенсусу? Чому просто не зачекати, доки Дух промовить безпосередньо?
Відповідь у тому, що не всі прославлені. Більшість християн на шляху очищення; деякі просунулися до просвітлення; дуже мало хто досяг обоження. Ті, хто ще не досяг прославлення, не мають безпосереднього досвідного богопізнання. Але їм все одно потрібна правильна віра, щоб іти шляхом, який до нього веде. Ось де згода прославлених Отців стає незамінною. Романідіс пояснює це співвідношення:
Якщо хтось досягає просвітлення та прославлення, він має той самий досвід, що й усі прославлені, а отже точно те саме знання, що й прославлені. Тому всі прославлені протягом історії мають те саме знання Бога. Ті, хто знає про Бога через прославлених, мають правильну віру в Бога. Правильна віра в Бога, однак, не означає знання Бога. Знати Бога «лицем до лиця» відрізняється від правильної віри в Бога, бо ми маємо прославлених за провідників. Це як студент астрономії відносно досвідного астронома, який дивиться у телескоп. Точно такий самий зв’язок існує.
— О. Іоанн Романідіс, цит. за: Митрополит Ієрофей Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church (Емпірична догматика Православної Кафолічної Церкви), том 2 (Левадія: Монастир Різдва Богородиці, 2013), сс. 312-313
Прославлені Отці висловили свій досвід у словах, поняттях, догматичних визначеннях і канонах. Вони складають діагностичний і терапевтичний каркас Церкви. Як говорить Романідіс: «Самі прославлені мають знання, що перевищує знання, але вони також використовують слова й поняття, звертаючись до інших. Тому Святе Писання не скасовується. Святе Писання використовується самими прославленими, бо це слова і поняття, через які інші люди ведуться до того самого досвіду.»[7]
Це має прямі наслідки для того, як мають функціонувати єпископи. У ранній Церкві єпископа обирали, бо він вже досяг щонайменше просвітлення; «хіротонія не робить його просвітленим; ми рукопокладаємо його, бо він просвітлений».[8] Єпископ розумівся як носій діагностичної та терапевтичної традиції Церкви: той, хто з досвіду знав, як зцілювати душу, і міг вести інших тим самим шляхом. Коли такий єпископ підтримував канони та догматичні визначення соборів, він підтримував межі, встановлені прославленими під проводом Святого Духа, межі, які він сам міг підтвердити з власного досвіду богопізнання.
Але коли єпископи, які не досягли просвітлення чи прославлення, обіймають цю посаду, а прославлені більше не присутні, щоб вести собори, писана згода Отців стає єдиною запорукою. Єпископ, який не має досвідного богопізнання, все одно може зберегти Православ’я, вірно підтримуючи те, що встановили прославлені. Чого він не може: вводити новизни. Змінювати догматичні формулювання без досвіду, що їх породив, означає переписувати медичний підручник без медичних знань. Це, за аналогією Отців, пацієнт лікарні, який перебирає на себе роль лікаря.
Ось чому прп. Симеон Новий Богослов зауважив, що «багато єпископів у Церкві сьогодні були б мирянами, а не клириками, в ранній Церкві»[9]: люди, які не мають ні прославлення, ні просвітлення, але сидять на кафедрі влади. Такі єпископи служать Церкві законно, коли вірно зберігають і впроваджують згоду прославлених Отців. Вони зраджують свою посаду, коли насмілюються її змінювати.
Цього також вимагають самі канони, з суворими покараннями за непослух. Кожен єпископ присягає перед Богом при рукопокладенні підтримувати й дотримуватися кожного канону Церкви. Правило 2 Сьомого Вселенського Собору вимагає, щоб кандидат в єпископи був «ретельно розпитаний митрополитом, чи він з готовністю бажає старанно, а не побіжно читати священні Правила та святе Євангеліє… і навчати свою паству». І якщо він не бажає цього робити: «не повинен бути рукопокладений. Бо Бог сказав пророче: “Понеже ти отринув знання, Я відрину тебе від священнодійства Мого” (Ос. 4:6).»[10]
Правило 1 Трулльського Собору (692 р.), ратифікувавши догматичні визначення всіх шести попередніх Вселенських Соборів, проголошує: «Ми цілком визначили і встановили нічого не додавати і нічого не прибирати від того, що раніше визначено.» І якщо хтось «наважиться їх обійти, хай буде анафема… і хай буде стертий і вилучений з Християнського Реєстру як чужинець.»[11]
Сьомий Вселенський Собор (787 р.) підсумував цей принцип одним реченням: «Якщо хтось відкидає будь-яке церковне передання, писане чи неписане, хай буде анафема.»[12]
Правило VII Третього Вселенського Собору (Ефес) є ще більш прямим:
Нікому не дозволяється вносити, або писати, або складати іншу віру, ніж визначена святими Отцями, що зібралися зі Святим Духом у місті Нікеї. А щодо тих, хто насмілюється або формулювати іншу віру… якщо єпископи чи клирики, хай будуть позбавлені єпископства чи причту; а якщо миряни, хай будуть анафематствовані.
— Правило VII, Третій Вселенський Собор (Ефес, 431 р.), у The Rudder (Пидалион), с. 549
Патріарх Досифей II Єрусалимський (1641-1707), який склав Томос Примирення як захист православного вчення проти латинських нововведень, виклав наслідки у словах, що не залишають місця для ухилення:
Хто ж наважиться щось прибрати, вилучити одну складу або якось порушити ці речі будь-коли, будь то патріарх, митрополит, єпископ, клирик, чернець чи мирянин, чи хто б то не був, такий підлягає покаранням, встановленим Святими Отцями, і вигнаний з-поміж вірних та відкинутий від спілкування з православними. Бо, як гнилий член, він відсікається від усього Тіла Кафолічної і Апостольської Церкви Христової.
— Патріарх Досифей Єрусалимський, Томос Примирення 41:69
Жодних винятків за рангом. Патріарх, митрополит, єпископ, клирик, чернець чи мирянин: хто насмілюється змінити те, що встановили Отці, відсікається як гнилий член. Прп. Феодор Студит, пишучи під час іконоборської кризи, сформулював цей принцип у термінах, що їх підтверджують самі канони:
Єпископам не надано жодної влади для будь-якого порушення канону. Вони мають просто слідувати тому, що визначено, і дотримуватися тих, хто був до них.
— Прп. Феодор Студит, Послання I.24 (до Феоктіста Магістра), PG 99:1017
Прп. Іоанн Кассіан проводить ту саму лінію з протилежного боку, навчаючи вірних, кому довіряти:
Ми повинні в кожному відношенні виявляти непохитну віру та безперечну послушність не тим настановам і правилам, що були введені за бажанням кількох, а тим, що здавна були передані наступним поколінням безліччю святих Отців, діючих у згоді.
— Прп. Іоанн Кассіан, The Institutes (Настанови), пер. Boniface Ramsey, O.P. (Ancient Christian Writers 58), Кн. I.2.4, с. 28; пор. New Advent.
«Безліч святих Отців, діючих у згоді»: це consensus patrum, сформульований як правило послуху. Довіряй тому, що передано багатьма, крізь століття, у згоді. Не довіряй тому, що введено нещодавно, кількома, всупереч переданню.
Правило XIX того ж Трулльського Собору йде ще далі, приписуючи, як духовенство повинно навчати й тлумачити:
Постановляємо, щоб настоятелі церков кожного дня, а особливо в недільні дні, навчали все духовенство та мирян словами істини з Святого Письма, розбираючи значення і судження істини, і не відхиляючись від визначень, уже встановлених, або від вчення, виведеного від богоносних Отців; а також, якщо бесіда стосується уривку Писання, не тлумачити його інакше, ніж як світильники й учителі Церкви у своїх власних писаннях його подали; і хай задовольняються цими бесідами, а не намагаються створювати бесіди від себе.
— Правило XIX, Трулльський (П’ято-Шостий) Вселенський Собор (692 р.), у The Rudder (Пидалион), с. 700
«Задовольняються цими бесідами, а не намагаються створювати бесіди від себе.» Канони не просять єпископів оцінювати вчення Отців свіжим поглядом чи пропонувати нові тлумачення Писання. Вони просять єпископів навчати того, чого вчили богоносні Отці, тлумачити Писання так, як тлумачили його світильники Церкви, і задовольнятися повторенням того, що прославлені вже встановили. Ті, хто спотворює цей каркас, відповідатимуть перед Богом за знищення душ, довірених їхньому піклуванню.
Ось чому наші святі неодноразово казали, що те, чого вони вчили, було від Отців: свт. Атанасій не вигадав «нічого поза тим», що дали йому Отці; прп. Максим не мав «жодних власних догматів»; свт. Симеон Солунський казав «нічого від себе не говоримо». Це необхідна позиція будь-кого, хто розуміє, що являє собою consensus patrum. Отці, які не досягли обоження, повторюють те, що встановили прославлені. Отці, які досягли обоження, виявляють при перевірці, що їхній досвід підтверджує саме те, що було встановлено до них. У будь-якому випадку, згода зберігається.
Прп. Максим Сповідник виклав практичне випробування цього принципу на своєму суді. Продемонструвавши православну позицію з Писання і соборів, він висунув нововведенцям виклик, на який так і не було дано відповіді:
Отже, нам не слід вигадувати новизни й використовувати формулювання, не обґрунтовані у Писанні та словах Отців. Знайди мені будь-якого Отця, який входить у смисл того, що ти та подібні тобі говорите.
— Прп. Максим Сповідник, цит. за: The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Великий Синаксар Православної Церкви), пер. Holy Apostles Convent, Том 1 (Січень), с. 844
Тягар доведення лежить на тих, хто вводить новизни. Вони повинні знайти святоотецьку підтримку для своїх нововведень. Тим, хто противиться нововведенням, достатньо вказати на вже існуючий консенсус.
Святі як авторитети
З огляду на ці рамки, ми бачимо, чому конкретні святі, цитовані в цій книзі, мають той авторитет, який мають. Будь-яка окрема людина, якою б святою вона не була, може помилитися в конкретному питанні. Але їхня спільна згода відфільтровує індивідуальні помилки та підтверджує те, що Церква отримала від апостолів.
Свт. Атанасій Великий, стовп, який стояв contra mundum проти аріанської єресі, виклав свій власний метод просто:
Я навчав відповідно до Апостольської віри, переданої нам Отцями, не вигадуючи нічого поза нею.
— Свт. Атанасій Великий, Послання до Серапіона 33 (PG 26:605C)
«Не вигадуючи нічого поза нею.» Такий стандарт. Отці не вводили новизни; вони передавали.
Свт. Симеон Солунський виклав цей святоотецький метод просто:
Ми говоримо те, чого навчилися від Отців. Бо ми не повинні довіряти власним думкам, а тому нічого не говоримо від себе.
— Свт. Симеон Солунський, Проти всіх єресей, Гл. 18, с. 66
Свт. Леонтій Візантійський виклав духовний наслідок цього святоотецького методу:
Оскільки це є одностайним вченням славетних Отців Церкви, безперечно, ті, хто наповнені тим самим Духом, що й вони, виявляться у цілковитій згоді з ними.
— Свт. Леонтій Візантійський, Повне зібрання творів, с. 430
Якщо Дух говорить через згоду святих, то ті, хто суперечить цій згоді, виявляють щось про те, чий дух їх веде.
Обсяг і межі
Consensus patrum стосується виключно богословських і духовних питань, а не наукових чи технічних. Авторитет Отців Церкви полягає в їхньому досвідному пізнанні Божих енергій, розрізненні духовних реальностей і формулюванні догматичних істин, які ведуть Православну Церкву у питаннях віри, спасіння та духовного життя.
Наукові чи медичні питання виходять за межі consensus patrum. Вони належать до сфери емпіричного знання та фахового досвіду, а не божественного одкровення чи духовного розрізнення. Отці говорять з авторитетом про спасіння душ, а не про медичну практику чи закони фізики.
Так само суто історичні питання можуть допускати законну розбіжність думок. Св. Нектарій Егінський, сучасний святий і богослов, є прикладом цього нюансу. У своїй праці Historical Study: On the Causes of the Schism (Історичне дослідження: Про причини розколу) він заперечує деякі церковні перекази, зокрема твердження про відвідання Риму апостолом Петром і хрещення св. Константина Папою Сільвестром Римським. У цих історичних питаннях він стає на бік меншості святих, істориків і сучасних науковців, а не більшості, відображеної в літургійних текстах.[13]
Це важливо. Св. Нектарій, прославлений святий, вважав за можливе ставити під сумнів історичні перекази, яким бракує достатніх доказів, саме тому, що це історичні твердження, а не питання божественного одкровення чи сотеріології (вчення про спасіння). Переказ про те, що Петро відвідав Рим, є історичним твердженням. Хрещення Константина Сільвестром є історичною оповіддю. Жодне з них не є догматом, необхідним для спасіння.
Справжній богослов, який має харизму розрізнення божественного від людського, може ставити під сумнів історичні перекази, коли докази цього вимагають, особливо коли вони не зачіпають серцевину православної віри. Це розсудливість, а не бунт.
Але коли йдеться про богословські питання, про питання христології (вчення про Христа), сотеріології, еклезіології (вчення про Церкву) та духовного життя, consensus patrum є обов’язковим. Тут індивідуальна думка повинна поступитися спільному свідченню святих.
Значення для цієї книги
Ми можемо визначити єресь, не чекаючи собору. Єресь є об’єктивним відступом від скарбу віри: «віри, одного разу назавжди переданої святим» (Юди 1:3), «доброго скарбу», який Павло заповідає Тимофію берегти «Святим Духом, що живе в нас» (2 Тим. 1:14). «Одного разу назавжди передана» означає, що віра не еволюціонує. Вона була дана повною. Святі подвизаються за неї; вони не вдосконалюють її. Єресь існує як єресь з того моменту, коли хтось вчить всупереч Отцям. Святі не чекали соборів. Св. Іпатій Ефеський відокремився від Несторія, єретичного Патріарха Константинополя, за три роки до того, як Третій Вселенський Собор в Ефесі його засудив. Російські Новомученики відокремилися від Митрополита Сергія (Страгородського), який підпорядкував Церкву радянській державі, без жодного собору, що його засудив. Вони знали віру, бачили суперечність і діяли.
Свт. Вікентій Ліринський приписав саме цей метод. Коли жоден собор не розглянув питання:
Він повинен зібрати, порівняти й дослідити думки давніх, а саме тих, які, хоч і жили в різних часах і місцях, але перебуваючи у спілкуванні та вірі єдиної Кафолічної Церкви, постають визнаними та затвердженими авторитетами: і все, що він виявить таким, що утримувалося, записувалося, навчалося не одним чи двома з них, а всіма рівною мірою, одноголосно, відкрито, часто, наполегливо, те він повинен розуміти, що й сам зобов’язаний вірити без жодного сумніву чи вагання.
— Свт. Вікентій Ліринський, Commonitorium (Пам’ятна записка), 3
Академічні богослови, які захищають Патріарха Кирила, не є авторитетами у православному розумінні, якщо вони не пройшли через очищення до просвітлення. Ступінь доктора богослов’я не дарує харизму розрізнення. Посада професора не дарує обоження. Їхні «ретельно сформульовані статті, покликані нікого при владі не образити» не мають ваги проти одностайного свідчення святих.
Святі, цитовані в цій книзі, є авторитетами саме тому, що вони досягли теорії. Прп. Максим Сповідник, прп. Феодор Студит, свт. Марк Ефеський, прп. Паїсій Святогорець, Ґеронда Єфрем Аризонський (афонський старець, який заснував дванадцять монастирів в Америці): це богоносні Отці, чий авторитет ґрунтується на живому досвіді богопізнання, а не на тому, що ми вважаємо їхні думки зручними.
Коли прп. Максим Сповідник розірвав спілкування з усіма п’ятьма патріархатами через монофелітство (єресь, яка стверджувала, що Христос мав лише одну волю) і його звинуватили в засудженні світу, він відповів:
Я не маю жодних власних догматів. Я тримаюся лише тих, які є спільними для Кафолічної Церкви. Жодне слово в моєму сповіданні Віри не може бути визнане моїм власним винаходом.
— Прп. Максим Сповідник, цит. за: The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Великий Синаксар Православної Церкви), пер. Holy Apostles Convent, Том 1 (Січень), с. 857
Коли його відвідувачі наполягли далі: «Отже, ти один спасешся, а всі інші загинуть?», прп. Максим відповів прикладом пророка Даниїла і Трьох Святих Отроків:
Коли Навуходоносор спорудив золотого ідола на Вавилонській рівнині, він покликав усіх владарів на посвячення ідола. Святі Троє Отроків нікого не засудили. Вони не переймалися вчинками інших, а дбали лише про своє, щоб самим не відпасти від справжнього благочестя. Коли Даниїла кинули до лев’ячої ями, він не засудив тих, хто не молився Богу, щоб виконати указ Дарія. Натомість він зосередився на своєму обов’язку. Він волів померти, ніж згрішити проти свого сумління й переступити Закон Божий. Хай боронить Бог, щоб я судив чи засуджував когось або стверджував, що лише я один спасуся!
— Прп. Максим Сповідник, цит. за: The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Великий Синаксар Православної Церкви), пер. Holy Apostles Convent, Том 1 (Січень), с. 857
Він тримався спільної віри. Він не вводив новизни. Він відокремився від тих, хто їх вводив, і коли його звинуватили в засудженні світу, він цілком відхилив це звинувачення: Троє Отроків не засудили Вавилон; вони просто відмовилися поклонитися його ідолу. Не потрібні ні нові аргументи, ні особистий авторитет. Потрібно лише тримати те, що Церква завжди тримала.
«Хто вирішує?» — хибне запитання. Ті, хто запитує «хто має право оголосити це єрессю?», вже поступилися сучасному юридичному підходу. Вони прийняли, що єресь є правовою категорією, а не онтологічною. Але єресь не стає єрессю, коли собор голосує за неї. Єресь є єрессю, коли вона відступає від вчення Отців. Собор приходить пізніше, щоб формально засудити те, що вже було відступом.
Отже, правильне запитання не «хто вирішує?», а «чого вчать Отці, і чи узгоджується це з їхнім вченням?»
Ця книга представляє спільне свідчення наших Отців Церкви, святих і старців. Читач може перевірити кожну цитату. Читач може піти й прочитати ці джерела самостійно. Такий метод.
Ті, хто зупинився на «хто вирішує?», цілком відкинули цей святоотецький підхід. Вони поставили себе в залежність від православних «гуру», чи то священиків, богословів, чи науковців, щоб ті розрізняли єресь замість них. Але наші святі діяли не так.
Ті, хто відчуває Православ’я через проживання його благодатного життя, через знайомство з життям святих і святоотецькими писаннями, здатні розпізнати прояв єресі. Ті ж, хто не виховувався на цьому, хто не читає Отців, хто не займається молитвою серця, хто не бере участь у Таїнствах зі свідомістю, «не зрозуміють, про що ви говорите».[14]
Таким людям ми з любов’ю вказали б на вчення та життя Отців Церкви, святих, старців і канонів, від яких і ми черпали, і які складають усю нашу аргументацію.
Здійснімо ж цю мету вірно серед світу, серед шуму, незліченних натовпів, що прямують широким шляхом у погоні за самовільним раціоналізмом, а ми йдемо вузьким шляхом послуху Церкві та Святим Отцям. Не багато хто йде цим шляхом? Що з того! Спаситель сказав: «Не бійся, мале стадо, бо вподобав Отець ваш дати вам Царство» (Лк. 12:32). «Входьте вузькою брамою; бо широка брама та простора дорога, що веде до погибелі, і багато хто входить нею. Бо вузька брама та тісна дорога, що веде до життя, і мало хто знаходить її» (Мт. 7:13-14).
— Свт. Ігнатій Брянчанінов, Harbor for Our Hope (Пристань нашої надії), «З руки та серця мого», с. 156
Оригінал грецькою: “«οὐ τὸ σπάνιον νόμος τῇ ἐκκλησίᾳ «οὐδὲ μία χελιδὼν ἔαρ ποιεῖ», ὡς καὶ τῷ θεολόγῳ Γρηγορίῳ καὶ τῇ ἀληθείᾳ δοκεῖ· οὐδὲ λόγος εἷς δυνατὸς ὅλης ἐκκλησίας τῆς ἀπὸ γῆς περάτων μέχρι τῶν αὐτῆς περάτων ἀνατρέψαι παράδοσιν.»” ↩
The Orthodox Ethos Team, On the Reception of the Heterodox into the Orthodox Church: The Patristic Consensus and Criteria (Про прийняття інославних до Православної Церкви: святоотецький консенсус і критерії) (Uncut Mountain Press, 2023), p. 65. ↩
Fr. John Romanides, Dogmatic and Symbolic Theology of the Orthodox Catholic Church (Догматичне і символічне богослов’я Православної Кафолічної Церкви), vol. 1. ↩
Fr. John Romanides, Patristic Theology (Святоотецьке богослов’я) (Uncut Mountain Press, 2008). ↩
Fr. John Romanides, in Metropolitan Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Емпірична догматика Православної Кафолічної Церкви: За усним вченням отця Іоанна Романідіса), vol. 2 (Levadia: Birth of the Theotokos Monastery, 2013), p. 44. ↩
Metropolitan Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Емпірична догматика Православної Кафолічної Церкви: За усним вченням отця Іоанна Романідіса), vol. 2 (Levadia: Birth of the Theotokos Monastery, 2013), p. 385. ↩
Fr. John Romanides, in Metropolitan Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Емпірична догматика Православної Кафолічної Церкви: За усним вченням отця Іоанна Романідіса), vol. 2 (Levadia: Birth of the Theotokos Monastery, 2013), p. 313. ↩
Fr. John Romanides, in Metropolitan Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Емпірична догматика Православної Кафолічної Церкви: За усним вченням отця Іоанна Романідіса), vol. 2 (Levadia: Birth of the Theotokos Monastery, 2013), p. 344. ↩
St. Symeon the New Theologian, as cited in Metropolitan Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Емпірична догматика Православної Кафолічної Церкви: За усним вченням отця Іоанна Романідіса), vol. 2 (Levadia: Birth of the Theotokos Monastery, 2013), p. 346. ↩
Canon 2, Seventh Ecumenical Council (787), in St. Nicodemus the Hagiorite and St. Agapius, The Rudder (Pedalion) (Пидалион) (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), p. 2 of the Canons of the Seventh Ecumenical Council. ↩
Canon 1, Quinisext (Fifth-Sixth) Ecumenical Council (692), in St. Nicodemus the Hagiorite and St. Agapius, The Rudder (Pedalion) (Пидалион) (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), pp. 667-671. ↩
Seventh Ecumenical Council (Nicaea II, 787), in Richard Price, trans., The Acts of the Second Council of Nicaea (787) (Акти Другого Нікейського Собору (787)), vol. 2 (Liverpool: Liverpool University Press, 2018), p. 660. ↩
St. Nektarios of Aegina, Historical Study: On the Causes of the Schism, on its Perpetuation, and on the Possibility or Impossibility of the Union of the Two Churches of the East and West (Історичне дослідження: Про причини розколу, про його увічнення та про можливість чи неможливість об’єднання двох Церков Сходу і Заходу) (Athens: P. Leonis Printing House, 1911). ↩
Fr. Seraphim Rose, “Zealots of Orthodoxy,” in Father Seraphim Rose: His Life and Works (Отець Серафим Роуз: Його життя і праці) (St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003), Chapter 52. ↩