Про єресь, собори і правовір'я
Це другий з чотирьох розділів, що складають Частину VI: Аргументи на користь припинення. Розділ 24 встановив через п’ятнадцять святоотцівських свідчень і шість випадків дій мирян, що припинення поминання є канонічно дозволеним до будь-якого соборного засудження. Цей розділ розглядає, що таке єресь, як вона визначається і чому собори не створюють, а підтверджують засудження. Розділ 26 відповідає на питання, чому спілкування з єрессю потребує відділення. Розділ 27 відповідає на основні заперечення.
Собори не відкривають єресь: вони скликаються для захисту від неї
Як демонструють історичні свідчення у попередньому розділі, святі послідовно діяли проти єресі до будь-якого соборного рішення. Ніде у писаннях отців і святих вони не розглядають єресь як щось, що потребує собору для свого існування. Собор потрібен для формальної анафеми та відлучення когось через єресь, але вона є єрессю задовго до цього.
Ідея, що єресь існує лише після того, як собор її засудить, не є правдивою, як ретельно пояснює о. Серафим Роуз:
Буквально днями я прочитав влучний коментар щодо іконоборчої кризи VII-VIII століть. До Сьомого Вселенського Собору Православна Церква не мала ніякого відкритого «вчення про ікони», і тому можна було б стверджувати, що іконоборці зовсім не були єретиками, а суперечка стосувалася другорядного питання «обряду» чи «практики». Тим не менш, Церква (в особі Своїх поборників, провідних шанувальників ікон) відчувала, що Вона бореться з єрессю, з чимось руйнівним для Самої Церкви; і після того, як Її поборники постраждали і загинули за це православне чуття, і Її богослови нарешті змогли чітко викласти вчення, яке Вона вже знала у Своєму серці, тоді справа Православ’я перемогла на Сьомому Вселенському Соборі, і іконоборці були чітко виділені як єретики.
Я підозрюю, що те саме, лише набагато масштабніше і складніше, відбувається сьогодні: що ті, хто відчуває Православ’я (через проживання його благодатного життя та знайомство з його основними скарбами і виховання на них: житіях святих, святоотцівських писаннях тощо) борються разом проти ворога, єресі, яка ще не повністю визначена чи проявлена. Окремі аспекти чи прояви її (хіліазм, соціальне євангеліє, обновленчество, екуменізм) можуть бути визначені і оскаржені, але боротьба є поки що переважно інстинктивною, і ті, хто не відчуває Православ’я серцем і кістками (наприклад, ті, хто виховується на «Concern» і «Young Life»* замість житій святих!), насправді не розуміють, про що ви говорите, і не можуть зрозуміти, як можна так хвилюватися через щось, чого жоден собор ніколи не визначив як єресь.
— О. Серафим Роуз, His Life and Works (Його життя і праці), https://www.holycross.org/products/father-seraphim-rose-his-life-and-works, Розділ 52: Ревнителі Православ’я
Сказати, що іконоборство не було єрессю до 7-го Вселенського Собору, означає сказати, що наші мученики, які захищали ці ікони і були за це прославлені, загинули даремно. Багато канонів були створені спеціально для виправдання і кодифікації того, що просвітлені вірні вже розуміли з Писання та консенсусу Отців. XV правило Першо-Другого Собору, наприклад, було створене для виправдання численних святих, які вже давно припинили поминання ще до того, як якийсь канон це явно дозволив. Наші канони є правильним тлумаченням Писання та consensus patrum; вони формалізують межі, які вірні вже визнавали.
Наші Вселенські собори не є, як дехто уявляє, зібранням довгобородих кліриків, які збираються раз на кілька сотень років, щоб вигадати нові й довільні правила для нас. Ці собори скликалися у відповідь на те, що церква та її незмінні догмати і одкровення атакувалися єретиками.
Подавати ці собори як єдиний засіб, яким визначається єресь, є перевертанням логіки. Саме єресь спонукала до скликання всіх наших Вселенських соборів, і це легко показати:
9-й Вселенський Собор (1341, 1347, 1351, інакше відомі як Паламітські Собори) переважно захищав ісихазм від нападу Варлаама. 8-й Вселенський Собор переважно захищав Символ Віри від нападу Filioque і римо-католиків. 7-й Вселенський Собор переважно захищав від іконоборства іконоборців. 6-й Вселенський Собор переважно захищав від нападу монофелітів, які прагнули визначити, що Христос має одну волю замість двох.
І так далі, для кожного іншого нашого собору, без винятку. Якщо новий собор буде скликаний у майбутньому, він майже напевно стосуватиметься інших помітних єресей нашого часу, які атакують церкву зсередини і ззовні. Вся основа цих соборів полягала у формальному засудженні того, що вірні вже розуміли як єресь, а не у «встановленні» чогось як єресі.
Протопресвітер Яків Торнтон у своєму дослідженні Вселенських Соборів формулює саме це православне розуміння того, де знаходиться авторитет:
Остаточний авторитет у питаннях, що стосуються православного догматичного вчення, належить тому, що відомо як «consensus Patrum»… а не, як хибно вважають, Вселенським Соборам як таким.
— Протопресвітер Яків Торнтон, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History (Вселенські Собори Православної Церкви: стисла історія), Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2007, с. 16
Авторитет належить consensus patrum. Ця система consensus patrum є саме тією системою, на якій ґрунтується ця книга і якій вона прагне відповідати.
Святі Отці соборів збиралися не для того, щоб відкрити нову істину, а щоб захистити існуюче одкровення від нововведень:
Святі Отці Великих Соборів «не прагнули знайти істину, будуючи здогадки через міркування та уяву, а щоб протистояти єретикам, вони намагалися сформулювати словами вже існуючу відкриту Істину…»
— Протопресвітер Яків Торнтон, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History (Вселенські Собори Православної Церкви: стисла історія), Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2007, сс. 21-22
О. Георгій Флоровський, якого Торнтон широко цитує (і якого навіть екуменісти визнають), висловлює це ще більш виразно:
Строго кажучи, щоб розпізнати і висловити соборну істину, нам не потрібні ані вселенські, загальні збори і голосування; нам навіть не потрібен «Вселенський Собор».
— О. Георгій Флоровський, цит. за Торнтоном, The Ecumenical Synods (Вселенські Собори), сс. 17-18
Це чітко перегукується з думками о. Серафима Роуза. Вселенський Собор не потрібний для розпізнання істини. Чому тоді люди стверджують, що собор потрібний для виявлення єресі та дій проти неї?
Вірні, які протистояли іконоборству і загинули за це, не мали жодного формалізованого канону, але були посмертно виправдані, тоді як ті, хто займався іконоборством, без жодних канонів для цього, були засуджені.
Ось чому Св. Максим Сповідник навчав, що собори самі оцінюються вірою, а не навпаки:
Правильна віра підтверджує зібрання, що відбулися, і знову правильність догматів судить зібрання.
— Св. Максим Сповідник, цит. за Торнтоном, The Ecumenical Synods (Вселенські Собори), с. 24
О. Михаїл Помазанський (чиї праці переклав о. Серафим Роуз) підтверджує це розуміння:
Справжні собори, ті, що висловлюють православну істину, приймаються соборною свідомістю Церкви; хибні собори, ті, що навчають єресі або відкидають якийсь аспект Предання Церкви, відкидаються тією ж соборною свідомістю.
— О. Михаїл Помазанський, Orthodox Dogmatic Theology (Православне догматичне богослов’я), пер. о. Серафима Роуза, цит. за Торнтоном, The Ecumenical Synods (Вселенські Собори), сс. 22-23
Ось чому існують «розбійницькі собори»: собори, що претендували на вселенський авторитет, але були відкинуті плеромою (πλήρωμα, повнота Церкви, духовенство і миряни разом). Розбійницький Собор в Ефесі (449) захистив єретика Євтихія і був відвіданий єпископами. Чи робить це його правильним? Ні, бо Церква його відкинула. Саме плерома і consensus patrum зрештою вирішують, чи виражає собор православну істину.
Сьомий Вселенський Собор сам проголосив анафему тим, хто порушив би цю традицію:
Якщо хто порушить будь-яке церковне передання, писане чи неписане, нехай буде анафема.
— Сьомий Вселенський Собор (Нікея II, 787 р.), Richard Price, пер., The Acts of the Second Council of Nicaea (787) (Акти Другого Нікейського Собору (787)), т. 2 (Liverpool, UK: Liverpool University Press, 2018), с. 660.

Це святоотцівське розуміння підтверджується історичним фактом. У кожному випадку місцеві ієрархи та вірні визнавали і засуджували єресь ДО того, як вселенський собор формально діяв:
- Мелетіанський розкол: Між 300 і 311 рр. Св. Петро Олександрійський розірвав спілкування з Мелетієм Лікопольським листом, відділивши його від Церкви. Як записано у Справжніх Актах Петра: «блаженний Петро, побоюючись, щоб зараза єресі не поширилася на все стадо, довірене його піклуванню, і знаючи, що немає спілкування між світлом і темрявою, ні згоди між Христом і Веліаром, листом відділив мелетіан від спілкування з Церквою».[1] Це відбулося за чотирнадцять-двадцять п’ять років до Першого Вселенського Собору в Нікеї (325 р.). Жодного собору. Жодного очікування. Один архієпископ розпізнав небезпеку і діяв.
- Аріанство: Св. Олександр I Олександрійський скликав місцевий Собор, який засудив Арія, за кілька років до Першого Вселенського Собору в Нікеї (325 р.) (Торнтон, с. 25).
- Несторіанство: Коли Несторій атакував термін «Теотокос», миряни Константинополя негайно розпізнали його єресь. «Народ Константинополя був глибоко шокований його словами, обурений, насправді… звичайні віруючі іноді перебивали Несторія під час його проповідей» (Торнтон, сс. 54-55). Св. Целестин Римський та Св. Кирило Олександрійський обидва засудили Несторія до Ефеського Собору (431 р.).
- Константинопольський Символ Віри: О. Флоровський зазначає, що Другий Вселенський Собор «підтвердив, а не створив Символ Віри» (Торнтон, сс. 48-49).

Листування між Св. Кирилом та Св. Целестином Римським щодо Несторія показує, як цей процес працював у деталях. Після того, як братнє виправлення листом не дало результатів, Св. Кирило написав Св. Целестину, шукаючи поради щодо того, чи продовжувати спілкування з Несторієм:
Але ми не розриваємо спілкування з ним відкрито, доки не повідомимо про ці справи вашій шановності. Тому зволь уточнити, що здається найкращим, і чи необхідно перебувати з ним у спілкуванні іноді, чи відтепер відкрито забороняти, бо ніхто не перебуває у спілкуванні з [тим], хто так думає і навчає.
— Св. Кирило Олександрійський, Лист до Папи Целестина, в John I. McEnerney, The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria, Letters 1-50, The Catholic University of America Press, 1987, с. 63
Відповідь Св. Целестина була однозначною:
Ми повинні забрати цього пастиря від стада агнців, якщо не виправимо його, як бажаємо… Але нехай буде відкритий суд проти нього, якщо він продовжить, бо таку рану треба вирізати, від якої страждає не один член, а все тіло Церкви поранене… Протягом десяти днів, рахуючи від дня цього попередження, він повинен або засудити свої злі вчення письмовим сповіданням… або, якщо він цього не зробить, ваша святість, з турботи про ту Церкву, повинна негайно зрозуміти, що він мусить бути видалений з нашого тіла в усякий спосіб.
— Св. Целестин Римський, Лист до Св. Кирила Олександрійського, в John I. McEnerney, The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria, Letters 1-50, The Catholic University of America Press, 1987
Жоден собор не зібрався. Два патріархи порадилися, погодились у діагнозі і видали десятиденний термін. Ефеський Собор прийшов пізніше, щоб формалізувати те, що вже було відоме і на що вже діяли.
Закономірність є послідовною впродовж церковної історії: єресь з’являється, вірні її розпізнають, місцеві ієрархи її засуджують, і нарешті Вселенський Собор формалізує те, що справді вірні в Церкві вже знали. Собор слугує завершальним каменем, який формально визнає єресь. Собор не створює засудження; він підтверджує те, що Святий Дух уже відкрив Тілу Христовому.
Це не означає, що наші Святі Собори неважливі, не дай Боже. Собори є формальною дією для підтвердження того, що вже розумілося вірними, і це формальне визнання є дуже корисним для Церкви.
Обов’язок мирян бути пильними
Старець Атанасій Мітілінеос навчав, що ця пильність не є необов’язковою для мирян. У проповіді про пан-єресь екуменізму він проголосив, що народ Божий має не лише право, а й обов’язок знати, чого навчають їхні пастирі і хто їхні пастирі. Він послався на Акилу і Прискиллу (Діян. 18:26), мирян, які виправили вчення Аполлоса, як біблійний взірець: спочатку виправ пастиря, що помиляється, ввічливо; але якщо він наполягає на єретичних речах, вівці повинні тікати. «Не лише право, а й обов’язок має народ Божий бути пильним у справах Віри та духовного життя» (з проповіді про екуменізм; грецька транскрипція, оригінальне відео більше недоступне).
Митрополит Єрофей Навпактський визначає належні стосунки між соборами та Отцями:
Саме великі Отці, які досягли просвітлення і обоження, надали дійсність і авторитет Соборам, а не Собори підтверджували Отців.
— Митрополит Єрофей Влахос, The Mind of the Orthodox Church (Розум Православної Церкви), цит. за Торнтоном, The Ecumenical Synods (Вселенські Собори), сс. 16-17
В Empirical Dogmatics (Досвідна Догматика) Митрополит Єрофей пояснює, чому це так. Собор не зробив Отців боговдохновенними; Отці вже були боговдохновенними до того, як туди прибули:
Боговдохновенність Вселенських Соборів пов’язана з присутністю на них Отців, які були боговдохновенні. Собор не є боговдохновенним як інституція, а тому що в ньому беруть участь прославлені люди… Якби ми мали сто п’ятдесят єпископів, які не були боговдохновенні до того, як пішли на Собор, чи ті, які не були натхненні до Собору, стали б боговдохновенними після урочистої молитви Собору?
— Митрополит Єрофей Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 1 (Досвідна Догматика Православної Кафолічної Церкви, Т. 1), Частина 3: Носії Одкровення, Розділ 5: Отці
Оскільки Отці вже мали той самий досвід Бога, вони вже погоджувалися до того, як будь-який собор був скликаний:
Святі Отці жили в різних частинах світу, але через Святого Духа вони набули досвіду Бога, і коли вони зібралися на Вселенських Соборах, вони також набули спільної термінології. Без жодного Папи Римського серед Отців, який диктував би, якими є догмати, усі Отці разом цілком спонтанно завжди підтримували ту саму істину. Це були люди, розділені величезними географічними відстанями… Оскільки вони мали той самий досвід, вони дійшли спільних рішень.
— Митрополит Єрофей Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 1 (Досвідна Догматика Православної Кафолічної Церкви, Т. 1), Частина 3: Носії Одкровення, Розділ 5: Отці
Коли прославлені Отці збиралися на Соборі, істина не стояла під питанням:
Оскільки прославлені є авторитетними вчителями, коли вони збираються на Помісних та Вселенських Соборах, вони формулюють вчення Церкви безпомилково і з божественним натхненням… Коли ці люди збиралися на Соборі, вони негайно знали, яким є вчення Церкви.
— Митрополит Єрофей Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2 (Досвідна Догматика Православної Кафолічної Церкви, Т. 2), Частина 5: Церква як Тіло Христове і спільнота прославлення, Розділ 7: Єресі
Сучасне уявлення, що Собор існує для того, щоб Церква дізналася своє власне вчення, є тому повним перевертанням:
Сучасний «православний» погляд, що Собор скликається для того, щоб Церква дізналася, чого вона навчає, або вирішила, чого вона повинна навчати, є нонсенсом. Абсолютним нонсенсом. Він не має жодного стосунку до реальності.
— Митрополит Єрофей Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2 (Досвідна Догматика Православної Кафолічної Церкви, Т. 2), Частина 5: Церква як Тіло Христове і спільнота прославлення, Розділ 7: Єресі
Собори не винаходили критерії; вони застосовували святоотцівський стандарт, вже отриманий. Знову ж таки, ось чому ті, хто захищав ікони в часи іконоборства, могли відрізнити правильне від хибного до скликання будь-якого формального собору.
Св. Максим Сповідник довів, що цей стандарт не є зарезервованим для соборів. На своєму суді, після спростування монофелітської позиції з Писання та соборів, він кинув виклик новаторам:
Тому ми не повинні вигадувати новації і використовувати формулювання, що не мають підґрунтя в Писанні та словах Отців. Знайди мені будь-якого отця, який входить у зміст того, що ти сказав, і тих, хто думає так само.
— Св. Максим Сповідник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Великий Синаксар Православної Церкви), пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), с. 844
«Знайди мені будь-якого отця.»
Зверніть увагу, що Св. Максим Сповідник не каже «знайди мені будь-якого святого». Це не апеляція до того, чи має хтось особистий досвід Бога, а апеляція до Святих Отців, що Св. Максим часто робив. Синаксар записує, що він «часто спростовував єресі (аполлінарійську, несторіанську), залучаючи допомогу Святого Григорія Богослова та Святого Іринея» (с. 828), що він «часто погоджується у своїх трактатах з писаннями Святого Григорія Богослова та Святого Діонісія Ареопагіта» (с. 829), і що на своєму диспуті з Пірром він довів дві волі Христа, «ґрунтуючи свої докази на Писанні та святих отцях» (с. 830). Перед судом він проголосив: «Я ніколи не зречуся вчень Євангелій та апостолів, ані переданнів святих отців, навіть якщо мені будуть погрожувати стратою» (с. 833). Це не був одноразовий риторичний прийом. Апеляція до Отців була його постійним методом, від його найраніших трактатів до його останнього сповідання перед каліченням і засланням.
Будь-хто, хто може читати Отців, може перевірити, чи має вчення святоотцівську підтримку. Consensus patrum не є прихованим знанням, доступним лише прославленим; це спільне надбання Церкви, записане, збережене і доступне кожному хрещеному християнину. Тому поширена відповідь «ти не святий, як Св. Максим Сповідник» не є святоотцівським аргументом; це навіть не аргумент, який висував сам Св. Максим. Він не казав «я святий, тому вірте мені». Він сказав «знайди мені будь-якого отця»: піди прочитай письмовий запис і покажи мені, де Отці підтримують твою позицію. Його авторитет ґрунтувався не на його особистій святості, а на Отцях, яких він цитував, і будь-хто, хто вміє читати, може зробити те саме (див. Додаток А: Про Consensus Patrum для повного викладу; див. також Розділ 27: «Ви не святий» про те, чому святість не є передумовою для сповідання віри).
Ось чому о. Флоровський описує собори не як законодавчі інституції, а як випадкові харизматичні події:
Собори давньої Церкви ніколи не розглядалися як канонічна інституція, а скоріше як випадкові харизматичні події.
— О. Георгій Флоровський, цит. за Торнтоном, The Ecumenical Synods (Вселенські Собори), сс. 18-19
Митрополит Єрофей підтверджує це:
Інституція Вселенських Соборів є харизматичною інституцією, а не інституціоналізованою інституцією. Хоча існують правила, що визначають, як часто має збиратися Помісний Собор, немає Канонів про скликання Вселенських Соборів. Вселенські Собори скликалися лише у відповідь на обставини, згідно з потребами Церкви.
— Митрополит Єрофей Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2 (Досвідна Догматика Православної Кафолічної Церкви, Т. 2), Частина 5: Церква як Тіло Христове і спільнота прославлення, Розділ 7: Єресі
Цей метод яскраво демонструється на Четвертому Вселенському Соборі (Халкедон). Коли був представлений Томос Папи Льва, Отці не прийняли його просто тому, що його написав Папа. Вони перевірили його на відповідність існуючому святоотцівському стандарту:
Хоча Томос був зрештою прийнятий, Отці витратили час на його дослідження, щоб переконатися в його повному Православ’ї, порівнюючи його з листами Святого Кирила. Дуже важливо підкреслити тут, що Томос не був прийнятий Отцями Четвертого Собору просто тому, що його написав Папа Римський.
— Протопресвітер Яків Торнтон, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church (Вселенські Собори Православної Церкви), сс. 67-68
О. Іоанн Романідіс підтверджує цю перевірку:
Попри свої очевидні недоліки, Томос Льва є достатньо православним, безперечно не несторіанським, і був прийнятий лише як документ проти Євтихія, але знову ж таки лише у світлі і в підпорядкуванні соборних листів (особливо Дванадцяти Розділів) Кирила до Несторія та Іоанна Антіохійського.
— О. Іоанн Романідіс, цит. за Торнтоном, The Ecumenical Synods (Вселенські Собори), с. 68
Документ Папи був підпорядкований існуючим формулюванням Св. Кирила. Собор перевіряв на відповідність тому, чим Церква вже володіла. Це універсальний святоотцівський метод, підсумований Св. Вінкентієм Ліринським:
Та віра, в яку вірили всюди, завжди, усі.
— Св. Вінкентій Ліринський, Commonitorium, гл. II, §6
Цей «Канон Вінкентія» виражає православний принцип: те, у що Церква завжди вірила, всюди й усі, є мірилом, за яким діють собори. Собори застосовують цей стандарт; вони його не створюють.
З часу заснування Церкви з’являлися різні єресі, і Церква мала справу з ними через Собори.
— Митрополит Єрофей Влахос, Empirical Dogmatics Vol. II (Досвідна Догматика, Т. II), https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Частина 5: Церква як Тіло Христове і спільнота прославлення, Розділ 7: Єресі
Знову ж таки, єресь розпізнається до Собору. Сам Собор скликається для того, щоб розібратися з єрессю.
Рання Церква мала справу з єресями на особистому рівні та через Собори. Св. Павло у своїх Посланнях протистоїть багатьом таким хибним вченням, але Церква також скликала Апостольський Собор в Єрусалимі, щоб вирішити спосіб, яким [язичники], які бажають хреститися, повинні входити до Церкви (Діян. 15:6-29). Цей перший Апостольський Собор став взірцем для всіх інших Соборів, що були скликані пізніше в Церкві.
— Митрополит Єрофей Влахос, Empirical Dogmatics Vol. II (Досвідна Догматика, Т. II), https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Частина 5: Церква як Тіло Христове і спільнота прославлення, Розділ 7: Єресі
Як свідчить о. Серафим Роуз на початку цього розділу, вірні Церкви, особливо в особі святих чоловіків і жінок, через молитву, смирення, піст, читання Писання, житій святих і причастя Святого Тіла Христового, здобувають Святого Духа, який допомагає їм розпізнати прояв єресі. Формулювання нових канонів тому не представляє нових вчень, а просто слугує для спростування нових чужорідних та інноваційних ідей, сформованих егоїстами, які з’являлися і суперечили існуючим кафолічним і незмінним вченням Церкви, шукаючи спершу не думки отців, а свої власні нові відкриття.
…єретики навчають ідей, які суперечать Святому Писанню і нашому Священному Переданню. Єретики, егоїсти, якими вони є, тлумачать Святе Писання, як їм заманеться, і думають, що вони відкрили щось нове.
— Митрополит Авґустін Кандіотіс, On the Divine Liturgy, Vol. 2 (Про Божественну Літургію, Т. 2), https://churchsupplies.jordanville.org/products/on-the-divine-liturgy-orthodox-homilies-vol-2, с. 140
Ієромученик Даниїл Сисоєв ілюструє цей метод яскравим прикладом з актів Вселенських Соборів:
Нещодавно я перечитав акти Вселенських Соборів. Вони містять оповідь про допит єретика Євтихія, засновника монофізитської єресі. Він навчав, що Христос є справжнім Богом, але не справжньою людиною, і що Його божество нібито поглинуло Його людство. В якийсь момент його запитали: «Чи визнаєте ви дві природи у Христі, божественну і людську?» Він відповів: «Я вірю лише тому, що сказано у Святому Писанні, і навіть якщо мені покажуть це у писаннях святих отців, я не повірю, бо Писання важливіше за отців». Іншими словами, ця людина відкинула загальноцерковне розуміння істини на користь свого власного розуміння Писання.
— Ієромученик Даниїл Сисоєв, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (Тлумачення вибраних Псалмів. У чотирьох частинах. Частина 1: Блажен муж), сс. 74-75
Це саме той метод, яким виробляється кожна єресь: все, що не відповідає власній думці єретика, він знаходить підстави усунути.
Коли це зрозуміло, мета цих соборів стає ясною: захист від єретичних вчень та анафематствування збурювачів (Варлаам, Арій, Несторій, Оріген, Євтихій), які наважилися суперечити тому, у що Кафолічна (Вселенська) Православна Церква вірила і висловлювала.
Св. Максим Сповідник виклав цей принцип з нищівною точністю, коли єпископ Теодосій стверджував, що авторитет мають лише собори, скликані за імператорським указом. Св. Максим перерахував сім хибних соборів, скликаних за імператорським покликанням (Тир, Антіохія, Селевкія, Константинополь за Євдоксія, Ніка Фракійська, Сирмій і Ефес за Діоскора), усі з яких були пізніше відкинуті та анафематствовані.[2] Потім він вказав на собор, який засудив Павла Самосатського, який взагалі не мав жодного імператорського покликання, але чиї рішення «є непохитними». Його висновок:
Православна Церква визнає ті собори, які сповідують істинні догмати.
— Св. Максим Сповідник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Великий Синаксар Православної Церкви), пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), с. 843
Зворотне є не менш важливим: собори, які не сповідують істинні догмати, не визнаються, незалежно від того, хто їх скликав. Розбійницький Собор в Ефесі (449) захистив Євтихія. Собор в Ієрії (754) засудив святі ікони. І в 1990 році власний Архієрейський Собор Московського Патріархату проголосив, що Декларація 1927 року Митрополита Сергія «не містить нічого такого, що було б противне слову Божому, що містило б єресь».[3] Святі, яких катували і розстрілювали за відмову від цієї Декларації, цим соборним вердиктом відкинуті. Собор може бути інструментом інституційного самовиправдання.
Ось чому Геронда Єфрем визнає марксизм єрессю, без жодного попереднього засудження марксизму на соборі, і справедливо стверджує, що одного цього достатньо для припинення поминання. Ось також як ми можемо зрозуміти, чому люди гинули за догмат нашої Церкви щодо ікон до скликання Собору: їм не потрібен був собор для визначення єресі. Багатьом, хто не мав фронеми Церкви, ці собори були потрібні, і ці собори зрештою допомагають вірним проти повного беззаконня в Церкві.
Загальноприйняте розуміння, що припинення поминання повинно завжди слідувати за скликанням собору, є доказово хибним і не має жодної святоотцівської основи, хоча воно повторюється до нудоти і приймається необізнаними.
Воно має пряме застосування до ситуації, яка стоїть перед РПЦЗ та православним світом сьогодні.
РПЦЗ правильно припинила поминання Митрополита Сергія за пристосування до радянського державного насильства; це відділення тривало 80 років (1927-2007). Собор РПЦЗ 1971 року прямо засудив Московський Патріархат за єресь екуменізму (Розділ 7). Їхня Анафема 1983 року засудила екуменізм як категорію помилки. Заповіт Митрополита Анастасія (1957) вимагав «жодного канонічного, літургійного чи навіть просто зовнішнього спілкування» з тими, хто співпрацює з безбожною владою (Розділ 9). Св. Юстин Попович проголосив, що делегації Московського Патріархату «ставлять кесареве вище за Боже».
Усе це задокументовано у відповідних розділах. Разом вони встановлюють стандарт: пристосування до державного насильства, яке суперечить Євангелію, виправдовує відділення до покаяння. Канонічна Українська Православна Церква застосувала цей стандарт у травні 2022 року, припинивши поминання Патріарха Кирила; Розділ 29 документує це свідчення повністю.
РПЦЗ: Питання без відповіді
Проте РПЦЗ не застосувала той самий стандарт до Патріарха Кирила, який вона раніше застосовувала до Московського Патріархату під радянським впливом.
На їхню честь, дехто в РПЦЗ не залишився мовчазним. Митрополит Марк Берлінський назвав війну «злочином» та «братовбивством» між «братніми народами» у березні 2022.[4] Канцлер РПЦЗ заявив у 2023 році, що РПЦЗ «не підтримала вторгнення Росії в Україну і не підтримує війну зараз».[5] Окремі єпископи, включно з Єпископом Іринеєм Лондонським, закликали до припинення бойових дій.[6] РПЦЗ висловила підтримку Митрополиту Онуфрію та канонічній УПЦ і надала гуманітарну допомогу біженцям війни.[7]
Проте РПЦЗ не видала офіційної синодальної заяви, яка засуджує проголошення Патріархом Кирилом «Священної війни» від 27 березня 2024 року.[8] Вона не розглянула питання, чи становлять вчення Кирила єресь за Каноном 15. Вона не відповіла на відкритий лист лютого 2024 року від власного духовенства з вимогою дій.[9] Вона не дозволила парафіям припинити поминання Кирила. Вона публічно не примирила своє 80-річне відділення від Москви через співучасть у радянському насильстві зі своїм нинішнім спілкуванням, попри благословення Кирилом братовбивчої війни.
РПЦЗ продовжує поминати Патріарха Кирила літургійно. Це патріарх, який проголосив війну «Священною війною»,[8] навчав, що смерть на полі бою «змиває всі гріхи»,[10] впроваджує обов’язкову «Молитву за Святу Русь» і позбавляє сану священиків, які замінюють «перемогу» на «мир»,[11] і неодноразово стверджує, що росіяни та українці є «одним народом», заперечуючи українську ідентичність.[12]
Питання, на яке РПЦЗ офіційно не відповіла: Яка канонічна різниця між Митрополитом Сергієм, який пристосувався до радянського державного насильства (що виправдовувало 80 років відділення), та Патріархом Кирилом, який благословляє братовбивчу війну проти православних християн (що, вочевидь, виправдовує продовження спілкування)?
Обидва ієрархи пристосувалися до державного насильства, яке суперечило Євангелію. Обидва переслідували духовенство, яке протистояло їхньому пристосуванню. Обидва стверджували, що їхні дії служили інтересам Церкви. Обидва були визнані такими, що мають легітимну патріаршу владу. Обидва мали захисників, які говорили «ми повинні зберігати єдність» і «він є нашим канонічним предстоятелем».
Анафема РПЦЗ 1983 року засудила тих, хто «пропагує, поширює або захищає» екуменізм, і тих, хто «свідомо перебуває у спілкуванні» з єретиками, які навчають теорії гілок або заперечують видиму єдність Церкви. Розгляньмо дії Патріарха Кирила, задокументовані протягом цієї книги: він обмінявся Цілуванням Миру з Папою Франциском і підписав Гаванську Декларацію (Розділи 1-5), захищав Всесвітню Раду Церков як «наш спільний дім» проти православного засудження (Розділ 7), проголосив війну «Священною війною» і навчав, що вбивство змиває гріхи (Частина V).
Це не випадок ретроактивного застосування. Кирил особисто був присутній на тій самій Асамблеї ВРЦ, яка спровокувала Анафему. На Ванкуверській Асамблеї 1983 року власний Собор РПЦЗ задокументував, що «Архієпископ Кирил (Московського Патріархату) виголосив молитву, щоб “ми скоро досягли видимої єдності в Тілі Христовому, благословляючи хліб і чашу на цьому самому вівтарі”» (Orthodox Life, Т. 33, №6, 1983). Той самий Собор наказав додати Анафему проти екуменізму до Чину Православ’я. Людина, яка молилася за євхаристійну єдність з інославними у Ванкувері в 1983, є тією самою людиною, яка назвала ВРЦ «колискою об’єднаної церкви» у Канберрі в 1991, тією самою людиною, яка підписала Гаванську Декларацію в 2016, тією самою людиною, яка зараз є Патріархом. Він ніколи не покаявся ні в чому з цього. Він ніколи не зрікся позицій, які спровокували Анафему. Він дотримується кожної з них сьогодні.
Анафема РПЦЗ 1983 року засуджує екуменізм, який Патріарх Кирил відкрито практикує і практикував ще до того, як Анафема була написана. Його пристосування до державного насильства повністю підпадає під прецедент, який виправдовував 80-річне відділення РПЦЗ від Сергія. Дві незалежні підстави, обидві з власної традиції РПЦЗ, засуджують те, що Патріарх Кирил робить сьогодні.
80-річне свідчення РПЦЗ проти сергіанства було правильним. Російські Новомученики, які відмовилися від спілкування з Сергієм, були святими. Геронда Єфрем мав рацію, кажучи, що їхнє припинення було «виправдане Канонами». Це заклик до РПЦЗ застосувати їхні власні принципи, а не напад.
Якщо канонічна УПЦ не може поминати Кирила, якщо РПЦЗ правильно відділилася від Сергія на 80 років, якщо Канон 15 дозволяє припинення, коли ієрарх публічно навчає помилки, і якщо власна Анафема РПЦЗ 1983 року засудила екуменізм, і якщо власне 80-річне відділення РПЦЗ встановило, що пристосування до державного насильства виправдовує розрив спілкування: тоді яка відповідь РПЦЗ на питання, яке не зникне? Чому ви продовжуєте поминати Патріарха Кирила? Питання є канонічним. Воно випливає з власного прецеденту РПЦЗ та святоотцівської традиції, яку вони заявляють, що захищають. Отже, доки РПЦЗ не відповість на нього офіційно, їхнє мовчання говорить само за себе.
Наші канони чітко стверджують, що зазвичай ті, хто не поминає свого єпископа, позбавляються сану. Але тепер ми розуміємо виняток з цього:
ПОЗБАВЛЕННЯ САНУ (ПРИЧИНИ): Клірик карається позбавленням сану, коли він робить будь-що з наступного:
[…]
…не поминає свого єпископа на Божественній Літургії; те саме стосується єпископа, який не поминає свого митрополита, і митрополита, який не поминає свого патріарха (кан. 13, 14, 15 Константинополь I-II). Непоминання може бути прийняте лише якщо вищий впав у єресь.
— Протопресвітер Василь Міхай, Orthodox Canon Law: Reference Book (Православне канонічне право: Довідник), https://archangelsbooks.com/products/orthodox-canon-law-reference-book, с. 159
Оскільки припинення вимагає єресі, і оскільки соборне засудження не є передумовою для визначення єресі, ми тепер повинні дослідити, що отці мають на увазі під цим словом.
Що таке єресь? І чому це має значення?
Ми багато розглянули Канон XV Першо-Другого Константинопольського Собору, який дозволяє припинення поминання у справах єресі. Ми ясно показали, що те, що наші святі називали єрессю і через що відділялися, безперечно стосується дій Патріарха Кирила. Багато пастирів у наш час відмовляються визначати єресь або навіть вживати це слово. Отці визначали її точно.
Єресь визнається нашими святими як богохульство і смертний гріх.
Єресь є смертним гріхом; вона містить у собі богохульство і заражає того, хто далекий від істинної віри у Христа, богохульством.
— Св. Ігнатій Брянчанінов, The Field (Нива), Розділ 8: Віра і діла
Через неправду, оману і єресь не поклоняються Богу, а богохульствують Його. Ось чому ми не є «фанатиками», коли не терпимо єретичних людей [які намагаються передати нам свої духовні токсини]. Єресь не прославляє Бога; вона не є жертвою чи поклонінням. Вона є богохульством і елементом, який треба відкидати.
— Старець Атанасій Мітілінеос, Revelation: The Triumph of the Lamb, Vol. 5 (Одкровення: Тріумф Агнця, Т. 5), https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5, Урок 95
Св. Ігнатій Брянчанінов пояснює, чому єресь є унікально руйнівною:
Яка причина такого впливу єресі? Причина полягає в тому, що цей жахливий гріх, який містить у собі богохульство проти Святого Духа, повністю відчужує людину від Бога і, відчуживши її від Бога, віддає її у владу сатани.
— Св. Ігнатій Брянчанінов, https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/ponjatie-o-eresi-i-raskole/, Частина 3: «Єресь — це приховане відречення від Християнства»
Зверніть увагу, що Св. Ігнатій називає єресь богохульством Святого Духа. Важливо відзначити тоді наше Святе Писання, яке говорить, що богохульство проти Святого Духа, якщо від нього не покаятися, є непрощенним. Отже, єресь, якщо людина не відвертається від неї, не прощається Богом.
Ми знаємо, що найтяжчим гріхом є гріх єресі. Він народжується від горділивості розуму і веде до жахливих злочинів.
— Ієромученик Даниїл Сисоєв, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (Тлумачення вибраних Псалмів. У чотирьох частинах. Частина 1: Блажен муж), сс. 76-77
Ті, хто наполягає на хибних вченнях, йдуть найпевнішим шляхом до пекла саме через смертний гріх єресі.
— Ієромученик Даниїл Сисоєв, Instructions For The Fisher Of Men (Настанови для ловця людей), https://mission-shop.com/product/instruction-for-the-fisher-of-men/, с. 63
Апостольська Церква завжди вважала єресь смертним гріхом, завжди визнавала, що людина, заражена жахливою хворобою єресі, має мертву душу, є чужою благословенням і спасінню, перебуває у спілкуванні з дияволом і його падінням.
— Св. Ігнатій Брянчанінов, Harbor for Our Hope (Гавань для нашої надії), с. 116
Єресь є смертним гріхом. Можна побачити тяжкість єресі, розглянувши інші гріхи, які також є смертними:
Смертні гріхи для християнина включають наступне: єресь, розкол, богохульство проти Бога, чорна магія, самогубство, незаконний статевий зв’язок, перелюб, статеві збочення, інцест, пияцтво, святотатство, вбивство, крадіжка та будь-яке жорстоке, нелюдське насильство.
— Св. Ігнатій Брянчанінов, The Threshold (Поріг), «Проповідь про смерть: смертний гріх», с. 133
Єресь є такою ж мерзотною, як інцест, вбивство та самогубство. Ми часто розуміємо, що Бог ненавидить ці останні, але часто маємо ставлення байдужості до єресі, яку наші святі вважали в тій самій категорії.
Чи відсахуємося ми від єресі так само, як відсахуємося від інцесту?
Отці-пустельники, які більше за будь-кого наполягали на забороні осудження, зробили один явний виняток:
У який би тяжкий гріх брат не впав у твоїй присутності, не осуджуй його; але май у своєму серці певність, що ти грішиш більше за нього, навіть якщо він мирянин, за винятком тих випадків, коли він вимовляє хулу, що належить до єресі.
— Отці-пустельники, у св. Ігнатія Брянчанінова, The Otechnik (Отечник), «Неосудження ближніх»
Кожен інший гріх отримує користь сумніву. Кожен інший гріх вимагає припущення, що «ти грішиш більше за нього». Лише єресь є винятком, бо лише єресь є не особистою неміччю, а публічним нападом на саму віру.
Св. Нікодим Святогорець навчає наступного про смертний гріх:
…смертні гріхи — це ті добровільні гріхи, які або руйнують любов до одного лише Бога, або любов до ближнього і до Бога, і які знову роблять того, хто їх вчиняє, ворогом Бога та підвладним вічній смерті пекла.
— Св. Нікодим Святогорець, The Exomologetarion (Ексомологетаріон), https://uncutmountainpress.com/products/exomologetarion-a-manual-of-confession
І яке значення смертних гріхів? Св. Ігнатій Брянчанінов далі роз’яснює нам.
Кожен з них є смертним гріхом, тобто вони призводять до смерті душі, і після них настає вічна загибель, вічні муки у безоднях пекла.
— Св. Ігнатій Брянчанінов, The Field (Нива), Розділ 8: «Віра і діла», с. 57
Єресь також розглядається отцями як порушення 7-ї Заповіді, «Не чини перелюбу»:
Ті ченці, які чинять блуд або одружуються, також згрішують проти цієї заповіді, як і ті, хто впадає в духовний перелюб, тобто в єресь і догматичну помилку.
— Св. Нікодим Святогорець, The Exomologetarion (Ексомологетаріон), https://uncutmountainpress.com/products/exomologetarion-a-manual-of-confession
Єресі є формою блуду, яка оскверняє вчення Христове.
Св. Іриней та Тертуліан уявляють та засуджують єресь перш за все саме як хибне вчення, як знищення істини. Єресі оскверняють блудом дівоче вчення, передане Христом, і, спотворюючи вчення, завдають шкоди Церкві.
— Св. Іларіон Троїцький, On The Dogma Of The Church (Про Догмат Церкви), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Третій нарис
Від Отців ми навчаємося, що покаяння неможливе, якщо ми не вільні від єресі, і, звісно, без покаяння не може бути спасіння:
До цього ми повинні додати, що покаяння можливе лише тоді, коли людина має правильне, навіть якщо просте, розуміння православної християнської віри, вільне від будь-якої єресі чи хибної мудрості.
— Св. Ігнатій Брянчанінов, The Threshold (Поріг), «Проповідь про смерть», сс. 91-92
Без покаяння від єресі немає прощення гріхів. Отже, це, звісно, не другорядна справа.
Але яка велич його помилки, і яка глибина його сліпоти, хто каже, що відпущення гріхів може бути надане в синагогах єретиків, і не перебуває на основі єдиної Церкви, яка була колись заснована Христом на скелі.
— Св. Фірміліан Кесарійський, Послання 74 до Кипріана (256 р.). https://www.newadvent.org/fathers/050674.htm
Існує багато проявів єресі, і дехто бажає вимірювати їх, намагаючись визнати деяку єресь незначною. Але вся єресь деградує Християнство:
Вся єресь, богословська, моральна чи соціальна, деградує Християнство.
— Старець Атанасій Мітілінеос, Revelation: The Triumph of the Lamb, Vol. 5 (Одкровення: Тріумф Агнця, Т. 5), https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5, Урок 95
Св. Іоанн Кронштадтський, звертаючись до своїх собратів-пастирів, порівняв духовний стан своєї епохи з великими єресями минулого:
Нинішні часи не кращі за часи Арія та Македонія, або за ціле століття іконоборчої єресі давнини, через яку багато святих Отців Церкви славно і переможно постраждали, чия слава невгасна і сповнена вічного величання і радості. Нехай і ми не боїмося тих, хто в наші часи ганьбить Віру і Церкву, бо Христос, наш Суддя Змагань і Всемогутній Глава, є завжди з нами, і буде до кінця світу, і нинішній час скорботи послужить лише більшій славі Церкви Божої.
— Св. Іоанн Кронштадтський, цит. за I. K. Sursky, Saint John of Kronstadt (Святий Іоанн Кронштадтський), пер. Holy Transfiguration Monastery (2018), с. 262
Якщо часи Св. Іоанна Кронштадтського, за століття до формального вступу Московського Патріархату до ВРЦ, вже були «не кращі за часи Арія», то якими є наші часи?
Як визначається єресь?
Єретик — це той, хто не погоджується з вченням нашого Господа Ісуса Христа, як його навчали святі апостоли, як його навчали великі Отці Церкви, і як його витлумачили Вселенські Собори у Святому Дусі. Усі ті, хто не погоджується з вченням Православної Церкви, називаються єретиками.
— Митрополит Авґустін Кандіотіс, Витяг зі слова Митрополита Флорінського, отця Авґустіна Кандіотіса, Афіни, 14.10.1962, augoustinos-kantiotis.gr
У писаннях отців єресь і хибне вчення є одним і тим самим поняттям.
Справді, майже в кожному посланні, коли він наказує нам (обов’язок) уникати хибних вчень, він різко засуджує єресі. Їхні практичні наслідки є хибними вченнями, які грецькою називаються єресями.
— Тертуліан, Prescription Against Heretics (Прескрипція проти єретиків), https://www.newadvent.org/fathers/0311.htm, Розділ 6
Отці сформулювали коротке висловлення найфундаментальнішого з усіх догматів (вчень): Святої Трійці. Саме цим отцям і вчителям Церкви ми завдячуємо вічною подякою. Єретики кожного століття богохульствують їх, але Православна Церква прославляє їх…
— Авґустін Кандіотіс, On the Divine Liturgy, Vol. 2 (Про Божественну Літургію, Т. 2), https://churchsupplies.jordanville.org/products/on-the-divine-liturgy-orthodox-homilies-vol-2, с. 115
Єресь стосовно догматичного вчення Православної Церкви зазвичай є хибним вченням, що формулюється через інші догмати.
— Митрополит Єрофей Влахос, Empirical Dogmatics (Досвідна Догматика), https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book
Єресь зазвичай обмежується теоретичним вченням, і той, хто відхиляється від проголошених догматів Церкви, вважається єретиком.
— Митрополит Єрофей Влахос, Empirical Dogmatics (Досвідна Догматика), https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book
Загалом, єресь є відхиленням від вчення Пророків, Апостолів та Отців; відхиленням від рішень Помісних та Вселенських Соборів, а також зміною передумов православного догмату, якими є святий ісихазм та ступені духовного вдосконалення, а саме: очищення, просвітлення та обоження, або праксис і теорія.
— Митрополит Єрофей Влахос, Empirical Dogmatics (Досвідна Догматика), https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book
Якщо хто ходить за чужим вченням, він не має частки у Страстях Христових.
— Св. Ігнатій Антіохійський, Послання до Філадельфійців, https://www.newadvent.org/fathers/0108.htm, 3–4
Ієромученик Даниїл Сисоєв визначає сутнісну відмінність:
Ось що відрізняє єретика від православної людини. Православна людина шукає справжнє одкровення, тоді як єретик шукає своє власне вчення, свою власну істину.
— Ієромученик Даниїл Сисоєв, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (Тлумачення вибраних Псалмів. У чотирьох частинах. Частина 1: Блажен муж), с. 74
Єретик, отже, є просто тим, хто дотримується хибного вчення, або єресі. Це може не відповідати тому, як визначають це сучасні богослови, але це безперечно так, як визначали наші святі та отці.
Помилка єресі є такою злою, що вона повністю скасовує мучеництво, на відміну від будь-якого іншого смертного гріха. Єресь тому тяжча навіть за блуд, перелюб і навіть вбивство, яке мучеництво справді змиває.
Мученицька смерть змиває всі гріхи, крім єресі та розколу. Усі інші гріхи: блуд, вбивство, перелюб — змиваються.
— Ієромученик Даниїл Сисоєв, Instructions for the Immortal, Or What to Do if You Still Die (Настанови для безсмертних, або Що робити, якщо ви все ж помрете), https://mission-shop.com/product/instructions-for-the-immortal-or-what-to-do-if-you-still-die/, с. 27
Єресь не обов’язково має бути суто христологічною чи богословською; порушення церковного передання також становить єресь.
Якими є всі єресі; вчення, які не заперечують Християнство як таке, але відкидають діла віри, або моральне, євангельське та церковне передання.
— Св. Ігнатій Брянчанінов, The Arena (Арена), с. 196
Св. Ісидор Пелусіот, отець V століття, виклав, чому ця нерозривність віри і практики не є необов’язковою, а визначальною:
Якщо правильна віра має першість і перевагу, вона все ж потребує правильного життя, щоб добра слава була доведена досконалою і повною. Божественне Писання підтверджує це, коли каже: «Віра без діл мертва». Тому примусимо себе з усієї сили до непорочності життя, щоб, перемагаючи наших супротивників в усьому, ми могли, навіть мовчки, заткнути їхні рота, коли вони насмілюються суперечити нам.
— Св. Ісидор Пелусіот, Послання IV.226: «До Павла», Ἅπαντα τὰ Ἔργα (Повне зібрання творів), т. 4, ред. Е. Г. Меретакіс (Фессалоніки: Патристичні Видання «Григорій Палама», 2000); PG 78, col. 1321AB.[13]
Правильна віра має першість. Але правильна віра без правильного життя є неповною, а правильне життя без правильної віри є мертвим.
Колівадські Отці XVIII століття, рух грецьких ченців, які виступали за часте причастя та суворе дотримання літургійної традиції, на чолі зі Св. Нікодимом Святогорцем, побудували весь свій рух на цьому принципі: що відхилення від православної практики становить жертву православної віри. Архієпископ Хрисостомос, підсумовуючи їхню позицію, пише, що вони бачили будь-яке таке відхилення як «жертву православної віри через відхилення від православної практики: порушення досконалої гармонії закону і духу та символу і духовної реальності».[14]
Встановивши, що єресь існує до того, як собори формально її засуджують, і визначивши, що таке єресь, ми тепер повинні точно визначити, хто кваліфікується як єретик, щоб ці терміни не могли бути відкинуті як проста риторика.
Кермо встановлює цей принцип із канонічною точністю. У своєму коментарі до Канону 1 Св. Василія Св. Нікодим Святогорець збирає чотири авторитети щодо того, що кваліфікується як єресь, закриваючи всяку спробу применшити догматичне відхилення.
Хто ж тоді є єретиком?
Георгій Схоларій (Геннадій II), останній Патріарх Константинопольський до його падіння, допомагає нам зрозуміти, що дуже просто: єретик — це той, хто відхиляється від православної віри.
Єретиком є будь-хто, хто або прямо, або побічно помиляється щодо будь-якого члена віри.
— Георгій Схоларій (Геннадій II), Проти симонії, цит. за Кермо (Πηδάλιον), Канон 1 Св. Василія Великого[15]
Цивільне право Римської Імперії:
Єретиком і підвладним законам проти єретиків є той, хто відхиляється навіть незначно від правильної віри.
— Римське імперське право, цит. за Кермо (Πηδάλιον), Канон 1 Св. Василія Великого[15]
Патріарх Тарасій, на Першій Сесії Сьомого Вселенського Собору:
Помилятися у догматах, чи то малих, чи великих, є одне і те ж, бо від обох порушується закон Божий.
— Патріарх Тарасій, Перша Сесія Сьомого Вселенського Собору, цит. за Кермо (Πηδάλιον), Канон 1 Св. Василія Великого[15]
І Св. Фотій Великий, пишучи до Папи Миколая Римського:
Необхідно всім зберігати все, і передусім те, що стосується віри, де навіть незначно відхилитися означає згрішити гріхом на смерть.
— Св. Фотій Великий, Лист до Папи Миколая Римського, цит. за Кермо (Πηδάλιον), Канон 1 Св. Василія Великого[15]
Чотири авторитети: Патріарх, Вселенський Собор, цивільне право Християнської Імперії та святий. Усі зібрані Св. Нікодимом в одній виносці Кермо. «Члени віри» (ἄρθρα τῆς πίστεως) — це догматичні вчення Церкви: положення Символу Віри, визначення Вселенських Соборів, усталений консенсус Отців. Відхилитися від будь-якого з них, прямо чи побічно, сильно чи незначно, є єрессю і робить людину єретиком.
Сучасний дискомфорт зі словом «єретик»
Багато сучасних православних християн відкидають слово «єретик», трактуючи його як образу, а не як точний богословський термін. Цей дискомфорт зрозумілий у культурі, яка цінує ввічливість вище точності. Але сам дискомфорт є проблемою: якщо слово, яке вживають канони, не може бути вимовлене, то як самі канони можуть бути застосовані? Подальший виклад демонструє, що святі вживали це слово без вибачень і що сучасне небажання робити те саме не має жодної святоотцівської основи.
Сам Св. Нікодим використовував слово «єретики» стосовно латинян як само собою зрозуміле, не як полеміку, а як данний богословський факт, водночас демонструючи збалансований розсуд, що визначає православний підхід:
Інославні переконання і незаконні звичаї латинян та інших єретиків ми мусимо ненавидіти і відвертатися від них; але все, що у них виявиться правильним і підтвердженим Канонами Святих Соборів, цього ми не повинні ненавидіти або відвертатися від цього, щоб ненароком не зненавидіти і не відвернутися від тих Канонів.
— Св. Нікодим Святогорець, Heortodromion (Венеція: 1836), с. 584, прим. 1
Це укладач Кермо, найосвіченіший православний каноніст своєї епохи, святий, який вільно володів латинською, італійською та французькою,[16] що вільно черпав з добрих матеріалів із західних джерел. Він не був неосвіченим фанатиком. Проте він називав латинян «єретиками» без застережень, без вибачень і не вважаючи це контроверсійним твердженням. Це була просто православна позиція.
У тому ж коментарі до Канону 1 Св. Василій встановлює трирівневу класифікацію: Єретики (Αἱρετικοί) — це ті, чия відмінність «безпосередньо стосується самої віри в Бога» (εὐθὺς περὶ αὐτῆς τῆς εἰς Θεὸν πίστεώς ἐστιν ἡ διαφορά); Розкольники (Σχισματικοί) — це ті, хто не погоджується через «церковні причини та виліковні питання» (δι᾽ αἰτίας τινὰς ἐκκλησιαστικὰς καὶ ζητήματα ἰάσιμα); Парасинагоги (Παρασυναγωγοί) — це непослушне духовенство, яке було позбавлене сану, але відмовилося підкоритися і зібрало власні зібрання.
Дехто може апелювати до цієї класифікації, щоб стверджувати, що екуменізм є лише «розколом», а не єрессю. Св. Нікодим закриває цей вихід у своїй виносці, посилаючись на Патріарха Досіфея та Блаженного Августина. Досіфей стверджує, що навіть парасинагога, найм’якша категорія, «погано залишаючись, перетворюється на єресь» (εἰς αἴρεσιν μεταγίνεται). Августин ще категоричніший:
Немає жодного розколу, хіба що він спершу вигадає єресь, щоб здавалося, що він справедливо відділився від Церкви.
— Блаженний Августин, Послання 141, цит. за Кермо (Πηδάλιον), Коментар до Канону 1 Св. Василія Великого[17]
І знову:
Розкол, який погано зберігається, стає єрессю, або впадає в єресь.
— Блаженний Августин, Коментар до Матвія, розд. 14, цит. за Кермо (Πηδάλιον), Коментар до Канону 1 Св. Василія Великого[18]
Канон 6 Четвертого Вселенського Собору підтверджує це: він зараховує навіть тих, хто має правильну віру, але відділився, до єретиків. Саме відділення, тривале і незціленне, породжує єресь. Св. Нікодим виводить еклезіологічний принцип:
Як коли один член відрізається від тіла, він негайно відмирає, бо життєва сила більше не передається до нього, так само і ті, хто одного разу відкололися від тіла Церкви, негайно відмерли і втратили духовну благодать та енергію Святого Духа, оскільки вона більше не передається їм.
— Св. Нікодим Святогорець, Кермо (Πηδάλιον), Коментар до Канону 1 Св. Василія Великого[19]
Отже, відмінність між «єрессю» та «простим розколом» не дає притулку. Розкол, який зберігається, стає єрессю. І всі, хто відділяється від Церкви, втрачають благодать Святого Духа, незалежно від того, до якої категорії вони належать.
Єресь визначена широко, наслідки застосовані точно
Необхідне уточнення. Визначення єресі є широким: будь-яке відхилення, навіть незначне, щодо будь-якого члена віри. Але канонічні наслідки не падають на кожну людину, яка має плутану думку. Канони розрізняють між невіглаством і публічним вченням. Мирянин, який неправильно розуміє пункт вчення, може бути виправлений через навчання. Богослов, який приватно дотримується хибного погляду, може бути напоученний. Повна вага канонічних дій падає на тих, хто проповідує єресь публічно з позиції влади: це точна мова Канону 15 Першо-Другого Собору, який уточнює тих, хто проповідує єресь «публічно» (δημοσίᾳ), «з непокритою головою» (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ), «з дерзновенням» (παρρησίᾳ). Широке визначення говорить нам, що таке єресь. Канонічна система говорить нам, коли Церква діє.
Патріарх Кирил не має приватної плутанини щодо еклезіології. Він публічно проповідує екуменізм протягом п’яти десятиліть з найвищої посади Руської Церкви. Визначення і наслідки сходяться на ньому без двозначності.
Ключ, як я зазначив раніше, полягає у Переданні Церкви, наданому у вченні ранніх Отців Церкви. Ось як Церква тлумачить. Якщо ви наполягаєте на тлумаченні так, як вам хочеться, через вашу демонічну зарозумілість, то ви неодмінно зазнаєте невдачі. Ви станете єретиком, оскільки єресь є нічим іншим, як логічним тлумаченням догмату.
— Старець Атанасій Мітілінеос, Revelation: The Seven Golden Lampstands, Volume I (Одкровення: Сім золотих свічників, Том I), https://churchsupplies.jordanville.org/products/revelation-vol-1-the-seven-golden-lampstands, Урок 3, Одкровення 1:1-4
Ці святоотцівські цитати ніколи не згадують ні синоду, ні собору. Немає прикріпленого уявлення про необхідність собору для визначення єресі. Заява, що собор необхідний, походить від сучасних богословів та академічних вчених, які представляють свої аргументи без будь-якого суттєвого свідчення отців і святих.
Це хибне вчення, що єресь потребує соборного засудження, перш ніж її можна визначити як таку, було популяризоване у сучасній православній богословській думці значною мірою під впливом екуменістичного руху, який підриває саме поняття єресі та необхідності відділення від неї.
Св. Єронім підтверджує цей святоотцівський консенсус:
Будь-хто, хто розуміє Святе Писання інакше, ніж має на увазі Святий Дух, під Чиїм керівництвом воно було написане, може бути названий єретиком…
— Святий Єронім, Коментар до Послання до Галатів, PL 26:417A
Найважливіше, єресь не є другорядною справою. Єресь відсікає нас від Христа.
Остерігайтеся душезгубної єресі, спілкування з якою є відчуженням від Христа.
— Св. Теодор Студіт (PG 99:1216)
Єресь є відділенням від Бога, і я не бажаю бути відділеним від Бога.
— Св. Агафон, Апофтегмата Патрум, Алфавітна Збірка, «Агафон» 5 (PG 65, col. 137C–D); Геронтикон, монахині Теодори Хамбакі, вид. Лідія.[20]
Св. Григорій Палама застосовує цей принцип безпосередньо до ієрархів, які претендують на владу, відступаючи від істини:
Ті, хто належить Церкві Христовій, перебувають в істині, а ті, хто не має істини, не належать Церкві Христовій, скільки б вони не проголошували брехню, називаючи себе святими пастирями та ієрархами, і як би їх не називали інші. Бо ми пам’ятаємо, що Християнство визначається не зовнішнім виглядом, а істиною і точністю віри.
— Св. Григорій Палама, Відкинення Послання Патріарха Антіохійського, PG 150, 1045BC[21][22]
«Скільки б вони не називали себе святими пастирями.» Сан не освячує помилку. Титул «Патріарх» не робить інославність Православ’ям. Християнство визначається «істиною і точністю віри», а не зовнішніми атрибутами церковної посади.
Чому це важливіше за все інше
Читач, який засвоїв попередні свідчення, може тепер зрозуміти, чому отці говорили з такою суворістю. Але багато православних християн сьогодні все ще розглядають єресь як академічну категорію, щось, про що сперечаються богослови, реліквію давніх соборів, що не має стосунку до щоденного духовного життя. Вони вірять, що те, що визначає Православ’я, це молитва, піст, Божественна Літургія, Ісусова молитва, таїнства, краса ікон. Усе це добре і правдиве.
Але нічого з цього не є тим, що робить Православ’я Православ’ям.
Справді?
Поміркуйте: ви можете знайти старокалендарних розкольників, які звершують повну Божественну Літургію у її давній формі і причащаються щоденно. Ви можете знайти монофізитів з неперерваним апостольським наступництвом і чернецтвом, яке безперестанно молиться Ісусовою молитвою. Ви можете знайти римо-католиків зі святими, таїнствами, іконами та монастирями. Ви можете знайти ревнителів-монастирі, які постяться з великою суворістю, і мирських людей, які постяться для здоров’я. Нічого з цього, саме по собі, не має абсолютно ніякого стосунку до Православ’я. Ієромученик Даниїл Сисоєв, проведшовши час із п’ятидесятниками, зробив вражаюче спостереження:
Люди помилково думають, що секти легші за Православ’я. Нещодавно мені випала нагода поспілкуватися з п’ятидесятниками. Я дізнався, що у них є практика молитися п’ять годин протягом дня. Який православний християнин молиться п’ять годин на день?
— Ієромученик Даниїл Сисоєв, “The Blood of the Martyrs Is the Seed of the Church: The Life and Martyric Death of a Righteous Missionary, Father Daniel Sysoev” (Кров мучеників — це насіння Церкви: життя та мученицька смерть праведного місіонера, отця Даниїла Сисоєва), The Orthodox Word, №268, вересень-жовтень 2009, сс. 213-215
Скільки православних християн молиться п’ять годин на день? У ці останні часи навіть не кожен чернець молиться безперестанно, не кажучи вже про мирян. Хто ж тоді насмілиться сказати, що п’ятидесятники, просто молячись п’ять годин, є православними? Таке припущення є богохульним і ганебним. Молитва є визначальною рисою Православ’я, але вона не є тим, що робить людину православною. Якби це було так, то п’ятидесятники та багато інших єретиків вважалися б православними.
Дехто каже, що важливою є молитва, а не догмат. Св. Паїсій Святогорець показав їм, як це виглядає, коли перевірене. Двоє католиків відвідали його каливу і попросили його помолитися з ними молитвою «Отче наш». Молитвою Господньою. Найбільш основною, найбільш вселенською, найменш контроверсійною молитвою у всьому Християнстві. Він відмовився:
Одного разу двоє католиків прийшли до моєї каливи. Один був журналістом, а інший — секретарем у Ватикані. «Давайте спочатку прочитаємо Молитву Господню, Отче наш», — сказали вони мені. «Щоб прочитати Молитву Господню», — відповів я, — «ми маємо також погоджуватися в нашій догматичній вірі. Бо між вами і нами є великий розрив».
— Св. Паїсій Святогорець, Spiritual Counsels Vol. 5: Passions and Virtues (Духовні поради, Т. 5: Пристрасті та чесноти), сс. 289-290
Св. Паїсій не став молитися молитвою «Отче наш» із католиками. Не тому, що молитва була хибною. Молитва була цілком правильною. Він не став молитися з ними, бо вони не поділяють тієї самої віри. Молитва встановлюється у межах правильної віри; вона не замінює її. Де віра різниться, навіть найдоречніша молитва стає неможливою. Краще не молитися взагалі, ніж молитися так, наче розриву не існує.
Св. Іоанн Золотоустий попереджав саме про це: що любов сама може стати засобом, через який входить хибне вчення.
Бо є небезпека, щоб хтось не був зіпсований любов’ю єретиків… «Щоб ви були чистими» — це сказано вам, щоб ви не приймали ніякого підробного вчення під покровом любові. «Будьте в мирі з усіма людьми» [Рим. 12:18], але любіть не так, щоб бути пораненими тією дружбою.
— Св. Іоанн Золотоустий, Проповідь на Филип’ян 1:10, цит. за The Praxapostolos: Acts and Epistles, пер. Holy Apostles Convent (Buena Vista, CO: Holy Apostles Convent, 2019), с. 322
«Під покровом любові». Це саме той механізм, яким діє екуменізм: любов, єдність, наведення мостів, братній діалог. Покров справжній; вчення під ним підроблене.
Св. Ігнатій Брянчанінов, найавторитетніший російський святий у питаннях молитви, стверджує це як вступне речення свого трактату про Ісусову молитву:
Правильное упражнение молитвою Иисусовою вытекает само собою из правильных понятий о Боге, о всесвятом имени Господа Иисуса и об отношении человека к Богу.
Правильне вправляння Ісусовою молитвою випливає само по собі з правильних понять про Бога, про всесвяте ім’я Господа Ісуса та про стосунок людини до Бога.
— Св. Ігнатій Брянчанінов, Аскетичні досліди, Т. 1, «Про вправляння Ісусовою молитвою», https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/tom1_asketicheskie_opyty/28[23]
«Випливає само по собі з». Найцентральніша молитовна практика в православному аскетизмі, молитва, яку молить кожен чернець, молитва, для навчання якої існує вся Філокалія, випливає з правильних понять про Бога. Немає правильних понять — немає правильної молитви.
Це не думка одного святого. Сама Церква проголошує це своїм власним літургійним голосом, який зачитується вголос у кожній православній парафії в другу неділю Великого Посту, щороку:
Оскільки діла без правильної віри нічого не варті, ми покладаємо правовір’я як основу всього, що здійснюємо протягом Посту.
— Синаксаріон на Неділю Св. Григорія Палами, Постна Тріодь; також цит. за The Lives of the Pillars of Orthodoxy (Житія Стовпів Православ’я), Holy Apostles Convent, 1990
Діла без правильної віри не варті нічого. Не «менше варті». Нічого. Церква покладає правильну віру як основу всього, що здійснюється протягом Посту: молитви, посту, покаяння, милостині. Без неї вони не варті нічого.[24] Якщо хтось у парафії каже «важливою є молитва, а не догмат», Тріодь, яку вони чують кожного Посту, каже протилежне.
Кожен православний християнин знає, що віра без діл мертва (Як. 2:26). Менше хто замислювався над зворотним. Писання навчає цього так само ясно: діла без віри є нічим. Апостол пише: «χωρὶς δὲ πίστεως ἀδύνατον εὐαρεστῆσαι», «без віри неможливо догодити Богові» (Євр. 11:6). Не важко. ἀδύνατον: неможливо. І знову: «πᾶν δὲ ὃ οὐκ ἐκ πίστεως ἁμαρτία ἐστίν», «все, що не від віри, є гріх» (Рим. 14:23). Все. Не деякі речі. πᾶν: все, що не виходить з віри, є гріх.
Що означає «віра» грецькою
Але що означає «віра» тут? Англомовні християни майже одностайно читають це слово як суб’єктивне почуття: особисту довіру до Бога, внутрішню впевненість, тепле відчуття вірування.
Проте це не те, що каже грецький текст. Слово πίστις у Новому Завіті не означає лише суб’єктивну довіру.[25] Воно також означає, і у багатьох уривках переважно означає, об’єктивний зміст апостольського вчення: «віру» як корпус доктрини.
Вона може бути передана: «τῇ ἅπαξ παραδοθείσῃ τοῖς ἁγίοις πίστει», «віра, одного разу передана святим» (Юд. 1:3). Від неї можна відпасти: «ἀποστήσονταί τινες τῆς πίστεως», «деякі відпадуть від віри, прислухаючись до духів спокуси та вчень бісів» (1 Тим. 4:1). Її можна зберегти: «τὴν πίστιν τετήρηκα», «віру зберіг» (2 Тим. 4:7). Її можна знищити: «τὴν πίστιν ἥν ποτε ἐπόρθει», «віру, яку він колись руйнував» (Гал. 1:23).
Ви не можете передати, відпасти, зберегти чи знищити суб’єктивне почуття. Ви можете передати, відпасти, зберегти і знищити корпус доктрини. Цей корпус доктрини є тим, що Церква називає Православ’ям: ὀρθοδοξία, правильна віра. Коли Писання каже «без πίστις неможливо догодити Богові», і коли Синаксаріон каже «діла без правильної віри не варті нічого», вони кажуть одне і те ж.
Євагрій Понтійський, чиї писання про молитву складають хребет Філокалії, закарбував цей зв’язок в одному реченні:
Якщо ти богослов, ти будеш молитися справді. І якщо ти справді молишся, ти є богословом.
— Євагрій Понтійський, Про молитву, 61[26]
Справжня молитва і правильна віра не є паралельними коліями, які випадково перетинаються. Вони породжують одна одну. Розділіть їх, і обидві помруть.
Тому єдине, що відрізняє Православ’я від усіх інших груп, це не молитва, не піст і не сповідання любові до Христа, а правильна віра. Ось що означає слово Православ’я: орто-доксія, правильна слава, правильна віра. Саме правильна віра (ὀρθοδοξία, orthodoxia) народжує молитву, піст і любов до Христа, яка є благоугодна Богу, і тільки в межах orthodoxia (ὀρθοδοξία) молитва, піст, любов до Христа та інші чесноти, такі як покаяння, є навіть належно спрямованими. Поза нею вони не мають значення і зовсім не допомагають у спасінні, як навчають наші святі та святі отці. Чому ж тоді єресь має для нас значення? Єресь є запереченням правильної віри.
Єресь — це не примітка до віри; це межа категорії самої віри. Коли хтось сповідує інше вірування про Бога, про Христа, про Церкву, він сповідує зовсім іншу віру. Як щойно сказали нам отці: вони поклоняються іншому богу, вони богохульствують, вони чинять духовний перелюб і тим самим відділені від Христа.
Якщо це правда, і одностайне свідчення отців каже нам, що це так, тоді розгляньмо, що означає називати єресь «другорядною справою», як це роблять багато в наш час. Раніше процитовані отці сказали нам, що єресь містить богохульство проти Святого Духа, єдиний гріх, який Писання називає непрощенним. Вони поставили його в одну категорію з інцестом, вбивством і чорною магією. Вони сказали нам, що це єдиний гріх настільки тяжкий, що навіть мучеництво не може його змити: людина може померти за Христа і отримати прощення кожного іншого гріха, але якщо вона помирає в єресі, навіть її мучеництво не варте нічого.
Хто, почувши все це, наважиться назвати єресь другорядною справою? Сказати, що єресь другорядна, означає сказати, що богохульство проти Святого Духа другорядне. Це означає сказати, що єдиний гріх, який відчужує людину від Бога і віддає її сатані, не вартий нашого занепокоєння. Людина, яка дотримується цієї позиції, чи усвідомлює вона це, чи ні, зреклася самого значення слова Православний. Вона взяла єдину визначальну межу своєї власної віри, правильну віру, і проголосила її неважливою. Вона піднесла молитву, піст і зовнішні форми богослужіння вище єдиного, що надає цим практикам значення, тоді як розкольники причащаються щоденно, єретики постять, а п’ятидесятники моляться п’ять годин на день поза цією межею. Це не другорядна справа. Це єдина справа.
Ієромученик Даниїл Сисоєв діагностував, чому так багато людей не бачать цього:
Люди не знають Бога і як відбувається спасіння; і весь їхній час зайнятий абсолютно неважливими справами, такими як дрібниці того чи іншого обряду, деталі тієї чи іншої церковної політики, або один регіональний погляд чи інший.
— Ієромученик Даниїл Сисоєв, «Ідеологічний Rigor Mortis Церкви», The Orthodox Word, №268, вересень-жовтень 2009, сс. 213-215
Люди не знають, як відбувається спасіння. Їх катехизували обрядом і звичаєм, а не вірою і догматом, і тому коли їм кажуть, що єресь є найтяжчим з усіх гріхів, це звучить для них екстремально. Вони дивляться на єресь і бачать лише богословську суперечку. Отці ж дивилися на єресь і бачили смерть душі.
Св. Іоанн Дамаскін, чий Точний виклад православної віри є найавторитетнішим систематичним богослов’ям у Православному Переданні, стверджує це відкрито:
Бо той, хто не вірить згідно з переданням Кафолічної Церкви або хто через негідні діла має спілкування з дияволом, є без віри.
— Св. Іоанн Дамаскін, Точний виклад православної віри, Книга IV, Розділ 10: Про Віру, с. 212
Без віри.
Той, хто не вірить згідно з переданням Кафолічної Церкви, незалежно від того, скільки він молиться, постить, дає милостиню чи ходить до церкви, «має спілкування з дияволом» і «є без віри». Не «менш вірний». Не «на іншому шляху». Без віри взагалі. Це догматичне вчення Отця Церкви. І нехай ми завжди пам’ятаємо, що саме означає слово Православний: ὀρθοδοξία, правильна віра, правильна слава. Назва нашої віри сама є проголошенням, що правильна віра є тим, що визначає, що означає бути православним. Це прямо в назві, щоб ми не забули, хоча ми часто забуваємо. Бути православним означає вірити правильно. Вірити неправильно тоді означає бути, за визначенням, чимось іншим, ніж православний, незалежно від того, як ми, неслухняні чада святих, вирішимо перевизначити визначення, встановлені нашими церковними отцями і святими.
Ось чому єресь і розкол є тим, що відділяє інославних від спасіння, а не відсутність молитви, посту чи літургійної краси. Насправді деякі католицькі церкви багато запозичують з православних зовнішніх форм і навіть моляться Ісусовою молитвою, і все ж нічого з цього не має значення. Ті, хто каже «єресь насправді не має значення, важливо те, що ми молимося і любимо Христа», самі того не розуміючи, стерли саме те, що робить їх православними. Якщо правильна віра не є визначальним фактором, тоді немає причини бути православним, а не монофізитом, чи римо-католиком, чи старокалендарником. Вони всі моляться. Вони всі постять. Вони всі заявляють, що люблять Христа.
Ставитися до єресі як до примітки означає зрадити саму сутність того, чим є Православ’я. Отці не ставилися до неї як до примітки. Вони називали її смертним гріхом, богохульством проти Святого Духа, духовним перелюбом, найтяжчим з усіх гріхів, єдиним гріхом, якого навіть мучеництво не може змити. Вони розуміли, що правильна віра є тим, від чого залежить усе інше: без неї молитва стає молитвою розкольника, піст стає постом єретика, а таїнства стають, як покаже нам Св. Теодор Студіт, оскверненими.
«Але використовувати слово “єретик” — це грубо…»
Саме в цей момент дехто заперечує проти вживання слова «єретик» і каже, що ми не повинні ходити і називати людей єретиками. Це підміна понять.
Наші святі не ходили і не дратували людей, називаючи їх єретиками (хіба що вони активно атакували віру). Проте вони цілком точно використовували це слово у своїх писаннях без тієї побоюваності та несміливості, яку православні християни нашого часу бажають, щоб усі мали.
Слова «єресь» і «єретик» незбагненно стали чимось на кшталт лайливих слів у сучасному православному християнському лексиконі. «Читайте святих», — кажуть нам. «Зверніть увагу на їхні життя та їхні слова. Тримайте їхні святі слова на своїх вустах. Але будьте обережні зі словами єресь і єретик». Наче лише святі можуть лаятися і проклинати. Це по суті те, що мається на увазі, і куди веде їхня логіка, навіть якщо вони можуть цього не усвідомлювати і навіть заперечувати.
Чому збереження слова «єретик» має значення
Слово єретик (грецькою, αἱρετικός, hairetikos) походить від слова αἱρέω (haireo), що означає «вибір», яке походить від дієслова αἱρέομαι (haireomai), що означає «обирати».
Єресь є вибором, що є значенням грецького слова αἵρεσις. Наслідком єресі є саме спотворення віри (adulterae doctrinae), і під спотворенням віри апостол Павло має на увазі саме єресі.
— Св. Іларіон Троїцький, On The Dogma Of The Church (Про Догмат Церкви), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Третій нарис
Єресь — це вчення, заражене отрутою. Усі єретики відпали від істини. І єретики приносять чужий вогонь на вівтар Божий. Вони повстають проти істини і закликають інших проти Церкви Божої.
— Св. Іларіон Троїцький, On The Dogma Of The Church (Про Догмат Церкви), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Третій нарис
Слово єресь просто виражає вибір створити або прийняти вчення, чуже для отців і святих Церкви. Єретик — це той, хто робить такий вибір, висуваючи власну думку проти отців і святих.
Кожен автор єресей «вводив окремо і самостійно свою власну особливу думку».
— Св. Іларіон Троїцький, On The Dogma Of The Church (Про Догмат Церкви), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Третій нарис[27]
Слово єретик є не більш образливим, ніж сказати, що хтось висуває власні вибори та думки. Ніхто б не мав великих заперечень проти такого твердження. Але в той момент, коли хтось вживає грецьке слово, яке позначає саме це, люди дуже ображаються, хоча висловлено одне й те саме.
Ми як православні християни віримо, що маємо єдину істинну віру. Ті, хто не приймає нашої віри і догми, всередині чи поза Церквою, або ввели, або прийняли особливі думки, які не висловлювалися і не сповідувалися Церквою вселенськи. Коли це висловлено таким чином, ніхто не гнівається.
Але коли вживаються саме ті слова, що відповідають цим поняттям, люди стають незрозуміло стривоженими і збентеженими, наче було сказано щось образливе, хоча нічого не змінилося, крім словника.
Це пов’язано з нерозумінням того, що означають єресь і єретик, а також із дуже жорсткою критикою, яку наші святі отці та святі спрямовували проти єресі й єретиків. Це стало поганим словом не тому, що воно погане, а тому, що наші святі й отці говорили про єретиків настільки різко, що в нашу дипломатичну епоху навіть вживання такого слова, навіть якщо воно за визначенням застосовне, більше не терпиться. І тому, щоб уникнути дискомфорту від того, як наші святі говорили про єретиків, ми шукаємо інші слова для їхнього опису, такі як інославні, що означає «іншої думки», що нібито є ввічливішим терміном, хоча «думка, відмінна від правильної» та «неправильний вибір» функціонально означають одне й те саме.
Грецькі складові роблять цю еквівалентність незаперечною. Αἱρετικός (hairetikos) походить від αἵρεσις (hairesis), що означає «вибір»: той, хто обрав щось інше, ніж православна віра. Ἑτερόδοξος (heterodoxos) походить від ἕτερος (heteros), «інший», та δόξα (doxa), «віра»: той, хто тримається віри, іншої від православної. А ὀρθόδοξος (orthodoxos) походить від ὀρθός (orthos), «правильний», та δόξα: той, хто тримається правильної віри. Якщо ὀρθόδοξος означає «правильна віра», тоді ἑτερόδοξος означає «інша, ніж правильна, віра». А що таке обрати віру, іншу від правильної? Це αἵρεσις, неправильний вибір. Отже, ці слова по суті описують одну й ту саму реальність з двох кутів: одне називає дію (неправильний вибір), інше називає стан (тримання іншої віри). Отці використовували αἱρετικός. Ми винайшли ἑτερόδοξος як евфемізм. Примітка в коментарі старця Атанасія Мітілінеоса на Одкровення прямо підтверджує це:
Слово єретик сьогодні було замінено словом інославний у наших зусиллях відповідати принципам екуменізму та політичної коректності.
— Старець Атанасій Мітілінеос, Revelation: The Seven Trumpets & The Antichrist, Vol. 3 (Одкровення: Сім Труб і Антихрист, Том 3), https://www.zoepress.us/revelation-the-books/revelation-the-seven-trumpets-amp-the-antichrist-volume-3, примітка
Священномученик Даниїл Сисоєв, замучений за проповідь Православ’я в 2009 році, продемонстрував, як виглядає, коли святий вживає це слово так, як мали на увазі отці. Він застосував святоотцівський стандарт до протестантів безпосередньо, ґрунтуючи свій висновок на апостолі Павлі:
Чи правильно прославляють Бога протестанти, які спотворили вчення про спасіння, які неправильно вчать про хрещення, Євхаристію та Церкву, а деякі з яких проповідують безумовне передвизначення? Ні. Отже, згідно з Посланням до Галатів, вони є єретиками і, відповідно, перебувають під загрозою вічної загибелі.
— Священномученик Даниїл Сисоєв, Letters (Листи), https://mission-shop.com/product/letters/, Лист 89, с. 101
Це руський діяч, якого багато хто вважає святим і вже шанує як святого. Він також жив у XXI столітті, щоб ми не думали, ніби це слово вже не застосовне до нашого часу.
Зверніть увагу, що коли він вживає це слово, немає жодного ухиляння, жодного евфемізму, жодної заміни «інославний» на «єретик». Він просто дослідив доктринальний зміст, виміряв його відносно апостольського стандарту і сформулював висновок, вживаючи слово «єретик» без ухилення від суті справи.
Ось як виглядає святоотцівський метод, коли він не відфільтрований через екуменістичну і світську чутливість.
Св. Нікодим Святогорець продемонстрував цю взаємозамінність в одному реченні, коли написав: «Інославні переконання та беззаконні звичаї латинян та інших єретиків ми повинні гребувати і відвертатися від них».[28] Він вживає «інославні» щодо їхніх переконань і «єретики» щодо людей, які їх тримають, на одному подиху, без жодної вказівки на те, що одне слово м’якше чи ввічливіше за інше. Для укладача Кормчої це були просто два слова, що описують одну й ту саму реальність. Однак ми намагаємося розділити ці слова, щоб пом’якшити отців і святих.
Священномученик Даниїл Сисоєв не був єдиним.
Климент Олександрійський пише про вчення, «введені деякими з інославних, тобто послідовниками єресі Продіка», прямо поєднуючи ἑτερόδοξος з αἵρεσις на одному подиху. Євсевій Кесарійський описує «інославність Новаціана» в одній главі і «єресь» тих самих груп в іншому місці тієї ж книги його Церковної історії.[29]
Як αἱρετικός, так і ἑτερόδοξος є прикметниками в грецькій мові; кожен великий лексикон, від Liddell-Scott-Jones до BDAG і Thayer’s, класифікує їх саме так.[30] Отці, як ми бачили, використовували їх взаємозамінно. Але один факт канонічної історії має значення: коли Церква встановлює наслідки за єресь, словом у канонах є αἱρετικός. Не тому, що воно має інше значення від ἑτερόδοξος, а тому, що саме це слово канонічна традиція прийняла для свого законодавства. Ця асиметрія вживання, а не значення, створює лазівку, яку сучасний екуменізм експлуатує.
Канони роблять це незаперечним. Апостольські правила забороняють молитися з αἱρετικοῖς (правило 45) і приймати хрещення від αἱρετικῶν (правило 46). Лаодикійський собор забороняє дозволяти αἱρετικοῖς входити в дім Божий (правило 6), приймати благословення від αἱρετικῶν (правило 32) і молитися з αἱρετικοῖς чи σχισματικοῖς (правило 33). П’ято-Шостий Собор забороняє шлюб з αἱρετικός особами (правило 72). У всьому канонічному корпусі це слово αἱρετικός. Ἑτερόδοξος з’являється рівно один раз у соборному законодавстві: правило 14 Халкідонського собору, яке забороняє брати ἑτερόδοξον дружину, і навіть там те саме правило негайно переходить до αἱρετικοῖς, коли йдеться про хрещення та подальші шлюби. Слово, яке канони вживають при встановленні наслідків, є αἱρετικός, без винятку.
Халкідонський і Трулльський канони, взяті разом, доводять це понад усілякий сумнів. Халкідонське правило 14 (451) забороняє кліриків одружуватися з ἑτερόδοξον жінками. Трулльське правило 72 (692), встановлюючи ту саму заборону два століття пізніше, забороняє православному чоловікові поєднуватися з αἱρετικῇ жінкою та православній жінці поєднуватися з αἱρετικῷ чоловіком. Та сама заборона, та сама канонічна сила, інше слово. Якби ці слова несли різний рівень суворості, це було б неможливо: собор не вжив би «м’якший» термін для тієї самої заборони, яку пізніший собор виразив «жорсткішим» терміном. Собори використовували їх взаємозамінно, бо вони означали одне й те саме.[31]
Митрополит Ієрофей (Влахос) Навпактський, один з найбільш учених богословів сучасного грецького Православ’я, підтвердив це на Критському Соборі 2016 року. Він заперечив проти фрази «інославні Церкви» як суперечності в термінах, наполягаючи:
Слово інославний у зв’язку з Православною Церквою означає єретиків.
— Митрополит Ієрофей (Влахос) Навпактський, виступ в Ієрархії Елладської Церкви (листопад 2016), Ekklisiastiki Paremvasi
Він розкрив еклезіологічний наслідок: оскільки «інославний» означає єретичний, фраза «інославна Церква» є суперечністю в термінах. «Або існує Церква без єретичних учень, або існує наявна єретична група, яку не можна називати Церквою». Він зазначив, що Собори XVII століття засудили саму ідею, що Церква може помилятися у вченні, і що називання єретичної групи «Церквою» вносить протестантську теорію невидимої та видимої Церкви, яку він охарактеризував як «несторіанську еклезіологію».
Він послався на Патріаршу Енцикліку 1848 року, яка назвала західне християнство «папізмом» і «єрессю», та на Собор 1484 року, який розрізняв «Православну Кафолічну Церкву» від «латинської єресі», а не «латинської інославності». Для митрополита Ієрофея немає розриву між цими словами. «Інославний» просто означає «єретик», і робити вигляд, що це не так, відходить від православної традиції.
Св. Атанасій Великий виявив цю тактику ще у свою епоху:
Є багато єресей, які використовують лише слова, але не в правильному сенсі… і не з правою вірою.
— Св. Атанасій Великий, Проти аріан, Другий трактат, Гл. XVIII(43), цит. за The Praxapostolos: Acts and Epistles (Праксапостол: Дії та Послання), пер. Holy Apostles Convent (Buena Vista, CO: Holy Apostles Convent, 2019), с. 301
«Використовують лише слова, але не в правильному сенсі.» Те, що зробив сучасний екуменізм, є тим, що мислителі називають війною понять: вони взяли слово ἑτερόδοξος, яке отці використовували як звичайний синонім αἱρετικός, і наповнили його новим змістом. Вони зберегли каркас слова, але замінили його значення. Там, де отці мали на увазі «той, хто тримається єретичного вчення», екуменісти зробили з нього «того, хто тримається іншої, але поважної думки». Потім, винайшовши це м’якше значення, вони проеціювали його назад на отців, яких тепер судять за стандартом, якого вони ніколи не дотримувалися.[32] Уявіть, що ви говорите Св. Симеону Солунському, який проголосив про Папу «ми називаємо його єретиком» (αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν), що йому слід було сказати «інославний». Він не зрозумів би, що ви маєте на увазі. Він використовував αἱρετικός, бо це слово, яке вживає Церква. Пропозиція, що існувало інше, м’якше слово, яке мало бути вжите, була б для нього незрозумілою, бо такого розрізнення не існувало ні в його мові, ні в його богослов’ї, ні в його Церкві. Ми його винайшли. Ми винайшли проблему, а потім винайшли рішення для неї, і тепер поводимося так, наче це отці були неточними.
Практичний наслідок цієї війни понять є не лише косметичним. Оскільки канони вживають αἱρετικός при встановленні наслідків, а екуменісти перевизначили ἑτερόδοξος на щось менш суворе, ця заміна фактично обеззброює канонічну систему. Коли 15-те правило Першо-Другого Собору каже αἱρετικοί, воно встановлює припинення поминання. Коли Апостольські правила кажуть αἱρετικοῖς, вони встановлюють заборону спілкування (правило 45), хрещення (правило 46), молитви (правило 10). Коли Лаодикійський собор каже αἱρετικοῖς, він забороняє їм навіть входити в дім Божий (правило 6). Кожен з цих канонів вживає αἱρετικός, а не ἑτερόδοξος. Згідно з екуменістичним перевизначенням, єпископа можна називати «інославним» необмежено довго, не запускаючи жодного канонічного наслідку, бо слово було спустошене від значення, яке надали йому отці. Назвіть його єретиком, словом, яке канони фактично вживають, і 15-те правило вимагає відповіді.
Саме тому екуменістичний рух не може терпіти це слово. Слово «єретик» передбачає, що Православна Церква є єдиною істинною Церквою і що ті, хто відступає від її вчення, відступили від віри. Це ексклюзивна еклезіологія, яку приймає кожен Вселенський Собор, кожен великий отець і кожен канон. Екуменізм вимагає протилежного: що неправославні спільноти є в якомусь сенсі «церквами», що їхня віра є в якомусь сенсі дійсною, що діалог між ними як рівними є в якомусь сенсі можливим. Не можна називати своїх партнерів по діалогу єретиками і продовжувати діалог. Слово «єретик» і фраза «Церква-сестра» не можуть співіснувати в одній еклезіології. Одне мусило бути усунене, і це був не екуменізм.
Св. Григорій Палама пояснює, чому таке мовчання є катастрофічним, а не просто прикрим:
Якщо ж ви промовчите навіть один догмат, догматична огорожа нашої церкви буде зруйнована: бо догмат подібний до огорожі, і якщо огорожу зруйновано, тоді ми втрачаємо все… отрута єретичного вчення проникає.
— Св. Григорій Палама, Лист до монаха Діонісія[33]
Догмат є стіною. Кожне догматичне вчення, яке залишається непроголошеним, є каменем, вилученим з цієї стіни. Вилучіть достатньо каменів, і стіна впаде; єретична отрута ллється всередину. Це не метафора, яку екуменістична програма може засвоїти: «мораторій» на слово «єретик» сам по собі є проломом в огорожі.
Ця нуліфікація канонів не є лише теорією. Головний екуменіст Московського Патріархату сам підтвердив це. У грудні 2013 року митрополит Іларіон (Алфеєв), тодішній голова Відділу зовнішніх церковних зв’язків, публічно заявив в Інституті загальної історії в Москві:
Само вступление православных в диалог (причем в него вступили все Поместные Православные Церкви) означал мораторий на использование термина «ересь», «еретик» в отношении Католической Церкви. Мы взаимно отказались от классификации друг друга в качестве еретиков.
Саме вступ православних у діалог (причому в нього вступили всі Помісні Православні Церкви) означав мораторій на використання терміна «єресь», «єретик» стосовно Католицької Церкви. Ми взаємно відмовилися від класифікації один одного як єретиків.
— Митрополит Іларіон (Алфеєв), виступ в Інституті загальної історії, 23 грудня 2013 р., https://www.patriarchia.ru/article/10396[34][35]
Мораторій. Узгоджене припинення. Не поступова культурна зміна, не пастирська чутливість: обговорена передумова діалогу. Отці називали латинян єретиками (Св. Марк Ефеський, Св. Нікодим, Св. Симеон Солунський). Патріархи називали їх єретиками (Енцикліка 1848 року, Собор 1484 року). Канонічна термінологія — αἱρετικός. А Московський Патріархат погодився, як ціну за допуск до діалогу, припинити її вживання.
У тій самій промові Іларіон підтвердив те, що святоотцівські джерела вже доводять:
До XIX столетия Русская Православная Церковь и Римско-Католическая Церковь считали друг друга еретическими, что в том числе подразумевает отсутствие богослужебного общения.
До XIX століття Руська Православна Церква і Римо-Католицька Церква вважали одна одну єретичними, що, зокрема, передбачає відсутність богослужбового спілкування.
— Митрополит Іларіон (Алфеєв), виступ в Інституті загальної історії, 23 грудня 2013 р., https://www.patriarchia.ru/article/10396[36]
«До XIX століття.» Тобто: протягом вісімнадцяти століть загальна позиція була такою, яку задокументовано у цій главі. Відхилення збігається саме з піднесенням екуменістичного руху. Іларіон мимоволі датує розрив.
Результатом є остаточна іронія. Ті, хто виключає слово «єретик» на тій підставі, що воно є виключаючим, самі виключають святоотцівське слововживання, канонічну термінологію, Синодик Православ’я (який щороку анафематствує єретиків поіменно в Неділю Православ’я) і кожного святого, хто вживав це слово без вибачення. Їхня інклюзивність щодо неправославних вимагає ексклюзивності щодо православної традиції. Вони включають інославних, виключаючи отців.
Відмова вживати слово «єретик» чи навіть пояснювати його визначення є не чим іншим, як розщепленням волосини на основі сучасних примх. Це знак нашого часу, що комусь нібито не можна сказати, що він тримається хибної думки про Бога і Церкву, а саме це означає слово «єретик», без того, щоб почути, що він ображає. Наші святі мали різкі слова для таких людей, а тепер це якимось чином наша провина за вживання лексики, яка точно описує те, чим вони є. Пестлива мова «іншої думки» (ἑτεροδοξία, heterodoxia) не пом’якшує реальності; вона лише затемнює її, а в Православ’ї «інша» думка про Бога є хибною думкою про Бога.
Ми просто обираємо інші слова, щоб передати той самий точний зміст, через образу тих, хто ані знає, ані дбає про те, що кажуть наші святі.
Справжній аргумент не стосується антагонізму
Звісно, через надмірну чутливість нашого часу ми не ходимо і зухвало не дратуємо людей, називаючи їх єретиками в обличчя. Цей текст не стверджує, що хтось має займатися такою поведінкою, називаючи людей єретиками безрозбірно. Проте це переважно підміна понять, бо те, що стверджується, є не дозволом ходити і безпотрібно дратувати людей. Те, що висувається, полягає в тому, що не слід заперечувати значення цих слів у питаннях догматичної точності: коли наші канони мають бути належно застосовані. Більшість людей у цій темі навмисно змішують два питання: перше, що ми не повинні безпотрібно дратувати людей, і друге, що ми нібито не можемо вживати ці слова навіть у догматичних творах, навіть при застосуванні канонів, навіть коли наші святі їх вживають. Що коли отці кажуть «єретик», ми повинні робити вигляд, що це слово означає щось інше, ніж воно означає. Що коли канони встановлюють дію проти єресі, ми повинні пом’якшувати мову, доки встановлення не втратить своєї сили. Це нісенітниця.
О. Серафим Роуз про слово «єретик»
Один з сучасних аргументів проти вживання слова «єретик», що цікаво, походить від о. Серафима Роуза. У листі до запитувача, якого непокоїло вживання слова «єретик» серед православних християн, він написав:
Слово «єретик» справді надто часто вживається нині. Воно має певне значення і функцію: відрізняти нові вчення від православного вчення; але мало хто з неправославних християн сьогодні є свідомо «єретиками», і називати їх так справді не приносить користі.
І далі:
Різка, полемічна позиція потрібна лише тоді, коли неправославні намагаються забрати наші стада або змінити наше вчення.
— О. Серафим Роуз, лист до запитувача, цит. за “Christ is in our midst!” (Правмір)
Ті, хто посилається на цей лист, щоб замовчати будь-яке вживання слова «єретик», не прочитали його уважно. О. Серафим не заперечує значення цього слова; він його стверджує: «певне значення і функція: відрізняти нові вчення від православного вчення». Його турбота пастирська, а не догматична. Він говорить про звичайних неправославних людей: тих, хто просто не знає про Православ’я, протестантських родичів оглашенного, сусіда, який ніколи не ступав ногою в православну церкву. Він каже: не кидайте це слово в людей, які просто невідомі. Це та сама поступка, яку цей текст вже зробив.
Але зверніть увагу на його власне застереження: різка, полемічна позиція потрібна «коли неправославні намагаються забрати наші стада або змінити наше вчення». Це не гіпотетичний сценарій у контексті цієї книги. Це задокументована реальність. Патріарх Кирил не є протестантом на американському Півдні, який ніколи не чув про Православ’я. Він є Патріархом найбільшої Православної Церкви у світі, і попередні глави задокументували його власними словами, що він змінює вчення. Він молився з єретиками, оголосив Римо-Католицьку Церкву «Церквою-сестрою», назвав монофізитів «Божими Церквами», благословив війну як «святу боротьбу» і змінив еклезіологічне вчення Церкви для пристосування до екуменізму. Стандарт самого о. Серафима, послідовно застосований, вимагав би, щоб ці вчення були названі тим, чим вони є. Посилатися на його пастирську лагідність до протестантської бабусі запитувача як на підставу для відмови називати публічні єресі патріарха їхнім власним ім’ям означає зловживати його словами саме так, як він сам заперечив би.
Більше того, власні писання о. Серафима роблять це зловживання неспростовним. Його листи сповнені тим самим словом, яке його вибіркові цитувальники стверджують, що він відкинув. Він називає Патріарха Атенагора єретиком поіменно. Він називає екуменізм Архієпископа Іаковоса «екуменістичною єрессю». Він описує проповідь московських ієрархів як «відверту єресь».[37] Він називає комунізм «дуже потужною єрессю». Він називає Альберта Швайцера «згубним єретиком». Він говорить про Руську Зарубіжну Церкву, яка стоїть «посеред єретиків» і каже їм «прямо, що Православ’я є не просто ще однією деномінацією, а Церквою Христовою». І він посилається на канонічний обов’язок «відступити від єретичного єпископа навіть до його офіційного засудження».[38] Про Патріарха Атенагора, головного православного екуменіста свого покоління, він написав у дужках у листі 1970 року:
О. Мейєндорф стверджує, що будь-хто поза спілкуванням з Атенагором (я вірю, ви розумієте, що він єретик?) перебуває поза Православною Церквою.
— О. Серафим Роуз, Лист до о. Давида Блека, 30 жовтня/12 листопада 1970 р., Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/
Отже, о. Серафим Роуз не забороняв вживання слова «єретик», а просто застерігав проти його неправильного застосування до невідаючих, особливо у непотрібний та антагоністичний спосіб. Однак коли ситуація вимагала точності, він називав єресі та єретиків без вагань і без вибачень.
На жаль, саме ті люди, які часто цитують о. Серафима Роуза, роблять це вибірково, ігноруючи його нюанс і загальну позицію. Однак ми не можемо нечестиво ставитися до святих як до буфету, вибираючи й обираючи вислови, які нам до вподоби, і відкидаючи решту.
До тих, хто протестує проти слова «єретик»
Проблема, звісно, в наступному: як одному відкидати єретика після 1-го та 2-го умовляння, якщо ніхто не навчає їх, що означає це слово, і просто вважає його якимось лайливим словом?
Єретичну людину після першого і другого умовляння відкидай, знаючи, що такий розвратився і грішить, будучи самозасуджений.
— Тит 3:10-11[39]
Блаженний Теофілакт Охридський пояснює значення «самозасудженого»:
Відкидай розбратника після першого та другого умовляння… він має на увазі невиправного єретика: того, хто повністю зіпсований і засуджений власним судом.
— Блаженний Теофілакт Охридський, Collected Commentaries of the Epistles (Зібрані коментарі на Послання) (Virgin Mary of Australia and Oceania, 2025), коментар на Тит 3:10-11
Єретик «засуджений власним судом». Зверніть увагу, що жодного зовнішнього трибуналу не потрібно. Жодного собору для цього не потрібно. Власні слова і дії єретика становлять його засудження. Саме тому ми так ретельно документуємо висловлювання Патріарха Кирила: його власні слова, з його власного сайту, його власним голосом, є його самозасудженням.
Деякі в наш час стверджують, що нікого не можна належно назвати єретиком, доки його не повідомила «належна влада» про його богословську помилку, доки він не продемонстрував, що розуміє, чого навчає, і доки не продовжить навчати цього попри виправлення.
Ця формула не має основи в отцях. Як ми вже бачили, Схоларій визначає єретика просто як будь-кого, хто «прямо чи побічно помиляється щодо будь-якого артикулу віри». Цивільний закон: «той, хто хоча б трохи відхиляється від правої віри». Св. Ієронім: «будь-хто, хто розуміє Святе Писання інакше, ніж має на увазі Святий Дух». Жодне з цих визначень не вимагає повідомлення «належною владою» чи демонстрації самоусвідомлення єретика. Єресь визначається своїм змістом, а не розумінням єретиком самого себе.
Тут необхідно зробити важливе розрізнення. Не кожна богословська неточність становить єресь. О. Серафим Роуз, пишучи до єпископа Лавра в 1973 році, застерігав проти тих, хто «не здатні розрізняти між малими хибами, які може мати будь-який великий богослов, і великими богословськими помилками».[40] Блаженний Августин мав «богословські помилки або принаймні хибні акценти», але він залишається святим. Митрополит Філарет Московський, можливо, мав погляди, на які вплинуло західне богослов’я, але він був великим захисником Православ’я. Церква завжди знала різницю між ізольованою неточністю та систематичним відступом від віри.
Те, що ця книга документує у випадку Патріарха Кирила, не є ізольованою неточністю. Це не хибний акцент у другорядному питанні. Це публічне, стійке, багаторазове протиріччя православній догмі в кількох артикулах віри, яке підтримується протягом п’яти десятиліть: визнання Папи законним ієрархом (Частина II), заява, що мусульмани та православні «моляться одному Богу» (Розділ 5), захист ВРЦ як «нашого спільного дому» та «колиски об’єднаної церкви» (Розділ 7), вчення, що смерть на полі бою «змиває всі гріхи» (Частина V). Кожне з них задокументовано за власними словами Кирила на його власних офіційних платформах. Це не той вид хиби, який мав на увазі о. Серафим. Це саме те, для виявлення чого були написані наведені вище визначення.
Ця формула також змішує дві різні речі: ідентифікацію єретика і пастирську відповідь на нього. Тит 3:10-11 дійсно наказує умовляння перед відкиданням. Але текст каже: «Єретика, після першого та другого умовляння, відкидай»: людина вже є єретиком до початку умовляння. Умовляння є актом милосердя перед розривом спілкування. Воно не визначає, чи є хтось єретиком; воно визначає, чи покається він за те, що є ним. А критерій, що єретик має «розуміти» свою помилку, створює нефальсифікований захист: будь-який єретик може просто стверджувати, що не розуміє, і це слово ніколи не може бути застосоване. За такою логікою навіть Папу Римського не можна було б назвати єретиком, доки він стверджує, що не розуміє Святого Православ’я, але це суперечило б нашим святим, які справді називали його єретиком (див. Розділ 1).
Практичний наслідок є рівно абсурдним: якщо хтось має особисто зіткнутися з Патріархом Московським, його мовою, і переконатися, що він суб’єктивно «розуміє» помилку, перш ніж можна буде покликатися на 15-те правило, тоді це правило є мертвою літерою. Жоден мирянин, жоден іноземний кліри, жоден монах на Святій Горі ніколи не зміг би здійснити право, яке дає канон. Отці, що склали 15-те правило, не ставили таких умов, і не без причини.
Як навчає Блаженний Теофілакт (детально розглянуто в Розділ 27: «Ви не святий»), коли хтось помиляється від невігластва, ми виправляємо його; коли хтось грішить навмисно, ми тікаємо. Патріарх Кирил практикує екуменізм публічно понад п’ятдесят років. Він не був виправлений нами особисто, але він не може стверджувати невігластво: святі (Св. Паїсій, старець Гавриїл), ієрархи (Митрополит Філарет, афонські отці) та собори (анафема РПЦЗ 1983 року) публічно засудили саме ті практики, які він продовжує. Він не помилився від невігластва. Він продовжував навмисно. Святоотцівська відповідь зрозуміла: тікайте.
Чому це важливо
Якщо хтось не розуміє значення слів, які вживали наші святі отці та святі, він не може виконувати повеління святих, які використовують ці слова у своїх настановах до нас, християн.
XV правило Першо-Другого Константинопольського Собору закликає до припинення поминання, якщо єпископ чи ієрарх навчає єресі. Через те, що люди ставляться до «єресі» та «єретика» як до лайливих слів, і через те, що вірні не катехизовані щодо значення цих слів, панує плутанина стосовно того, до чого закликає Святий Канон Церкви. Відмова навчати цих визначень і відмова вживати ці слова сприяє непослуху нашим Святим Канонам і нашим святим, що саме і відбувається в наш час.
Цінність розуміння грецької мови
Невипадково деякі з найкращих православних християнських проповідників і вчителів знають грецьку мову і пояснюють грецькі терміни, вжиті в Новому Завіті та в писаннях отців. Св. Паїсій Величковський, один із найшанованіших руських святих, присвятив десятиліття оволодінню грецькими оригіналами, і в наш час великої єресі, коли кожен бажає тлумачити Православ’я через призму власної думки і видавати це за православне, ми повинні повернутися до прийняття цієї мови, самої мови нашого Святого і Великого Нового Завіту.
Що краще ми зможемо зрозуміти намір наших отців, тим краще зможемо їм коритися. Сучасне нерозуміння таких слів як «єресь» та «єретик» лише гарантує непослух нашим святим, які висловлювали ці слова з великою навмисністю. Нехай почуємо їх.
Свідчення Св. Паїсія Величковського про переклад і точність
Св. Паїсій Величковський (1722-1794), руський святий, чиї учні принесли Добротолюбіє до Росії і започаткували всю Оптинську монастирську традицію, присвятив десятиліття свого життя перекладу грецьких отців на церковнослов’янську. Те, що він відкрив у цьому процесі, безпосередньо стосується того, що далі. Після років спроб виправити церковнослов’янські переклади, порівнюючи їх з іншими церковнослов’янськими текстами, він дійшов остаточного висновку:
Я втратив будь-яку надію знайти серед слов’янських текстів переклади, які були б настільки ж правильними і точними за значенням, як еллінські грецькі оригінали.
— Св. Паїсій Величковський, у о. Сергія Четверикова, Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism (Старець Паїсій Величковський: Його життя, вчення та вплив на православне монашество) (Nordland Publishing, 1980), сс. 122-123
Причина, як він пояснив, полягає в тому, що грецька мова має глибину, яку жоден переклад не може повністю передати:
Грецька перевершила всі інші мови своєю вселенською мудрістю, красою, глибиною та багатством і розмаїттям виразів, так що навіть самі носії грецької мови ледве можуть осягнути її глибину.
— Св. Паїсій Величковський, у Четверикова, с. 145
Усі книги грецькою передають граматичний сенс набагато чіткіше, ніж слов’янські переклади… Хоча церковнослов’янська перевершує багато мов своєю великою красою і багатством словника і є найближчою з усіх мов до грецької… вона все ж втрачає багато через відсутність цих пояснювальних часток.
— Св. Паїсій Величковський, у Четверикова, сс. 228-229
Руський святий, вселенськи шанований у Руській Православній Церкві, свідчить, що треба звертатися до грецьких оригіналів, щоб зрозуміти, що отці справді сказали. Маючи це на увазі, подивімося безпосередньо на те, що 15-те правило Першо-Другого Собору каже грецькою, як витлумачене Св. Нікодимом Святогорцем у Кормчій:
Ті самі правила, що були встановлені у вищезазначених Канонах щодо єпископів і митрополитів, встановлені, і тим більше, цим Каноном щодо патріархів… Але ці положення діють, якщо пресвітери відділяються від своїх єпископів, або єпископи відділяються від своїх митрополитів, або митрополити відділяються від своїх патріархів, через певні кримінальні звинувачення: перелюбу, святотатства та інших тяжких злочинів. Якщо ж згадані голови є єретиками і проповідують свою єресь відкрито, і з цієї причини ті, хто їм підпорядковані, відділяються, навіть якщо це до будь-якого соборного чи синодального суду щодо єресі, вони визнаються гідними належної честі як православні християни, оскільки вони не лише не спричинили розколу в Церкві через своє відділення, а радше визволили Церкву від розколу та єресі їхніх псевдоєпископів.
— Кормча (Підалій), 15-те правило Першо-Другого Константинопольського Собору[41]
Кормча (Підалій), через святе свідчення Св. Нікодима і численних святих, про яких він свідчить, є визначальним для нашого часу. Не потрібно соборного чи синодального суду для конкретної єресі, як багато хто сьогодні стверджує. Не можна припинити поминання через інші смертні гріхи, такі як перелюб. Єдиний виняток — єресь, і ті, хто відділяється, мають бути бачені не як чорні вівці, а визнані гідними належної честі.
Дві фрази в цьому каноні заслуговують особливої уваги.
По-перше: канон застосовується до єресі, засудженої «святими Соборами, або Отцями». Грецький текст використовує розділовий ἤ («або»), а не з’єднувальний καί («і»). Це не випадковість. Отці, які склали цей канон під керівництвом Св. Фотія Великого, передбачили дві незалежні підстави для припинення: соборне засудження, або святоотцівське засудження. Кожної окремо достатньо. Екуменізм був засуджений як «всеєресь» Св. Іустином Поповичем (прославлений 2010), якому протиставлено припинення поминання Св. Паїсієм Святогорцем (прославлений 2015), і анафематствований Синодом РПЦЗ (1983). Жоден канонізований православний святий ніколи не навчав, що екуменізм сумісний з Православ’ям. Святоотцівська умова переважно виконана для застосування канону.
По-друге: канон описує єретичного єпископа як того, хто «проповідує єресь публічно і навчає її з відкритою головою (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ) у церкві». Фраза γυμνῇ τῇ κεφαλῇ є грецькою ідіомою, що означає «відкрито, без приховування, безсоромно», а не «з амвону». Лексикон Liddell-Scott-Jones визначає γυμνός у його метафоричному сенсі як «відкритий, оголений, явний». Канон не вимагає формальних богословських лекцій з амвону. Він вимагає, щоб єресь практикувалася відкрито, а не таємно. Коли Патріарх Кирил обмінюється поцілунком миру з Папою і називає його «Ваша Святосте» та «брате», коли він захищає ВРЦ як «наш спільний дім» та «колиску об’єднаної церкви», коли він проголошує, що солдати, які гинуть в Україні, мають свої гріхи «змитими», коли він каже мусульманам, що «ми молимося одному Богу», він навчає єресі відкрито, публічно і без приховування, за визначенням. Умову виконано.
Три додаткові деталі грецького тексту заслуговують уваги, бо вони руйнують поширені заперечення.
τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον: Текст канону не каже «відділяючись від свого єпископа» (τὸν Ἐπίσκοπον). Він каже: відділяючись від τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον: «так званого єпископа». Дієприкметник καλούμενον (від καλέω, «називати, іменувати») означає «того, хто йде під ім’ям єпископа», «того, кого називають єпископом». Сам канон, у самому акті захисту тих, хто відділяється, знімає з єретичного єпископа його титул. Він не є єпископом. Він лише називається ним. Св. Нікодим робить це явним у своєму коментарі: ті, хто відділяється, засудили не Ἐπισκόπων (єпископів), а ψευδεπισκόπων καὶ ψευδοδιδασκάλων (псевдоєпископів і псевдовчителів). Це відповідає на заперечення «Але його офіційно не позбавив сану собор!» Власна мова канону показує, що єпископ, який публічно проповідує єресь, вже втратив реальність титулу. Собор підтверджує те, що вже є.
παρρησίᾳ: Св. Нікодим у своєму коментарі використовує слово παρρησίᾳ (parrēsia), щоб описати, як єретичні голови проповідують свою єресь: κηρύττουσι παρρησίᾳ. Це слово не просто означає «публічно» в сенсі «у публічному місці». У грецькій, παρρησία означає «з дерзновенням, з відвертістю, без сорому, вільно». Воно несе конотацію людини, яка говорить впевнено і без вибачень. Коли Патріарх Кирил захищає ВРЦ в Канберрі, обмінюється поцілунком миру з Папою чи проголошує, що гріхи солдатів «змиваються», він робить це не неохоче і не під тиском. Він робить це παρρησίᾳ: дерзновенно, вільно, без сорому.
ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν: Св. Нікодим завершує свій коментар чудовою фразою. Ті, хто відділяється від єретичних єпископів, ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν ἀπὸ τὸ σχίσμα καὶ τὴν αἵρεσιν τῶν ψευδοεπισκόπων αὐτῶν: «визволили Церкву від розколу та єресі їхніх псевдоєпископів». Дієслово ἐλευθερόω (eleutheroō) є дієсловом, яке вживається для визволення рабів, звільнення облогового міста, звільнення з неволі (Liddell-Scott-Jones, s.v. ἐλευθερόω: «звільнити, визволити»; пор. BDAG: «спричинити звільнення когось від панування»). Ті, хто припиняє поминання єретичного патріарха, не спричиняють розділення. Вони здійснюють акт визволення. Церква перебувала в рабстві єретика; ті, хто відділився, звільнили її. Це мова, яку обрав Св. Нікодим, і це мова, яку прийняла Церква.
Митрополит Філарет Нью-Йоркський, недавній святий і ревний сповідник віри, знайдений нетлінним, також стверджує цю позицію припинення поминання як належну у випадку єресі. У заяві до Патріарха Атенагора (1966) він пише:
Від Святих Отців ми успадкували заповіт, що в Церкві Божій усе робиться за канонічним порядком, в єдності духу і в згоді з давніми традиціями. Якщо ж будь-хто з єпископів або навіть з представників автокефальних Церков робитиме щось не в згоді з тим, чого навчає вся Церква, кожен член Церкви може заявити свій протест. 15-те Правило Двокоратного Собору в Константинополі 861 року визнає гідними «честі, яка належить православному християнину», тих єпископів або кліриків, які виходять зі спілкування навіть зі своїм Патріархом, якщо він публічно проповідує єресь або відкрито навчає такої в Церкві. Таким чином, ми всі є охоронцями церковної істини, яка завжди захищалася піклуванням про те, щоб нічого, що має значення для всієї Церкви, не робилося без згоди всіх.
— Митрополит Філарет Нью-Йоркський, Заява до Патріарха Атенагора щодо зняття анафем (1966), The Orthodox Word 2, no. 1, сс. 27-30. https://www.orthodoxethos.com/post/a-statement-of-metropolitan-philaret-of-new-york-to-athenagoras-of-constantinople-1966
Ми припиняємо поминання лише тоді, коли єпископ публічно сповідує єресь, ніколи через єретичне вчення, яке тримається приватно. Св. Нікодим Святогорець у Кормчій каже нам наступне:
З цих слів Канону видно, що не слід відділятися від свого єпископа, за Балсамоном, якщо він тримається якоїсь єресі, але зберігає її приховано в таємниці. Бо можливо, що він потім сам виправиться.
— Св. Нікодим Святогорець, Кормча (Підалій), коментар до 15-го правила Першо-Другого Константинопольського Собору
Давнє свідчення: Св. Софроній Єрусалимський
Деякі звинувачують тих, хто припиняє поминання єретичного ієрарха, у «розколі» чи «старокалендарній поведінці». Це змішує два різні поняття: діагностичне розпізнавання єресі та юридичне позбавлення сану.
Право на відгородження передує 15-му правилу на понад два століття. Св. Софроній Єрусалимський (†637), соратник Св. Максима Сповідника проти монофелітства, навчав:
Якщо хтось відділяється від когось не під приводом образи, а через єресь, засуджену Собором або Святими Отцями, такі гідні честі та похвали, бо вони є православними.[42]
Зверніть увагу на елементи: відділення має бути «через єресь» (не особисту образу), єресь має бути «засуджена Собором або Святими Отцями», і ті, хто відділяється, «гідні честі» і Є «православними».
Св. Іустин Попович, пишучи про Першо-Другий Константинопольський Собор, підсумовує 15-те правило з вражаючою ясністю:
Щодо цього питання Собор постановив, що якщо єпископ публічно сповідує деяку єресь, вже засуджену Святими Отцями та попередніми соборами, той, хто припиняє поминати такого єпископа навіть до соборного засудження, не лише не підлягає осуду, а має бути похвалений за засудження лжеєпископа. Більше того, роблячи це, він не розділяє Церкву, а бореться за єдність Віри.
— Св. Іустин Попович, «Життя Св. Фотія Великого», у On the Mystagogy of the Holy Spirit (Про Містагогію Святого Духа) (Holy Transfiguration Monastery, 1983)
«Не розділяє Церкву, а бореться за єдність Віри.» Це святоотцівське розуміння. Ті, хто припиняє поминання єретичного єпископа, не спричиняють розкол. Вони борються за єдність, відмовляючись робити вигляд, що спілкування з єрессю є справжньою єдністю.
Те ж джерело зазначає, що Собор зробив принципове розрізнення:
Святий Собор, однак, розрізняв нерозумний бунт і похвальний опір для захисту віри, який він заохочував.
— Св. Іустин Попович, «Життя Св. Фотія Великого», у On the Mystagogy of the Holy Spirit (Про Містагогію Святого Духа) (Holy Transfiguration Monastery, 1983)
Є бунт, і є опір. Собор засудив перший і заохотив другий. Ті, хто чинить опір єретичним ієрархам для захисту віри, не є бунтівниками; вони роблять те, що сам Собор назвав «похвальним».
Канонічна традиція розрізняє те, що можуть робити вірні, і те, що потребує соборних дій. Характеристика пастиря як «псевдоєпископа» до соборного рішення є діагностичною за своєю природою: лікар встановлює хворобу. Юридична дія є іншою: лікар визначає, що хворий член невиліковний, і вирішує ампутувати його. Обидва дії законні, але вони не є однаковими.
Сама Кормча у своєму коментарі на Третє Апостольське Правило встановлює це розрізнення з точністю:
Канони повелівають собору живих єпископів позбавляти сану священників, або відлучати їх, або анафематствувати мирян, які порушують канони. Проте, якщо собор фактично не здійснить позбавлення сану священників, або відлучення, або анафематствування мирян, ці священники та миряни не є ні фактично позбавленими сану, ні відлученими, ні анафематствованими. Вони, однак, підлягають суду: тут щодо позбавлення сану, відлучення чи анафеми, а там щодо Божого відплатення.
— Кормча (Підалій), Третє Апостольське Правило, примітка 1
Ті, хто цитує цей уривок, щоб стверджувати, що «канони не діють самі по собі», цитують лише першу половину: що без дії собору покарання «залишається невиконаним». Вони зупиняються перед другою половиною: що порушник залишається «підвладним Божому відплатенню». Кормча не каже, що нічого не відбувається без собору. Вона каже, що формальне юридичне покарання потребує соборної дії, але відповідальність особи перед Богом є негайною і реальною.
Св. Кирил Олександрійський демонструє це розрізнення. До Третього Вселенського Собору він називав єресіарха Несторія «Преосвященнішим Єпископом Несторієм», водночас діагностично характеризуючи його як «вовка». Формальний титул визнавав юридичний статус; діагноз розпізнавав єресь. Після соборного засудження той самий Несторій став «найнечестивішим». Діагностичне розпізнання передувало юридичному підтвердженню.
Сам П’ятий Вселенський Собор утвердив цей принцип. Коли їх зустріли закидом за анафематствування Теодора Мопсуестійського після його смерті, отці відповіли:
Хіба вони не знають, або, може, знають, але вдають, що не знають, що анафема є нічим іншим, як відділенням від Бога? Навіть якщо нечестивий не отримав її від когось через слова, він сам проголошує анафему проти себе через діло, відділяючись своєю нечестивістю від істинного життя.
— П’ятий Вселенський Собор (Константинополь II, 553 р.), Сесія VIII[43]
Відділення від Бога відбувається через саму єресь, а не через формальне оголошення. Анафема визнає те, що вже сталося. Св. Теофан Затворник у тій самій проповіді на Неділю Православ’я, з якої ми цитували раніше, каже це ясно:
Проголошено чи не проголошено анафему проти вашого вчення і вашого імені, ви вже під нею, коли мудрствуєте проти Церкви і тримаєтесь цього мудрування.
— Св. Теофан Затворник, «Що є Анафема? Слово на Неділю Православ’я», Рукописи з келії

Сьомий Вселенський Собор підтвердив цей принцип у самій своїй першій сесії. Коли Патріарх Тарасій запитав, як собор має ставитися до іконоборчої єресі, відповідь була негайною та одностайною:
Його Святість Патріарх Тарасій сказав: «Як нам слід ставитися до цієї єресі, яка знову з’явилася в наші дні?» Іоанн, преподобний представник апостольського престолу на сході, сказав: «Єресь відділяє будь-яку людину від Церкви.» Святий Собор сказав: «Це очевидно.»
— Сьомий Вселенський Собор (Нікея II, 787 р.), Акт I[44]
«Це очевидно.» Собор не дебатував цю тезу. Він не уточнював її. Він проголосив її самоочевидною: єресь відділяє. Не засудження. Сама єресь.
Св. Нікіфор Сповідник, Патріарх Константинопольський, якого було позбавлено сану і заслано за захист ікон проти другої хвилі іконоборства в 815 р., застосував цей принцип до іконоборців своєї доби:
Коли вони відкинули нашу славну і чисту віру, вони самі відступили від великого і неподільного тіла Церкви як гнилі та зіпсовані члени і необачно приєдналися до зборища інославних.
— Св. Нікіфор Сповідник, На захист Вселенської Церкви щодо нової суперечки про Святі Ікони[45]
«Вони самі відступили.» Не: їх вигнали. Не: собор їх відкинув. Вони самі відступили, відкинувши віру. Ці іконоборці не були засуджені поіменно; друге іконоборство ще не мало собору проти нього (Тріумф Православ’я відбудеться лише в 843 р., через п’ятнадцять років після смерті Нікіфора). Проте Патріарх-Сповідник не вагався: вони вже були «гнилими і зіпсованими членами», які «необачно приєдналися до зборища інославних». Відділення було здійснене єрессю, а не засудженням, яке мало прийти пізніше.
Вірні, які діагностують єресь і відділяються від неї, не діють на випередження Церкви; вони відповідають на те, що вже сталося.
Митрополит Філарет Нью-Йоркський і Синод РПЦЗ застосували ту саму діагностичну мову до екуменістичних патріархів їхнього часу. Коли їх критикували за це, The Orthodox Word їх захистив:
Отець Шмеман відмовляється називати екуменізм єрессю або тих «православних», які стали органічною частиною ВРЦ, відступниками. Він задовольняється тим, що засуджує Митрополита Філарета та Синод за те, що вони називають Архієпископа Іаковоса та Патріарха Атенагора псевдоєпископами.
— The Orthodox Word, Том 6, № 3 (травень-червень 1970), с. 138
Митрополит Філарет очолював РПЦЗ протягом її найбезкомпроміснішого періоду проти екуменізму. Його мощі були знайдені нетлінними, знак святості, який Церква розуміє як підтвердження його православного фронема: правильності його сповідання та його способу життя. Діагностична характеристика Синодом Атенагора та Іаковоса як «псевдоєпископів» була формальним церковним актом, прямим застосуванням канонічної мови 15-го правила.
Відгородження є діагностичним. Воно не несе покарань: навпаки, воно «запрошує честь і похвалу». Ті, хто відгороджується, не стверджують, що ієрарх «автоматично позбавлений сану» чи що його таїнства є остаточно недійсними. Вони здійснюють давнє право, яке Св. Софроній утвердив за 200 років до написання 15-го правила.
Задокументовані підстави у випадку Патріарха Кирила
15-те правило вимагає, щоб єпископ «проповідував єресь публічно». Частини I-V цієї книги документують, що Патріарх Кирил робить саме це, за кількома окремими та незалежними категоріями. Далі подається підсумок; кожен пункт повністю задокументований із первинними джерелами у вказаних главах.
Спілкування з Римом і визнання папської влади (Глави 1–4, 6): Зустріч з Папою Франциском у Гавані (2016), підписання спільної декларації, що трактує католицькі єресі як «рани», обмін поцілунком миру, називання Папи «братом» і «Вашою Святістю», проголошення «Вічна пам’ять» за Папу Франциска після його смерті та формальне визнання римо-католицьких священних місць.
«Мусульмани та православні моляться одному Богу» (Розділ 5): Публічне навчання, що іслам і Православ’я поклоняються одному Богу, що суперечить тринітарній догмі віри.
Всесвітня Рада Церков (Розділ 7): Захист ВРЦ як «нашого спільного дому» та «колиски об’єднаної церкви», організації, чиї установчі документи передбачають, що Церква Христова розділена і має бути возз’єднана через екуменічний діалог.
Спільна молитва з монофізитами (Розділ 8): Головування на спільних молитовних богослужіннях з кліриками Вірменської Апостольської Церкви, чия христологія була засуджена на Четвертому Вселенському Соборі (Халкідон, 451 р.).
Етнофілетизм «Руського Світу» (Глави 15–16): Навчання, що православна єдність ґрунтується на етнічній та цивілізаційній ідентичності, а не на апостольській вірі; вчення, засуджене як єресь міжнародними зборами православних ієрархів у 2022 році.
Воєнне богослов’я: сотеріологічна єресь (Глави 17–20): Публічне навчання, що солдати, які гинуть в Україні, мають свої гріхи «змитими» смертю в бою і що війна є «святою боротьбою», що суперечить православному вченню про покаяння, хрещення та відпущення гріхів.
Кожна з цих категорій, окремо взята, становить публічну проповідь єресі в сенсі, який вимагає 15-те правило. Це не одне звинувачення, а шість незалежних підстав. Читачу, який ще не ознайомився з Частинами I-V, рекомендується це зробити перш ніж виносити вирок.
Попередні дві глави встановили, що припинення поминання дозволене, що таке єресь і чому собори не створюють, а лише підтверджують розпізнання єресі. Питання, яке тепер постає: чому слід дійсно відділятися від спілкування з єрессю? Чи це лише канонічна можливість, чи спілкування з єрессю несе духовні наслідки? Розділ 26: Чому спілкування з єрессю потребує відділення відповідає на це питання через одностайне свідчення Отців, Святого Писання та соборної традиції.
Анастасій Бібліотекар, Справжні Акти Петра (IX ст.). Перший Мелетіанський розкол виник, коли Мелетій Лікопольський висвячував єпископів за межами своєї юрисдикції під час Діоклетіанового гоніння, всупереч євангельському вченню (Мф. 10:23). Св. Петро Олександрійський розірвав з ним спілкування листом між 300-311 рр. Повний текст на New Advent: https://www.newadvent.org/fathers/0619.htm ↩
The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Великий Синаксар Православної Церкви), пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), сс. 842-843. Обмін відбувається під час диспуту Св. Максима з єпископом Теодосієм, який стверджував, що авторитет мають лише собори, скликані за імператорським наказом. ↩
Декларація Архієрейського Собору Руської Православної Церкви, 1990 р. «Воззвание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви.» Повний текст за адресою https://www.patriarchia.ru/article/99601. Декларація була видана у відповідь на Мейсонвільський Собор РПЦЗ у травні 1990 р. ↩
Європейські єпископи РПЦЗ (Митрополит Марк, єпископ Іриней, єпископ Олександр, єпископ Іов), «Заява щодо ситуації у Східній Україні» (22 лютого 2022), офіційний сайт Єпархії РПЦЗ в Європі, https://orthodox-europe.org/content/statement-on-conflicts-in-ukraine/. Закликали до молитви, щоб «врятувати світ від братовбивства». Згодом Митрополит Марк заявив: «Я вважаю цю війну злочином» в інтерв’ю Redaktionsnetzwerk Deutschland у червні 2022 р., підсумовано за адресою https://orthochristian.com/146493.html. ↩
Канцлер РПЦЗ, лист до Foreign Affairs (2023): «Руська Православна Церква Закордоном (РПЦЗ)… не підтримувала вторгнення Росії в Україну і не підтримує війну зараз.» Опубліковано у Foreign Affairs, березень 2023. https://www.foreignaffairs.com/letter-editor-russian-orthodox-church-abroad-and-war-ukraine ↩
Єпископ Іриней Лондонський і Західноєвропейський, «Ми повністю проти війни і закликаємо до її припинення» (2022). Офіційна заява: «Від початку війни в Україні Єпархія молилася і працювала — і продовжує це робити — за негайне припинення несправедливих бойових дій, воєнних дій та переслідувань.» Спеціальні молитви за припинення бойових дій читалися на кожній Літургії в кожному приході. https://orthodox-europe.org/content/we-stand-wholly-against-the-war-and-call-for-its-end-a-statement-on-the-war-in-ukraine/ ↩
РПЦЗ надіслала понад 85 000 доларів на допомогу біженцям і Українській Церкві, причому пожертви передавалися безпосередньо благодійному фонду Митрополита Онуфрія. Єпархія єпископа Іринея додатково організувала продовольчі банки для українських біженців, допомагала з житлом і переселенням, проводила літній табір для українських дітей-біженців і приймала священників-біженців у приходах. Джерела: https://orthochristian.com/145574.html; https://orthodox-europe.org/content/ukraine-relief-update/ ↩
Всесвітній Руський Народний Собор (ВРНС), «Наказ (Указ)», 27 березня 2024 р., Москва. Опублікований під головуванням Патріарха Кирила, проголошує конфлікт «Святою Війною», стверджує Україну під «виключним впливом» Росії та проголошує Росію есхатологічним катехоном. Першоджерела: https://www.patriarchia.ru/article/105523; https://vrns.ru/documents/nakaz-xxv-vsemirnogo-russkogo-narodnogo-sobora/. Див. Частину V для повного тексту та аналізу. ↩
Відкритий лист кліриків РПЦЗ (23 лютого 2024 р.) з проханням до Синоду РПЦЗ офіційно розглянути богослов’я «Святої Війни» Патріарха Кирила і надати настанови щодо поминання. Станом на грудень 2025 року жодної офіційної відповіді Синоду не було видано. Orthodox Life задокументував цей лист: https://orthodoxlife.org/contemporary-issues/ukraine-rocor-bishops/ ↩
Патріарх Кирил, проповідь (25 вересня 2022 р.): «Багато хто з тих, хто гине при виконанні цього обов’язку, змиває всі свої гріхи своєю кров’ю.» Див. Частину V для повної цитати та святоотцівської відповіді. ↩
О. Іоанн Коваль, священник Московської Архієпархії, позбавлений сану (травень 2023) після того, як замінив «перемогу» на «мир» у обов’язковій «Молитві за Святу Русь». Див. Частину V для документації та тексту молитви. Висвітлення: Inside the Vatican, «Defrocking — a weapon against dissent» (22 липня 2024); National Catholic Reporter, «These Russian clergy who said ‘no’ to Putin’s war in Ukraine are paying the price» (19 липня 2025). ↩
Патріарх Кирил, проповідь (9 березня 2022 р.): «Ми практично один народ, пов’язаний історичною долею; ми всі вийшли з Київської хрестильні; ми об’єднані вірою, нашими святими…» Patriarchia.ru, http://www.patriarchia.ru/article/103021. Див. Частину VI для аналізу цієї риторики заперечення ідентичності. Висвітлення: Washington Post, https://www.washingtonpost.com/religion/2022/03/21/russia-ukraine-putin-kirill/ ↩
Оригінал грецькою: “«Εἰ γὰρ καὶ προηγουμένως ἐστι καὶ κεφαλαιωδέστερον ἡ εὐσέβεια, ἀλλ’ οὖν ἔχει χρείαν καὶ τῆς ὀρθῆς πολιτείας, ἵνα τελειοτάτη καὶ ἄκρατος ἡ εὐδόκιμος ἀποφανθῇ. Καὶ τούτοις ἐπιψηφίζεται ἡ θεία Γραφή, λέγουσα· “Ἡ πίστις χωρὶς τῶν ἔργων νεκρά ἐστι.” Παντὶ τοίνυν σθενεῖ εἰς τὴν τῆς πολιτείας ἀκρίβειαν ἑαυτοὺς συνελασόμενοι, ἵνα, κατὰ πάντα νικῶντες, καὶ σιγῶντες τοὺς ἀντιπάλους λόγῳ τολμώμεθα ἐπιστομίσαι.»” ↩
Архієпископ Хрисостом, «Вступ», у Св. Нікодима Святогорця, Christian Morality (Християнська мораль) (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), с. xxxii. ↩
Грецькі оригінали з примітки Св. Нікодима до 1-го правила Св. Василія Великого (Ἱερὸν Πηδάλιον, Афіни, 1841). Схоларій: «Αἱρετικός εἶναι κάθε ἕνας ὁποῦ ἢ κατ᾽ εὐθεῖαν, ἢ πλαγίως πλανᾶται περί τι τῶν ἄρθρων τῆς πίστεως.» Цивільний закон: «Αἱρετικός ἐστι, καὶ τοῖς τῶν αἱρετικῶν ὑπόκειται νόμοις, ὁ μικρὸν γοῦν τι τῆς ὀρθῆς πίστεως παρεκκλίνων.» Тарасій: «Τὸ ἐπὶ δόγμασιν εἴτε μικροῖς εἴτε μεγάλοις ἁμαρτάνειν, ταὐτόν ἐστι· ἐξ ἀμφοτέρων γὰρ ὁ νόμος τοῦ Θεοῦ ἀθετεῖται.» Фотій: «πᾶσιν ἅπαντα φυλάττειν ἐπάναγκες, καὶ πρό γε τῶν ἄλλων τὰ περὶ πίστεως, ἔνθα καὶ τὸ παρεκκλίναι μικρόν, ἁμαρτεῖν ἐστιν ἁμαρτίαν τὴν πρὸς θάνατον.» ↩
Монах Герасим Мікрагіаннаніт, «Житіє Св. Нікодима», скорочений англійський переклад у Constantine Cavarnos, St. Nicodemos the Hagiorite (Св. Нікодим Святогорець) (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1979), с. 69. Він вивчав латинську, італійську та французьку мови в Євангелікій Школі в Смірні. Оригінальне життєписання ієромонаха Євтимія, сучасника Нікодима, є першоджерелом для цієї деталі. Також цит. у Архієпископа Хрисостома, «Вступ», у Св. Нікодима Святогорця, Christian Morality (Християнська мораль) (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), с. xiv. ↩
Оригінал грецькою: “δὲν εἶναι κανὲν σχίσμα, εἰμὴ πρότερον αἴρεσιν ἀναπλάσῃ, ἵνα ὀρθῶς δόξῃ τῆς Ἐκκλησίας χωρισθῆναι.” ↩
Оригінал грецькою: “Τὸ σχίσμα κακῶς διαμένον, γίνεται αἴρεσις, ἢ καταφέρεται εἰς αἴρεσιν.” ↩
Оригінал грецькою: “Καθὼς ὅταν ἓν μέλος κοπῇ ἀπὸ τὸ σῶμα, νεκροῦται παρευθὺς μὲ τὸ νὰ μὴ μεταδίδεται πλέον εἰς αὐτὸ ζωτικὴ δύναμις, τοιουτοτρόπως καὶ αὐτοὶ ἀφ᾽ οὗ μίαν φορὰν ἐσχίσθησαν ἀπὸ τὸ σῶμα τῆς Ἐκκλησίας, ἐνεκρώθησαν παρευθὺς καὶ τὴν πνευματικὴν χάριν καὶ ἐνέργειαν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ἔχασαν, μὴ μεταδιδομένης ταύτης εἰς αὐτούς.” ↩
Оригінал грецькою: “«Ἡ αἵρεσις χωρισμός ἐστι Θεοῦ· ἐγὼ δὲ χωρισθῆναι Θεοῦ οὐ βούλομαι.»” ↩
Св. Григорій Палама, «Відкинення Послання Патріарха Антіохійського», PG 150, 1045BC. Також цит. у The Pillars of Orthodoxy: The Life and Struggles of Our Father Among the Saints Gregory Palamas, Archbishop of Thessalonica (Стовпи Православ’я) (Egumenița, 2006), с. 82. ↩
Грецький оригінал: «Καί γάρ οἱ τῆς Χριστοῦ ἐκκλησίας τῆς ἀληθείας εἰσί· καί οἱ μή τῆς ἀληθείας ὄντες οὐδέ τῆς τοῦ Χριστοῦ ἐκκλησίας εἰσί, καί τοσοῦτο μᾶλλον, ὅσον ἄν καί σφῶν αὐτῶν καταψεύδοιντο, ποιμένας καί ἀρχιποιμένας ἱερούς ἑαυτούς καλοῦντες καί ὑπ’ἀλλήλων καλούμενοι· μηδέ γάρ προσώποις τόν Χριστιανισμόν, ἀλλ’ ἀληθείᾳ καί ἀκριβείᾳ πίστεως χαρακτηρίζεσθαι μεμυήμεθα.» — Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ. Συγγράμματα Τόμ. Β’, σελ. 627. ↩
Original Russian: “Правильное упражнение молитвою Иисусовою вытекает само собою из правильных понятий о Боге, о всесвятом имени Господа Иисуса и об отношении человека к Богу.” ↩
Архієпископ Віталій Монреальський і Канадський розвинув цей принцип у своїй доповіді Собору Єпископів Руської Православної Церкви Закордоном (1967): «Натхненна молитвою сила нашої віри в догматичну істину є справжнім джерелом для нас моральної сили, що виходить з кожного догмату… Таким чином, з кожної догматичної істини ми молитовно приймаємо дари Святого Духа. Інакше кажучи, від правильної праці віри і молитви залежить правильне життя, життя у Христі, життя в Церкві.» Опубліковано у The Orthodox Word, Т. 5, № 4, 1969. ↩
Три стандартні грецькі лексикони Нового Завіту визнають цей подвійний сенс. BDAG (A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Грецько-англійський лексикон Нового Завіту та іншої ранньохристиянської літератури), 3-тє вид.) перераховує три семантичні категорії для πίστις, третя з яких: «те, у що вірять, тіло віри/вірування/вчення», цитуючи тринадцять новозавітних уривків. Thayer’s Greek-English Lexicon of the New Testament (Грецько-англійський лексикон Нового Завіту) визначає це слово як таке, що включає «в розширеному сенсі, систему релігійної (євангельської) істини як таку». Strong’s Concordance (G4102) підтверджує: «в розширеному сенсі, система релігійної (євангельської) істини як така». Це не спірне прочитання; це встановлений лексичний діапазон слова. ↩
Оригінал грецькою: “Εἰ θεολόγος εἶ, προσεύξῃ ἀληθῶς· καὶ εἰ ἀληθῶς προσεύχῃ, θεολόγος ἔση.” ↩
Оригінал грецькою: “ἰδίως καὶ ἑτέρως ἰδίαν δόξαν.” ↩
Св. Нікодим Святогорець, Heortodromion (Гортодромій) (Венеція: 1836), с. 584, прим. 1. Повний уривок: «Інославні переконання та беззаконні звичаї латинян та інших єретиків ми повинні гребувати і відвертатися від них; але все, що виявляється в них правильним і підтвердженим Канонами Святих Соборів, цього ми не повинні гребувати чи відвертатися, щоб ми мимоволі не погребували і не відвернулися від тих Канонів». ↩
Климент Олександрійський, Строматейс VII: «вчення про те, що немає необхідності молитися, введені деякими з інославних, тобто послідовниками єресі Продіка». Повний текст за адресою http://www.earlychristianwritings.com/text/clement-stromata-book7.html. Євсевій Кесарійський, Церковна Історія VII.8: «Про інославність (ἑτεροδοξίας) Новаціана»; VII.31: «збочена інославність (ἑτεροδοξίας) маніхеїв». У тій самій книзі Євсевій вживає αἵρεσις (єресь) для тих самих груп без розрізнення. Повний текст за адресою https://www.newadvent.org/fathers/250107.htm. Св. Іоанн Золотоустий, у своєму коментарі на Тит 3:10, природно переходить від прикметникової конструкції біблійного тексту (αἱρετικὸν ἄνθρωπον, «єретичну людину») до іменникового множинного (τοὺς αἱρετικούς, «єретиків») у тій самій гомілії, ставлячись до цього переходу як до цілком незначного. Повний текст за адресою https://www.newadvent.org/fathers/23086.htm. ↩
LSJ класифікує αἱρετικός (ή, όν) як прикметник: основне значення «здатний обирати» (Платон, Визначення 412a), вторинне значення «розкольницький» (Тит 3:10). Стаття за адресою https://lsj.gr/wiki/αἱρετικός. LSJ класифікує ἑτερόδοξος (ον) як прикметник: «такий, що має іншу думку» (Лукіан, Філон, Арріан). Стаття за адресою https://lsj.gr/wiki/ἑτερόδοξος. BDAG (A Greek-English Lexicon of the New Testament (Грецько-англійський лексикон Нового Завіту), 3-тє вид.) визначає αἱρετικός як «такий, що стосується спричинення розділень, розкольницький, розділяючий». Thayer’s Greek-English Lexicon класифікує його (ή, όν) як «придатний або здатний обирати щось». TDNT (Schlier, Т. I, с. 184): «У християнстві, схоже, це слово використовувалося технічно з самого початку і позначає “прихильника єресі”», бо «Ekklesia та hairesis є матеріальними протилежностями». ↩
Халкідонське правило 14 (451): «μὴ ἐξεῖναί τινι αὐτῶν ἑτερόδοξον γυναῖκα λαμβάνειν» («жодному з них не дозволяється брати інославну дружину»). Далі в тому ж правилі: дітей не можна хрестити «παρὰ τοῖς αἱρετικοῖς» («серед єретиків») і не віддавати заміж «αἱρετικῷ, ἢ Ἰουδαίῳ, ἢ Ἕλληνι» («за єретика, або юдея, або елліна»). Грецький текст за адресою https://earlychurchtexts.com/main/chalcedon/canons_of_chalcedon_02.shtml. Трулльське правило 72 (692): «Μὴ ἐξέστω ὀρθόδοξον ἄνδρα αἱρετικῇ συνάπτεσθαι γυναικί, μήτε μὴν αἱρετικῷ ἀνδρὶ γυναῖκα ὀρθόδοξον ζεύγνυσθαι» («Не дозволяється православному чоловікові поєднуватися з єретичною жінкою, ні православній жінці поєднуватися з єретичним чоловіком»). Грецький текст за адресою https://shs.cairn.info/revue-etudes-balkaniques-cahiers-pierre-belon-2003-1-page-107?lang=fr. ↩
Твердження, що «інославний» позначає меншу чи лагіднішу категорію, ніж «єретик», є повсюдним у сучасних православних творах, але відсутнє у святоотцівській літературі. Показові приклади включають о. Ендрю Стівена Деміка, Orthodoxy and Heterodoxy (Православ’я та інослав’я) (Ancient Faith Publishing, 2-ге вид. 2017), який трактує «інославний» як загальний термін для всіх неправославних християн; статтю OrthodoxWiki «Heresy» («Єресь»), яка визначає єретика як того, чия помилка засуджена «авторитетним органом церкви, особливо вселенським собором», натякаючи, що без такого засудження людина є лише інославною; та парафіяльні катехізаційні матеріали, такі як стаття церкви Св. Іоанна Богослова «The Difference Between Heterodox and Heretic» («Різниця між інославним та єретиком»), яка подає це розрізнення як питання винуватості (навмисна наполегливість проти невинного невігластва). Жодне з цих джерел не цитує жодного святого отця чи канону, що встановлює таке розрізнення. ↩
Св. Григорій Палама, Лист до монаха Діонісія. Цит. за старцем Саввою Святогорцем, лекція в Свято-Троїцькому монастирі (2023), та в численних наукових джерелах з паламітського богослов’я. Лист звернений до обов’язку вірних сповідувати кожну догматичну істину без винятку. ↩
Митрополит Іларіон (Алфеєв), «Голова ВЗЦЗ виступив перед співробітниками Інституту загальної історії про зовнішню діяльність Руської Православної Церкви», 23 грудня 2013 р., https://www.patriarchia.ru/article/10396. Іларіон очолював ВЗЦЗ з 2009 по 2022 рік і був головним екуменістом Патріарха Кирила протягом цього періоду. ↩
Original Russian: “Само вступление православных в диалог (причем в него вступили все Поместные Православные Церкви) означал мораторий на использование термина «ересь», «еретик» в отношении Католической Церкви. Мы взаимно отказались от классификации друг друга в качестве еретиков.” ↩
Original Russian: “До XIX столетия Русская Православная Церковь и Римско-Католическая Церковь считали друг друга еретическими, что в том числе подразумевает отсутствие богослужебного общения.” ↩
«Подивіться на друковані проповіді московських ієрархів: знову і знову знаходиш ту саму тему прийдешнього “Царства Божого на землі” через поширення комунізму. Це відверта єресь, або, можливо, щось ще гірше: відхилення Церкви від самої її мети — спасіння душ для вічного життя — і передача їх царству диявола, обіцяючи фальшиве блаженство на землі і засуджуючи їх на вічне прокляття.» О. Серафим Роуз, цит. за ієромонахом Дамаскіном, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Отець Серафим Роуз: Його життя та твори), Гл. 52: Ревнителі Православ’я. ↩
«Якщо кожному православному християнину канони повелівають відступити від єретичного єпископа навіть до того, як він буде офіційно засуджений, або бути винним і в його єресі, наскільки більше ми повинні відступити від тих, хто гірші (і нещасливіші) за єретиків, бо вони відкрито служать справі Антихриста?» О. Серафим Роуз, лист до о. Давида Блека, 30 жовтня/12 листопада 1970 р., Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/ ↩
Оригінал грецькою: “αἱρετικὸν ἄνθρωπον μετὰ μίαν καὶ δευτέραν νουθεσίαν παραιτοῦ, εἰδὼς ὅτι ἐξέστραπται ὁ τοιοῦτος καὶ ἁμαρτάνει ὢν αὐτοκατάκριτος.” ↩
О. Серафим Роуз, Лист 130 (27 травня/9 червня 1973 р.), до єпископа Лавра. У Листах, опублікованих Братством Св. Германа Аляскинського. О. Серафим застерігає проти тих, хто «не здатні розрізняти між малими хибами, які може мати будь-який великий богослов, і великими богословськими помилками», і зазначає, що Блаженний Августин мав «богословські помилки або принаймні хибні акценти» без того, щоб це перешкоджало його шануванню як святого. ↩
Грецький оригінал коментаря Св. Нікодима (Ἱερὸν Πηδάλιον, Афіни, 1841): «Ἐὰν δὲ οἱ ῥηθέντες πρόεδροι ἦναι αἱρετικοὶ, καὶ τὴν αἵρεσιν αὐτῶν κηρύττουσι παρρησίᾳ, καὶ διὰ τοῦτο χωρίζονται οἱ εἰς αὐτοὺς ὑποκείμενοι καὶ πρὸ τοῦ νὰ γένῃ ἀκόμη συνοδικὴ κρίσις περὶ τῆς αἱρέσεως ταύτης, οἱ χωριζόμενοι αὐτοὶ, ὄχι μόνον διὰ τὸν χωρισμὸν δὲν καταδικάζονται, ἀλλὰ καὶ τιμῆς τῆς πρεπούσης, ὡς ὀρθόδοξοι, εἶναι ἄξιοι, ἐπειδὴ, ὄχι σχίσμα ἐπροξένησαν εἰς τὴν Ἐκκλησίαν μὲ τὸν χωρισμὸν αὐτόν, ἀλλὰ μᾶλλον ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν ἀπὸ τὸ σχίσμα καὶ τὴν αἵρεσιν τῶν ψευδοεπισκόπων αὐτῶν.» ↩
Приписується Св. Софронію Єрусалимському (†637), цит. у канонічних коментарях на Першо-Другий Константинопольський Собор (861). Св. Софроній був Патріархом Єрусалимським під час монофелітської суперечки і вчителем Св. Максима Сповідника. ↩
П’ятий Вселенський Собор (Константинополь II, 553 р.), Сесія VIII. Англійський переклад з Діянь Вселенських Соборів, Т. 5 (Казань, 1913). Собор відповідав на заперечення, що Теодора Мопсуестійського не можна анафематствувати після його смерті. ↩
Сьомий Вселенський Собор (Нікея II, 787 р.), Акт I. Англійський переклад з Діянь Вселенських Соборів, Т. 7 (Казань, 1909). Обмін відбувається під час прийняття покаяних єпископів-іконоборців. ↩
Св. Нікіфор Сповідник, На захист Вселенської Церкви щодо нової суперечки про Святі Ікони. Англійський переклад з Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople (Кишинів, 2017), с. 9. Нікіфор служив Патріархом Константинопольським з 806 по 815 рік, коли його скинув іконоборчий імператор Лев V. Він помер у засланні в 828 році. Тріумф Православ’я, який остаточно поклав край іконоборству, настав лише в 843 році. ↩
