На захист святих Московського Патріархату
Деякі святі Московського Патріархату дотримувалися позицій щодо сергіанства та Декларації 1927 року, які суперечать одноголосному свідченню Новомучеників. Цей розділ чесно розглядає їхні помилки й пояснює, чому вони залишаються святими.
У 1998 році молодий московський диякон написав, що таїнства РПЦЗ (Російської Православної Церкви Закордоном) є безблагодатними, що Митрополит Антоній (Храповицький) заснував «хрестоборчу єресь» і що християни, які подорожують за кордон, «не можуть вступати в євхаристійне спілкування з іноземцями».
Одинадцять років потому цей самий чоловік був убитий за Христа. Він навернув вісімдесят мусульман, включаючи пакистанця, який проходив підготовку як терорист-смертник. Коли замаскований убивця увійшов до його храму, той попрямував просто до нього.
Сщмч. Даниїл Сисоєв захищав сергіанство: позицію, згідно з якою Декларація Митрополита Сергія (Страгородського) 1927 року, яка зобов’язувала Церкву до лояльності радянській державі і вимагала від усіх кліриків публічно висловлювати цю лояльність як умову продовження служіння, була канонічно законною та необхідною. Він також був мучеником.
Старець Іоанн Крестьянкін назвав Катакомбну Церкву «розкольницькою організацією», яку він «навіть не наважується назвати Церквою».[1] Він також провів п’ять років у таборах ГУЛАГу, де його проповіді привели до Христа занадто багатьох для НКВД (КДБ).[2]
Святитель Лука Кримський назвав йосифлян «розкольниками». Він також провів одинадцять років у радянських в’язницях, відмовився зректися віри під тортурами і зцілив тисячі людей через свої молитви.
Як святі можуть бути святими і помилятися?
Чому це дослідження необхідне
Православне Передання вчить, що ми маємо покривати недоліки святих, а не відкопувати їх. Інстинкт Церкви — шанувати, а не анатомувати.
Просимо вибачення за те, що далі. Це дослідження не було б необхідним, якби два нечестя не змушували до нього.
Перше нечестя походить від старостильних полемістів, які використовують помилки святих Московського Патріархату для повного заперечення їхньої святості. Вони вказують на захист сергіанства сщмч. Даниїлом Сисоєвим і роблять висновок, що він не може бути святим. Вони вказують на підтримку свт. Лукою Кримським Митрополита Сергія і роблять висновок, що він був «сповідником більшовизму». Вони розривають на шматки святих двадцятого століття так само, як їхні попередники розривали блаж. Августина, як одна старостильна ігуменя колись намагалася розірвати святителя Нектарія Пентапольського.
Ці критики повинні почути: святі помилялися і залишаються святими. Однак їхні помилки не скасовують їхнього мучеництва чи святості. Церква завжди утримувала обидві істини водночас.
Друге нечестя походить з протилежного боку: від тих, хто використовує помилки святих як авторитет. Оскільки сщмч. Даниїл захищав сергіанство, деякі роблять висновок, що сергіанство має бути припустимим. Оскільки свт. Лука підтримав Митрополита Сергія, деякі роблять висновок, що Декларація 1927 року мусила бути прийнятною. Оскільки ці люди були святішими за нас, деякі стверджують, що ми зобов’язані слідувати їхнім позиціям у цих питаннях.
Така логіка чужа Православному Переданню. Якби святість давала безпомилковість, помилки блаж. Августина щодо приречення та filioque були б обов’язковими догматами. Вони такими не є. Якби думка святого з дискусійного питання мала силу догмату просто тому, що він святий, Церква ніколи не потребувала б Вселенських Соборів. Святитель Григорій Ниський учив про апокатастасис. Він був святішим за всіх нас, і все ж жоден православний християнин не зобов’язаний слідувати за ним у цю помилку, і Церква офіційно її засудила.
Принцип простий: ми слідуємо consensus patrum (див. Додаток А), а не ізольованій думці будь-якого окремого святого, яким би святим він не був. Коли один святий суперечить одностайному свідченню всіх інших святих, які зверталися до того самого питання, ми слідуємо згоді, а не винятку.
Кожен канонізований Новомученик, який безпосередньо висловився про Декларацію 1927 року, засудив її. Сщмч. Даниїл Сисоєв, старець Іоанн Крестьянкін і свт. Лука Кримський захищали її. Згода одностайна проти них. Ми шануємо їх. Ми не слідуємо за ними там, де вони помилялися.
Чинити інакше — означало б робити святість замінником істини. Самі святі відкинули б таке.
Святоотецькі підстави: як святі можуть помилятися
Святі успадковують помилки від своїх учителів
Преподобний Варсонофій Великий (VI ст.) був запитаний саме про це: «Чому святі іноді помиляються в окремих розуміннях і суперечать один одному?» Його відповідь:
Святі, ставши вчителями… отримали підтримку зверху й виклали нове вчення, але водночас зберегли те, що перейняли від попередніх учителів, тобто неправильне вчення… Думки їхніх учителів змішалися з їхнім власним ученням, і ці святі іноді говорили те, чого навчилися від учителів, а іноді — добре, що було підказане їхнім власним розумом… Вони не помолилися Богу, щоб Він відкрив, чи є те, чого навчали їхні наставники, від Святого Духа… і тому думки їхніх учителів змішалися з їхнім власним ученням.
— Прп. Варсонофій Великий, Преподобних Варсонофія і Іоанна: Запитання і відповіді[3]
Святі можуть успадкувати хибні вчення від своїх наставників. Святі не завжди запитують Бога про кожну позицію, якої дотримуються. Не кожне слово святого несе божественне підтвердження.
Ми шануємо святих, які помилялися, але не слідуємо за їхніми помилками
Святитель Фотій Великий (Патріарх Константинопольський) звернувся до цього прямо, коли латинські богослови спробували використати помилки західних Отців проти Церкви:
Хіба не було складних обставин, які змушували багатьох Отців частково висловлюватися неточно, частково говорити з огляду на обставини під натиском ворогів, а часом з людського незнання, якому й вони були підвладні?.. Якщо деякі говорили неточно або з якоїсь невідомої нам причини відхилилися від прямого шляху, але жодне запитання їм не було поставлене, і ніхто не спонукав їх до пізнання істини: ми тим не менше числимо їх серед Отців, ніби вони цього не казали, заради праведності їхнього життя, видатної чесноти та віри, бездоганної в інших відношеннях. Ми, однак, не слідуємо їхньому вченню там, де вони відхилилися від шляху істини… Ми ж, знаючи, що деякі з наших Святих Отців і вчителів відхилилися від істинних догматів, не приймаємо як учення ті сфери, в яких вони відхилилися, але приймаємо самих людей.
— Свт. Фотій Великий, Послання до Патріарха Аквілеї[4]
Святитель Марк Ефеський, коли латинські богослови на Соборі у Флоренції наполягали, що Отців, які помилялися, слід «вигнати разом з єретиками», дав православну відповідь:
Можливо бути Вчителем і при цьому не говорити все абсолютно правильно, бо яка тоді була б потреба Отцям у Вселенських Соборах?
— Свт. Марк Ефеський, Друге Слово про чистилищний вогонь[5]
На тому ж Соборі свт. Марк процитував самого блаж. Августина щодо цього принципу:
Ми не повинні вважати судження людини, навіть якщо ця людина була православною і мала високу репутацію, таким самим авторитетом, як канонічні Писання, до такої міри, щоб вважати неприпустимим для нас, з поваги, яку ми завдячуємо таким людям, не схвалювати й відкидати щось у їхніх писаннях, якщо трапиться виявити, що вони вчили інакше, ніж істина, яка, з Божою допомогою, була досягнута іншими або нами самими. Так я ставлюся до писань інших; і бажаю, щоб читач чинив так само і з моїми писаннями.
— Блаж. Августин Іппонський (процитований свт. Марком Ефеським на Соборі у Флоренції)
Ось чому важливий consensus patrum. Як пояснює Додаток А, коли святі впродовж століть і континентів, кожен незалежно досягнувши феорії, вчать одного й того ж у питанні віри, Святий Дух говорить через них соборно. Їхня згода відсіює індивідуальну помилку і підтверджує те, що Церква прийняла від апостолів.
Окремі святі можуть помилятися; соборне свідчення (consensus patrum) виправляє їх.
Застосування: святі МП і Новомученики
Коли сщмч. Даниїл Сисоєв помилився щодо сергіанства, згода Новомучеників, які безпосередньо зверталися до Декларації 1927 року, кожен з яких її засудив, виправляє його. Ми слідуємо згоді, а не поодинокій помилці.
О. Серафим (Роуз) звернувся саме до цього питання у своєму дослідженні стосунків блаж. Августина з прп. Іоанном Кассіаном:
Важливо пам’ятати, що розбіжність між Кассіаном і Августином була не між православним Отцем і єретиком (як, наприклад, розбіжність між Августином і Пелагієм), а між двома православними Отцями, які розходилися лише в деталях викладу одного й того ж вчення. І прп. Кассіан, і блаж. Августин намагалися викласти православне вчення про благодать і вільну волю проти єресі Пелагія; але один зробив це з усією глибиною східної богословської традиції, тоді як інший був приведений до певного викривлення цього вчення через свій надмірно логічний підхід.
— О. Серафим (Роуз), “The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church” (Місце блаженного Августина в Православній Церкві), The Orthodox Word, т. 14, № 2 (березень-квітень 1978), с. 70
Сщмч. Даниїл і Новомученики обоє боролися з радянським атеїзмом. Обоє були православними. Але Новомученики свідчили «з усією глибиною» тих, хто безпосередньо зіткнувся з ситуацією. Сисоєв «був приведений до певного викривлення» через успадковані інституційні рамки. У жодному випадку розбіжність не робить жодну зі сторін єретичною. Обидві залишаються православними свідками.
Навіть Апостоли помилялися. Апостол Петро тричі зрікся Христа. Павло і Варнава мали «гостру незгоду» через Іоанна Марка (Діян 15:39).
Святість означає присвяченість Богу, освячення благодаттю. Це не означає інтелектуальну безпомилковість чи богословську досконалість. Бути святим — означає досягти обоження, мати справжню любов до Христа, підтверджену своїм життям, і правильно сповідувати основні догмати віри. Святі не гарантовано правильно розуміють кожну історичну ситуацію, мають бездоганне політичне судження чи є невразливими до інституційних тисків.
Встановивши ці рамки, розглянемо конкретні випадки.
Священномученик Даниїл Сисоєв
У своїх працях Сисоєв стверджував, що Декларація Митрополита Сергія була канонічно законною, засуджував Катакомбну Церкву як розкольницьку і писав розлого проти РПЦЗ, звинувачуючи її в розколі та єресі.[6] Йому було 24 роки, і він ще був дияконом, коли написав свій найбільш полемічний твір у 1998 році, сформувавшись у Москві 1990-х, де писання Новомучеників були значною мірою недоступні. Московський Патріархат канонізував Новомучеників лише у 2000 році, через два роки після його статті. Його ніколи не викликали перед Собором для відповіді за свою позицію, йому ніколи не були пред’явлені аргументи Новомучеників.[7] Цілком можливо, що він змінив би свою думку.
Разюча деталь розкриває глибину його когнітивного дисонансу. Його вдова Юлія свідчить у книзі Неизвестный Даниил (Невідомий Даниїл, 2012), що, готуючи свою анти-РПЦЗ полеміку, Сисоєв водночас був «у захваті» від чуда РПЦЗ — Мироточивої Монреальської Іверської ікони Божої Матері — і «дуже хотів побачити цю ікону». Брат Хосе Муньйос-Кортес, охоронець ікони, згодом був прославлений як святий РПЦЗ. Сисоєв визнавав благодать у РПЦЗ, одночасно готуючись звинувачувати її в безблагодатності.
Його подальша траєкторія говорить сама за себе. Після возз’єднання МП і РПЦЗ у 2007 році Сисоєв особисто їздив до Нью-Йорка з дияконом Георгієм Максимовим на зустріч з Митрополитом Іларіоном (Капралом), сприяючи прийняттю розкольницької групи до РПЦЗ. Людина, яка називала РПЦЗ безблагодатною у 1998 році, до 2009 року активно приводила людей до таїнственного життя РПЦЗ. Він ніколи не опублікував формального зречення; його самі дії і були зреченням.[8] А розкольницькі старостильники замовчують ці деталі, бо вони шкодять їхньому наративу.
Святитель Лука Кримський
Свт. Лука підтримував Митрополита Сергія, перебував у його Священному Синоді після Собору 1943 року і прямо називав опозицію йосифлян «згубним розколом». Проте, на відміну від Сисоєва, він ніколи не писав богословського захисту самої Декларації 1927 року. Його автобіографія не згадує про неї. Його підтримка була інституційною, а не апологетичною.[9]
Його життя спростувало сергіанство красномовніше, ніж його перо його захищало. Він провів одинадцять років у радянських в’язницях, відмовився зняти рясу чи прибрати ікону Богородиці з операційної, сказав ДПУ, що він «безсумнівно не їхній друг», бо вони переслідують Христа, пожертвував усю Сталінську премію на сиріт війни і написав своїм дітям: «Будьте готові навіть до мучеництва, бо ви пливете проти течії». Він обрав заслання, страждання й сповідництво, підтримуючи при цьому митрополита, який обрав пристосуванство. Він розумів, що «Церква стала сильною і могутньою не завдяки своїм розсудливим і розважливим послідовникам, а завдяки своїм мученикам, подвижникам і “юродивим Христа заради”, які кинули виклик логіці й кожному природному інстинкту». Він жив за цим принципом. Він обрав протилежне тому, чого вчить сергіанство.
О. Серафим (Роуз), якого старостильники самі шанують, цитував свт. Луку як авторитетного свідка щодо творення у книзі Genesis, Creation and Early Man, своєму тисячосторінковому magnum opus про святоотецьке вчення про творення (с. 809; див. Розділ 14: Прийняття еволюції та Чарльз Дарвін). Роуз не просто терпів свт. Луку як компрометовану постать; він вважав його вартим цитування богословським голосом.
За словом святителя Фотія: «Ми залишаємо їх серед Отців… але не слідуємо тим словам, у яких вони помилилися».
Старець Іоанн Крестьянкін
Старець Іоанн Крестьянкін (1910-2006), один із найулюбленіших духовних батьків пізньорадянської та пострадянської Росії, провів п’ять років у таборах ГУЛАГу за «антирадянську агітацію», що мовою НКВД (КДБ) означало: його проповіді привели до віри занадто багатьох. Після звільнення він зазнав одинадцяти років безперервних переведень через шість рязанських парафій, перш ніж увійшов до Псково-Печерського монастиря в 1967 році, де прослужив майже сорок років одним із найзатребуваніших сповідників Росії.[2]
У своїх зібраних листах, опублікованих Псково-Печерським монастирем і перекладених англійською як May God Give You Wisdom!, він захищав Московський Патріархат тим самим успадкованим підходом, що й Сисоєв та свт. Лука. Він назвав Катакомбну Церкву «розкольницькою організацією», яку він «навіть не наважується назвати Церквою», а тих, хто слідував за пост-тихонівським катакомбним рухом, — «виродженими в секту».[1] У постскриптумі до листа єпископу він ласкаво рекомендував книгу про Митрополита Сергія (Страгородського) «для вашої втіхи та натхнення».[10] А щодо загального питання компромісів Московського Патріархату, Крестьянкін сформулював саме ту схему, на якій тримається сергіанство: що людські помилки, «ваші, мої, членів Синоду, Патріарха», — усі перед Божим судом, і що «те, що здається запаленому розуму помилкою, з часом Божим виявляється святою справою».[11]
Ставлення Крестьянкіна до РПЦЗ, однак, було помітно поміркованішим за Сисоєве. Він допускав причастя РПЦЗ для росіян за кордоном і прямо молився, щоб «Господь зруйнував стіну ворожнечі між нами і Закордонною Церквою».[12] Перекладачі англійського видання додають дві контекстні примітки, які старостильні полемісти, що його цитують, завжди опускають: що найгостріші анти-РПЦЗ висловлювання Крестьянкіна були пастирською реакцією на конкретну аномалію створення РПЦЗ паралельної юрисдикції на російській землі протягом 1990-х, а не на РПЦЗ загалом чи на історичних Новомучеників, і що на час англійського видання «спілкування між Московським Патріархатом і Закордонною Церквою відновлюється».[13] Як і Сисоєв, його траєкторія спрямовувалася до возз’єднання 2007 року, про яке він молився.
Проте підспідні рамки залишалися сергіаністськими. Крестьянкін успадкував свою позицію від учителів, а не виробив її самостійно, і ніколи не долучився до писань Новомучеників на їхніх власних умовах. Вражаюче зіставлення в його листуванні ілюструє глибину цього когнітивного дисонансу: той самий лист, у якому Крестьянкін рекомендує книгу про Сергія, безпосередньо в збірці супроводжується іншим листом під назвою «Новомученики», де він хвалить тих самих святих як «особливо проникливих» учителів, чиї «обставини життя» відображають нашу власну духовну війну.[14] Два листи стоять поруч на сторінці, розділені лише підзаголовком. У пізнішому листі до іншого священика старець Іоанн Крестьянкін пішов далі, назвавши Новомучеників «живим свідченням того, як стояти в Істині, як ставитися до політики, як не занурюватися в суперечки, настільки ворожі духу християнства», і закликавши адресата «черпати живу воду з цих святих джерел».[15] Крестьянкін шанував обидві сторони сергіаністського питання, видимо не усвідомлюючи, що багато Новомучеників, яких він хвалив, прийняли мучеництво саме тому, що відмовилися від компромісу Сергія 1927 року. Його дитячий духовний батько, Архієпископ Серафим (Остроумов) Орловський, сам був канонізований Московським Патріархатом у 2000 році як один з Російських Новомучеників: саме ті святі, позиції яких Крестьянкін пізніше суперечив, сформували його від тринадцяти років. І в Провидінні, занадто вражаючому, щоб його ігнорувати, Крестьянкін спочив 5 лютого 2006 року — в сам день пам’яті Святих Новомучеників і Сповідників Російських, немовби, за словами вступу до книги, «ці святі, деяких з яких він знав особисто, цим засвідчили свою спорідненість з цією многостраждальною душею».[16]
Експлуатація з боку старостильників
О. Серафим (Роуз), якого багато старостильників самі шанують, звертався саме до їхнього методу нападу на святих. У своєму дослідженні про блаж. Августина Роуз попереджав:
Щонайменше, це нечемно й самовпевнено — неповажно говорити про Отця, якого Церква та її Отці любили і прославили. Наша «правильність», навіть якщо вона справді така «правильна», як ми думаємо, не може бути виправданням такої неповаги… хай ті, хто «правильніший» за інших у своєму розумінні, побоюються втратити цю благодать через гордість.
— О. Серафим (Роуз), “The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church” (Місце блаженного Августина в Православній Церкві), The Orthodox Word, т. 14, № 2 (березень-квітень 1978), с. vii
Роуз наводить конкретний приклад: «прикру нещодавню спробу в Греції заперечити святість святителя Нектарія Пентапольського, великого чудотворця нашого століття, нібито тому, що він неправильно вчив з деяких доктринальних питань». У 1975 році старостильна ігуменя на ім’я Магдалина опублікувала книгу, що нападала на великого чудотворця з «абсурдними й низькими звинуваченнями». Старець Філофей Зервакос опублікував книгу, що спростовувала її фантазії; цей інцидент став однією з причин, чому Зервакос дійшов висновку, що примирення з радикальними старостильниками неможливе.[17]
Вони зробили це зі свт. Нектарієм. Вони роблять це зі сщмч. Даниїлом. Схема завжди та сама: знайди помилку, якою б незначною вона не була, і використай її, щоб зруйнувати святого. Старостильники, які нападають на сщмч. Даниїла, спеціалізуються на тому, щоб розривати на шматки людину, яка мученицьки постраждала за Христа, яка навертала терористів-смертників і численних мусульман до Православ’я, яка пішла назустріч своєму вбивці. Вони перебільшують його недоліки, замість того щоб виправдати їх. Їм бракує тієї покори, яку виявив свт. Фотій, коли сказав «приймаємо людей», навіть не слідуючи за їхніми помилками.
Вага безпосереднього свідчення
Є закономірність у сергіаністському питанні, яку слід назвати прямо: розділова лінія між святими, які засудили Декларацію 1927 року, і святими, які її захищали, не хронологічна. Вона інституційна. Кожен святий поза Московським Патріархатом виступав проти сергіанства, незалежно від того, чи він жив за часів Сергія, чи десятиліттями пізніше. Лише святі, сформовані всередині Московського Патріархату, захищали його.
Кожен канонізований Новомученик, який безпосередньо висловився про капітуляцію Митрополита Сергія, зробив це як сучасник, що був свідком зради свободи Церкви в реальному часі. Свт. Йосиф Петроградський, свт. Кирил Казанський, свт. Віктор Глазовський, свт. Андрій Уфимський: ці люди бачили, як Сергій присягнув Церкву на вірність радянській державі, бачили, як їхніх братів-єпископів арештовували за відмову підкоритися, і вони сказали «ні». Вони заплатили за це засланням, ув’язненням і смертю.
Опозиція не закінчилася з їхнім поколінням. Святі поза Московським Патріархатом продовжували засуджувати Декларацію десятиліттями пізніше. Свт. Іоанн Шанхайський і Сан-Франциський (†1966) свідчив, що Декларація Сергія «не принесла жодної користі Церкві» (див. Розділ 9: Прославлення сергіанства і Церкви КДБ). Митрополит Філарет РПЦЗ (†1985) підтримував розділення впродовж усього свого служіння Першоієрархом. О. Серафим (Роуз) (†1982), народжений через сім років після Декларації, виступав проти сергіанства з 1960-х до смерті. Ці люди жили через тридцять, сорок, п’ятдесят років після 1927 року і протистояли сергіанству так само твердо, як Новомученики, що бачили його на власні очі. Плин часу не пом’якшив їхнє судження, бо вони не були сформовані всередині інституції, яка залежала від Декларації для свого існування.
Святі, які захищали сергіанство, походили з іншого світу. Свт. Лука Кримський був сучасником Сергія, але його підтримка була інституційною, а не богословською: він перебував у Синоді Сергія після Собору 1943 року, жодного разу не написавши богословського захисту самої Декларації. Старець Іоанн Крестьянкін народився в 1910 році. Сщмч. Даниїл Сисоєв народився в 1974, через два повних покоління після первісної суперечки, у Москві 1990-х, де писання Новомучеників були значною мірою недоступні, а Катакомбна Церква відійшла в легенду. Жоден з них не бачив, як виглядала капітуляція Сергія в реальному часі; вони успадкували інституцію, що з неї постала.
Це не унікально для Церкви, а просто універсальна людська закономірність: покоління, яке бачить, як режим захоплює владу, чинить опір, а покоління, народжене під цим режимом, приймає його як єдиний світ, який воно коли-небудь знало. Росіяни, які пам’ятали життя до 1917 року, ніколи не перестали сумувати за втраченим. Їхні онуки, виховані на радянських підручниках і радянських святах, не могли уявити нічого іншого. Сергіаністська модель Московського Патріархату пройшла ту саму траєкторію: єпископи, які бачили 1927 рік, розпізнали його як капітуляцію; священики, народжені десятиліттями пізніше, прийняли компрометовану інституцію просто як «Церкву». Коли Крестьянкін формував свої погляди, Декларація була не живою суперечкою, а усталеною історією. Коли Сисоєв писав, Катакомбна Церква була не конкуруючим свідченням, а легендою, що згасала.
Це саме та динаміка, про яку попереджав прп. Варсонофій Великий (цитований вище): святі можуть успадковувати вчення від своїх наставників, не запитуючи Бога, чи є ці вчення істинними. «Думки їхніх учителів змішалися з їхнім власним ученням». Захист сергіанства святими МП був успадкованим, а не самостійно перевіреним. Вони прийняли те, чого їх навчили, як кожен, хто виріс у будинку і ніколи не ставить під сумнів фундамент, бо ніколи не бачив, як його закладали.
Сисоєв, Крестьянкін, свт. Лука: кожен з них дотримується тієї ж позиції щодо сергіанства. Жоден не відхиляється. Жоден не ставить під сумнів Декларацію на її власних умовах. Тим часом жоден голос поза радянською сферою не стверджував, що присяга Церкви на вірність атеїстичній державі є богословськи допустимою. Коли кожен член однієї інституції приходить до одного висновку з питання, яке безпосередньо стосується легітимності цієї інституції, і ніхто поза нею не погоджується, ми спостерігаємо не consensus patrum. Ми спостерігаємо голос інституції, що говорить через людей, яких вона сформувала. Ці святі люди всотали свою позицію зі свого духовного середовища. Будь-хто з нас, вихований у тому ж середовищі, ймовірно, дотримувався б тих самих поглядів. Ми маємо перевагу дистанції; вони її не мали.
Навіть свт. Іоанн Шанхайський був тимчасово збентежений. У 1945 році, коли повоєнний радянський тиск змусив майже кожного російського єпископа в Китаї підкоритися, свт. Іоанн ненадовго поминав Патріарха Алексія Московського. Він припинив у мить, коли отримав звістку, що Синод РПЦЗ діє, і був єдиним єпископом у Китаї, який це зробив.[18] Пізніше він засудив сергіанство однозначно: Декларація «не принесла жодної користі Церкві», а ієрархія, що нею керувала, була невідрізнима від радянського уряду (див. Розділ 9: Прославлення сергіанства і Церкви КДБ).
Траєкторія свт. Іоанна викриває обидві сторони. Старостильники, які нападають на святість сщмч. Даниїла і старця Крестьянкіна, повністю приймають святість свт. Іоанна. Вони не кажуть: «Свт. Іоанн поминав Патріарха Алексія в 1945 році, отже, він не може бути святим». Вони визнають, що святий може бути тимчасово збентеженим і залишатися святим.
Чому ж вони відмовляють у тому ж визнанні святим МП? Обставини свт. Іоанна дозволили йому переглянути позицію; їхні — ні. Це не різниця у святості.
А для тих, хто апелює до підтримки сергіанства святими МП як до авторитету: свт. Іоанн Шанхайський — такий самий росіянин, народжений в Адамівці Харківської губернії. Він пережив Революцію, втік від більшовиків і все життя провів в еміграції. Він не іноземець, який не зрозумів російських обставин. Від возз’єднання 2007 року він і ваш святий теж, шанований у ваших храмах, якого неможливо відкинути як еміграційного полеміста чи старостильного екстреміста.
Його свідчення потужне саме тому, що він колись дотримувався протилежної позиції і потім відкинув її. Він мав подолати своє власне попереднє переконання. Його «ні» — це інформоване «ні».
Свт. Іоанну пощастило перебувати поза Радянським Союзом, де він міг вільно чути обидві сторони. Він почув обидві сторони. Він переглянув. І дійшов того самого висновку, що й кожен інший православний голос поза радянською сферою.
Якщо ви шануєте цього російського святого, який був вільний від радянського тиску, чи не варта його зміна думки того, щоб її розглянути?
Обидві аудиторії вже знають принцип. Вони просто не застосовують його послідовно. Якщо тимчасове збентеження свт. Іоанна не знецінює його святості, так само не знецінює святості Сисоєва чи Крестьянкіна. Якщо тимчасове збентеження свт. Іоанна не доводить, що сергіанство прийнятне, так само не доводить і їхнє.
О. Серафим (Роуз) сам розумів цю динаміку. Коли грецькі клірики РПЦЗ нападали на нього за публікацію матеріалів про старця Тавріона, члена Катакомбної Церкви, який приєднався до Московського Патріархату, щоб служити розкиданим вірним, Роуз захищав обидві позиції водночас. Він стверджував, що РПЦЗ мала рацію, не спілкуючись з Радянською Церквою, але він також стверджував, що справжнє православне життя існувало в ній: «наша Закордонна Церква ніколи не вчила», що Радянська Церква не має благодаті, писав він; «це думка, яку нав’язали вам деякі неофіти, які ставлять свою думку вище за думку наших єпископів».[19] Митрополит Філарет РПЦЗ особисто надіслав матеріал про Тавріона Роузу для публікації, називаючи Тавріона «мудрим і побожним старцем», який «спочатку належав до Катакомбної Церкви», але «приєднався до офіційної церкви», бачачи, «як віруючі люди розкидані, як вівці без пастиря».[20]
Приклад Тавріона висвітлює нюанс, який обидві крайності не помічають. Святі МП були справді святими людьми, які жили справжнім православним життям усередині компрометованої інституції. Їхня святість не під питанням. Але їхнє прийняття установчого компромісу цієї інституції не несе тієї ж ваги, що й безпосереднє свідчення святих, які бачили, як цей компроміс здійснювався, і відмовилися від нього. Одна група бачила зраду. Інша виросла в її наслідках.
Такий принцип керує нашим прочитанням цих святих: ми слідуємо згоді, яка перетинає інституційні кордони. Коли кожен святий, який звертався до питання ззовні однієї інституції, відповідає на нього однаково, коли катакомбні святі, святі РПЦЗ і ширший православний світ засуджують сергіанство, а єдині незгідні голоси — це ті, що сформовані всередині інституції, яка залежала від Декларації для свого юридичного існування, — згода не є неоднозначною. Ми слідуємо свідкам, яким не було чого здобувати від своєї позиції.
Чому ці помилки відрізняються від моделі Кирила
Деякі заперечать: «Якщо сщмч. Даниїл захищав сергіанство, чому ви критикуєте Кирила за шанування Сергія, але не помічаєте мученика, який займав подібну позицію?»
Траєкторія свт. Іоанна відповідає на це. Він змінив свою думку, коли отримав інформацію ззовні радянської сфери. Патріарх Кирил отримав набагато більше: канонізацію Новомучеників у 2000 році, возз’єднання з РПЦЗ у 2007, опубліковані писання кожного святого, який засудив Декларацію. Він не змінився. Він закам’янів у своїй позиції.
Різниця полягає в природі помилки та в позиції щодо виправлення.
Найглибша відмінність — між тим, щоб зробити помилку, і тим, щоб бути жорстоковийним. Сщмч. Даниїл вірив, що йосифляни — розкольники. Він помилявся. Але він дотримувався цієї переконаності щиро, успадкувавши її від своїх учителів, і жив православним життям молитви, посту, місіонерського завзяття й, зрештою, мучеництва. Його помилка походила не від бунту проти Церкви, а від довіри до неправильних учителів у питанні, яке він ніколи глибоко не досліджував.[7]
Навіть свт. Кирил Казанський, один із найвидатніших Новомучеників, які засудили Сергія, допустив цю відмінність, звертаючись до Сергія безпосередньо у 1933 році:
Я змушений це зробити, звертаючись до вас, хто зухвало стверджує себе Першоієрархом країни, можливо, через щире помилкове переконання, і в будь-якому випадку, за мовчазним потуранням частини братів-архієреїв, які нині винні разом із вами в порушенні канонічного порядку Православної Російської Церкви.
— Свт. Кирил Казанський, Послання до Митрополита Сергія (15/28 липня 1933), опубліковане в The Orthodox Word, т. 13, № 4 (липень-серпень 1977), с. 185
Якщо канонізований Новомученик, який назвав Сергія узурпатором, міг дати самому Сергію таке милосердне тлумачення, тим більше ми маємо поширити його на сщмч. Даниїла, який успадкував свою позицію від учителів, а не створив її сам.
Порівняйте це з Патріархом Кирилом. Він активно просуває сергіанство як офіційну церковну політику. Він щороку шанує Сергія як «сповідника». Він прямо відкидає канонізованих Новомучеників як людей, які «спостерігали здалеку, в умовах повної особистої безпеки» і поширювали «неправдиві звинувачення». Зіткнувшись зі свідченням свт. Йосифа Петроградського, свт. Андрія Уфимського, свт. Кирила Казанського, свт. Віктора Глазовського та свт. Іоанна Шанхайського, Кирил не переглядає свою позицію. Він відкидає їх.
Як документує Розділ 9, свт. Іоанн Шанхайський свідчив, що Декларація Сергія «не принесла жодної користі Церкві» і що ієрархія, яка нею керувала, була невідрізнима від самого радянського уряду. Кирил називає архітектора тієї ієрархії «сповідником». Канонізовані святі називають це капітуляцією.
Активний бунт проти згоди канонізованих святих, а не успадкована помилка, утримувана щиро.
Хронологія робить контраст ще гострішим. Сисоєв написав свою полеміку у 1998 році, до канонізації 2000 року, до возз’єднання 2007 року. Кирил висловлюється після обох подій, маючи повний доступ до писань кожного канонізованого Новомученика. Це прославлені святі його власної Церкви. І він усе одно їх відкидає.
І тоді як траєкторія Сисоєва рухалася до примирення — він особисто їздив до Нью-Йорка, щоб привести людей до РПЦЗ — траєкторія Кирила рухається в протилежному напрямку: від екуменічного компромісу до богослов’я війни, від «діалогу» до благословення ракет. Помилки Сисоєва пом’якшувалися з часом. Помилки Кирила загострилися.
Одне — пшениця, змішана з половою. Інше — кукіль.
Вирішення
Ми можемо вірити, що сщмч. Даниїл Сисоєв був святим і помилявся щодо сергіанства. Ми можемо вірити, що старець Іоанн Крестьянкін був святим і помилявся щодо сергіанства. Ми можемо вірити, що свт. Лука Кримський був святим і помилявся щодо сергіанства. Ми можемо шанувати їхні страждання й учитися з їхніх чеснот, не слідуючи за ними там, де вони помилялися.
Такий православний шлях. Ми приймаємо пшеницю. Ми залишаємо полову. Ми пам’ятаємо, що «скарб цей маємо в посудинах глиняних» (2 Кор 4:7).
Слідуйте місіонерській відвазі Сисоєва. Слідуйте терпінню Крестьянкіна в ГУЛАГу та його сорока рокам пастирського служіння. Слідуйте стійкості свт. Луки під гоніннями. Відкиньте сергіаністську позицію. Шануйте їхнє сповідництво. Довіртеся згоді Новомучеників, яким вони суперечили. Не руйнуйте святих людей через кілька помилок і не вважайте їх безблагодатними чи сумнівайтеся в їхній святості, як вчить нас о. Серафим (Роуз).
Священномучениче Даниїле Сисоєве, старче Іоанне Крестьянкіне, святителю отче Луко Кримський, моліть Бога за нас.
Старець Іоанн Крестьянкін, May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, перше англійське видання), сс. 308, 494. Перша цитата повністю: «Моя дорога, це початок шляху до вашої загибелі. Брехня, фальш і обман проникають у Церкву в ці дні, розриваючи ризу Христову. Катакомбна Церква — це розкольницька організація. Я навіть не наважуюся назвати її Церквою. Спасіння — лише у Святій Православній Церкві» (с. 308). Друга, у листі до священика: «Пам’ятайте ціну, яку заплатив Святіший Патріарх Тихон за збереження Церкви і в яких умовах, коли на неї тиснули ззовні й непокоїли зсередини. Що сталося з тими, хто пішов за “духоносною” катакомбною церквою, яка нині виродилася в секту? Тим часом Церква живе і творить своє спасительне діло у світі» (с. 494). ↩
Вступ до May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, перше англійське видання), сс. 7-12. Крестьянкін був заарештований 29 квітня 1950 року НКВД (КДБ), переведений з Лубянки до Лефортова, потім до Бутирської в’язниці й на лісоповал на далекій півночі Росії (1950-1953), звільнений 15 лютого 1955 року (свято Стрітення Господнього), увійшов до Псково-Печерського Свято-Успенського монастиря 5 березня 1967 року після одинадцяти років безперервних переведень через шість рязанських парафій (тактика, розроблена радянською владою, щоб не дати йому зібрати паству). Піднесений до архимандрита в 1973, спочив 5 лютого 2006 року. ↩
Оригінал грецькою: “«Ἐπιτηδεύσαντες οὖν εἶναι διδάσκαλοι…… καὶ καινὰ δόγματα πληροφορηθέντες συνέθηκαν, ἅμα δὲ ἔμειναν ἔχοντες τὰς παραδόσεις τῶν διδασκάλων αὐτῶν, μαθήματα μὴ ὀρθῶς ἔχοντα….ἀλλ’, ἔχοντες αὐτοὺς σοφοὺς καὶ γνωστικοὺς, οὐ διέκριναν τοὺς λόγους αὐτῶν· καὶ λοιπὸν συνεμίγησαν αἱ διδασκαλίαι τῶν διδασκάλων αὐτῶν ἐν ταῖς αὐτῶν διδασκαλίαις, καὶ ἐλάλουν ποτὲ μὲν ἀπὸ τῆς διδασκαλίας ἧς ἔμαθον παρ’ αὐτῶν, ποτὲ δὲ ἀπὸ τῆς εὐφυΐας τοῦ ἰδίου νοὸς… μὴ διακρίνοντες τοὺς λόγους, εἰ ὀφείλουσι πληροφορηθῆναι ὑπὸ τοῦ Θεοῦ διὰ δεήσεως καὶ ἐντεύξεως εἰ ἀληθῆ εἰσι. Καὶ συνεμήνισαν αἱ διδασκαλίαι…»” ↩
Оригінал грецькою: ”«…Πόσαι δε περιστάσεις πραγμάτων πολλούς εξεβιάζοντο, τα μεν παραφθέγξασθαι, τα δε προς οικονομίαν ειπείν, τα δε και των απειθούντων επαναστάντων, τα δε και αγνοία, οία δη περιολισθήσαι ανθρώπινον… Ει δε παρεφθέξαντο μεν ή διά τινα αιτίαν νυν αγνοουμένην ημίν της ευθύτητος εξετράπησαν, ουδεμία δε ζήτησις αυτοις προσενήνεκται, ουδ’ εις μάθησιν της αληθείας ουδείς αυτούς παρακάλεσε, πατέρας μεν ουδέν ελλάτον αυτούς, ει και μη τούτο είπον, επιγραφόμεθα… τοις λόγοις τούτων, εν οις παρηνέχθησαν, ουχ εψόμεθα…»” ↩
Оригінал грецькою: “ἔστι γὰρ τὸν αὐτὸν καὶ διδάσκαλον εἶναι καὶ μὴ πάντα πρὸς ἀκρίβειαν λέγειν· ἢ τίνος χάριν συνόδων οἰκουμενικῶν ἐδέησε τοῖς πατράσιν, εἰ μηδαμοῦ τῆς ἀληθείας ἕκαστος ἐκπίπτειν ἔμελλε;” ↩
У статті «Зарубежная церковь: раскол или ересь?» (Закордонна церква: розкол чи єресь?, бл. 1998) Сисоєв звинуватив Митрополита Антонія (Храповицького) в заснуванні «хрестоборчої єресі» (ставрокластії), яка нібито заперечувала жертовну природу смерті Христової. Він стверджував, що РПЦЗ співпрацювала з фашизмом (через переговори 1921 року з Гітлером, лист Митрополита Анастасія 1938 року), з ЦРУ та з масонством (стверджуючи, що о. Георгій Граббе був масоном, а батько Митрополита Віталія «був похований за масонським обрядом»). Він ставив під сумнів апостольську спадкоємність Митрополита Віталія на підставі обновленського походження Архієпископа Серафима (Ляде). Він називав таїнства РПЦЗ безблагодатними, а клір — недійсним. Ці звинувачення спиралися на спірні історичні твердження та конспірологічну логіку. ↩
Сисоєв ніколи не був викликаний перед Собором єпископів для захисту своїх сергіаністських писань. Його ніколи не допитували офіційно, не просили переглянути свої погляди, йому не були пред’явлені аргументи Новомучеників з проханням відповісти. Він загинув, перш ніж така перевірка могла відбутися. Ми не можемо засудити людину за помилку, яку їй не дали можливості виправити. Він сформувався в Москві 1990-х, де писання Новомучеників, що засуджували Сергія, були значною мірою недоступні, невивчені або відкидалися як «еміграційна полеміка». ↩
О. Георгій Максимов, «Отец Даниил Сысоев и внешняя миссия» (Отець Даниїл Сисоєв і зовнішня місія), Православіє.ру (2015), англійською доступно на OrthoChristian.com. Максимов був найближчим співробітником Сисоєва і супроводжував його на зустрічі з Митрополитом Іларіоном. ↩
Для участі свт. Луки в Соборі 1943 року і постійного членства у Священному Синоді: George C. Papageorgiou, From Crimea to the Stars (Sebastian Press, 2010), с. 116; також Митрополит Аргольський Нектарій (Антонопулос), Archbishop Luke, пер. Daniel J. Sahas, сс. 343-348, з фотографіями. Для характеристики ним опозиції йосифлян як «згубного розколу»: Протодиякон Василій Марущак, Святитель-Хірург (2007), с. 59 (рос. видання): «Свт. Лука був глибоко переконаний, що церковна опозиція Митрополита Кирила (Смирнова) і розкол, спричинений Митрополитом Йосифом (Петрових), були згубними і для них, і для їхньої спокушеної пастви». Марущак також зазначає, що попри це переконання, «милосердя святого спонукало його надавати матеріальну допомогу цим двом митрополитам, коли вони опинилися у засланні». ↩
May God Give You Wisdom!, с. 409. Постскриптум у листі до єпископа («Ваше Преосвященство, дорогий Владико К.!») про керування складною митрополією в час відродження церковного життя: «P. S. Надсилаю вам книгу про Патріарха Сергія для вашої втіхи та натхнення». ↩
May God Give You Wisdom!, с. 360. Повний уривок: «Кожен спасається на своєму полі. Людські помилки — ваші, мої, членів Синоду, Патріарха — усі перед Божим судом. Але суд Божий і суд людський — не одне й те саме. Як часто буває, що те, що здається запаленому розуму помилкою, з часом Божим виявляється святою справою, і трудівник вінчається вінцем». ↩
May God Give You Wisdom!, с. 208. Повний лист під назвою «Закордонна Церква»: «Якщо в місці, де живе ваш син, немає храму нашої юрисдикції, то він може молитися і причащатися в Закордонній Церкві. Між нами немає канонічних розбіжностей, крім непорозумінь політичного характеру, які загострюються певними силами, що воюють проти Православ’я. Але коли ваш син у Росії, де є Богом благословенний Патріарх, він не повинен причащатися в Закордонній Церкві. Вони тяжко грішать у Росії, утворюючи розкол. Ми молимося, щоб Господь зруйнував стіну ворожнечі між нами і Закордонною Церквою». ↩
Дві перекладацькі примітки в May God Give You Wisdom! Перша, додана до листа на с. 208: «На час цього англійського перекладу спілкування між Московським Патріархатом і Закордонною Церквою відновилося, і євхаристійне спілкування відновлюється [пер.]». Друга, додана до пов’язаного листа на с. 307, у якому Крестьянкін казав мирянину, що молитва в парафіях РПЦЗ зробить його «розкольником»: «Це було написано в час, коли Закордонна Церква засновувала парафії та монастирі в Росії під власною юрисдикцією і не дозволяла своїм прихильникам спілкуватися з Московським Патріархатом [пер.]». ↩
May God Give You Wisdom!, сс. 409-410. Лист, адресований «Дорогий о. Л.» під назвою «Новомученики», починається: «Ну ось, світлі січневі свята минули, і я знову маю можливість взятися до листування… Думаю, що думки, висловлювання та приклад життя Новомучеників можуть бути особливо проникливими. Вони близькі до нас за часом і обставинами життя — адже духовна війна продовжується у витонченішій формі; вона наступає на останні рубежі, всередині самої Церкви». Лист іде безпосередньо після постскриптуму попереднього листа, в якому Крестьянкін рекомендує книгу про Патріарха Сергія, розділені у друкованому виданні лише підзаголовком «Новомученики». ↩
May God Give You Wisdom!, с. 413. Лист під назвою «“Господи, як Ти міг допустити, щоб я дожив до такого часу?”», очевидно, є продовженням того ж листування з о. Л. Повний уривок: «Дуже часто нині я натрапляю на сучасні уявлення про християнство і гірко зітхаю словами свт. Полікарпа Смирнського: “Господи, як Ти міг допустити, щоб я дожив до такого часу?” Але раз я дожив до цього часу, мушу трудитися, молитися і кликати на допомогу Небесну Церкву. Знову повторюю — життя і писемні свідчення про життя Новомучеників Російських — це живе свідчення того, як стояти в Істині, як ставитися до політики, як не занурюватися в суперечки, настільки ворожі духу християнства. Цього більш ніж достатньо для одного календаря. Як недавно це було для нашого часу! Черпайте живу воду з цих святих джерел». ↩
May God Give You Wisdom!, Вступ, с. 12. Повний уривок: «Архімандрит Іоанн Крестьянкін спочив у Господі у віці дев’яноста п’яти років, 5 лютого 2006 року. Цього дня Руська Православна Церква святкувала пам’ять Святих Новомучеників і Сповідників Російських, які зазнали гонінь за віру у в’язницях і засланні, як і о. Іоанн. Немовби ці святі, деяких з яких він знав особисто, цим засвідчили свою спорідненість з цією многостраждальною душею, що віддала все своє життя без залишку Божому служінню і сповіданню істинної віри». ↩
“How the Greek Old Calendarists Became Radicalized and What the Result Has Been” (Як радикалізувалися грецькі старостильники і яким був результат), Московський Патріархат, https://mospat.ru/en/authors-analytics/87148/ ↩
“St. John of Shanghai and Commemoration of the Patriarch of Moscow” (Свт. Іоанн Шанхайський і поминання Патріарха Московського), ROCOR Studies, 31 липня 2024, https://www.rocorstudies.org/2024/07/31/st-john-of-shanghai-and-commemoration-of-the-patriarch-of-moscow/. ↩
О. Серафим (Роуз), Лист №311 до д-ра Джонстона (13/26 серпня 1981), в Letters of Fr. Seraphim Rose, сс. 595-596. Роуз писав на захист The Orthodox Word №96, присвяченого старцю Тавріону. Він продовжив: «Мені шкода, що вам дали неправильне розуміння того, чому наша Церква не спілкується з Радянською Церквою: ми залишаємося вільними від політики і не підкоряємося єпископам, які не є вільними і яких часто змушують зраджувати істину. Але стверджувати, що ця церква не має благодаті, — це те, на що наші єпископи ніколи не наважувалися». ↩
Митрополит Філарет (Вознесенський) РПЦЗ, лист до о. Серафима (Роуза) (бл. 1981), цитований в: Ієромонах Дамаскін (Крістенсен), Father Seraphim Rose: His Life and Works (Platina: St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003). Філарет надіслав матеріал про Тавріона до The Orthodox Word «спеціально для публікації». Синод РПЦЗ згодом видав офіційне рішення на підтримку публікації і попередження про небезпеку «розколу» з боку тих, хто наполягав, що Московський Патріархат цілком безблагодатний. ↩