Літургійне визнання Папи

Патріарх Кирил зустрічається з Папою

12 лютого 2016 року Патріарх Кирил зустрівся з Папою Франциском на Кубі. Це була перша зустріч Папи і Московського Патріарха за останні 1000 років.

Сам Патріарх визнав цей безпрецедентний розрив з традицією:

Ваше Святейшество, перед Вашей встречей с Папой у многих — у паствы, у некоторых наблюдателей — были определенные опасения. […] Насколько эти опасения оправданы?

Эти опасения понятны, потому что никогда раньше Патриарх не встречался с Папой.

Ваша Святосте, перед Вашою зустріччю з Папою у багатьох, серед пастви, серед деяких спостерігачів, були певні побоювання. […] Наскільки ці побоювання виправдані?

Ці побоювання зрозумілі, тому що ніколи раніше Патріарх не зустрічався з Папою.

— Патріарх Кирил, Інтерв’ю за результатами візиту до країн Латинської Америки, https://mospat.ru/ru/news/49713/

Відтоді як Католицька Церква розірвала євхаристійне спілкування з Православною Церквою у 1054 році, лише кілька православних патріархів обрали діалог з Папою. Ці кілька, відступивши від нашого передання, зустріли жорстку опозицію з боку вірних.

Ось кілька коротких прикладів:

Патріарх Афінагор Константинопольський, Вселенський Патріарх з 1948 по 1972 рік, зустрівся з Папою у 1964 році і згодом зняв анафеми 1054 року проти Риму. Реакція православних християн була суворою.

Патріарх Варфоломій, його наступник як Вселенський Патріарх (з 1991 року донині), продовжив і посилив такі зустрічі з Римом, і реакція була не менш суворою.

Патріарх Кирил, зустрівшись з Папою, приєднується до цієї малої групи, яка відступає від традиції.

Православний прецедент: чому зустріч з Папою засуджується

Звичайно, бажання християнської єдності саме по собі не є хибним. Самі святі молилися за спасіння всіх, включно з тими, хто перебуває в єресі.

Однак єдність у Православній Церкві відбувається через хрещення і приведення інших до Православ’я. Часто зустрічі з єретиками надають правдоподібності їхній помилці, здобуваючи поверхову єдність замість приведення їх до віри. Саме тому цей так званий вияв любові застерігається і навіть забороняється нашими святими.

Св. Паїсій і Афон про Патріарха Афінагора

Св. Паїсій Афонський разом з майже усією Святою Горою^[1] припинив поминати Патріарха Афінагора «у відповідь на його небезпечні зближення з римо-католиками», як записує ієромонах Ісаак у його житії.^[2] Те, що зробив св. Паїсій, тепер називається «відгородженням»: припинення поминання без розколу.

Він зробив це, як свідчать очевидці, «з болем».

Я молюся, щоб Бог відняв кілька днів від мого життя і дав їх патріарху Афінагору, щоб він завершив своє покаяння.

— Св. Паїсій Афонський, Житіє Старця Паїсія Святогорця (Гора Афон, 2004), сс. 690-691. paterikiparadosi.blogspot.com^[3]

Майже вся Свята Гора діяла узгоджено, визнаючи, що патріарх, який обмінюється літургійними жестами з єретичним Папою, вийшов за межі православної практики, навіть якщо він формально не навчав єресі.

Багато православних християн знайомі зі св. Паїсієм Афонським; однак дуже мало хто знайомий з цим конкретним свідченням. У наш час ми бачимо, що певні вчення святих підносяться, тоді як інші відкидаються, знецінюються, ігноруються і забуваються.

Папа-Димитрій Гагастатіс із Платаноса

О. Димитрій Гагастатіс (1902-1975), відомий своїм парафіянам як «Папа-Димитрій», був одруженим парафіяльним священником Платаноса у Фессалії протягом сорока двох років поспіль. Його життя, опубліковане посмертно грецькою, а пізніше англійською, містить свідчення і благословення старця Філофея Зервакоса Пароського, старця Амфілохія Макріса Патмосського, ієромонаха Єфрема Катунакійського та архімандрита Еміліана (Вафідіса) з Симонопетри.^[4] Один розділ його автобіографічних нотаток має просту назву «Про єресі»:

Спершу, коли сановники іноземних церков приходили до Трикали, я вирушав назустріч їм. Але потім я сказав собі: «Папа-Димитрію, тікай звідси швидко і навіть не озирайся». Ми не повинні приймати їх. Я дотримуюся цього принципу вже багато років. Озираючись назад, мій вчинок відмови сановникам був дещо грубим з мого боку, але краще подбати про добрі стосунки з Богом, ніж з людьми.

Я хотів би знати, у що вірять ті священнослужителі, які співпрацюють з Папою та єретиками… ті, хто щодня служить у святині Господній. Чи діють вони лише за назвою, а не в реальності? Це понад моє розуміння.

— Папа-Димитрій Гагастатіс, «Про єресі», Papa-Dimitri: The Man of God (Папа-Димитрій: Божий чоловік) (Orthodox Witness, 2009), с. 96

Дві риси цього свідчення заслуговують уваги.

По-перше, Папа-Димитрій не відокремлювався від Новокалендарної Церкви Греції. Навпаки, у наступному розділі тих самих нотаток він захищає дійсність новокалендарних таїнств і пише, що радився зі старцем Філофеєм Зервакосом, відомим новокалендарним сповідником, і отримав підтвердження своєї позиції.^[5] Його відмова зустрічатися з римо-католицькими і протестантськими сановниками не має нічого спільного з календарним традиціоналізмом; це принципова відповідь парафіяльного священника, канонічного в Церкві Греції, який просто не хотів надавати екклезіального визнання інослав’ю, незалежно від того, що дозволяли його власні ієрархи. Ті, хто хоче відкинути антиекуменічне свідчення як справу розкольницьких ревнителів, мусять рахуватися з сільським священником, благословленим чотирма найшанованішими старцями ХХ століття, який тихо відмовлявся роками приймати неправославне духовенство.

По-друге, його питання не є риторичним. Він щиро питає, у що вірять «священнослужителі, які співпрацюють з Папою та єретиками», коли щоранку служать Божественну Літургію: «Чи діють вони лише за назвою, а не в реальності? Це понад моє розуміння». Це питання з незменшеною силою стосується кожного ієрарха, який підходить до вівтаря Христового і того ж тижня вітає Римського Понтифіка як «Вашу Святість».

Св. Юстин Попович Сербський, нині прославлений серед святих, засудив «неопапістську поведінку Афінагора, як словом, так і ділом», а також засудив «визнання Верховного Понтифіка Рима». Він публічно назвав Патріарха Афінагора у 1971 році:

…відступником і єретиком.

— Св. Юстин Попович (1971), журнал Contacts, № 4 (1971); Orthodoxos Typos, 1 листопада 1971; цитовано в The Orthodox Word, Том 10, № 2 (березень-квітень 1974)

Прославлений святий Православної Церкви використав саме ці слова: «відступник і єретик». Він не займався тією дипломатією, якою займаються православні сентименталісти нашого часу, обходячи питання заради людиноугодництва. Він просто назвав його відступником і єретиком.

Декому це може здатися цікавим, бо багато хто в наш час каже нам, що нікого не можна називати єретиком, якщо це не вирішив собор. Однак жоден собор ніколи не засудив Патріарха Афінагора; він помер у 1972 році без будь-якого соборного засудження.

То що ж відбувається?

Постає необхідне питання: що таке єресь? Або кого належно вважати єретиком? І далі: чому все це має значення для мене як віруючого і грішника? Природно постає багато інших питань.

Ці питання розглядаються через широке consensus patrum у Розділ 25: Про єресь, собори і правовір'я.

Поки що достатньо зрозуміти: наші святі не чекали соборів, щоб ідентифікувати єресь. Вони ідентифікували її через уже прийнятий святоотецький стандарт.

Наші святі різко відреагували на зустріч Патріарха Афінагора з Папою. Цей прецедент не закінчився Афінагором.

Засудження Афоном Патріарха Варфоломія

Коли Патріарх Варфоломій, Вселенський Патріарх Константинопольський, продовжив і посилив екуменічні зустрічі з Римом, Священна Громада Афону написала листи, які «прямо і дуже ефективно викривають екклезіологічні відхилення Патріарха Варфоломія».^[6] Монахи були «глибоко засмучені» екуменічними діями Варфоломія.^[6]

Заява Афону 1980 року про діалог з Римом

Єдиний голос усіх двадцяти афонських монастирів прозвучав ще раніше, у 1980 році. Надзвичайна Спільна Конференція Священної Громади Святої Гори Афон видала всебічну заяву про відносини з Римом, яка передбачила саме ті дії, які Патріарх Кирил вчинить через тридцять шість років:

Богословський діалог жодним чином не повинен бути пов’язаний зі спільною молитвою або спільною участю в будь-яких літургійних чи богослужбових службах; або в інших діях, які могли б створити враження, що наша Православна Церква приймає, з одного боку, римо-католиків як частину повноти Церкви, або, з іншого боку, Папу як канонічного єпископа Риму. Такі дії вводять в оману як повноту православного народу, так і самих римо-католиків, плекаючи серед них хибне уявлення про те, що Православ’я думає про їхнє вчення.

— Надзвичайна Спільна Конференція Священної Громади Святої Гори Афон, 9/22 квітня 1980. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

Зустріч Патріарха Кирила з Папою включала саме такі дії, які афонські отці заборонили: ті, «які могли б створити враження, що наша Православна Церква приймає» римо-католиків «як частину повноти Церкви» і «Папу як канонічного єпископа Риму».

Афонські отці також попереджали проти тиску, що чиниться для такого діалогу:

Прискорення діалогу за таких умов рівнозначне духовному самогубству для православних. Багато фактів створюють враження, що римо-католики готують унію за зразком уніатства. Чи можливо, що православні, які поспішають до діалогу, усвідомлюють це?

— Надзвичайна Спільна Конференція Священної Громади Святої Гори Афон, 9/22 квітня 1980. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

«Духовне самогубство». Такий був вердикт усіх двадцяти монастирів, висловлений у 1980 році, за тридцять шість років до того, як Патріарх Кирил зустрівся з Папою в Гавані.

Старець Гавриїл з монастиря Кутлумуш, учень св. Паїсія Афонського, писав Патріарху Варфоломію таке:

«У безплідних і лукавих діалогах з єретиками, — пише він, — ви багато разів зрадили Єдину Церкву, Православ’я, визнаючи “різноманітність” у святих ученнях нашої Церкви та церковний характер у сектантських зібраннях монофізитів, Папи, богородицезаперечників і протестантських іконоборців.

— Старець Гавриїл, http://web.archive.org/web/20251115060720/https://orthochristian.com/125289.html

Він критикує Патріарха Варфоломія просто за зустріч з Папою, тобто за те, що зробив Патріарх Кирил.

Святоотецьке свідчення: Папа як єретик

Чому святі засудили зустріч з Папою? Тому що Папа є єретиком.

Папа є лідером [усіх] єресей і главою всіх єретичних учителів, і, за словами Отців нашої Церкви, попередником Антихриста.

— Старець Гавриїл, учень св. Паїсія Афонського, https://www.youtube.com/watch?v=isDV82LVORU

Якщо Папа є єретиком, то зустріч, привітання і спілкування з ним заборонені канонами Церкви та святоотецьким вченням. Засудження не є довільним; воно безпосередньо випливає з прийнятого вчення Церкви про те, хто такий Папа. Святі не залишають місця для двозначності.

Св. Марк Ефеський відмовився від спілкування з Патріархом Константинопольським, коли той прийняв Унію, що проголошувала Папу «Главою усієї Церкви»:

Я не бажаю, жодним чином і абсолютно, і не приймаю спілкування з ним [Патріархом] або з тими, хто з ним, ні в цьому житті, ні після моєї смерті, так само як [не приймаю] ні Унії, ні латинських догматів, які він та його прихильники прийняли, і для впровадження яких він зайняв це головуюче місце, з метою повалення істинних догматів Церкви.

— Св. Марк Ефеський, Промова св. Марка Ефеського в день його смерті, PO 17, 485. katanixi.gr^[7]

Святі йдуть далі. Вони називають Папу антихристом:^[8]

Цар-антихрист — це початок 19-го століття. Папа, антихрист, — це середина того ж століття.

— Св. Юстин Попович, Orthodox Faith and Life in Christ (Православна віра і життя у Христі), с. 185

Св. Симеон Солунський (†1429), останній православний Архієпископ Салонік до падіння міста під владу османів, виклав православну позицію ясно:

Нехай єпископ Рима лише буде наступником Православ’я Сильвестра, Агафона, Льва, Ліберія, Мартина та Григорія. Тоді ми назвемо його апостольським і першим серед усіх інших єпископів. Ми навіть підкоримося йому, не просто як Петру, а як Самому Спасителю. Проте якщо він не є наступником цих святих у вірі, то не є він і наступником їхнього престолу. І не тільки він не апостольський і не перший. Він навіть не є отцем. Натомість він є ворожим противником і супротивником апостолів.

— Св. Симеон Солунський, Проти всіх єресей, гл. 23, с. 89^[9]

Отже, Папа Римський вважається ворожим противником і супротивником.

Св. Симеон також записав пряму розмову з латинським співрозмовником у Константинополі. Коли латинець запитав, чому православні перебувають у спілкуванні зі східними патріархами, але відкидають Папу, Симеон відповів:

Їхнього папу ми не лише не маємо у спілкуванні, але й називаємо єретиком… З папою Петра і Ліна, і Климента, Стефана, Іполита, Сильвестра, Інокентія, Льва, Агапіта, Мартина і Агафона, і з усіма подібними папами і патріархами, ми маємо нерозривне спілкування і єдність у Христі. І жодне слово не відділить нас від них.

— Св. Симеон Солунський, Діалог проти всіх єресей, PG 155:121A^[10]

Потім Симеон пішов далі:

Так званий папа ніколи не буде папою, якщо не тримає віри Петра… і не буде наступником, якщо не має багатства доброго сповідання божественного Петра та його наступників.

— Св. Симеон Солунський, Діалог проти всіх єресей, PG 155:121D^[11]

Латинець, як повідомляє Симеон, здивувався і замовк (θαυμάσας σεσίγηκε).

За нашими святими, Папа є єретиком, попередником Антихриста, ворожим противником і супротивником апостолів. Святі, які засудили зустріч з ним, просто застосовували власне вчення Церкви: єретики перебувають поза Тілом Христовим, і вірним заборонено спілкуватися з ними.

Св. Ігнатій Брянчанінов ставить папство в ту саму категорію, що й іслам: обидва є масками, які приховують ту саму духовну оману:

Що таке папство! Що таке іслам! Це лише маски, це окремі дії. Папа, Мухаммед: вони служать прообразами Антихриста.

— Св. Ігнатій Брянчанінов, Зібрання творів, Т. IV (Symphony: «Антихрист»)

Чи має тоді будь-який сенс те, що православний Патріарх може зустрічатися, дружити і вести діалог з тим, кого святі називають антихристом? Це стандарт, за яким треба оцінювати зустріч Патріарха Кирила.

Святі, які відмовилися зустрічатися з Папою

Св. Паїсій і св. Порфирій є двома з найбільш шанованих святих нашого часу.

Коли їх запитали, чи поїхали б вони обоє зустрітися з Папою, вони відмовилися.

Ні, ми не можемо поїхати. Тому що Римо-Католицька Церква і Папа не готові. У них дуже багато егоїзму. Вони не тільки хочуть підкорити нас, але й не вірять, що ми маємо істину. Немає потреби їхати. Ми краще допоможемо ситуації нашими молитвами.

— Свв. Паїсій і Порфирій, у відповіді на папське запрошення до Ватикану. romfea.gr. Джерело: Харизматичні повчання Старця Паїсія^[12]

Багато православних християн справедливо люблять св. Паїсія Афонського і св. Порфирія Кавсокаливіта, і багато їхніх цитат та висловлювань поширюються. Але помітно, що цитати щодо наших відносин з Папою (і єретиками) зручно залишають осторонь і вважають неважливими саме ті люди, які стверджують, що тримаються їхнього вчення.

Наша удавана любов і вірність святим практикується вибірково, усе ще діючи під цією машкарою. Хоча св. Паїсій і св. Порфирій, обидва святі мужі, сказали, що вони не можуть зустрітися з Папою, що Римо-Католицька Церква і Папа мають егоїзм і лише намагатимуться підкорити православних християн, ми бачимо, як наші світські Патріархи суперечать сотням років традиції і зустрічаються з Папою на підставі любові та єдності, ніби їхні православні християнські попередники не мали такої здатності.

Св. Іоанн Шанхайський і Сан-Франциський, нині прославлений серед святих, практикував відокремлення від Риму в повсякденному житті:

Кілька років я також ходив до католицької школи Святої Софії. Черниці там були місіонерками, які намагалися навернути дітей до римо-католицизму, і Владика боровся проти ідеї, щоб російські православні діти ходили туди до школи. Він приходив до воріт школи наприкінці навчального дня, зустрічав нас і благословляв. Він суворо говорив нам, що ми не повинні носити ту форму чи ходити до тієї школи, що у нас є свої, російські школи.

— Тетяна Кеннеді Урусова, «With Vladika Through the Years» (З Владикою крізь роки), у Man of God: Saint John of Shanghai and San Francisco (Муж Божий: Святий Іоанн Шанхайський і Сан-Франциський), упоряд. Петро Перекрестов (Redding, CA: Nikodemos Orthodox Publication Society, 1994), сс. 58-59

Святий, який приходить до воріт школи, суворо каже православним дітям, що вони «не повинні носити ту форму». Не байдужість. Не «всі християни — брати». Не «єдність». Активна, щоденна боротьба за відокремлення православних дітей від римо-католицького впливу. Це святоотецький стандарт на практиці.

Що сталося в Гавані: літургійні жести

Прецедент ясний: зустріч з Папою була засуджена, коли це зробив Афінагор, і засуджена знову, коли це зробив Варфоломій. Тепер Патріарх Кирил вчинив так само, і все ж його прихильники вважають його традиційним, намагаючись виправдати цю поведінку, бо або не читали житій святих, або не звернули на них уваги.

Вони не лише зустрілися; вони також обмінялися низкою жестів, кожен з яких несе богословське значення.

Святе лобзання

Привітання трьома поцілунками, яким обмінюються православні християни, є «святим лобзанням», заповіданим Апостолами і збереженим серед вірних від часів Христа. Це християнське привітання, зарезервоване виключно для співвірних.

Апостол Павло заповідає: «Вітайте один одного святим цілуванням» (Римлян 16:16; 1 Коринтян 16:20; 2 Коринтян 13:12; 1 Солунян 5:26). Апостол Петро також наставляє: «Вітайте один одного цілуванням любові» (1 Петра 5:14). Ці заповіді з’являються в посланнях, адресованих християнським церквам, охрещеним членам Тіла Христового.

Однак Писання не говорить вітати «всіх» святим цілуванням. Писання (зокрема Новий Заповіт) адресоване виключно православним християнам.^[13]

Папа Римський (після розколу) не є православним християнином, ані частиною Тіла Христового; тому ми не можемо перекручувати Писання, щоб застосовувати вислови щодо Тіла Христового до тих, хто перебуває поза ним.

Рання Церква чітко розуміла цю межу. Apostolic Tradition (Апостольське Передання) (традиційно приписуване св. Іполиту Римському, але, ймовірно, помилково) записує, що новохрещені християни отримують святе лобзання відразу після хрещення, але не раніше:

Відтоді вони молитимуться разом з усім народом. До цього вони не можуть молитися з вірними, доки не завершать усе. Після того як вони помоляться, нехай дадуть цілування миру.

— Apostolic Tradition (Апостольське Передання), 25-26 (традиційно приписується св. Іполиту Римському)

Лобзання Миру слідує за хрещенням. Якби це був просто приємний жест, як дехто уявляє, тоді його могли б здійснювати катехумени чи ті, хто цікавиться, але, як ми побачимо, навіть це неправильно. Отже, обмінятися Лобзанням Миру означає визнати хрещення цієї людини в Тіло Христове.

Чи навчають наші святі, що Папа є частиною Тіла Христового? Чи навчають наші святі, що Папа має дійсне хрещення? Якщо навіть катехумен і той, хто цікавиться, не отримує Лобзання Миру, на якій підставі його можна обмінювати з Папою?

Тертуліан, пишучи у другому столітті, говорить про цілування миру як про те, чим обмінюються «з братами» (cum fratribus):

Інший звичай тепер став дедалі поширенішим. Ті, хто постить, після молитви зі своїми братами утримуються від цілування миру, яке є печаттю молитви… Яка молитва повна, коли вона відділена від святого цілування?

— Тертуліан, On Prayer (Про молитву), гл. 18

Як прийнято в російській традиції, Патріарх Кирил і Папа Франциск привіталися трьома поцілунками в щоку. Це обійми, які чекали майже 1000 років.

— Репортер новин, https://www.youtube.com/watch?v=HXJ65qfUdGY, 00:05:53

Коли Патріарх Кирил зустрівся з Папою Франциском, вони привіталися трьома поцілунками в щоку. Як встановлено вище, Лобзання Миру не є звичайним привітанням. Це апостольський акт, зарезервований для охрещених членів Тіла Христового. Рання Церква не поширювала його навіть на катехуменів. Патріарх Кирил поширив його на Папу Римського.

Лобзання Миру є актом визнання: ті, хто ним обмінюється, визнають один одного членами Тіла Христового. Це лобзання несе набагато більшу вагу, ніж будь-яке привітання між друзями чи знайомими.

Тоді диякон голосно вигукує: «Прийміть один одного; і поцілуймо один одного». Не думай, що це цілування такого ж характеру, як ті, що їх дають на людях звичайні друзі. Воно не таке: це цілування зливає душі одну з одною і схиляє до повного прощення. Тому цілування є знаком того, що наші душі змішуються разом і проганяють усю пам’ять про образи… Тому цілування є примиренням, і з цієї причини святе: як блаженний Павло волав, кажучи: «Вітайте один одного святим цілуванням» (1 Коринтян 16:20); і Петро: «цілуванням любові» (1 Петра 5:14).

— Св. Кирило Єрусалимський, Катехизичне повчання 23 (Про Таїнства V), §3, PG 33:1112^[14]

Протопресвітер Анастасій дуже чітко викриває цю тенденцію модерністів знижувати практику Церкви до простих актів ввічливості:

Чи дозволено нам використовувати цілування миру (найвищий момент виявлення єдності в істині та любові) інакше, ніж приписано нашою літургійною традицією? Тобто, знижуючи його до жесту соціальної ввічливості та соціалізації, на рівні емоцій чи церковної політики?

— Протопресвітер Анастасій К. Готсопулос, On Common Prayer with the Heterodox (Про спільну молитву з інославними), Розділ IV

Нам як православним християнам не дозволено обмінюватися Лобзанням Миру з Папою.

Коли священнослужитель (чи то священик, чи єпископ, чи навіть предстоятель автокефальної церкви), який присутній на літургії в присутності Вселенського Патріарха, не служить, але молиться разом у святому вівтарі, чи обміняється з ним служачий Вселенський Патріарх цілуванням миру? Звичайно, ні, відповідно до літургійних приписів, оскільки цілування миру належить лише служачому духовенству. Як же тоді цілування дається Папі? Чи є Папа співслужителем Патріарха?

— Протопресвітер Анастасій К. Готсопулос, On Common Prayer with the Heterodox (Про спільну молитву з інославними), Розділ IV

Нам заборонено обмінюватися Лобзанням Миру з катехуменом. Як же тоді ми можемо обмінюватися Лобзанням Миру з Папою, якого нам навіть не дозволено вітати (якого наші святі називають єретиком) чи приймати в наші домівки? Якщо катехумени, які готуються до хрещення, не можуть отримати це християнське привітання, наскільки менше воно повинно даватися тим, хто поза Церквою? Наскільки менше тим, кого Отці називають єретиками?

Ось чому лобзання ніколи не обмінювалося з катехуменами, бо вони ще не були членами того одного Тіла (або, словами Апостольського Передання Іполита, «їхнє цілування ще не є святим»). Тим більше його не обмінювали б з єретиком, як відкриває св. Іоанн, коли забороняє вірним давати єретику будь-яке привітання — тобто будь-яке літургійне привітання (2 Іоанна 10).

— О. Лоуренс Фарлі, Commentary on the Divine Liturgy: The Peace and the Creed (Коментар до Божественної Літургії: Мир і Символ Віри), https://nootherfoundation.ca/commentary-on-the-divine-liturgy-the-peace-and-the-creed

Св. Іриней Ліонський, учень св. Полікарпа, який сам знав Апостола Іоанна, застосував заборону апостола безпосередньо проти тих, хто відступає від Церкви:

Але Іоанн, учень Господній, посилив їхнє засудження, бажаючи, щоб ми навіть не вітали їх. Бо хто вітає їх, каже він, стає причасним їхнім злим справам.

— Св. Іриней Ліонський, Against Heresies (Проти єресей) I.16.3, PG 7:162-163^[15]

Грецький текст точний: κοινωνεῖ, «стає причасним» або «спілкується». Той самий корінь, що й κοινωνία, причастя. Вітати єретика означає причащатися його злим справам. Це найраніше святоотецьке застосування 2 Іоанна 10, від святого, який перебував в одному поколінні від самого Апостола Іоанна.

Блаженний Феофілакт Охридський, коментуючи той самий уривок (2 Іоанна 10-12), пояснює, наскільки абсолютною є ця заборона:

Якщо хтось прийде до вас, не маючи цього сповідання, він не лише не повинен отримати гостинність у вас, але не повинен навіть вважатися гідним привітання.

— Блаженний Феофілакт Охридський, Collected Commentaries of the Epistles (Зібрані коментарі до Послань) (Virgin Mary of Australia and Oceania, 2025), коментар до 2 Іоанна 10-12

Чи маємо ми вірити, що св. Феофілакт був без любові або не розумів суті справи?

Якщо той, хто не має православного сповідання, не гідний навіть простого привітання, наскільки менше він гідний святого лобзання, літургійного вираження єдності в Тілі Христовому? Патріарх Кирил не просто привітав Папу: він обмінявся священним лобзанням, яке Отці зберігають для співчленів одного Тіла.

Містичний характер лобзання миру під час божественної Євхаристії завжди передбачає гармонію віри: «Возлюбімо один одного, щоб однодумно сповідувати».

— Оголошення Надзвичайної Спільної Конференції Священної Громади Святої Гори Афон, 9/22 квітня 1980, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

«Але це просто російська побожність»

Апостоли заповідали Лобзання Миру для охрещених. Отці заборонили його для єретиків. Канони карають за спільну молитву. Афон проголосив, що лобзання «завжди передбачає гармонію віри». Незважаючи на все це, дехто все ж вдаватиметься до аргументу, що привітання трьома поцілунками є просто російською культурною традицією, а не богословським актом. Привітання трьома поцілунками справді поширене в російському звичаї. Але самі люди, які координували Гаванську зустріч, не погоджуються.

Спеціальна робоча група церемоніймейстерів з Москви і Ватикану попередньо узгодила протокол привітання. Вони відхилили католицький протокол (за яким відвідувачі цілують руку Папи), тому що, як зазначив один російський звіт, «наш Патріарх цього робити не буде» (наш Патриарх этого делать не будет). Вони також відхилили стандартне дипломатичне рукостискання. Натомість вони свідомо обрали те, що самі назвали «православним звичаєм» (по православному обычаю): троєкратний поцілунок (троекратный поцелуй).^[16]

Не російський звичай (русский обычай). Не культурний звичай. Православний звичай (православный обычай). У православній практиці троєкратний поцілунок є Лобзанням Миру, яким обмінюються духовенство та ієрархи. Це те, чим Патріарх Кирил обмінюється з Патріархом Варфоломієм та іншими православними предстоятелями. Протокольна служба Московського Патріархату, за їхнім власним описом, обрала вітати Папу за тим самим звичаєм, за яким православні ієрархи вітають один одного.

Різниця в ставленні підтверджує це. Коли Патріарх Кирил зустрічається з Архієпископом Кентерберійським, який очолює 85 мільйонів англікан, привітанням є рукостискання. Коли він зустрічається з кардиналом Цуппі або кардиналом Кохом, високопоставленими чиновниками Ватикану, привітанням є рукостискання. Коли він зустрічається з Папою, привітанням є православне ієрархічне обіймання. Протокольна служба Московського Патріархату поставила Папу в іншу категорію, ніж будь-якого іншого інославного лідера: в ту саму категорію, що й православних патріархів. Це не культурний звичай. Це екклезіологічне визнання через протокол.

Захист любов’ю

Багато хто виправдовує такі зустрічі під виглядом дипломатії або любові, привласнюючи мову Отців і святих, щоб потім суперечити їм.

Святі називали Папу єретиком. Сказати це прямо, щоб вони могли виправитися і мали шанс стати православними, є набагато більш люблячим актом, ніж брехати заради дружелюбності.

Говорити правду — це найбільший акт любові.

— Св. Фотій Великий, цитовано в о. Веніаміна Жукова, «Testimony Concerning Orthodox Faith and Practice Concerning the Anathema Against Ecumenism» (Свідчення про православну віру і практику щодо анафеми проти екуменізму), Orthodox Life (Православне Життя), Том 37, № 5 (вересень-жовтень 1987), с. 37

Не говорити правду (чого Патріарх Кирил не зробив), а потім публічно підтримувати і асоціюватися з Папою, більше подібне до ненависті, ніж до любові.

Бо я визначаю людиноненависництво і відлучення від божественної любові як спробу зміцнювати оману, щоб вона спричинила ще більшу погибель тим, хто вже нею захоплений.

— Св. Максим Сповідник, Послання XII, PG 91:465C. impantokratoros.gr^[17]

Якби такі дії справді були християнською любов’ю, що шукає спасіння Папи, де свідчення істини? Св. Паїсій Афонський навчає:

Нам не потрібно говорити християнам, які не є православними, що вони йдуть до пекла або що вони антихристи; але ми також не повинні говорити їм, що вони будуть спасенні, тому що це дає їм хибну впевненість, і ми будемо засуджені за це. Ми повинні дати їм добрий вид неспокою: ми повинні сказати їм, що вони в помилці.

— Св. Паїсій Афонський, ієромонах Ісаак, Elder Paisios of Mount Athos (Старець Паїсій Святогорець), с. 658

О. Серафим Роуз спостерігав цю саму невдачу в усіх православних юрисдикціях Америки:

Усі вони братаються і моляться з католиками і протестантами і соромляться сказати інославним, що вони далеко відійшли від Істини, яка перебуває лише в Православ’ї.

— О. Серафим Роуз, Лист до Мадридської Місії, 4/17 вересня 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

«Соромляться сказати інославним». Св. Паїсій каже, що ми повинні сказати їм, що вони в помилці. О. Серафим Роуз каже, що юрисдикції соромляться це робити.

Немає жодних записаних доказів того, що Патріарх Кирил сказав Папі Франциску, що той у помилці, що він не є християнином і що йому потрібно приєднатися до Православ’я. Він не запропонував жодного виправлення, жодного свідчення істини, жодного «доброго виду неспокою». Він дав лише поверхову єдність і прихильність, даючи лобзання, якого не має права давати.

Св. Паїсій навчає, що ми повинні давати «добрий вид неспокою», проте Кирил дав лише комфорт і хибну впевненість. За стандартом, встановленим св. Паїсієм, Кирил запропонував протилежність любові.

Святі не вагалися заявити те, чого Кирил не став. Св. Феофан Затворник, один з найулюбленіших російських святих:

Папа Римський, через софістику власного винаходу, відпав від Церкви і Віри. Це становить перший ступінь падіння у фальш і темряву.

— Св. Феофан Затворник, Preaching Another Christ: An Orthodox View of Evangelicalism (Проповідуючи іншого Христа: православний погляд на євангелізм) (Orthodox Witness, 2011), с. 18

«Відпав від Церкви і Віри». Не «брат у Христі». Не «Його Святість». Не партнер для діалогу. Людина, яка впала у фальш і темряву.

Родинні титули: «Ваша Святосте» і «Брат»

Крім того, на церемонії підписання Гаванської Декларації Патріарх Кирил звернувся до Папи Франциска з титулом «Ваша Святосте». У своїх публічних зауваженнях Кирил почав: «Ваша Святосте, Ваші Високоповажності, Дорогі Брати і Сестри, Пані та Панове».^[18] Сама Гаванська Декларація неодноразово називає їх «братами» і включає спільну молитву, що закликає Матір Божу.

Це не нейтральні дипломатичні терміни. Коли Московський Патріарх називає Папу «Ваша Святосте» і «брат», він використовує мову, яка передбачає екклезіальне визнання. Православні ієрархи не звертаються до лідерів єретичних спільнот титулами, зарезервованими для співєпископів Єдиної, Святої, Соборної і Апостольської Церкви. Богословські наслідки цих титулів будуть детально розглянуті в наступному розділі.

Це не була одноразова дипломатична ввічливість. У своєму офіційному привітанні з днем народження Папі у грудні 2021 року, опублікованому на власному веб-сайті Московського Патріархату, Патріарх Кирил використав повне офіційне звернення:

Его Святейшеству, Святейшему Франциску, Папе Римскому. Ваше Святейшество! Сердечно поздравляю Вас со знаменательной личной датой — 85-летием.

Його Святості, Святішому Франциску, Папі Римському. Ваша Святосте! Сердечно вітаю Вас зі знаменною особистою датою — Вашим 85-річчям.

— Патріарх Кирил, привітання з днем народження Папі Франциску, 17 грудня 2021, https://www.patriarchia.ru/article/102720

«Его Святейшеству, Святейшему Франциску»: «Його Святості, Святішому Франциску». Не один, а двічі в офіційному зверненні. Це офіційна форма звернення Московського Патріархату до Папи Римського, опублікована на patriarchia.ru для всього світу.

У тому ж листі Кирил описав себе і Папу як рівнозначних лідерів:

Как Предстоятели двух крупнейших христианских Церквей мира мы несем особую ответственность за судьбы человечества. Эта ответственность имеет глобальное измерение, ярким выражением чего стала наша встреча в Гаване и принятое на ней Совместное заявление.

Як Предстоятелі двох найбільших християнських Церков світу ми несемо особливу відповідальність за долі людства. Ця відповідальність має глобальний вимір, яскравим виразом чого стала наша зустріч у Гавані та прийнята на ній Спільна заява.

— Патріарх Кирил, привітання з днем народження Папі Франциску, 17 грудня 2021, https://www.patriarchia.ru/article/102720

Патріарх Кирил визнає Папу «Предстоятелем», тим самим титулом, який використовується для глав автокефальних Православних Церков. Він завершує лист: «С любовью во Христе Иисусе» («З любов’ю у Христі Ісусі»), закликаючи спілкування у Христі з тим, кого святі називають попередником Антихриста.

Св. Іоанн Кронштадтський визначив корінь цієї помилки, першість, яку Патріарх Кирил тепер визнає, ставлячись до Папи як до співпредстоятеля:

Найшкідливішим для християнства, для цієї богоодкровенної, небесної релігії, є першість людини в Церкві: наприклад, Папа і його удавана непогрішність. Саме в його догматі про непогрішність міститься найбільша помилка, бо Папа є грішною людиною, і це справжня біда, якщо він вважає себе непогрішним.

Римо-католики вигадали нового главу, принизивши єдиного істинного Главу Церкви — Христа. Лютерани відпали і залишилися без Глави, так само й англікани — Церкви серед них немає, їхнє єднання з Главою було розірвано.

— Св. Іоанн Кронштадтський, цитовано в І. К. Сурського, Saint John of Kronstadt (Святий Іоанн Кронштадтський), пер. Holy Transfiguration Monastery (2018), сс. 252, 257

Кількома місяцями раніше, описуючи Гаванську зустріч кардиналу Курту Коху, Кирил вжив ще один родинний термін:

Эта встреча была наполнена, на мой взгляд, глубоким содержанием и проходила в исключительно искренней и братской атмосфере.

Ця зустріч була наповнена, на мій погляд, глибоким змістом і проходила у надзвичайно щирій і братській атмосфері.

— Патріарх Кирил, зустріч з кардиналом Куртом Кохом, 22 листопада 2016, https://www.patriarchia.ru/article/53442

«Братської»: братерської. Той самий корінь, що й «брат». Зустрічатися з єретиком у «братській атмосфері» означає ставитися до нього як до брата, а не як до того, хто відпав від віри, не як до того, чиє сповідання святі прямо відкидають.

На прийнятті мощей свт. Миколая у Храмі Христа Спасителя Кирил пішов ще далі, назвавши Папу «Його Святістю» і приписавши їхній Гаванській зустрічі те, що ця подія стала можливою:

Наверное, это замечательное событие никогда бы не стало явью, если бы не моя встреча со Святейшим Франциском, Папой Римским.

Ця чудова подія, мабуть, ніколи б не стала реальністю, якби не моя зустріч з Його Святістю Франциском, Папою Римським.

— Патріарх Кирил, слово на прийнятті мощей свт. Миколая, Храм Христа Спасителя, 21 травня 2017 р., https://www.patriarchia.ru/article/98453

У тому ж слові Кирил висловив переконання, що свт. Миколай «стоїть перед Господом, зокрема просячи у Нього з’єднати Церкви воєдино» (прося у Него соединить Церкви воедино).

Ті, хто наполягає, що Патріарх Кирил не визнав Папу, мусять відповісти на просте запитання: чому Патріарх Московський називає того, кого наші святі називають єретиком, «Його Святістю»? Яка більша ознака визнання може бути?

Висновок: не дипломатія, а визнання

Зустріч Патріарха Кирила з Папою порушила 1000 років православної традиції. Три ескалюючі дії, кожна з яких несе конкретне богословське значення:

1. Сама зустріч виразила спорідненість
2. Лобзання Миру виразило літургійну єдність
3. Родинні титули визнали папську владу: звертання до нього як «Ваша Святосте», називання його «братом» та, в офіційному листуванні, проголошення Рима і Москви «двома найбільшими християнськими Церквами світу»

Згадайте прецедент: св. Паїсій і майже вся Свята Гора припинили поминати Патріарха Афінагора за його небезпечні зближення з Римом. Св. Юстин Попович назвав його відступником і єретиком. І коли Патріарх Варфоломій продовжив той самий шаблон зустрічей і екуменічних жестів, не знімаючи жодних анафем, афонські старці назвали його «єресіархом». Розуміючи це, на якій можливій підставі можна виправдати ідентичні дії Патріарха Кирила?

Наші святі і старці відмовилися зустрічатися з Папою, сказали нам, що немає потреби їхати, що католики лише бажають підкорити нас, і засвідчили, що Папа є попередником Антихриста. Ті, хто виправдовує Патріарха Кирила, повинні спочатку пояснити, чому св. Юстин, св. Паїсій, св. Порфирій, Свята Гора і всі попередні Московські Патріархи, які не відчували потреби зустрічатися з Папою, помилялися.

Святі висловилися. Читач повинен оцінити, чи можуть дії Патріарха Кирила бути узгоджені з їхнім свідченням.

Ці жести були кодифіковані в спільній декларації, яка буде предметом наступного розділу.

1. Ієромонах Ісаак, The Life of Elder Paisios of Mount Athos (Житіє старця Паїсія Святогірця) (Халкідіки: Святий Монастир Св. Іоанна Богослова, 2012), с. 659: «На деякий час, разом з майже усією Святою Горою, він припинив поминання Патріарха Афінагора у відповідь на його небезпечні зближення з римо-католиками». ↩

2. «Elder Paisios of Mount Athos Against Ecumenism» (Старець Паїсій Святогорець проти екуменізму), Lessons from a Monastery (блог), 29 березня 2013, https://lessonsfromamonastery.wordpress.com/2013/03/29/elder-paisios-of-mount-athos-against-ecumenism/. Див. також Orthodox Ethos, «St. Paisios the Athonite on Ecumenism, Common Prayer with the Heterodox, and the Erroneous Ecumenist», https://www.orthodoxethos.com/post/st-paisios-the-athonite-on-ecumenism-common-prayer-with-the-heterodox-and-the-erroneous-ecumenist ↩

3. Оригінал грецькою: “«Κάνω προσευχή για να κόβη ο Θεός μέρες από μένα και να τις δίνη στον πατριάρχη Αθηναγόρα, για να ολοκληρώση την μετάνοιά του.»” ↩

4. Papa-Dimitri: The Man of God (Папа-Димитрій: Божий чоловік) (Orthodox Witness, 2009) містить розлогі свідчення старця Філофея Зервакоса (†1980) з Пароса (сс. 107-113), лист старця Амфілохія Макріса (†1970) з Патмоса (сс. 115-117), лист ієромонаха Єфрема Катунакійського (†1962) (сс. 119-120) і розлогий епілог архімандрита Еміліана (Вафідіса) з Симонопетри (сс. 123 і далі). Той самий том містить лист до Папа-Димитрія від майбутнього єпископа Атанасія (Євтича) Герцеговинського, духовного чада св. Юстина Поповича (с. 121). ↩

5. «Як старокалендаристи кажуть, що наші таїнства недійсні?… Я написав о. Філофею Зервакосу, і він правильно відповів мені щодо цього питання. І я, невчений, з досвіду свого життя вірю, що тринадцять днів не можуть ані викинути тебе з Царства Божого, ані ввести тебе до нього». Папа-Димитрій Гагастатіс, «Про календарне питання», Papa-Dimitri: The Man of God (Orthodox Witness, 2009), сс. 96-98. Розташування Папа-Димитрієм розділів «Про єресі» і «Про календарне питання» поруч у його власних нотатках встановлює, що ці дві позиції незалежні одна від одної. ↩

6. Orthodox Christian Information Center, «Letter of the Holy Community of Mt. Athos to Ecumenical Patriarch Bartholomew, Concerning His Compromise of Orthodoxy» (Лист Священної Громади Афону до Вселенського Патріарха Варфоломія щодо його компромісу Православ’я), 11/24 травня 1999, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athonite_bartholomew.aspx ↩

7. Оригінал грецькою: “«ούτε βούλομαι ούτε δέχομαι την αυτού ή την των αυτού κοινωνίαν το παράπαν, ουδαμώς, ούτε επί της ζωής μου ούτε μετά θάνατον ώσπερ ούτε γεγονυίαν, ένωσιν, και τα Δόγματα τα Λατινικά, άπερ εδέξατο αυτός και οι μετ’ αυτού, και υπέρ του διαφενδεύειν ταύτα, και την προστασίαν ταύτην εμνηστεύσατε επί καταστροφή των Ορθών δογμάτων της Εκκλησίας»” ↩

8. Восьме Вчення св. Косми Етолійського включає уривок: «АНТИХРИСТИ Є: один — папа, а інший — той, що стоїть над нашими головами» (Nomikos Michael Vaporis, The Life of St. Kosmas Aitolos, Together with His Teaching, Letters & Complete Prophecies, с. 116). Атрибуція оскаржується в сучасній науці. Аналіз о. Іринея Делідімоса 2014 року в монастирі Влатадон стверджує, що цей уривок був інтерпольований Феодоритом Іоаннінським (бл. 1740-1823), афонським монахом, незалежно задокументованим як таким, що вставив 16 єретичних інтерполяцій у Кормчу св. Никодима Святогорця. Найдавніший збережений рукопис (1808) згадує «Антихриста», не називаючи Папу; явне ототожнення з’являється лише в пізнішій копії 1824 року. Дослідник Косми Джон Менунос виключив відповідні гомілії зі свого критичного видання. З іншого боку, ігуменя Євфимія з монастиря св. Косми Етолійського захищає автентичність на підставі взаємодоповнювальних рукописних варіантів, а генерал Янніс Макріянніс (†1864) незалежно приписує «прокляття папи» усному переданню св. Косми у своїх Спогадах. Повного критичного видання творів св. Косми не існує. Характеристика Папи як антихриста незалежно засвідчена іншими святими, цитованими в цьому розділі. Див. також Анастасій Гордій (1654/5–1729), Treatise on Muhammad and Against the Latins (Трактат про Мухаммеда і проти латинян) (Athens: Agathos Logos Publications, 2017), гл. 26: «Про друге гоніння на Церкву від Антихриста, яким є Мухаммед і Папа». ↩

9. Оригінал грецькою: “«Ἀς εἶναι μόνον ὁ Ῥώμης Διάδοχος τῆς ὀρθοδοξίας τοῦ Σιλβέρου, καὶ Ἀγάθωνος, τοῦ Λέοντος, καὶ Λιβερίου, καὶ Μαρτίνου, καὶ Γρηγορίου, καὶ ἡμεῖς προθύμως θέλομεν τὸν εἰπεῖν ἀποστολικόν, καὶ πρῶτον τῶν ἄλλων Ἀρχιερέων, καὶ θέλομεν τὸν ἀποδῶσαι τὴν ὑποταγήν, οὐχὶ καθὼς εἰς τὸν Πέτρον, ἀλλὰ καθὼς εἰς αὐτὸν τὸν Σωτῆρα. Εἶδε καὶ δὲν εἶναι Διάδοχος τῶν Ἁγίων ἐκείνων κατὰ τὴν πίστιν, δὲν εἶναι μήτε τοῦ Θρόνου Διάδοχος, καὶ ὅτι μόνον θέλει εἶναι Ἀποστολικος, καὶ πρῶτος Ἀρχιερεύς, ἡ Πατὴρ, ἀλλὰ θέλει εἶναι ἐναντίος, καὶ φοβερός, καὶ ἐχθρὸς τῶν Ἀποστόλων.»” ↩

10. Оригінал грецькою: “τὸν παρ᾽ αὐτοῖς πάππαν οὐ μόνον οὐ κοινωνικὸν ἔχομεν, ἀλλὰ καὶ αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν… ἡμεῖς μὲ τὸν Πάπαν τὸν Πέτρον, τὸν Λίνον, τὸν Κλήμεντα, τὸν Στέφανον, καὶ Ἱππόλυτον, καὶ Σίλβεστρον, καὶ Ἰννοκέντιον, καὶ Λέοντα, καὶ Ἀγαπητόν, καὶ Μαρτῖνον, καὶ Ἀγάθωνα, καὶ μὲ τοὺς ὁμοίους των Πάπας, καὶ Πατριάρχας ἔχομεν ἐν Χριστῷ κοινωνίαν, καὶ ἕνωσιν ἀχώριστον, καὶ κἀνένας λόγος δὲν θέλει ἰσχύσει νὰ μᾶς ξεχωρίσῃ ἀπὸ αὐτούς.” ↩

11. Оригінал грецькою: “οὐδ᾽ ὁ λεγόμενος πάππας ἔσται πάππας ποτέ, μὴ τὴν πίστιν ἔχων τοῦ Πέτρου… οὐδ᾽ ἔσται διάδοχος, εἰ μὴ πλουτῶν ἔχῃ τὰ τῆς καλῆς ὁμολογίας τοῦ θείου Πέτρου καὶ τῶν ἐκείνου διαδόχων.” ↩

12. Оригінал грецькою: “«Όχι δεν μπορούμε να πάμε. Διότι η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και ο Πάπας δεν είναι έτοιμοι. Έχουν πολύ εγωισμό. Όχι μόνο θέλουν να μας υποτάξουν, αλλά και δεν πιστεύουν ότι έχουμε την αλήθεια εμείς. Δεν χρειάζεται να πάμε. Καλύτερα θα βοηθήσουμε την υπόθεση με την προσευχή μας».” ↩

13. Священномученик Даниїл Сисоєв, Why Do Believers Quarrel? Talks on the First and Second Epistles of the Apostle Paul to the Corinthians (Чому віруючі сперечаються? Бесіди на Перше і Друге Послання Апостола Павла до Коринтян), Book 1 (New Jersey: Daniel Sysoev Inc, 2016), «The Call to Sanctity» (Покликання до святості), с. 10. Послання до Коринтян адресоване «церкві Божій, що є в Коринті, освяченим у Христі Ісусі, покликаним святим, з усіма, що призивають ім’я Господа нашого Ісуса Христа, їхнього і нашого» (1 Кор. 1:2). Павло і Сосфен звертаються до Церкви Божої в Коринті. Тут ми маємо справу великої важливості. Часто протестанти і сектанти кажуть, що Біблія написана для всіх. Цього ми не знаходимо в Біблії. Зверніть увагу: кому адресоване послання? Воно написане для Церкви Божої в Коринті, а також для всіх, хто призиває ім’я Господа нашого Ісуса Христа, тобто для вселенської Православної Церкви. Біблія не адресована людям, які перебувають поза Церквою. Біблія — це слово Боже, дане народу Божому, Церкві Божій. Справді, немає причин сперечатися про Біблію з єретиками. Біблія — це книга Церкви, написана для Церкви. Сам текст Біблії проголошує це: «Церкві Божій, що є в Коринті». Послання адресоване не всім мешканцям Коринта, не нашим баптистським друзям, не Свідкам Єгови, а церкві Божій, що є в Коринті, і тим, хто в євхаристійному спілкуванні з ними. Церква Коринтська існує до цього дня: вона була і залишається Православною Церквою. І апостол Павло має як свого наступника митрополита Коринтського. ↩

14. Оригінал грецькою: “«Εἶτα βοᾷ ὁ διάκονος· Ἀπολάβετε ἀλλήλους· καὶ ἀλλήλους ἀσπασώμεθα. Μὴ ὑπολάβῃς τὸ φίλημα ἐκεῖνο συνήθες εἶναι τοῖς ἐπ’ ἀγορᾶς γνωρίμοις ὑπὸ τῶν κοινῶν φίλων. Οὐκ ἔστι τοίνυν τοιοῦτον τὸ φίλημα. Ἀνακίρνησι τὰς ψυχὰς, ἄλληλαις, καὶ πᾶσαν ἀμνησικακία αὐταίς μνηστεύετε. Σημεῖον τοῦνιν ἐστὶ το φίλημα τοῦ ἀνακραθῆναι τὰς ψυχὰς καὶ πᾶσαν ἐξορίζει μνησικακίαν. Οὐκοῦν τὸ φίλημα διαλλαγή ἐστι, καὶ διὰ τοῦτο ἄγιον· ὥς ποὺ ὁ μακάριος Παῦλος ἐβόα λέγων· Ἀσπάσασθε ἀλλήλους, ἐν φιλήματι ἁγίῳ· καὶ Πέτρος· Ἐν φιλήματι ἀγάπης.»” ↩

15. Оригінал грецькою: “Ἰωάννης δὲ ὁ τοῦ Κυρίου μαθητὴς ἐπέτεινε τὴν καταδίκην αὐτῶν, μηδὲ χαίρειν αὐτοῖς ὑφ᾽ ἡμῶν λέγεσθαι βουληθείς. Ὁ γὰρ λέγων αὐτοῖς, φησὶ, χαίρειν, κοινωνεῖ τοῖς ἔργοις αὐτῶν τοῖς πονηροῖς.” ↩

16. Протокол привітання був попередньо узгоджений «спеціальною робочою групою, що складається з християнських церемоніймейстерів Москви і Ватикану» (специальная рабочая группа, состоящая из христианских церемониймейстеров Москвы и Ватикана). У звіті зазначається: «Предстоятелі привітають один одного за православним звичаєм: троєкратним поцілунком» (предстоятели поприветствуют друг друга по православному обычаю: троекратным поцелуем). Католицький протокол вимагає від відвідувачів цілувати руку Папи, але «наш Патріарх цього робити не буде» (наш Патриарх этого делать не будет). Ватикан погодився на православне привітання замість цього. Див. «Как Патриарх Кирилл будет целовать Папу Римского: тайны протокола» («Як Патріарх Кирил цілуватиме Папу Римського: таємниці протоколу»), MK.ru, 10 лютого 2016, https://www.mk.ru/politics/2016/02/10/kak-patriarkh-kirill-budet-celovat-papu-rimskogo-tayny-protokola.html. Для порівняння: коли Патріарх Кирил зустрівся з кардиналом Маттео Цуппі (Москва, червень 2023) і кардиналом Куртом Кохом, привітанням було стандартне дипломатичне рукостискання. ↩

17. Оригінал грецькою: “«Μισανθρωπίαν γαρ ορίζομαι έγωγε, και αγάπης θείας χωρισμόν, το τη πλάνη πειράσθαι διδόναι ισχύν εις περισσοτέραν των αυτή προκατειλημμένων φθοράν.»” ↩

18. Патріарх Кирил, зауваження після підписання Спільної Декларації, Гавана, 12 лютого 2016. Текст Ватикану: https://www.vatican.va/content/francesco/en/speeches/2016/february/documents/papa-francesco_20160212_dichiarazione-comune-kirill.html ↩