Чи змиває смерть на війні всі наші гріхи?

25 вересня 2022 року Патріарх Кирил проголосив, що російські солдати, які гинуть в Україні, отримують змиття гріхів. Не через покаяння. Не через сповідь. Лише через смерть на полі бою.

Це ісламське богослов’я мучеництва. У святих для цього є назва: єресь.

Святитель Ніколай Велимирович, канонізований сербський святий, чітко проводить розмежування:

Різниця в меті полягає в тому, що язичницька віра заселяє небеса лише воїнами, тоді як християнська віра обіцяє небеса святим.

— Свт. Ніколай Велимирович, Пролог Охридський, цит. за: протоієрей Віктор Васильович, «Тема війни у творах святителя Ніколая Сербського (Велимировича)», azbyka.ru

Воєнне богослов’я Патріарха Кирила заселяє небеса воїнами: загинь на цій війні, і твої гріхи змиті, двері Царства Небесного відкриті. Святитель Ніколай каже, що це язичницький підхід. Християнська віра обіцяє небеса святим, а не солдатам.

Без перефразування. Без ворожого медійного спотворення. Його точні слова, задокументовані на власному вебсайті Московського Патріархату, однаково передані російськими державними ЗМІ, українськими виданнями та міжнародною пресою всіма мовами. Помилки в перекладі не було.

Попередні розділи розглянули екуменізм Патріарха Кирила, його релігійний універсалізм, його сергіанство та його націоналізм. Кожне з цих явищ є відступом від православного вчення. Але саме його воєнне богослов’я перетворює ці помилки на смертоносні. Тут задокументовані вище спотворення використовуються для благословення вбивства православних християн православними християнами.

«Жертва, що змиває всі гріхи»

25 вересня 2022 року Патріарх Кирил виголосив таку проповідь:

Мы знаем, что сегодня многие погибают на полях междоусобной брани. Церковь молится о том, чтобы брань сия закончилась как можно быстрее, чтобы как можно меньше братьев убили друг друга в этой братоубийственной войне. И одновременно Церковь осознает, что если кто-то, движимый чувством долга, необходимостью исполнить присягу, остается верным своему призванию и погибает при исполнении воинского долга, то он, несомненно, совершает деяние, равносильное жертве. Он себя приносит в жертву за других. И потому верим, что эта жертва смывает все грехи, которые человек совершил.

Ми знаємо, що сьогодні багато хто гине на полях міжусобної брані. Церква молиться, щоб ця брань закінчилася якнайшвидше, щоб якомога менше братів убивали один одного в цій братовбивчій війні. І водночас Церква усвідомлює, що якщо хтось, рухомий почуттям обов’язку, необхідністю виконати присягу, залишається вірним своєму покликанню і гине при виконанні воїнського обов’язку, то він, безсумнівно, здійснює діяння, рівносильне жертві. Він приносить себе в жертву за інших. І тому віримо, що ця жертва змиває всі гріхи, які людина вчинила.

— Патріарх Кирил, Проповідь у 15-ту Неділю після П’ятидесятниці, 25 вересня 2022, https://www.patriarchia.ru/article/103723

«Його неправильно зрозуміли»

Деякі намагалися применшити значення цієї проповіді, стверджуючи, що Патріарха Кирила «неправильно зрозуміли» або що його слова спотворили ворожі західні ЗМІ.

Докази це спростовують.

Цю проповідь висвітлили Українська Правда, Euromaidan Press, Слово і Діло, Корреспондент.net, Коммерсантъ, The Moscow Times, Российская Газета, Медуза, Euronews, Reuters, Associated Press, Al Jazeera, RFE/RL, Newsweek, Religion News Service, Orthodox Times, Атлантична Рада та десятки інших видань по всьому світу.

Інтерпретація була ідентичною у всіх мовах, на всіх континентах і у всіх конфесіях.

Російською: Коммерсантъ, провідний діловий щоденник Росії, озаглавив «Патриарх Кирилл пообещал прощение грехов погибшим в «междоусобной брани» на Украине» (Патріарх Кирил пообіцяв прощення гріхів загиблим у «міжусобній брані» в Україні). Российская Газета, офіційна газета уряду Росії, написала «смоют все грехи» (змиють усі гріхи). The Moscow Times у російському виданні подала «Это смывает все грехи» (Це змиває всі гріхи). Корреспондент.net повідомив «смерть на войне в Украине смывает грехи» (смерть на війні в Україні змиває гріхи).

Англійською: RFE/RL озаглавила «Dying In Ukraine “Washes Away All Sins”». Orthodox Times повідомила «Any Russian soldier who dies in the war in Ukraine is forgiven for his sins». Aleteia (католицьке видання) написала «Russian soldiers who die in Ukraine have sins washed away».

Якщо Патріарха Кирила «неправильно зрозуміли», то так само неправильно зрозуміли і Российскую Газету, власну газету Кремля.

Ні. Не було ні помилки перекладу, ні спотворення, ні ворожої інтерпретації. Кожне видання, кожною мовою, включно з російськими, почуло саме те, що він сказав.^[1]

По всій Росії віруючі православні християни почули це від свого патріарха і вірять, що просто піти на війну і загинути автоматично потрапляєш у рай без будь-якого додаткового розгляду. Матері, дружини, родини солдатів, люди простої віри довіряють тому, що Патріарх їхньої Церкви говорить правду. Вони вірять, слухаючи Патріарха Кирила, що якщо їхній близький загине в Україні, його гріхи прощені. Вони не знають, що святі навчають протилежного.

Навіть у самому Московському Патріархаті це твердження не змогли одноголосно підтвердити. Митрополит Євгеній Естонської Православної Церкви публічно заявив, що він «не поділяє слів Святійшого Патріарха Кирила» про «відпущення всіх гріхів військовослужбовцям, які загинули при виконанні воїнського обов’язку».^[2]

Чого насправді навчають Отці

Патріарх Кирил обіцяв, що смерть на полі бою «змиває всі гріхи». Ті, хто захищає це твердження, незмінно звертаються до канону Св. Василія Великого, який, здається, надає дозвіл на вбивство на війні:

Вбивство на війні не вважалося нашими Отцями вбивством; гадаю, з їхнього бажання зробити поступку людям, які борються за цноту і справжню віру.

— Св. Василій Великий, Перше канонічне послання до Амфілохія (Лист 188, Канон 13), https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm^[3]

Якщо Св. Василій Великий дозволяє вбивство на війні, аргументують вони, то обіцянка Кирила відпущення гріхів тим, хто гине на війні, повинна бути законною. Але чого Св. Василій насправді вимагає від тих, хто вбиває, навіть у війнах, що відповідають його критеріям? Саме наступне речення цього канону дає відповідь, і воно говорить протилежне тому, чого навчає Кирил.

Як Отці ставляться до вбивства: покута і нечисті руки

Однак, мабуть, добре порадити, щоб ті, чиї руки нечисті, лише утримувалися від причастя протягом трьох років.

— Св. Василій Великий, Перше канонічне послання до Амфілохія (Лист 188, Канон 13), https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm^[4]

Навіть коли Св. Василій говорить про тих, хто «бореться за цноту і справжню віру», він все одно вважає їхні руки нечистими і призначає трирічне утримання від Святого Причастя.

Посеред повсюдного пропагування війни вузьке дозволення Св. Василія цитується знову і знову. Речення, що безпосередньо слідує за ним, про трирічне утримання, опускається майже скрізь. Речення, що використовуються для благословення війни, трактуються як вічні і актуальні, тоді як речення, що надають контекст покути, сліз і утримання від Святого Причастя, вважаються застарілими, незручними або «надто суворими».

Чи не тому, що ми вже вирішили, які частини Отців нам солодкі, і дотримуємось лише цих частин, тоді як вислови Отців, що здаються нам гіркими, вважаємо неактуальними і застарілими? Таким чином, ми ставимося до святих як до пишного шведського столу: беремо те, що нам подобається, і залишаємо те, що нам не підходить.

Якщо ми збираємося посилатися на слова Св. Василія про війну, ми повинні прийняти все, що він каже, включно з його наполяганням на тому, що навіть ті, хто вбиває за «цноту і справжню віру», повинні вважатися духовно пораненими і відлученими від Святих Тайн на три роки.

Це змушує нас серйозно ставитися до покут. Проте покути зовсім не сприймаються серйозно в наші часи. Таким чином, ми не можемо говорити про вбивство на війні і послаблення, які надають наші святі, без того, щоб говорити про покуту, нечисті руки і те, що Отці вважали необхідним для зцілення душі.

Св. Василій призначає роки відлучення від Чаші за вбивство навіть у самозахисті, тоді як Кирил обіцяє автоматичне відпущення. Повна вага цієї суперечності стане зрозумілою лише після того, як ми розглянемо вчення в повному обсязі.

Покута — це не покарання, а ліки

Щоб зрозуміти, чому обіцянка Кирила є такою небезпечною, ми спершу повинні зрозуміти, що Отці мають на увазі під «покутою». Якщо покута — це просто покарання, тоді пропозиція Кирила автоматичного відпущення звучить як милосердя: він знімає покарання. Але покута — це не покарання. Це зцілення пораненої душі, і зняття покути не є проявом милосердя; воно залишає рану без лікування.

Треба зрозуміти, що єпитимія має на меті допомогти людині.

— Прп. Паїсій Святогорець, Духовні поради, т. 3: Духовна боротьба, с. 307^[5]

Покути, які також називають «правилом» або «каноном», даються тому, хто кається, з однією метою: спасіння. Вони не є довільними покараннями. Вони не є духовною бюрократією. Вони є ліками.

Протопресвітер Георгій Металлінос, узагальнюючи Св. Нікодима, пише:

Покути, задоволення і правило, накладені духовним отцем, зрештою, не є покаранням або карою, а, як він [Св. Нікодим] зазначає, спрямовані на спасіння людини.

— Протопресвітер Георгій Д. Металлінос (узагальнюючи Св. Нікодима Святогорця), Екзомологетаріон

Коли ми вчиняємо тяжкі гріхи, душа стає нечистою і пораненою, а отже, негідною наближатися до Святих Тайн. Передпричасні молитви Церкви сповнені цього усвідомлення. Отці призначають періоди утримання, молитви, сліз і аскези, щоб душа могла зцілитися і людина могла повернутися до Причастя на свою користь, а не на засудження.

Вбивство іншої людини, навіть праведне, навіть у законному захисті, ранить душу настільки глибоко, що роки очищення потрібні, перш ніж можна знову гідно наблизитися до Святих Тайн. Тому покути не є законницькими стінами, що відділяють нас від Христа і спасіння, як дехто помилково вважає. Вони є вузьким шляхом назад до Нього без самообману.

У вченні Отців покута має дві основні цілі.

Як покута зцілює: запобігання майбутньому гріху

Св. Нікодим радить духовному отцю, як говорити з тим, хто кається, щоб він прийняв дану йому покуту:

Дитино, знай, що цим утриманням від [Святого] Причастя твоє покаяння буде міцнішим. Ти будеш більше впевнений у благодаті Божій і краще зрозумієш шкоду, яку гріх тобі заподіяв, особливо коли бачитимеш, як інші причащаються, а ти утримуєшся, кажучи собі те, що сказав той Блудний Син: «Скільки наймитів батька мого хліба мають удосталь, а я тут з голоду гину!» (Лк. 15:17). І цим ти зненавидиш гріх навіки і в майбутньому добре зберігатимеш благодать, яку ти втратив, щоб «твої нещастя стали тобі наукою». «Бо все, що хтось будує великою працею, він старанно оберігає», каже Василій Великий. І Григорій Богослов каже: «Бо люди міцно тримаються за те, що здобувають працею; але те, що здобувають легко, швидко відкидають, бо його легко повернути».

— Св. Нікодим Святогорець, Екзомологетаріон: Посібник зі сповіді

Св. Іоанн Золотоуст пояснює той самий принцип чотирнадцять століть раніше:

Отже, ці закони людяності навчімося і ми. Бо якщо бачиш, що кінь мчить у прірву, ти накладаєш вудила і стримуєш його силою і часто стьобаєш; хоч це покарання, але саме покарання є матір’ю безпеки. Так чини і з тими, хто грішить. Зв’яжи того, хто згрішив, доки він не вмилостивить Бога; не відпускай його на волю, щоб він не був зв’язаний ще міцніше гнівом Божим. Якщо я зв’яжу, Бог не закує в ланцюги; якщо я не зв’яжу, нерозривні ланцюги чекатимуть на нього. «Бо якби ми самі себе судили, то не були б судимі» (1 Кор. 11:31). Не думай же, що так чинити є жорстокістю і нелюдяністю; ні, це вияв найвищої лагідності, найвправнішого лікування і великої ніжної турботи.

— Св. Іоанн Золотоуст, Бесіда 14 на 2 Послання до Коринтян, https://www.newadvent.org/fathers/220214.htm

Покута не є жорстокістю. Як каже Св. Іоанн Золотоуст, вона є матір’ю безпеки. Тимчасове зв’язування на землі потрібне для того, щоб той, хто кається, не зіткнувся з нерозривними ланцюгами на суді. Покута робить покаяння конкретним. Вона дає душі час відчути втрату, усвідомити шкоду гріха, навчитися його ненавидіти.

Як покута захищає: запобігання негідному Причащанню

Потім Св. Нікодим говорить духовному отцю, щоб він пояснив тому, хто кається, що прийняття покути також стосується небезпеки наближення до Святих Тайн у негідному стані:

Дитино, знай, що якщо ти захочеш причаститися негідно, ти станеш винним тіла і крові Господа, як каже св. Павло (1 Кор. 11:27), і будеш причащатися на своє засудження і загибель, стаючи другим Юдою і подібним до юдеїв. Бо як юдеї тоді пронизали тіло Господа, не для того, щоб пити Його кров, а щоб пролити її, як пояснює Золотоуст, так і ти повинен вважати, що проливаєш чисту кров Господа, а не п’єш її, через свою негідність.

— Св. Нікодим Святогорець, Екзомологетаріон: Посібник зі сповіді

Причащатися негідно (у сенсі причащання одразу після вчинення смертних гріхів) є найтяжчим святотатством: стати другим Юдою, пролити Кров Христа замість того, щоб пити її. Покута стоїть між тим, хто кається, і таким святотатством.

Покути не є артефактами минулих часів. Вони призначаються Церквою для спасіння наших душ. Проте в сучасній практиці можна зробити висновок, що оскільки священик або духовний отець не дає покут, то це нормально, і не варто турбуватися далі. Св. Нікодим Святогорець звертається до цього безпосередньо:

Я змушений сказати, що якщо твій духовний отець дає тобі мале правило, ти повинен сам попросити його дати тобі більше, як роблять багато інших, хто палко кається, щоб більше вмилостивити божественну справедливість цим тимчасовим правилом і бути більш впевненим, що Бог звільнив тебе від вічного покарання, якому ти підлягав через гріх.

— Св. Нікодим Святогорець, Екзомологетаріон: Посібник зі сповіді

Те, що Св. Нікодим висловлює смирення у спонуканні тих, хто кається, шукати належних покут, показує, наскільки ми відійшли від менталітету Отців у наш час. Той, хто бажає покути, є, за його словами, тим, хто палко кається, і також більш впевнений у своєму спасінні. Це інше послання від того, яке ми чуємо сьогодні.

Поширена відповідь на це: «покути залишаються на розсуд духовного отця», і тому ніхто не може цей розсуд ставити під сумнів.

Однак духовний отець все одно повинен їх застосовувати, особливо до тих, хто грішить холоднокровно.

Єпитимії залишаються на розсуд духовного отця. Духовний отець повинен бути безкомпромісно суворим з тим, хто грішить холоднокровно.

— Прп. Паїсій Святогорець, Духовні поради, т. 3: Духовна боротьба, с. 308^[6]

Правда, що канони Церкви повинні застосовуватися з розсудливістю:

Якщо духовний отець використовує канони Церкви наче… розладнані військові гармати, а не з розсудливістю, відповідно до потреб кожної людини і виявленого покаяння, то замість зцілення душ він вчинятиме злочин.

— Прп. Паїсій Святогорець, Духовні поради, т. 3: Духовна боротьба, с. 309^[7]

Однак розсудливість у застосуванні покут не є дозволом скасувати їх.

Розглянемо: прибирання є обов’язком двірника, і він визначає, яке прибирання необхідне. Але якщо хтось помітить, що жодного прибирання взагалі не відбувається, він, безумовно, може поставити двірнику запитання. Було б абсурдно, якби двірник відповів: «Що ви розумієте? Ви не двірник. Це обов’язок двірника вирішувати такі речі, а не ваш». Той факт, що прибирання є обов’язком двірника, не дає двірнику дозволу повністю нехтувати прибиранням, а потім ховатися за своєю посадою, коли його запитують.

Така ж хибна логіка працює і тут. Те, що застосування покут є в межах розсуду духовного отця, не означає, що він має повноваження повністю відкидати покути. Жоден святий цього не каже. Це не те, що каже Прп. Паїсій. Це не те, що каже Св. Нікодим. Проте люди вихоплюють цитати з цих самих святих і використовують їх як щити: «Це справа духовного отця застосовувати покуту» або «Канони не слід застосовувати як гармати». Так, але це не означає, що ви можете скасувати покуту. Святі говорять вам, як її застосовувати, а не дають дозвіл її ігнорувати.

Це важливо, тому що саме це широко розповсюджене нерозуміння покут притуплює святоотцівську свідомість вірних. Коли Св. Василій призначає трирічну покуту за вбивство на війні, люди не розуміють, що святі насправді мають на увазі під цим. Помилка настільки фундаментальна, що, звісно, ми не можемо зрозуміти святих. І, звісно, ми будемо вибирати цитати, що відповідають нашим обставинам, і ігнорувати все інше. Це не відхилення від питання війни; це корінь проблеми. Багато духовних отців поділяють це саме нерозуміння, і воно передається вірним, які їм довіряють.

Щоб побачити, наскільки ми відійшли, розглянемо, що Прп. Паїсій описує як нормальний діапазон калібрування:

Іншими словами, якщо дві людини вчинять один і той самий гріх, духовний отець може одному накласти єпитимію не причащатися два роки, а іншому — лише два місяці. Різниця може бути такою великою.

— Прп. Паїсій Святогорець, Духовні поради, т. 3: Духовна боротьба, с. 307^[8]

Зверніть увагу, що для Прп. Паїсія легке застосування покути формулюється як два місяці, але покута може сягати і двох років. Навіть два місяці було б чимось нечуваним для багатьох православних християн сьогодні.

І отже, це нерозуміння покут зберігається: віра в те, що вони являють собою зцілення для нас, що духовний отець відповідає за їх застосування, але що їх не слід просто відкидати під приводом того, що це можливо, бо духовний отець може ігнорувати Передання нашої Церкви і робити що завгодно.

Треба зрозуміти, що єпитимія має на меті допомогти людині.

— Прп. Паїсій Святогорець, Духовні поради, т. 3: Духовна боротьба, с. 307^[5]

Мова наших святих використовується як зброя для виправдання ігнорування цих самих святих: вибіркова слухняність, вибирання тих висловів святих, які нам подобаються, і відкидання решти. Отже, коли Прп. Паїсій каже, що духовний отець відповідає за застосування покут і що вони не повинні застосовуватися як гармати, саме це подається як виправдання. Однак слова Прп. Паїсія про те, що покута допомагає зцілити людину, що покути повинні застосовуватися до тих, хто грішить холоднокровно, ігноруються.

Солдатам, яким кажуть, що їхні гріхи автоматично змиваються смертю на полі бою, бракує тієї серйозності у ставленні до вбивства, якої вимагають Отці. За стандартом Прп. Паїсія, це холоднокровність, і вона потребує суворості, а не відпущення.

Коли Св. Василій Великий каже, що той, хто вбиває на війні, навіть у самозахисті, підлягає трирічній покуті, це слід розуміти як повідомлення Св. Василія про те, що вбивство, навіть у самозахисті, все одно є гріхом і промахом повз ціль. Практично в кожному сучасному виправданні війни немає жодної згадки про покуту, не кажучи вже про трирічну покуту. Це зручне замовчування повинно слугувати покажчиком того, що ми відійшли від свідчення святих.

Ще суворіша заборона для духовенства

Трирічна покута стосується мирян. Для духовенства заборона є абсолютною: священики і монахи не можуть служити у збройних силах взагалі.

Канон 7 Четвертого Вселенського Собору та Апостольський канон 83 забороняють духовенству військову службу. Причина викладена в Каноні 5 Св. Григорія Ніського, який став каноном Церкви:

Якщо священик «впаде в скверну вбивства навіть мимоволі (тобто в самозахисті), він буде позбавлений благодаті священства, яке він осквернив цим святотатським злочином». Ті, чиї руки пролили кров, більше не можуть бути іконами Христа і не придатні для служіння біля престолу.

— Св. Григорій Ніський, Канонічне послання до Летоія, Канон 5. Цит. за: о. Емануїл Хатзідакіс, The Heavenly Banquet, с. 86

Навіть у самозахисті. Навіть мимоволі. Священик, який проливає кров, втрачає священство назавжди. Його руки більше не можуть бути «іконами Христа». Він більше не придатний для служіння біля престолу. Цей канон є причиною, чому деякі православні священики і по сьогодні не водять автомобіль, щоб хтось не загинув в аварії і кров не впала на їхні руки, і вони не були позбавлені можливості служити назавжди.

Проте Патріарх Кирил, єпископ (найвищий чин духовенства), благословляє вторгнення, яке вбило десятки тисяч православних християн з обох боків, і навчає, що смерть на цій війні «змиває всі гріхи». Він навіть оголошує цей братовбивчий конфлікт «Священною війною».

Якщо священик не може пролити кров навіть для збереження власного життя без втрати священства, на якій підставі Патріарх може благословляти пролиття православної крові і називати це святим?

Хтось може заперечити: ці канони стосуються духовенства, а не мирян; те, що священик не може робити, не стосується того, що мирянин може робити на війні.

Св. Нікодим Святогорець розглядає саме цю аргументацію у своїй Християнській моралі. Коментуючи канони Собору Лаодикійського, він демонструє, що коли Церква виділяє духовенство для суворішої заборони, це не є дозволом для мирян. Це Церква відкриває свою справжню позицію. Більш м’яке правило для мирян існує лише як поступка. Посилаючись на слова Христа до фарисеїв, Св. Нікодим пише:

Саме через жорстокосердя і впертість, виявлені християнами, Святий Собор зійшов до того, щоб сказати це, а не як принципове положення; з ікономії та поблажливості, згідно з його наслідковою волею, а не з точності або його попередньою волею та наміром.

— Св. Нікодим Святогорець, Християнська мораль (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), с. 74-75

Той самий принцип застосовується тут. Канон 5 Св. Григорія Ніського, який назавжди забороняє будь-якому священику, що пролив кров, служити біля престолу, є попередньою волею Церкви: її справжнім і найвищим стандартом. Трирічна покута Св. Василія для мирян, які вбивають на війні, є наслідковою волею: пастирською поступкою солдатам, які через жорстокосердя або жорстокість обставин заплямили руки кров’ю. Використовуючи логіку Св. Нікодима щодо інших канонів, які карають лише духовенство: якби діяння було духовно чистим, Церква не позбавляла б назавжди тих священиків, які його вчинили, права служити біля престолу. Покута не є доказом того, що воєнне вбивство якимось чином прийнятне для недуховних осіб, а свідченням того, що Церква зійшла до реальності поля бою. Її справжній намір залишається незмінним від початку: пролиття людської крові є тяжкою духовною раною, навіть у межах вузького дозволу, який Отці надають для оборонної війни.

Застосування до війни: трирічний канон Св. Василія

Отже, ми бачили, що покути служать двом цілям: вони запобігають майбутньому гріху і запобігають негідному причащанню. Без цього немає справжнього покаяння і немає спасенної сповіді, згідно зі Св. Нікодимом Святогорцем.

Трирічна покута Св. Василія, таким чином, відображає душу, поранену і зіпсовану вбивством іншої людини, створеної за образом Божим, рану, яка за словами Св. Василія потребує трьох років зцілення перед наближенням до Святих Тайн.

Тепер порівняйте це зі словами Патріарха Кирила, який каже, що проста смерть на полі бою, потенційно в процесі калічення і вбивства інших, автоматично дарує спасіння.

Біблійне обґрунтування: Числа 31 і осквернення кровопролиттям

Кормча (Πηδάλιον, стандартний канонічний коментар Православної Церкви, складений Св. Нікодимом Святогорцем) пояснює, чому Св. Василій призначив саме цю покуту:

Але чому давні Отці не накладали канони на тих, хто вбиває інших на війні, тоді як Св. Василій позбавив їх причастя на три роки? Сам Бог вирішує це дивовижне питання у другій книзі Чисел (Розділ 31, Вірші 19 і 24), де Він наказує, щоб юдеї, які повертаються з війни з мадіянитянами, стояли поза табором сім днів, вимили свій одяг, очистилися, і тоді їм буде дозволено увійти до табору. «І стійте поза табором сім днів. Хто вбив кого, і хто доторкнувся до вбитого, очистіть себе і ваших полонених; і виперіть ваш одяг сьомого дня, і будете чисті, а потім можете увійти до табору» (Числа 31:19 і 24).

— Кормча (Педаліон), коментар до Канону 13 Св. Василія

Коментар продовжує:

І причина, за тлумаченням Філона Юдея, полягає в тому, що хоча вбивство ворогів на війні було законним, будь-хто, хто вбив людину, чи справедливо і правомірно, чи з помсти, чи хто вбиває будь-яку особу через насильство і примус, все одно виявляється відповідальним за вчинення гріха і злочину, бо він вбив людину, яка є того самого роду і тієї самої природи, що й він сам. З цієї причини ті, хто вбив мадіянитян на війні, хоча вони зробили це правомірно і справедливо, хоча вбили їх як ворогів, і хоча це було також задля помсти, як вимагає уривок, що говорить: «бо, сказав Бог Мойсею, Помстися за синів Ізраїлевих на мадіянитянах» (Числа 31:2), все ж, вбивши споріднених людей тієї самої природи і, відтак, підпавши під тавро гріха і мерзенного вбивства, вони мали очиститися від цього семиденним очищенням поза табором.

— Кормча (Педаліон), продовження коментаря до Канону 13

Зверніть увагу: будь-хто, хто вбив когось навіть «справедливо», все одно згрішив.

Слідуючи цьому прикладу, Кормча говорить, що Св. Василій радить утриматися від Святого Причастя на три роки тим, хто вбив на війні, бо вони осквернили себе людською кров’ю і стали «знавцями завдання шкоди і знищення Божого творіння».^[9]

Та сама модель з’являється у так званих Канонах Іполита, ранньому єгипетському церковному уставі. Яким би не було його точне авторство (оскільки його дійсність оспорюється), він відображає менталітет ранньої Церкви щодо війни і кровопролиття:

Християнин не повинен ставати солдатом. Християнин не повинен ставати солдатом, якщо його не примушує начальник, що носить меч. Він не повинен обтяжувати себе гріхом крові. Але якщо він пролив кров, він не повинен причащатися Святих Тайн, доки не буде очищений покаранням, слізьми і риданням. Він не повинен приступати оманливо, а у страху Божому.

Модель однакова. Християнин загалом уникає військової служби. Якщо він змушений до неї і проливає кров, він запляманий і не повинен наближатися до Святих Тайн, доки не буде очищений довгим періодом покути, сліз і плачу. Його руки нечисті. Його душа поранена.

Три роки не є якимсь юридичним тарифом, який можна просто відкинути добрими і нібито люблячими духовними отцями. Вони є свідченням того, наскільки серйозно Отці ставляться до вбивства іншої людини, навіть на війні, навіть за наказом, навіть у найбільш виправданих обставинах. І навіть три роки — це багато, але навіть це не все: ці три роки повинні бути позначені слізьми і риданням.

Зверніть увагу, що ніде в сучасному пропагуванні війни про це не згадується.

Канон Св. Василія не був факультативною порадою

Читаючи м’яку мову Св. Василія Великого в цьому згаданому каноні, дехто може подумати, що те, що він висловлював, було лише ідеєю або пропозицією. Проте Кормча це спростовує:

Але Святий [Св. Василій Великий] висловив Канон як такий, що містить пораду і нерішучість, із поваги і шанування до давніших Отців, які залишили таких осіб без канонічного покарання, і, можливо, через свою філософську скромність розуму і благоговіння.

Але той факт, що цей Канон Святого був прийнятий Церквою як проголошувальний Канон, і визначення, і закон, а не як просте нерішуче побажання, засвідчується подіями, які відбулися за правління Нікифора Фоки і записані обома тлумачами Зонарою і Вальсамоном, і Досіфеєм (с. 533 його Додекабіблуса).

Бо той Імператор домагався, щоб християнські солдати були зараховані до мучеників і шановані та прославлені як мученики, коли вони гинули у війні з варварами. Але Патріарх і Собор Єпископів того часу противилися цій ідеї, і не зумівши переконати Імператора, вони нарешті висунули цей Канон Святого як Канон Церкви, запитуючи: «Чи зарахуємо ми до мучеників тих, хто вбив інших на війні і яких Василій Великий відлучив від Святих Тайн на три роки як таких, що мають нечисті руки?»

Більше того, навіть сам Василій, у своєму Каноні LV, посилався на цей Канон як на порадницький, рекомендаційний, визначальний і вирішальний, за Вальсамоном, після заборони розбійникам причащатися, якщо вони вбили мирян, які фактично нападали на них.

Якщо заперечать, що Зонара стверджує, що ця рекомендація Святого, або, точніше, Канон, видається надто обтяжливою, через те, що християнські солдати, залучені в безперервні і послідовні війни, ніколи досі не могли утриматися три роки поспіль і таким чином отримати можливість причаститися, ми теж погоджуємось з цим, що поки солдати на війні, вони не можуть причащатися, але можуть це робити лише після трьох років припинення війни.

— Кормча (Педаліон), Коментар до Канону 13 Св. Василія Великого

Канон 2 Трулльського Собору (692 р. н.е.), канони якого мають авторитет Вселенського Собору, вже ратифікував усі канони Св. Василія поіменно.^[10] Св. Нікодим, що писав більш ніж тисячоліття пізніше, фіксує, що Церква продовжувала трактувати цей канон як обов’язковий закон, а не просто факультативну пораду.

Далі, грецький текст цього коментаря несе вагу, яку англійський переклад не передає повністю.

ὅρος: Англійською читається «a declarative Canon, and a definition, and a law» (проголошувальний Канон, і визначення, і закон). Грецькою: κανὼν ἀποφαντικός, καὶ ὅρος, καὶ νόμος. Середній термін, ὅρος (орос), несе набагато більшу вагу, ніж «визначення». ὅρος — це точний технічний термін для догматичних визначень Вселенських Соборів: Ὅρος Халкидону, Ὅρος Нікеї, Ὅρος Сьомого Собору. Св. Нікодим ставить канон Св. Василія на рівень соборної догми.

Три зростаючих юридичних терміни: остаточний вердикт (ἀποφαντικός), соборне визначення (ὅρος), закон (νόμος).

ἐναντιούμενοι: Англійською читається, що Патріарх і Собор «були проти цієї ідеї». Грецький дієприкметник ἐναντιούμενοι означає «активно протидіючи, стоячи проти». Це активний опір Імператору. Коли вони не змогли його переконати (μὴ πείθοντες τὸν Βασιλέα), вони вдалися до представлення канону ὡς Κανόνα, «як Канону», як обов’язкового церковного закону, який жоден Імператор не може скасувати. Це модель, яку Отці встановили для ієрархів, що стикаються зі світськими правителями, які бажають перевизначити вчення Церкви про війну.

μετριοφροσύνην καὶ εὐλάβειαν: Св. Нікодим пояснює, чому Св. Василій використовував м’яку мову. Не тому, що вчення було невизначеним. А через φιλόσοφον μετριοφροσύνην Св. Василія («філософську скромність») і εὐλάβειαν («благоговіння, побожність») до давніших Отців, які залишали таких солдатів без єпитимії. М’якість слів Василія просто відображає святу смиренність, а не доктринальну нерішучість.

Ті, хто цитує м’яке формулювання як доказ того, що канон є лише пропозицією, плутають скромність святого з невизначеністю. Св. Василій писав із повагою до своїх попередників, але він написав канон, і Церква прийняла його як такий: обов’язковий, визначальний і такий, що має силу закону, як Патріарх і Собор продемонстрували, коли використали його проти Імператора.

Св. Нікодим також зберігає уривок від Філона Юдея, який розкриває онтологічну основу плями вбивства на війні. За Філоном, той, хто вбиває людину, κἂν δικαίως, κἂν διὰ ἐκδίκησιν, κἂν διὰ βίαν καὶ ἀνάγκην («чи справедливо, чи з помсти, чи через насильство і необхідність»), ὑπὸ ἁμαρτίαν καὶ ἔγκλημα φαίνεται νὰ πίπτῃ («виявляється таким, що підпадає під гріх і злочин»). Слово ἔγκλημα (енклема) є юридичною термінологією: звинувачення, обвинувальний акт, кримінальне звинувачення. Навіть виправдане вбивство є і гріхом (ἁμαρτία), і, за мовою Філона, свого роду злочином.

Причина не ситуативна, а онтологічна: вбитий є ἐκ τοῦ αὐτοῦ γένους καὶ τῆς αὐτῆς φύσεως («того самого роду і тієї самої природи»), що і вбивця. Пляма існує, бо вбивця і вбитий поділяють спільну людяність. Жодне політичне виправдання не може подолати цю онтологічну реальність. Св. Нікодим підтримує це міркування, включаючи його у свій коментар, обґрунтовуючи трирічну покуту не довільним покаранням, а фундаментальною гідністю людської природи.

Підсумовуючи: Імператор намагався зробити саме те, чого зараз навчає Патріарх Кирил: проголосити солдатів, які гинуть у бою, мучениками, чиї гріхи змиті. Але зверніть увагу: прохання Нікифора було набагато більш виправданим, ніж Кирила. Він просив вшанувати захисників, а не агресорів; тих, хто загинув, борючись проти неправославних загарбників, а не православних братів; візантійських солдатів, що захищали християнські землі від мусульманського завоювання. Навіть за таких умов Патріарх і Собор відмовили, посилаючись на канон Св. Василія, що вимагає трьох років відлучення від Причастя для тих, хто вбиває на війні. Пропозиція Імператора була відхилена. Патріарх і єпископи «хоробро противилися» Імператору. Вони не благословили війну як шлях до мучеництва. Натомість вони підтримали вчення Св. Василія про те, що ті, хто вбиває на війні, мають «нечисті руки».

Якщо Церква десятого століття відмовилася надати мучеництво захисникам від мусульманських армій, на якій підставі Церква двадцять першого століття може надати автоматичне відпущення тим, хто гине у війні агресії проти православних християн?

Що вимагає канон

Ті, хто вбиває на війні, не можуть бути зараховані до мучеників (як ми розглянемо далі в цьому тексті), навіть коли борються з варварами на захист християнських земель, і навіть коли благословлені Церквою.

Питання Собору до Імператора Нікифора, розглянуте раніше, залишається безвідповідним для тих, хто просуває свою тезу про війну: як ми можемо вшанувати як мучеників тих, кого Св. Василій відлучив від Святих Тайн на три роки як таких, що мають нечисті руки?

По-друге, солдати, що активно беруть участь у війні, не можуть причащатися. Трирічне утримання від Святого Причастя починається лише після припинення воєнних дій. В епоху «безперервних і послідовних воєн» це фактично відлучає кадрових солдатів від сакраментального життя на весь термін їхньої служби. Де, серед численних сучасних виправдань війни, ми чуємо хоч будь-яку згадку про це? Отже, Патріарх Кирил згадає кожну свою думку і міркування щодо війни, все, окрім того, що нам кажуть наші святі?

По-третє, навіть коли війна відповідає кожному критерію, який Отці встановлюють для законності (захист православних від неправославного переслідування, відповідь на іноземну агресію, захист слабких), ті, хто вбиває, все одно несуть цей тягар. Покута не підлягає обговоренню. Духовна рана є реальною, і не можна просто застосувати ікономію, щоб вбивати кого завгодно.

Навіть у Косовській битві 1389 року, де війна відповідала кожному святоотцівському критерію, який Отці коли-небудь встановлювали для допустимого захисту, агіографічні джерела прославляють смерть, а не вбивство (Розділ 21).

Не можна просто ховатися за такими тривіальними виправданнями війни і смерті. Прп. Паїсій Святогорець попереджає:

Є такий, що вбив так багато тоді, під час війни, і все ще живе. Бог скаже йому в іншому житті: «Я дозволив тобі жити набагато довше, ніж побожним людям». Йому не буде дозволено жодних пом’якшуючих обставин.

— Прп. Паїсій Святогорець, Духовні поради, т. 2: Духовне пробудження, с. 57

Жодних пом’якшуючих обставин. Не «але ж була війна». Не «але я виконував наказ». Не «але Церква це благословила». Безумовно, всі ці виправдання існували і за часів Прп. Паїсія Святогорця. Ні; той, хто вбиває, стане перед Богом і дасть відповідь за відібрані життя.

На цьому етапі ми повинні добре розуміти, що навіть коли Церква дозволяє вбивство, воно ранить душу. Навіть випадкова смерть забороняє духовенству служити біля престолу протягом усього їхнього життя. Покути є відповіддю на гріх; призначення Св. Василієм покути за вбивство в самозахисті показує, що навіть у самозахисті вбивство ранить душу і є промахом повз ціль, і ми ігноруємо це призначення через повсюдне незнання і відкидання покут у наш сучасний час.

Багаторічні покути за серйозні гріхи, хоча й призначаються святими, висміюються нашими сучасними пастирями, які таємно вірять, що наші святі були надто суворими, тоді як ці самі пастирі вибирають сентиментальні вислови тих самих святих (як-от Прп. Паїсія Святогорця), щоб дорікати тим, хто ставить під сумнів їхню вірність, і ховатися за ними.

Ті, хто виправдовує війну, використовуючи святих, опускають саме ті покути, які ці святі призначали. Жодної згадки про трирічну покуту. Жодної згадки про припинення причастя на весь період війни і три роки після. Жодної згадки про сльози і ридання.

Ми часто говоримо про «виправдане вбивство», «чисті руки» і «священну війну»… але як часто ми говоримо про нечисті руки, осквернення і роки відлучення від Чаші? Якщо ми не готові говорити про нечисті руки, сльози і покуту, ми не говоримо тією самою мовою, що й Св. Василій Великий, Св. Нікодим чи Кормча.

О. Спиридон Бейлі, шанований священик РПЦЗ, коментує Канон 13 Св. Василія:

Ті, хто був у битві і потенційно вбив або фактично вбив когось, повинні утриматися від Святого Причастя, згідно з тринадцятим каноном Св. Василія, щонайменше на три роки, щоб душа зцілилася, відновилася. Навіть якщо вони отримали благословення йти воювати, душа потребує цього часу для відновлення.

— О. Спиридон Бейлі, «Should Christians Go To War?», https://www.youtube.com/watch?v=OE48zfqFm1k, 13 січня 2026

Святі про вбивство на війні

Коли наші святі йшли на війну і брали участь у війні, вони самі розуміли цю духовну рану, якщо їм доведеться відібрати інше життя.

Саме тому, без коливань, вони молилися, щоб їм не довелося нікого вбивати.

Свята моя Варваро, нехай я наражаюся на небезпеку в будь-яких військових боях; лише допоможи мені нікого не вбити.

— Прп. Паїсій Святогорець, Духовні поради, т. 5: Пристрасті та чесноти, с. 288^[11]

Прп. Паїсій звернувся з тим самим проханням до Богородиці:

Богородице: «Нехай я страждаю, нехай я наражаюся на небезпеку, тільки не дозволь мені нікого вбити; і зроби мене гідним стати монахом».

— Прп. Паїсій Святогорець, Святий Паїсій Святогорець (Свята Ісихастірія «Євангелист Іоанн Богослов»), с. 34

У житії Прп. Паїсія ми бачимо, що його молитва була почута, і тоді його призначили радіооператором, а не в бойові підрозділи:

Його робота радіооператором звільнила його від збройної участі у війні, так що, Божою Благодаттю, йому не довелося нікого вбити.

— Святий Паїсій Святогорець (Свята Ісихастірія «Євангелист Іоанн Богослов»), с. 38

Якщо вбивство було таким виправданим, чому саме «Божа Благодать» перешкодила йому вбити когось? І чому наші святі не вбивали людей із почуття «послуху» і «самозахисту» і не витрачали час на самовиправдання?

Коли виникла можливість призначення в розстрільну команду, Прп. Паїсій чітко сказав, що б він зробив:

Мене не відправили служити в розстрільну команду. Звісно, я не зміг би вбити…

— Прп. Паїсій Святогорець, Святий Паїсій Святогорець (Свята Ісихастірія «Євангелист Іоанн Богослов»), с. 41

Зверніть увагу, що Прп. Паїсій Святогорець, наділений благодаттю і сповнений мудрості зі святоотцівської літератури, і сам маючи багато прикладів від святих людей, не апелює до послуху чи чогось подібного для виправдання вбивства. Він просто каже, що не зміг би вбити.

І під час реального бою Прп. Паїсій вирішив ризикнути власним життям, аніж дозволити іншому солдату загинути:

Одного разу, під час бою… я вийшов… «Краще, — подумав я, — мені загинути один раз, ніж комусь іншому загинути, а моєму сумлінню вбивати мене до кінця мого життя».

— Прп. Паїсій Святогорець, Святий Паїсій Святогорець (Свята Ісихастірія «Євангелист Іоанн Богослов»), с. 42

Такий менталітет святого під час війни. Не слава в бою. Не жага вбивати ворога. А молитва бути збереженим від вбивства, вдячність, коли ця молитва була почута, і готовність загинути, аніж мати чиюсь смерть на своєму сумлінні.

Якщо ми уважно читаємо життя святих, ми бачимо послідовну модель. Навіть ті, хто служив в арміях і був присутній у битвах, благали Бога зберегти їх від вбивства. Вони не вважали війну священною. Вони не виправдовували вбивство. Вони не говорили про вбивство в самозахисті як про щось чисте або духовно нешкідливе.

Це важливо. Святі постійно закликають нас читати їхні життя, щоб ми могли слідувати їхньому прикладу, розпізнавати волю Божу і жити життям, яке Йому подобається. Проте наші часи сповнені людей, які голосно говорять про війну і вбивство, які стверджують, що знають, що є і що не є «православним», хоча вони явно не читали житія і вчення святих на цю точну тему. Це відверто поверхнево і непокірно Отцям і святим.

Прп. Іаков Евбейський дає яскраве свідчення зі свого власного досвіду в армії:

Коли я служив у військах, я завжди мав при собі чудотворну ікону Св. Харалампія. Я часто благав святого зберегти мене від служби у збройному полку, бо я не був людиною крові. Коли командир полку вибирав, які солдати будуть служити в бойовому підрозділі, я міцно тримав ікону святого і благав його не дозволити командиру побачити мене і вибрати мене серед бійців. Природно, святий завжди «засліплював» командира, і він ніколи не вибирав мене для цього.

— Прп. Іаков Евбейський, Життя і свідчення прп. Іакова Евбейського, Розділ 2: Життя Старця у війську^[12]

Знову, прохання не «допоможи мені перемогти», а «збережи мене від необхідності вбивати». Він також каже, що він не людина крові. Це характерно для всіх наших святих, і ми покликані слідувати їхньому прикладу.

Прп. Паїсій ще більш чітко говорить про те, як виглядає «добра людина» на війні:

Подвиги здійснюють хоробрі; великосердечні, а не великотілі, сповнені рішучості пожертвувати собою. І в воєнний час ті, хто є справжніми героями, також мають у собі доброту і не вбивають без потреби. Хоробрість не сумісна з варварством. Вони можуть стріляти навколо ворога так, щоб змусити його здатися. Добра людина воліє загинути, ніж убити. І коли хтось має такі наміри, він отримує божественну силу. Злі люди є боягузами, негідними, задираками; вони бояться і самих себе, і інших; тому вони постійно стрілятимуть більше зі страху, ніж зі свідомою метою. Під час партизанської війни, коли я служив в армії, ми прийшли в одне село. Нам сказали: «Тут немає жодного з партизанів; усі пішли. Залишилася лише одна божевільна жінка». Один з наших побачив її здалеку і негайно вистрілив одну-дві черги зі своєї зброї! Бідолашна жінка закричала: «Що я вам зробила?» — і впала. Він зробив це зі страху? Так, зі страху. Така людина шукає легкого рішення для себе. Щоб бути впевненим, він каже: «Краще позбутися ворога». Менш боягузлива людина є і менш злою. Вона намагатиметься знешкодити ворога, намагатиметься, скажімо, зламати йому руку чи ногу, а не вбити його.

— Прп. Паїсій Святогорець, Духовні поради, т. 2: Духовне пробудження, с. 241-242^[13]

Для Прп. Паїсія справжня хоробрість нерозривно пов’язана з добротою. Справжній герой воліє загинути, ніж убити, і коли він мусить боротися, він прагне зупинити, а не знищити. Вбивство зі страху і самозахисту є ознакою боягузтва, а не мужності. Він ілюструє той самий дух прикладом свого батька:

Мужність, хоробрість — це одне, а злоба, злочинність — це інше. Немужнє — брати ворога, полонених і різати їх. Мужність — це взяти ворога в полон, зламати його зброю і відпустити. Так робив мій батько. Коли він ловив будь-яких цетесів, які нападали на містечко Фараса, він забирав їхню зброю і ламав її, кажучи нападникам: «Ви — жінки, а не чоловіки». Потім відпускав їх. Одного разу він перевдягся в турецьку жінку, пішов у їхній табір і попросив їхнього капітана. Раніше він домовився зі своїми людьми атакувати за сигналом. Коли цетеси привели мого батька до свого капітана, він сказав: «Відішли своїх людей, щоб ми залишились наодинці». Коли вони залишились вдвох, він схопив зброю капітана, зламав її і сказав йому: «Тепер ти жінка, а я Езнепідес». Тоді він дав сигнал, і його хоробрі люди напали на цетесів і вигнали їх з міста.

— Прп. Паїсій Святогорець, Духовні поради, т. 2: Духовне пробудження, с. 241-242^[14]

Мета — зупинити ворога, роззброїти його, прогнати, а не вирізати і знищити. Такий менталітет людини, просякнутої духом Церкви.

Митрополит-засновник РПЦЗ

Митрополит Антоній (Храповицький), митрополит-засновник РПЦЗ, подає приклад того, як виглядає християнський менталітет на війні:

На початку цього року, коли я прибув до Харківських саперних казарм для духовних бесід, черговий офіцер вказав мені на солдата з Георгіївським хрестом і сказав: «Ми тільки-но прибули сюди з фронту на відпочинок за кілька днів; наприкінці однієї атаки він рубонув по плечу австрійця і негайно побіг за водою і, принісши її у власній шапці, промив рану ворога, перев’язав її власною сорочкою і поніс його на власних плечах до найближчого медичного пункту».

— Митрополит Антоній (Храповицький), «Християнська віра і війна», https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

Ось нагороджений солдат, ветеран фронту. Єдина конкретна історія, розказана про нього, не про те, що він убив багатьох ворогів, а про те, що після поранення ворожого солдата він негайно обробив його рани і відніс у безпечне місце. Такий православний християнський менталітет і інстинкт на війні.

Митрополит Антоній потім описує загальну настроєність російських солдатів, яких він відправляв на фронт:

Наші солдати, що йшли на поле бою (ми відправили понад 150 000 їх з Харкова за ці два роки), думали не про те, як вони будуть вбивати, а про те, як вони помруть. В їхніх очах солдат — це не самовдоволений завойовник, а самовідречений аскет, що віддає своє життя за Віру, Царя і Вітчизну.

— Митрополит Антоній (Храповицький), «Християнська віра і війна», https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

Навіть у війні, яку він вважав справді оборонною (дуже відмінною від війни в Україні), Митрополит Антоній наполягає, що вірні солдати не тішилися вбивством. Вони готувалися до смерті. Вони бачили себе такими, що віддають своє життя, а не відбирають чужі. І коли їм доводилося поранити ворога, вони відповідали милосердям.

На цьому етапі було б корисно повернутися до слів Патріарха Кирила і розглянути слово «мученик».

Як Отці визначають мучеництво?

Патріарх Кирил стверджує, що смерть на полі бою «змиває всі гріхи». Є лише одне вчення в Церкві, на яке це вказує, і це вчення Церкви про мучеників і мучеництво.

Чого навчає Церква про те, чи слід шанувати солдатів, які гинуть у битві, як мучеників? Перш ніж це розглянути, ми повинні зрозуміти, що Отці мають на увазі під словом «мученик».

Визначення: свідок

Грецьке μάρτυς (мартіс) означає «свідок». Мученик — це той, хто свідчить про Христа. Як пояснює священномученик Даниїл Сисоєв:

Слов’янська мова постійно нас підводить. Відтоді, як слов’яни неправильно переклали слово «мученик», ми завжди його неправильно розуміли. Ми не повинні читати слово «мученик» у загальноприйнятому розумінні [той, кого мучили]. Мученик — це свідок… Отже, мученик — це той, хто своєю смертю засвідчив, що Христос переміг смерть, що Він воскрес із мертвих. Таке значення слова «мученик» — свідок, а не той, кого мучили.

— Священномученик Даниїл Сисоєв, Настанови для безсмертних, с. 28

Свідчити про Христа: своїм життям, своїм стражданням, своєю смертю — таке фундаментальне значення цього слова.

Що ми зазвичай маємо на увазі під «мучеником»

Хоча визначення — «свідок», коли ми як православні християни говоримо про мучеників, ми зазвичай і розмовно маємо на увазі того, кого вбили за сповідання Христа. Зразковий мученик — це той, хто:

• Стикається з протидією вірі (вимога зректися Христа або припинити сповідання)
• Відповідає активним свідченням (відмовляється зрікатися, продовжує проповідувати)
• Вбитий саме через це свідчення
• Помирає у спілкуванні Церкви (не як єретик або розкольник)

Це те, що ми зазвичай маємо на увазі, коли говоримо «мученик»: той, кого вбили за сповідання Христа під час переслідувань.

Різниця між свідченням і титулом

Не кожен, хто свідчить про Христа, називається мучеником. Прп. Паїсій Святогорець свідчив своїм подвижництвом і порадами, але ми не даємо йому титул мученика як такий.

Проте Церква шанує деяких святих як мучеників, хоча вони не були страчені. Свята Текла, названа «Першомученицею серед жінок», була засуджена до спалення і диким звірам, але чудесно врятована; вона померла природною смертю. Свята Голіндуха була піддана тортурам під зороастрійським переслідуванням; коли ангел запобіг її смерті, вона відчаювалася щодо мучеництва, але ангел сказав їй: «Після стількох пережитих страждань ти мучениця».

Ці святі свідчили через своє страждання і називаються мученицями, хоча вони не були страчені за сповідання.

Мучеництво вимагає спілкування з Церквою

Отці одноголосні у тому, що мучеництво вимагає перебування у спілкуванні Церкви. Не можна бути мучеником, будучи в єресі або розколі. Священномученик Даниїл Сисоєв сам безпосередньо стверджує це, на сторінці прямо перед своїм визначенням мучеництва:

Смерть мученика змиває всі гріхи, крім єресі та розколу. Всі інші гріхи — розпуста, вбивство, перелюб — змиваються. Єресь — це спотворення вчення Церкви, спотворення, зроблене не через невігластво, а свідоме спотворення, що йде проти волі Божої. Хіба не так? Розкол — це організований бунт проти Церкви. Всі інші гріхи змиваються.

— Священномученик Даниїл Сисоєв, Настанови для безсмертних, с. 27

Отже, ми бачимо, що навіть якби категорія мученика гіпотетично була надана солдатам, які гинуть на війні, власне вчення Сисоєва виключає тих, хто перебуває в єресі або розколі, з його дії. Святоотцівські свідки підтверджують це одноголосно:

Нехай він перейде до єретиків і розкольників; де, хоча б він потім і був убитий за ім’я, все ж, перебуваючи поза Церквою і відділений від єдності та від любові, він не може бути увінчаний у своїй смерті.

— Свщмч. Кипріан Карфагенський, Послання 51 (до Антоніана), розд. 17, https://www.newadvent.org/fathers/050651.htm

Ніхто, хоч би скільки він давав милостиню, навіть якщо він проллє свою кров за ім’я Христа, не може бути спасений, якщо він не перебуває в лоні і єдності Кафолічної Церкви.

— Св. Фульгенцій Руспійський, Про віру, до Петра (De Fide ad Petrum), 38.81

Церква в усякому місці, через ту любов, яку вона плекає до Бога, постійно надсилає множество мучеників до Отця; тоді як всі інші не лише не мають нічого подібного серед себе, а й навіть стверджують, що таке свідчення зовсім не потрібне.

— Св. Іриней Ліонський, Проти єресей, IV.33.9, https://www.newadvent.org/fathers/0103433.htm

Це важливо: не всі, хто воює в цій війні, є православними християнами. Обіцянка Патріарха Кирила не може поширюватися на мусульман чи інших поза Церквою. Проте він говорив без застережень. Неосвічені маси, що чують такі слова, не будуть розбирати богословські розрізнення. Вони почують саме те, що він сказав: смерть у бою змиває всі гріхи. Роль патріарха — навчати вірних, а не вводити їх в оману. Навіть ті, хто стверджує, що він мав на увазі якусь конкретну групу, не можуть уникнути безвідповідальності такого висловлювання.

Отже, не страждання, а причина робить мученика. Ось чому наведені вище приклади мають значення. Свята Текла і Свята Голіндуха є мученицями не через те, скільки вони страждали, а тому, що вони страждали за правильну справу: свідчення про Христа. Як навчає Блаж. Августин:

Не біль, а причина робить мученика.

— Блаж. Августин, Проповідь 327

Свщмч. Кипріан підкріплює:

Хоча вони горять, віддані вогню і полум’ю, або віддають свої життя, кинуті диким звірам, це буде не вінець віри, а покарання за віроломство; і не славний кінець релігійної доблесті, а загибель від відчаю. Такий може бути вбитий; увінчаний він бути не може.

— Свщмч. Кипріан Карфагенський, Про єдність Церкви, розд. 14, https://www.newadvent.org/fathers/050701.htm

Причина має значення. Страждання самі по собі не становлять мучеництва. Свідчення повинне бути про Христа, у спілкуванні Церкви, за віру.

Поширені захисти твердження про змиття гріхів

Святоотцівське вчення про покуту, вбивство і мучеництво тепер встановлене. Перш ніж застосовувати його безпосередньо до проповіді Патріарха Кирила, необхідно розглянути два заперечення. Обидва намагаються захистити саме твердження про змиття гріхів: що існування святих-воїнів доводить спасенність військової смерті, і що літургійні молитви за солдатів рівнозначні благословенню їхнього вбивства. Ширше питання про те, чи може ця війна бути виправдана на православних засадах, розглядається окремо в Розділ 20.

«А як же наші святі-воїни?»

А як же всі наші святі-воїни? Безумовно, вони виправдовують християнську війну, як вважають багато хто, ще не прочитавши уважно життя святих.

Як ми вже встановили, μάρτυς означає «свідок»: мучеництво полягає у свідченні про Христа і смерті через це свідчення. Воно не означає «героїчний воїн» або когось, хто просто гине на війні, в сучасному націоналістичному сенсі, в якому це часто трактується.

Сучасні апологети війни часто апелюють до так званих воїнів-мучеників: Св. Димитрія, Св. Георгія, Св. Феодора Стратилата та інших. Аргумент простий: оскільки ми маємо святих-воїнів і мучеників, і оскільки ми зображуємо їх зі списами і мечами як великих воїнів, то воювання і вбивство на війні повинні бути цілком виправдані.

Не так їхні житія подають справу, і не так вони функціонують у житті Церкви. Читачам пропонується повернутися до читання Синаксарія (збірки житій святих, що читається на службах Церкви) цих мучеників і уважно їх розглянути, щоб побачити, чи їхнє уявлення про цих святих збігається з їхніми записаними житіями.

Деякі приклади мучеників

Тут будуть розглянуті деякі приклади мучеників разом із деталями, що роблять їх мучениками.

Сорок два мученики Аморійські були візантійськими солдатами, захопленими після розграбування Аморія і утримуваними в мусульманському полоні сім років. Їм неодноразово наказували прийняти іслам, і вони були страчені лише після відмови. Їхні військові кар’єри не зробили їх мучениками; їхнє стійке сповідання і відмова прийняти іслам під загрозою зробили.

Священномученик Даниїл Сисоєв (†2009) отримував неодноразові погрози смертю за євангелізацію мусульман у Росії і був застрелений під час проповіді в своєму храмі. Він загинув, бо наполягав на свідченні. Якби він загинув у непов’язаному інциденті, Церква пам’ятала б його просто як священика; мучеництво випливає з причини його смерті, якою була його євангелізація після погроз, тобто його свідчення (μάρτυς).

Тепер ми розглянемо Св. Димитрія Мироточивого як приклад, використовуючи прямі витяги з Великого Синаксарія Православної Церкви.

Справжнє житіє Св. Димитрія

Так, Св. Димитрій мав військову підготовку і вміння. Синаксарій каже прямо:

Він також вправлявся у військовому мистецтві, оскільки в той час молоді люди дуже цінували військову кар’єру. Він був у розквіті мужності і вже славився своєю силою і вмінням у бою.

— Великий Синаксарій Православної Церкви, Житіє Св. Димитрія

Отже, ми це визнаємо. Він був підготовлений. Він був вправний. Він славився своєю здатністю воювати. Але зверніть увагу, що йде одразу після:

Але більше інші хвалили його духовні чесноти, оскільки він був розсудливим і дисциплінованим. Він любив праведність і ненавидів несправедливість.

— Великий Синаксарій Православної Церкви, Житіє Св. Димитрія

Більше. Не «однаково». Не «також хвалили». Більше інші хвалили його духовні чесноти, ніж його військове вміння. Ось чому ми шануємо Св. Димитрія: за його святу чесноту. Не тому, що він був вправним убивцею.

Імператор визнав ці чесноти і підвищив його до високої посади:

Галерій обрав Димитрія з-поміж усіх керівників Фессалонік і підвищив його до рангу дукса, тобто військового командувача всієї Фессалії.

— Великий Синаксарій Православної Церкви, Житіє Св. Димитрія

Тепер зверніть увагу, що Синаксарій каже далі:

Хоча він не був невдоволений імператорським призначенням на посаду військового командувача і захисника народу, ніщо не робило його щасливішим, ніж коли він прагнув зростання чесноти.

— Великий Синаксарій Православної Церкви, Житіє Св. Димитрія

Він прийняв військове командування. Він не був невдоволений бути захисником народу. Але що робило його щасливим, що займало його серце, — це зростання християнської чесноти.

Він прийняв оборонну роль, орієнтовану на захист людей, що вписується у вузькі святоотцівські рамки. Проте навіть у цьому законному покликанні те, що його поглинало, — це не військовий успіх, а чеснота. Його працею була не війна, а проповідь.

Синаксарій описує, як це виглядало на практиці:

День і ніч він не переставав навчати слова Божого і віри у Христа. Він навчав людей відкрито, без будь-яких спроб приховатися чи страху, що імператор дізнається про його діяльність. Він зробив головною своєю працею сіяння насіння побожності відповідним чином, пристосованим до тих душ, які слухали.

— Великий Синаксарій Православної Церкви, Житіє Св. Димитрія

Отже, головною працею Св. Димитрія Мироточивого був катехізис. Не тренування військ. Не планування кампаній. Не оборона стін. Не рубання ворогів. Головною працею Св. Димитрія було навчання слова Божого, день і ніч.

Митрополит Августин Кантіотес, коментуючи це, називає його не вправною воєнною машиною; він називає його катехистом (вчителем релігії):

Ті, хто не любить релігійного навчання, нехай почують. Катехізація — це не щось нове, а давня інституція нашої Святої Церкви. Катехистами були не лише кліри, а й миряни, і серед найвизначніших був Святий Димитрій.

— Митрополит Августин Кантіотес, Святі різних станів життя, с. 31

Отже, не будемо плутати; саме ця християнська чеснота і проповідь Євангелія разом із катехізисом є тим, за що Св. Димитрій уславлений, через його ревність до Бога і проповідь Євангелія.

Синаксарій продовжує:

Такими були теми проповідей Святого Димитрія. Він навчав безперервно, і багато хто втілювали його слова у своєму власному житті.

— Великий Синаксарій Православної Церкви, Житіє Св. Димитрія

Потім іде рядок, що руйнує будь-яку спробу використати Св. Димитрія як символ «священної війни»:

Отже, не вважаючи нічого іншого за здобуток, крім навернення всього міста Фессалонік до віри в Христа, він ніколи не переставав проповідувати.

— Великий Синаксарій Православної Церкви, Житіє Св. Димитрія

Нічого іншого за здобуток. Не військові перемоги. Не успішна оборона. Не слава в бою. Лише навернення душ до Христа. Ось що його поглинало. Ось що він цінував.

Ця проповідь, і лише вона, є причиною, чому диявол намагався його вбити:

Диявол, ворог істини, який завжди несе злобу до людських душ, спостеріг, що християни множилися, а ідолопоклонники зменшувалися в числі. Занурений у заздрість, він застосовував різні хитрощі, щоб перешкодити проповіді святого. Не зумівши зупинити святого мужа, диявол шукав єдиний спосіб домогтися вічного мовчання Димитрія, і це було вбити його.

— Великий Синаксарій Православної Церкви, Житіє Св. Димитрія

Ніде в житії Св. Димитрія ми не читаємо, що диявол переслідував Св. Димитрія за його «святі вбивства», чи за те, як Св. Димитрій володів своїм «святим мечем», і тому подібне, як дехто уявляє. Сатана ненавидів його за проповідь і навернення ідолопоклонників. Ось чому він став мучеником, а не тому, що був вправним солдатом.

Імператор також хотів зупинити поширення християнства; ось чому Димитрій загинув.

Якщо ми подивимося на інших відомих воїнів-мучеників, ми побачимо ту саму модель. Св. Георгій Побідоносець служив офіцером при Діоклетіані. Коли імператор наказав переслідування християн і наказав Георгію взяти участь, він відмовився, публічно сповідав Христа і засудив указ як несправедливий. За це його катували і обезголовили. Церква хвалить його сповідання і терпіння, а не військові подвиги.

Св. Феодор Тирон служив солдатом, але став мучеником за підпалення язичницького храму і відмову приносити жертви ідолам. Його спалили живцем, бо він не хотів зректися Христа. Знову, те, що ми святкуємо, — це його сміливе сповідання, а не його армійська служба як така.

Хіба модель не очевидна?

Це мученики, які випадково були солдатами, а не воїни, прославлені за вбивство, калічення і знищення. Ми шануємо їхнє свідчення про Христа, їхню відмову підкорятися наказам, що порушували віру, їхню готовність загинути, ніж зрадити Господа. Ми не оспівуємо битви, які вони виграли. Ми не святкуємо ворогів, яких вони вбили. Ми не прославляємо їхній військовий послужний список.

Використовувати святих-воїнів як виправдання «священної війни» означає читати їхні житія повністю задом наперед. Це означає проєктувати на них те, що ми хочемо, щоб вони представляли, замість того, щоб приймати те, що Церква фактично дає нам у їхніх житіях і гімнах. Св. Димитрій «не вважав нічого іншого за здобуток, крім навернення всього міста Фессалонік до віри в Христа».

Чи можна сказати те саме про тих, хто благословляє сучасні війни? Чи вважають вони щось інше за здобуток (територію, вплив, національну славу), використовуючи імена святих для виправдання своєї кровожерливості і жаги влади та помсти?

Ті, хто вказує на цих мучеників для захисту війни, демонструють відсутність турботи навіть прочитати їхні святі житія, натомість докладаючи набагато більше зусиль, щоб перекрутити їх для виправдання своїх схильностей. Ми перетворили святих на ікони того, чим вони ніколи не були. Синаксарій, якщо ми дозволимо йому говорити і займемось його читанням, поверне нас до того, що ці святі справді цінували: не військову славу, а спасіння душ.

«Але Церква молиться за солдатів!»

Інші вказують на саму Літургію, цитуючи прохання за «збройні сили», і потім кажуть: «Ми молимося за наших солдатів у церкві. Хіба це не благословляє їхнє вбивство?»

По-перше, припущення, що основна роль солдата — відбирати життя, є хибним. Хіба ми думаємо, що кожен, хто вступає до армії, вважає за саме собою зрозуміле, що йому доведеться відібрати інше життя? Це, звісно, неправда, і Церква ніколи не розуміла роль солдата таким чином. Навіть у сучасних арміях лише незначний відсоток солдатів коли-небудь вбиває когось у бою.

Робота тих, хто служить у збройних силах, включає багато різних ролей, таких як логістика, адміністрація, медицина, зв’язок, інженерія та інші допоміжні ролі. В давні часи це було ще більш виражено.

Отці і святі не зводили тотожність солдата до акту вбивства, ніби це була його сутність. Тому, коли Церква молиться за «наші збройні сили» або «тих, хто служить своїй країні», це не слід інтерпретувати як схвалення кровопролиття.

Значна частина того, про що молиться Церква, — це мир, і тому якщо Церква молиться за армію, це слід розглядати як молитву за мир, і немає жодного іншого покликання, яке потребує такої молитви настільки відчайдушно, як ті, хто в збройних силах і здатен відібрати життя сотень, якщо не більше. Церква молиться не як підтвердження, а благаючи Бога запобігти війні і безглуздому кровопролиттю, якщо можливо.

Ми молимося за солдатів, щоб вони були захищені, щоб війна припинилася, щоб вони не були змушені опинитися в ситуаціях, де їм доведеться вбивати, і перш за все, щоб від них не вимагали підняти руки проти інших православних християн, як буде пояснено в Розділ 20.

Святість святих не походить від військової служби, а дуже часто всупереч їй. Коли Церква молиться за солдатів, вона молиться за їхній захист, за їхнє покаяння, за їхнє безпечне повернення і за мир. Вона не молиться, щоб вони вбивали ефективніше.

Твердження, виміряне на тлі вчення

Вчення встановлене. Вбивство ранить душу. Навіть виправдана війна вимагає років покути. Мучеництво вимагає свідчення про Христа, а не смерті на полі бою. Церква вже виносила рішення з цього точного питання і відповіла: ні.

Тепер ми вимірюємо твердження Патріарха Кирила на тлі цього свідчення.

Як розглядалося раніше, Патріарх Кирил проголосив, що солдат, який «гине при виконанні воїнського обов’язку», здійснює «діяння, рівносильне жертві», і що «ця жертва змиває всі гріхи, які людина вчинила».

Канон XIII Св. Василія призначає три роки відлучення від Чаші для солдатів, які вбивають навіть у законному захисті.^[15] Кормча йде далі: будь-хто, хто вбиває на війні, «виявляється відповідальним за вчинення гріха і злочину».^[16]

Де Св. Василій призначає покуту, Кирил обіцяє, що сама смерть дарує автоматичне відпущення. Де Кормча каже, що вбивство на війні все одно залишає людину «відповідальною за вчинення гріха і злочину», Кирил каже, що жертва «змиває всі гріхи, які людина вчинила».

Це не два способи сказати одне і те ж. Вони протилежні. Святоотцівські рамки трактують вбивство як рану, що потребує років зцілення. Кирил трактує смерть на цій війні як таїнство, що миттєво очищує.

Навіть Митрополит Євгеній, глава Руської Православної Церкви в Естонії, публічно дистанціювався від цього твердження. Під тиском Міністерства внутрішніх справ Естонії уточнити свою позицію після заяви Кирила 25 вересня 2022 року, Євгеній підтвердив 12 жовтня 2022 року, що він «не поділяє поглядів Патріарха Московського Кирила, згідно з якими російські солдати, які загинули в Україні, будуть звільнені від своїх гріхів».^[17]

О. Тоомас Гірвоя з Естонської церкви відповів прямо:

Це повністю суперечить православному вченню. Навіть митрополит [Євгеній] так сказав. Саме кров Христова звільняє людину від гріха, якщо ми каємось, визнаємо і сповідуємось. Вбивство людини на війні означає відлучення від причастя на три роки; це період покути.

— О. Тоомас Гірвоя, ERR News, 17 жовтня 2022, https://news.err.ee/1608753883/professor-metropolitan-eugene-answered-as-he-was-asked

Коли навіть старший ієрарх і духовенство самого Московського Патріархату не можуть підтвердити вчення Патріарха, це демонструє нововведення, що суперечить консенсусу Отців.

Глибше питання полягає в тому, чи патріарх, який говорить всупереч вченню Церкви, говорить від імені Церкви взагалі. Стаття 1990 року в Orthodox Life сформулювала принцип:

Якщо держава не визнає і не підкоряється вищому божественному моральному кодексу, то вона не матиме підтримки Церкви [як керуючої сили] (хоча, найімовірніше, держава змусить окремих і навіть більшість церковних ієрархів підтримати її, і в такому випадку вони діятимуть не як представники Церкви, а як приватні й грішні особи).

— «Боротьба Церкви і держави в Росії», Orthodox Life, Т. 40, №1 (січень-лютий 1990), с. 14

Коли держава вимагає від свого патріарха благословити агресивну війну і пообіцяти автоматичне відпущення солдатам, а патріарх підкоряється, він діє не як представник Церкви, а як приватна особа, яка поставила послух державі вище за послух канонам.

Чотири суперечності

Вчення Патріарха Кирила суперечить святоотцівському консенсусу в чотирьох конкретних пунктах:

• Свідчення усунуте: Його проповідь пропонує відпущення виключно за «виконання воїнського обов’язку», без вимоги будь-якого сповідання Христа чи протистояння переслідувачам.
• Дисципліна перевернута: Де Св. Василій закликає бійців до покаяння і років утримання від Причастя, Кирил наполягає, що їхня смерть автоматично очищує їх, навіть коли сама війна є братовбивчою.
• Межі стерті: Поширення цієї обіцянки на всіх, хто воює за «Святу Русь», неявно надає спасенного статусу навіть неправославним або нехристиянським бійцям, суперечачи наполяганню Отців на мучеництві в єдності Церкви.
• Причина замінена обставиною: Прирівнюючи смерть на полі бою до мучеництва, він плутає спосіб смерті (насильницька смерть) з причиною смерті (свідчення про Христа), вихолощуючи святоотцівське визначення.

Якщо кожна жертва національної війни отримує вінець мученика, тоді справжні мученики, ті, хто зазнає тортур саме за те, що сповідують Христа, вже не є унікальними знаками вірності. Церква завжди вшановувала солдатів поминальними службами, милостинею і заступництвом, але вона ніколи не надавала автоматичного відпущення через військову жертву. Робити це означає спробу перебудови сотеріології (богословського вчення про спасіння).

Залишаються ще чотири захисти твердження Патріарха Кирила про змиття гріхів. Кожен намагається врятувати саму проповідь, а не виправдати війну на незалежних підставах.

Заперечення ікономією

Дехто може стверджувати, що вчення Патріарха Кирила являє собою законне застосування ікономії, пастирського розсуду, який Церква застосовує у виняткових обставинах. Це їхнє найсильніше заперечення, тому воно заслуговує деякого розгляду.

По-перше, це заперечення є самоспростовним. Ікономія передбачає, що норма, яка послаблюється, є обов’язковою, а не факультативною.

Це дещо заплутано, тому будьмо уважні: якби Канон XIII Св. Василія був лише факультативним (як захисники Кирила мусять неявно стверджувати, щоб залишити місце для його вчення), не було б потреби в ікономії. Іншими словами, вже факультативне правило ніколи не потребувало б пастирського послаблення у формі ікономії. Це дуалізм, який ми часто бачимо: спроба апелювати до того, що канони є лише пропозиціями, водночас намагаючись застосувати саме той виняток, який припускає, що вони такими не є.

У момент, коли хтось аргументує на користь ікономії або намагається її застосувати, він сам висуває аргумент про те, що конкретний канон є обов’язковим, а не факультативним.

Відкладаючи цю логічну пастку, захист ікономією не витримує жодної умови, яку Отці встановили для її законного використання.^[18] Св. Анастасій Синаїт визначає її точно: «Ікономія є добровільним поступленням, що здійснюється для спасіння деяких».^[19] Слово «деяких» є ключовим: ікономія спрямована на ідентифікованих, конкретних осіб у справжній слабкості, а не на цілі аморфні групи (наприклад, армію).

1. Ікономія повинна визнаватися як відхилення. Ті, хто її застосовує, повинні діяти «з повним усвідомленням того, що це являло собою відхилення від акривії».^[20] Патріарх Кирил не зробив нічого з цього. Він не визнав, що його вчення відхиляється від Канону XIII Св. Василія. Він подав його як православну доктрину.
2. Ікономія передбачає норму, яку вона тимчасово послаблює. Кирил не послабив канон Св. Василія для конкретних осіб у виняткових обставинах. Він скасував його в принципі для цілої категорії людей, не визнаючи, що він існує.^[21] Це не ікономія; це заміна канону контрдоктриною.
3. Догматична цілісність повинна залишатися непорушною. Ікономію не можна застосовувати для суперечення святоотцівському вченню про спасіння, природу мучеництва чи значення Хреста. Немає місця для поступки в питаннях православної віри.
4. Совість Церкви повинна це прийняти. Коли Митрополит Євгеній Таллінський, старші ієрархи і духовенство по всій Руській Церкві не можуть підтвердити це вчення, совість Церкви його не прийняла. Чотири Східних Православних Патріархи заявили прямо: «Ніхто не має дозволу робити у Церкві те, що йому здається правильним, а суд і рішення щодо церковних справ приймається з соборним обговоренням, і так само поступливість або ікономія, якщо виникне якась необхідна потреба в ній».^[22]

Блаж. Феофілакт Болгарський ілюструє принцип прикладом обрізання Тимофія Апостолом Павлом:

«Ну,» — стверджують лжеапостоли, — «хіба ти не обрізав Тимофія?» «Так, обрізав,» — відповідає Павло, — «але лише з ікономії. Одне — обрізати раз, з конкретної нагоди і з певної причини, і зовсім інше — проповідувати обрізання для всіх».

— Блаж. Феофілакт Болгарський, Тлумачення послання святого апостола Павла до Галатів, с. 69-70

Апостол Павло застосував ікономію до однієї людини, Тимофія. Він не оголосив, що обрізання тепер поширюється на всіх, і не намагався використати ікономію, щоб перетворити виняток на правило.

Св. Кирил Олександрійський описав логіку яскравим образом: моряки під час бурі викидають частину вантажу за борт, щоб врятувати решту корабля. «Коли неможливо зберегти строго точне, ми оминаємо деякі речі, щоб не зазнати шкоди в усьому».^[23] Це не означає, що вантаж викидається як постійна політика; він жертвується в крайньому випадку для збереження найціннішого.

Те, що зробив Патріарх Кирил, є протилежністю обох прикладів. Він видав постійну політику, всеохопне доктринальне твердження, яке автоматично поширюється на мільйони солдатів, яких він ніколи не зустрічав, чиїх духовних станів він не знає, чиїх сповідей він ніколи не чув. Це жодним чином не являє собою святоотцівське передання і вчення про ікономію, тому ікономія не може бути тут застосована.

Феодор Вальсамон попереджав: «Те, що було введено з ікономії для якоїсь корисної мети, не повинно перетворюватися на приклад і відтоді вважатися каноном».^[24] Св. Нікодим Святогорець підтверджує: «Бо ікономія має міру і межі, і не є вічною та необмеженою».^[25]

Патріарх Кирил зробив саме те, що забороняє Вальсамон: перетворив виняткове на нормативне. Це саме та помилка, яку визначили Отці-Колліваді (на чолі зі Св. Нікодимом) як духовно руйнівну: перетворення ікономії на стандартну практику.^[26]

Св. Феодор Студит виносить вердикт щодо таких спроб: «Не визнавайте це більше як спосіб ікономії, а радше як борг засудження за беззаконня і за порушення божественних канонів».^[27]

Отже, захист ікономією неспроможний у всіх пунктах.

Захист «почуттям обов’язку»

Деякі захисники врешті стверджують, що проповідь Патріарха Кирила стосується солдатів, «рухомих почуттям обов’язку», з любові до своїх братів і сестер.

Це застереження, звісно, є безглуздям.

Якщо щире переконання і почуття обов’язку є достатніми для змиття гріхів, цей принцип не має жодного обмежуючого фактора, крім суб’єктивного стану розуму солдата.

Кожен солдат у кожній війні вірить, що його справа була справедливою.

Німці під Сталінградом мали почуття обов’язку. Хрестоносці в Константинополі 1204 року мали почуття обов’язку. Обидві сторони кожної громадянської війни мали почуття обов’язку. Якщо суб’єктивна мотивація є критерієм, тоді всі солдати у всіх війнах, які гинуть, вірячи у свою справу, мають гріхи змиті, незалежно від будь-чого іншого.

Немає війни, яку ця логіка не може охрестити.

Отці це знали. Св. Василій не питав солдатів про їхні наміри. Чи казав він: «Якщо ти вбив із чистим серцем, покута не потрібна»?

Ні, він призначив три роки відлучення від Чаші незалежно від наміру, бо акт вбивства ранить душу незалежно від стану розуму вбивці. Святоотцівські рамки вимірюють діяння та його контекст за об’єктивними критеріями (як ми повніше зрозуміємо в Розділ 20: Коли війна може вважатися самообороною? і Розділ 22: Що відбувається зі священиками, які моляться за мир?): чи була війна справді оборонною? Чи православні християни справді зазнавали нападу від неправославних агресорів? Чи було вичерпано кожну іншу можливість? Це питання про реальність, а не про те, що відчував солдат під час бою.

Отже, зведення суб’єктивної мотивації до критерію скасовує саму систему, яку встановили Отці, і замінює її тим, чого православне передання ніколи не навчало: що щирість є достатньою для відпущення гріхів.

«Більшої любові ніхто не має»

Поширений біблійний захист заяви Патріарха Кирила цитує Ін. 15:13: «Більшої любови ніхто не має за ту, щоб хтось душу свою поклав за друзів своїх».

Вірш вимагає друзів. Він вимагає, щоб смерть була за них, а не проти них.

Канонічна Українська Православна Церква (див. Розділ 28: Розуміння українських Церков), ті самі люди, яких Росія стверджує захищати, засудила вторгнення з першого дня як «братовбивчу війну», яка абсолютно «не має жодного виправдання ні перед Богом, ні перед людьми». Митрополит Онуфрій канонічної Української Православної Церкви розірвав спілкування з Патріархом Кирилом (див. Розділ 29: УПЦ припиняє поминання). Вірні в Києві і Маріуполі молилися про порятунок від своїх нібито російських захисників.

Коли ті, кого ви стверджуєте захищати, називають вашу війну невиправданою перед Богом, чи ви кладете своє життя за друзів? Чи відбираєте їхні життя у них?

Отже, це не Ін. 15:13, а його повна інверсія.

«Він насправді мав на увазі X»

Дехто заперечить: «Він, очевидно, мав на увазі православних солдатів, а не всіх». Або: «Він, очевидно, мав на увазі росіян». Або якусь іншу варіацію. Все це відволікаючі маневри.

Яким би не був його намір, важливий результат. Люди почули його слова і дійшли висновку, до якого будь-хто міг розумно дійти на основі сказаного. Не одна людина, не маргінальна група: всі новинні видання, люди по всій Росії, люди по всій Україні, православні і неправославні. Российская Газета, власна газета Кремля, повідомила так само. Коммерсантъ, провідний діловий щоденник Росії, повідомив так само. Кожне видання кожною мовою дійшло того самого висновку.^[1] Це не можна відкинути як західну русофобію чи ворожий медійний спін: самі росіяни інтерпретували свого Патріарха таким чином. Якщо подивитись на його фактичні слова, висновок, до якого всі дійшли, є очевидним. Вони не неправильно його зрозуміли. Вони зрозуміли його на основі того, що він сказав.

Патріарх Кирил ніколи не виправляв цю заяву. Він ніколи її не уточнював. Він ніколи не додавав контексту. Інституційний апарат навколо нього ніколи не вимагав від нього цього зробити. І його захисники, замість того, щоб просити своїх митрополитів і єпископів виправити його, замість того, щоб вимагати відкликання чи уточнення, просто стверджують: «Ось що він мав на увазі».

Але це не та проблема, яку потрібно вирішити. Проблема — це переважна більшість, яка інтерпретувала його слова за номіналом і прийняла цю інтерпретацію як православну позицію. Шкода заподіяна. Родини вірять, що їхні сини отримали відпущення. Солдати наближаються до смерті без тієї серйозності, якої вимагають Отці.

Коли хтось виступає, щоб на це вказати, захисники кажуть: «Ви неправильно його інтерпретуєте». Але це і є відволікаючий маневр. Критик не інтерпретує нічого неправильно. Критик вказує на те, до чого дійшли мільйони людей на основі власних слів Патріарха. Якщо захисники хочуть вирішити проблему, вони повинні сказати: «Він висловився неточно. Він висловився неправильно. Люди не повинні його тут слухати. Він повинен відкликати свою заяву».

Вони цього не скажуть. Вони лише скажуть, що будь-хто, хто має мужність підняти це питання, неправильно інтерпретує. І вони проігнорують мільйони, які інтерпретували його правильно, на основі саме того, що він сказав.

Вердикт

Твердження, що смерть на полі бою «змиває всі гріхи», суперечить святоотцівському консенсусу в кожному пункті. Де Св. Василій призначає покуту, Кирил обіцяє відпущення. Де Собор відмовив імператору, Кирил проголошує те, в чому було відмовлено імператору. Де святі молилися не вбивати, Кирил проголошує їхню смерть таїнством. Жоден захист не витримує перевірки: ні ікономія, ні суб’єктивна мотивація, ні Ін. 15:13, ні «він насправді мав на увазі X».

Це центральне твердження. Наступний розділ розглядає воєнне богослов’я, побудоване на ньому: проголошення «Священної війни», доктрину катехона, ядерну сакралізацію і те, чи відповідає це вторгнення хоч одному критерію, який Отці встановили для благословення війни.

1. Першоджерело: Патріарх Кирил, «Патриаршая проповедь в Неделю 15-ю по Пятидесятнице», Patriarchia.ru, 25 вересня 2022. https://www.patriarchia.ru/article/103723. Українські: Ukrainska Pravda https://www.pravda.com.ua/eng/news/2022/09/25/7369023/; Slovo i Dilo https://ru.slovoidilo.ua/2022/09/26/novost/mir/patriarx-rpcz-kirill-zayavil-chto-smert-vojne-ukrainy-smyvaet-grexi; Korrespondent.net https://korrespondent.net/world/worldabus/4519521-patryarkh-kyryll-zaiavyl-chto-smert-na-voine-v-ukrayne-smyvaet-hrekhy; Euromaidan Press https://euromaidanpress.com/2022/09/26/getting-killed-in-ukraine-washes-away-sins-russian-patriarch-tells-soldiers/ (архів). Російські: Kommersant https://www.kommersant.ru/doc/5581307; The Moscow Times https://www.themoscowtimes.com/2023/01/06/sacred-goal-russia-paints-ukraine-assault-in-spiritual-terms-a79879; Rossiyskaya Gazeta https://rg.ru/2022/09/25/patriarh-kirill-pozhertvovavshie-soboj-ispolniaia-prisiagu-smoiut-vse-grehi.html. Міжнародні: RFE/RL https://www.rferl.org/a/russia-patriarch-kirill-dying-ukraine-sins/32052380.html; GlobalSecurity.org https://www.globalsecurity.org/wmd/library/news/ukraine/2022/09/ukraine-220926-rferl02.htm (дзеркало RFE/RL); Religion News Service https://religionnews.com/2022/09/27/moscow-patriarch-russian-war-dead-have-their-sins-forgiven/; Euronews https://www.euronews.com/2022/09/27/ukraine-crisis-russia-patriarch; Orthodox Times https://orthodoxtimes.com/patriarch-of-moscow-any-russian-soldier-who-dies-in-the-war-in-ukraine-is-forgiven-for-his-sins/; Deacon’s Bench https://thedeaconsbench.com/patriarch-kirill-russian-war-dead-have-their-sins-forgiven/; Yahoo/Business Insider https://news.yahoo.com/russian-orthodox-leader-said-russian-000433571.html; Aleteia https://aleteia.org/2022/09/27/patriarch-kirill-says-russian-soldiers-who-die-in-ukraine-have-sins-washed-away/. ↩

2. Митрополит Євгеній Таллінський і всієї Естонії, Відповідь Міністерству внутрішніх справ Естонії, 7 жовтня 2022. Російський оригінал: «Я не разделяю слова Святейшего Патриарха Кирилла, произнесенные им в проповеди 25.09, об отпущении всех грехов военнослужащим, погибшим при исполнении воинского долга.» https://orthodox.ee/articles/otvet-mitropolita-tallinskogo-i-vseja-estonii-jevgenija-na-pismo-iz-mvd-ot-07-10-2022/. Заява Євгенія була зроблена під тиском уряду Естонії, який погрожував відкликати його дозвіл на проживання, якщо він не уточнить свою позицію щодо заяв Кирила 25 вересня. ↩

3. Грецький оригінал: “«Τοὺς ἐν πολέμοις φόνους οἱ Πατέρες ἡμῶν ἐν τοῖς φόνοις οὐκ ἐλογίσαντο, ἐμοὶ δοκεῖ συγγνώμην διδόντες τοῖς ὑπὲρ σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας ἀμυνομένοις.»” ↩

4. Грецький оригінал: “«Τάχα δὲ καλῶς ἔχει συμβουλεύειν, ὡς τὰς χεῖρας μὴ καθαρούς, τριῶν ἐτῶν τῆς κοινωνίας μόνης ἀπέχεσθαι.»” ↩

5. Грецький оригінал: “«Πρέπει νὰ καταλάβη ὅτι τὸ ἐπιτίμιο θὰ τὸν βοηθήση.»” ↩

6. Грецький оригінал: “«Τὰ ἐπιτίμια εἶναι στὴν διάκριση τοῦ πνευματικοῦ. Στοὺς ἐν ψυχρῷ ἁμαρτάνοντας ὁ πνευματικὸς πρέπει νὰ εἶναι ἀνυποχώρητα αὐστηρός.»” ↩

7. Грецький оригінал: “«Ἂν ὁ πνευματικὸς χρησιμοποιῆ τοὺς κανόνες σάν… κανόνια, καὶ ὄχι μὲ διάκριση, ἀνάλογα μὲ τὸν ἄνθρωπο, μὲ τὴν μετάνοια ποὺ ἔχει κ.λπ., ἀντὶ νὰ θεραπεύη ψυχές, θὰ ἐγκληματῆ.»” ↩

8. Грецький оригінал: “«Δηλαδή, ἂν δύο ἄνθρωποι κάνουν τὴν ἴδια ἁμαρτία, ὁ πνευματικός, ἀνάλογα μὲ τὴν μετάνοια τοῦ καθενός, μπορεῖ στὸν ἕναν νὰ βάλη κανόνα νὰ μὴν κοινωνήση δύο χρόνια καὶ στὸν ἄλλον δύο μῆνες. Τόση διαφορὰ δηλαδή!»” ↩

9. Кормча (Педаліон), ред. D. Cummings, коментар до Канону 13 Св. Василія, с. 803. ↩

10. Канон 2 Трулльського Собору (692 р. н.е.) ратифікував поіменно «канони, встановлені Василієм Великим» серед інших Отців, надавши їм силу авторитету Вселенського Собору. ↩

11. Грецький оригінал: ”«….ἔκανα προσευχὴ στὴν Ἁγία Βαρβάρα…Ἂς κινδυνεύσω στὸν πόλεμο, εἶπα, ἀλλὰ μόνον ἄνθρωπο νὰ μὴ σκοτώσω»” ↩

12. Грецький оригінал: “«Ως στρατιώτης είχα μαζί μου πάντοτε το θαυματουργό εικονισματάκι του Αγίου Χαραλάμπους. Τακτικά παρακαλούσα τον Άγιο να με απαλλάξει από την υπηρεσία των περιπόλων του στρατού, γιατί εγώ δεν ήμουν άνθρωπος αιμάτων. Όταν ο αξιωματικός διάλεγε από τη γραμμή των στρατιωτών τους άνδρες της περιπόλου, έβαζα το χέρι μου μέσα στο χιτώνιό μου, έπιανα την εικόνα του Αγίου και τον παρακαλούσα να μη με δει ο αξιωματικός, και με διαλέξει γιά περίπολο. Και φυσικά ο Άγιος πάντοτε τον «τύφλωνε» και δε με έβγαζε ποτέ από τη γραμμή.»” ↩

13. Грецький оригінал: «Τὰ ἀνδραγαθήματα τὰ κάνουν αὐτοὶ ποὺ ἔχουν παλληκαριά, μεγάλη καρδιὰ – ὄχι μεγάλο μπόι – καὶ εἶναι ἀποφασισμένοι νὰ θυσιασθοῦν. Καὶ στὸν πόλεμο, ὅσοι ἔχουν παλληκαριά, ἐπειδὴ ἔχουν καλωσύνη, δὲν σκοτώνουν, γιατὶ ἡ παλληκαριὰ δὲν ἔχει βαρβαρότητα. Ρίχνουν γύρω‐γύρω ἀπὸ τὸν ἐχθρὸ καὶ τὸν ἀναγκάζουν νὰ παραδοθῆ. Ὁ καλὸς προτιμάει νὰ σκοτωθῆ ἐκεῖνος παρὰ νὰ σκοτώση. Καὶ ὅταν κανεὶς ἔχη τέτοια διάθεση, δέχεται θεϊκὲς δυνάμεις. Οἱ κακοὶ εἶναι φοβητσιάρηδες, ἄνανδροι, θρασύδειλοι· φοβοῦνται καὶ τὸν ἑαυτό τους καὶ τοὺς ἄλλους, γιʹ αὐτὸ ρίχνουν συνέχεια ἀπὸ φόβο. Τότε μὲ τὸν ἀνταρτοπόλεμο, ὅταν ὑπηρετοῦσα στὸν στρατό, εἴχαμε πάει μιὰ φορὰ σὲ ἕνα χωριό. «Δὲν εἶναι ἐδῶ κανεὶς ἀπὸ τοὺς συμμορίτες, μᾶς εἶπαν· ἔχουν φύγει ὅλοι. Μόνο μιὰ τρελλὴ γυναίκα ἔμεινε». Ἕνας λοιπὸν τὴν εἶδε ἀπὸ μακριὰ καὶ ἔρριξε μιὰ–δυὸ ριπὲς μὲ τὸ ὁπλοπολυβόλο! Ἡ καημένη φώναξε «τί σᾶς ἔκανα;», καὶ ὕστερα ἔπεσε κάτω. – Ἀπὸ τὸν φόβο του τὸ ἔκανε; – Ναί, ἀπὸ τὸν φόβο του. Ἕνας τέτοιος ἄνθρωπος θέλει τὴν εὔκολη λύση γιὰ τὸν ἑαυτό του. Γιὰ νὰ εἶναι σίγουρος, λέει: «Καλύτερα νὰ τὸν ξεκάνω τὸν ἐχθρό». Ὁ λιγώτερο φοβητσιάρης εἶναι καὶ λιγώτερο κακός. Θὰ κοιτάξη νὰ τὸν ἀχρηστέψη τὸν ἐχθρό, νὰ τοῦ σπάση λ.χ. τὸ πόδι, τὸ χέρι· δὲν θὰ τὸν ξεκάνη.» ↩

14. Грецький оригінал: «Ἄλλο ἀνδρισμός, λεβεντιά, καὶ ἄλλο κακότητα, ἐγκληματικότητα. Δὲν εἶναι ἀνδρισμὸς νὰ πιάνης τοὺς ἐχθρούς, τοὺς αἰχμαλώτους, καὶ νὰ τοὺς σφάζης. Ἀνδρισμὸς θὰ πῆ νὰ πιάσω τὸν ἐχθρό, νὰ τοῦ σπάσω τὸ ντουφέκι καὶ μετὰ νὰ τὸν ἀφήσω ἐλεύθερο. Ὁ πατέρας μου ἔτσι ἔκανε. Ὅταν ἔπιανε τοὺς Τσέτες ποὺ ἔκαναν ἐπιδρομὲς στὰ Φάρασα, ἔπαιρνε τὰ ντουφέκια τους, τὰ ἔσπαζε καὶ τοὺς ἔλεγε: «Εἶστε γυναῖκες· δὲν εἶστε ἄνδρες». Ὕστερα τοὺς ἄφηνε ἐλεύθερους. Μιὰ φορὰ ντύθηκε χανούμισσα, πῆγε στὸ λημέρι τους καὶ ζήτησε τὸν καπετάνιο. Προηγουμένως εἶχε συνεννοηθῆ μὲ τὰ παλληκάρια του, νὰ ἐπιτεθοῦν ἀμέσως μετὰ τὸ σύνθημα ποὺ θὰ τοὺς ἔδινε. Ὅταν οἱ Τσέτες τὸν πῆγαν στὸν καπετάνιο, τοῦ εἶπε: «Διῶξε τοὺς ἄνδρες σου, γιὰ νὰ μείνουμε μόνοι μας». Μόλις ἔμειναν οἱ δυό τους, τοῦ ἅρπαξε τὸ ντουφέκι, τὸ ἔσπασε καὶ τοῦ εἶπε: «Τώρα ἐσὺ εἶσαι γυναίκα· ἐγὼ εἶμαι ὁ Ἐζνεπίδης». Ἔδωσε τότε τὸ σύνθημα, ὅρμησαν τὰ παλληκάρια του καὶ ἔδιωξαν τοὺς Τσέτες ἀπὸ τὸ χωριό.» ↩

15. Св. Василій Великий, Перше канонічне послання до Амфілохія (Лист 188, Канон 13). https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm ↩

16. Кормча (Педаліон), ред. D. Cummings (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), коментар до Канону 13 Св. Василія, с. 803. ↩

17. Митрополит Євгеній, глава Руської Православної Церкви в Естонії, відповідь Міністерству внутрішніх справ Естонії, 12 жовтня 2022. «Head of Russian Orthodox Church in Estonia not sharing Patriarch Kirill’s views», The Baltic Times, https://www.baltictimes.com/head_of_russian_orthodox_church_in_estonia_not_sharing_patriarch_kirill_s_views/. Заява Євгенія була зроблена під тиском уряду Естонії, який погрожував відкликати його дозвіл на проживання, якщо він не уточнить свою позицію щодо заяв Кирила 25 вересня. ↩

18. Ieronymos Kotsonis, Προβλήματα τῆς Ἐκκλησιαστικῆς Οἰκονομίας (Athens, 1957), с. 104-105, 209. Цит. за: Протопресвітер Анастасій Готсопулос, On Common Prayer with the Heterodox According to the Canons of the Church (Uncut Mountain Press, 2019), с. 60-61. ↩

19. Св. Анастасій Синаїт, цит. за Kotsonis, Προβλήματα, с. 50; також у Gotsopoulos, On Common Prayer, с. 60. Грецькою: «Οἰκονομία ἐστὶν ἑκούσιος συγκατάβασις πρὸς σωτηρίαν τινῶν ἐπιτελουμένη». ↩

20. Св. Фотій Великий, Amphilochia, PG 101, 65; також у S. Oikonomos, Τὰ Ἀμφιλόχια (Athens, 1858), с. 7. Грецька каноністична традиція вважає це найповнішим святоотцівським визначенням ікономії. ↩

21. Kotsonis, Προβλήματα, с. 51, 95. Грецькою: «τὸ χαρακτηριστικὸν τῆς οἰκονομίας εἶναι ἡ προΰπαρξις θεσμοῦ τινος ἀπαγορεύοντος τὸ κατ᾿ οἰκονομίαν ἐπιτρεπόμενον». ↩

22. Лист Чотирьох Східних Православних Патріархів до англіканських нон-джурорів (1716-1725), у Досіфей Нотарас, Σύνταγμα Μεθόδου (ΔΣΜ2), 808. Грецькою: «Οὐ γὰρ ἔχει τις ἄδειαν ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ ποιεῖν, ὅπερ ἂν αὐτῷ δόξοι, ἀλλὰ μετὰ συνοδικῆς συνδιασκέψεως ἡ περὶ τῶν ἐκκλησιαστικῶν ὑποθέσεων κρίσις τε καὶ ἀπόφασις γίνεται, ὡσαύτως καὶ συγκατάβασις ἢ οἰκονομία, εἰ τούτων γένηται χρεία τις ἀναγκαία». ↩

23. Св. Кирил Олександрійський, PG 77, 320. Грецький оригінал: «ὅταν μὴ ἐξῇ τὸ λίαν ἀκριβὲς ἀποσώζειν, παρορῶμέν τινα, ἵνα μὴ τοῦ παντὸς πάθωμεν ζημίαν». Метафора корабля розвивається у тому ж уривку: як моряки викидають вантаж під час бурі, щоб врятувати судно, так і Церква оминає другорядні питання в крайньому випадку, щоб зберегти віру цілою. ↩

24. Феодор Вальсамон, Коментар до Канону 16 Собору Халкидонського. Цит. за: Gotsopoulos, On Common Prayer, с. 124. ↩

25. Св. Нікодим Святогорець, Кормча (Ἱερὸν Πηδάλιον), коментар до Апостольського канону 46. Грецький оригінал: «ἡ οἰκονομία γὰρ ἔχει μέτρα καὶ ὅρια, καὶ δεν εἶναι παντοτεινὴ καὶ ἀόριστος.» ↩

26. Архієпископ Хризостом, «Introduction», у Св. Нікодим Святогорець, Christian Morality (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), с. xxxi-xxxii. Хризостом підсумовує: «Nicodemos himself had pointed out that ‘the two practices within the Church’ were a matter of ‘akribeia or strictness and oikonomia or economy,’ and that in circumstances of true or urgent need, the application of correct practice could be rightly relaxed. The Kollyvades Fathers simply opposed making the exception a standard practice.» ↩

27. Св. Феодор Студит, Послання I.24. PG 99, 985. Цит. за: Gotsopoulos, On Common Prayer, с. 67. ↩