Коли війна може вважатися самообороною?
Попередній розділ довів, що жодна війна не може бути названа святою. Але навіть залишаючи осторонь риторику «священної війни», залишається більш фундаментальне питання: чи відповідає ця війна православним критеріям самооборони? Отці встановили вузькі умови, за яких Церква може толерувати військові дії. Цей розділ викладає ці критерії та вимірює вторгнення в Україну щодо кожного з них.
Православне вчення про війну
Чого насправді навчає Православна Церква про те, коли війна є допустимою?
Отці визнавали лише один вузький виняток: коли іноземні сили нападають на християнські народи за їхню віру, ті християни можуть захищати себе та слабких як крайній захід.
Святоотцівське свідчення наведено далі.
Давні святоотцівські критерії
У XIII Правилі святитель Василій Великий дає основні контури та умови, за яких вбивство на війні не класифікується як убивство:
Отці наші не зараховували вбивств, здійснених на війні, до числа вбивств, як мені здається, даючи прощення тим, хто захищав доброчесність і благочестя.
— Свт. Василій Великий, Правило XIII, у Кормчій, с. 1468; пор. New Advent.[1]
Зверніть увагу: ті, хто вбиває на війні, отримують прощення лише за умов доброчесності та істинного благочестя. Поза цими вузькими межами абсолютно немає прощення і жодного виправдання для вбивства на війні. Ті, хто використовує слова святителя Василія Великого для виправдання війни, не докладаючи жодних зусиль, щоб вказати на ці межі, неправильно його представляють.
Що означає «істинне благочестя»?
Грецький оригінал є точним. Святитель Василій пише, що Отці дарували прощення тим, хто воював «ὑπὲρ σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας»: заради доброчесності й евсевії.
Слово εὐσέβεια (евсевія), передане тут як «істинне благочестя», не є розмитим терміном у святоотцівському вживанні. Воно означає, конкретно, православну християнську віру.
Як зазначає Норман Рассел у своєму виданні Житія Григорія Палами авторства Філофея Коккіна:
«Істинна віра» — це eusebeia, буквально «благочестя», яке завжди означає православ’я.
— Norman Russell, Gregory Palamas: The Hesychast Controversy and the Debate with Islam, с. 82
Перекладачі Діалогу проти всіх єресей святителя Симеона Солунського підтверджують цю ж тотожність, зазначаючи, що коли апостол Павло пише «велика є таємниця εὐσεβείας» (1 Тим. 3:16), «“Православ’я” тут передає eusebeia, буквально “благочестя” чи “побожність”. Це цілісне православ’я побожного життя та правої віри, яке відрізняє справжніх християн».[2]
Авторитетний коментар до цього самого правила, що міститься у Кормчій (Пидаліоні) святителя Никодима Святогорця, усуває всю двозначність щодо значення εὐσέβεια у XIII Правилі:
Ті люди, що вбивають людей під час війни, воюють за віру та збереження доброчесності. Бо якщо хоча б раз варвари й невірні здобудуть перевагу, не залишиться ні благочестя, бо вони зневажають його і прагнуть встановити власну нечестиву віру та кривовір’я, ні доброчесності та збереження честі, бо за їхньою перемогою слідуватимуть численні насильства та розтління юнок і юнаків.
— Свт. Никодим Святогорець, Кормча, Коментар до Правила XIII свт. Василія Великого[3]
Навіть у цьому найкращому сценарії, коли воїни справді захищають віру проти нехристиянських агресорів, святитель Никодим зазначає, що святитель Василій все одно не видає їм чистого свідоцтва:
Святий [Василій] далі додає від себе не остаточне Правило, а дорадчу й нерішучу пропозицію, що хоча ці люди, які вбивають інших на війні, не вважалися вбивцями давнішими Отцями, проте, оскільки їхні руки не є незаплямованими кров’ю, можливо, було б добре для них утримуватися від причастя три роки виключно щодо Таїнств, але не бути вигнаними, тобто, з Церкви, як інші покаянники.
— Свт. Никодим Святогорець, Кормча, Коментар до Правила XIII свт. Василія Великого[4]
Святитель Никодим описує це як «дорадчу й нерішучу пропозицію», але як він сам пояснює в інших місцях Кормчої, і як демонструється у Розділ 17, це правило було прийняте Церквою як обов’язковий закон, а не просто порада. Коли імператор Никифор Фока попросив Церкву шанувати як мучеників воїнів, які загинули, воюючи з мусульманами, Патріарх і Синод відмовили, посилаючись саме на це правило як авторитетне. «Дорадче» формулювання відображає пошану святителя Василія до давніших Отців; рецепція Церквою була остаточною.
О. Джон Макгакін, православний патролог, підтверджує це тлумачення. Він називає фразу святителя Василія «доброчесність і благочестя» (σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας) «кодовою мовою для захисту християнських кордонів від набігів язичницьких мародерів».[5]
Зверніть увагу на сценарій, який описує святитель Никодим: «варвари й невірні» (Βάρβαροι καὶ ἄπιστοι) здобувають перевагу, нав’язуючи «своє власне нечестиве вірування» (κακοπιστίαν), та чинячи масове насильство над християнським населенням. Це Османське завоювання. Це Перські й Готські набіги, що загрожували Римським провінціям за часів самого святителя Василія. Це не один православний християнський народ, що вторгається в інший. Православні християни-українці не є «варварами й невірними». Вони не прагнуть «встановити своє нечестиве вірування». Вони поділяють те ж хрещення, той же Символ віри, ту ж Літургію. Застосовувати це правило до вторгнення Росії в Україну означає вихолощувати слова Отців від їхнього змісту та цілком перекручувати їх.
Святі не представляють «істинну віру» як етнічну ідентичність, політичні союзи чи розмиту гуманітарну стурбованість, а як православне християнство, правильне поклоніння Богу. Православний народ, що нападає на інший православний народ, за визначенням не може воювати «ὑπὲρ εὐσεβείας»: не можна захищати віру, вбиваючи тих, хто її поділяє. На жаль, саме це й відбувається.
Преподобний Теодор Студит робить цей критерій безпомилково ясним. У своєму листі до Феофіла Ефеського він захищає прохання святого Симеона Дивотворця про імператорську військову дію:
Що ж до того, що ти також включив святого Симеона Чудотворця до свого аргументу, не думай, владико, що він воював проти Христа чи проти своїх вищих вчителів; а що тоді? Причина, з якої він колись попросив Імператора [діяти], полягала в тому, що певний народ завдавав шкоди християнському люду, тобто щоб християни не були переможені самарянами. І це добре, і навіть нині ми молимося про те ж: щоб скіфи й араби, які вбивають народ Божий, були розбиті імператорами й не були пощаджені.
— Прп. Теодор Студит, Лист до Феофіла Ефеського
Модель та ж, що й у XIII Правилі: іноземна, неправославна сила («скіфи й араби»), яка переслідує «народ Божий». Не політичні суперечки. Не етнічні конфлікти. Не зміна режиму чи війни за сфери впливу.
Цей критерій є вирішальним для оцінки вторгнення в Україну, як продемонструють наведені нижче випробування.
Святитель Ніколай Велимирович, канонізований сербський святий, формулює той самий критерій незалежно:
Послідовники Христа борються проти ворогів за чистоту віри. Мета цієї боротьби — не дозволити ворогам панувати над християнами і не допустити, щоб вороги разом з тілом убили й душу, примушуючи християн зректися віри.
— Свт. Ніколай Велимирович, цитовано в прот. Віктор Васильович, «Тема війни у творах свт. Ніколая Сербського (Велимировича)», azbyka.ru
Той самий критерій εὐσέβεια, що й у святителя Василія та преподобного Теодора, сформульований незалежно канонізованим сербським святим: єдиною допустимою метою є запобігання примусу християн до зречення віри. Вторгнення в Україну навіть не наближається до цього критерію.
Святитель Філарет Московський, у стандартному російському катехізисі, підтверджує ту ж вузьку допустимість: убивство на війні дозволяється лише в обороні:
Чи у всіх випадках убивство, і чи проти цієї заповіді — убивати? Ні. Це не вбивство і не проти цієї заповіді, коли життя забирається при виконанні обов’язку; так, коли злочинця карають смертю за справедливим судом; так само, коли ворога вбивають на війні, в обороні нашого государя і вітчизни.
— Свт. Філарет Московський, Довший Катехізис Східної Православної Церкви, Питання 575
Ключова фраза: «в обороні». Навіть у контексті твердження, що вбивство в таких випадках не класифікується як убивство, святитель Філарет обмежує цю допустимість виключно оборонною війною. Наступальні війни, війни експансії, війни «превентивної» агресії: жодна з них не підпадає під його дозвіл. І навіть у межах цієї вузької допустимості, як продемонстрував Розділ 18, душа все одно поранена. Це залишається трагічним винятком, який закликає до покаяння та зцілення, а не чистим чи святим вчинком.
Ця модель послідовна навіть через століття.
Преподобний Сергій Радонезький у чотирнадцятому столітті дав своє благословення Великому князю Дмитрію на оборонну війну проти татарського хана лише після того, як був переконаний, що всі можливі засоби примирення вже були випробувані. Благословення прийшло в самому кінці, а не на початку.[6]
Митрополит Антоній (Храповицький): Російський ієрарх, який застосовує ті самі критерії
Чи застосовував коли-небудь якийсь православний ієрарх ці критерії до реальних воєн? Чи оцінював коли-небудь якийсь російський єпископ, глибоко відданий своєму народу, російські війни за цим стандартом і визнавав деякі з них невідповідними?
Митрополит Антоній (Храповицький) Київський (1863–1936) зробив саме це. Він був одним з найвпливовіших російських богословів початку XX століття, провідним кандидатом на Патріарха в 1917 році (він здобув народне голосування, але святитель Тихон був обраний жеребкуванням),[7] та засновницьким Митрополитом Російської Православної Церкви Закордоном (РПЦЗ). Ніхто не може звинуватити Митрополита Антонія Храповицького в антиросійськості чи байдужості до російських інтересів. Він захищав російську участь у війні, але у межах святоотцівської системи.
Критерій: Який вибір завдає найменшої шкоди?
Митрополит Антоній сформулював чіткий критерій для оцінки того, чи є війна справді оборонною та виправданою:
У таких ситуаціях має бути поставлене наступне питання: який вибір спричинить найменшу шкоду і найбільше добро для православної віри і рідного народу?
— Митрополит Антоній (Храповицький), «Християнська віра і війна», https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/
Митрополит Антоній Храповицький встановлює тягар доказування: ті, хто стверджує, що війна є оборонною, повинні довести, що відмова від бою призведе до наслідків гірших, ніж кровопролиття самої війни; інакше вона не відповідає православному визначенню самооборони.
Ведення війни, яка призведе до більшої кількості смертей православних християн, ніж відмова від неї, не може тлумачитися як самооборона. Далі в цьому розділі ми покажемо, що війна і вторгнення в Україну катастрофічно не відповідають цій вимозі.
Коли Митрополит Антоній захищав участь Росії у Першій світовій війні, він застосовував цей критерій суворо. Він запитав, що сталося б, якби Росія просто підкорилася Німеччині та Австро-Угорщині:
Чи мали ми тихо підкоритися німцям? Чи мали ми наслідувати їхні жорстокі та грубі звичаї? Насаджувати в нашій країні замість святих справ православного благочестя поклоніння шлунку і гаманцю? Ні! Краще б усьому народу померти, ніж живитися такою єретичною отрутою!
— Митрополит Антоній (Храповицький), «Християнська віра і війна», https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/
Слова, які він вживає, мають значення. Його висновок про те, чи слід підкоритися іншій країні, ґрунтується на причинах єресі: саме те, що руйнує Істинну Віру (Православ’я).
У наш час це було повністю перевернуто. Ніхто не посилається на єресь як на причину вступати чи не вступати у війну, і навіть не згадує єресь у майже жодному сучасному церковному питанні. Єресі приділяється мінімальна увага, ніби це другорядне питання. Однак для святих та минулих шановних ієрархів і провідників це було першорядним питанням. Ті, хто посилається на війну в сучасні часи, очевидно роблять це не з причин єресі, а з цілком світських та моральних міркувань.
(Розділ 25 розгляне поширене нерозуміння першорядності та актуальності єресі більш детально.)
Конкретніше, Митрополит Антоній стверджував:
Якби після оголошення нам війни Німеччиною та Австрією ми могли переконати їх відмовитися від своїх намірів, або, підкорившись їхній владі без бою та погодившись на знищення Росії як держави, ми мали б підставу сподіватися, що внаслідок цього православна віра не була б похитнута, що моральність не була б ще більше зіпсована, і що моральні цінності російської душі взагалі не загинули б, тоді, звісно, не було б причини нам воювати.
— Митрополит Антоній (Храповицький), «Християнська віра і війна», https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/
Загроза, яку він бачив, була реальною, безпосередньою та екзистенційною: знищення православної віри (тієї самої істинної віри, як стверджує святитель Василій Великий) під ворожою окупацією, розбещення моральності та знищення російського духовного життя. У тому конкретному контексті він визнав війну меншим злом: духовно небезпечну і таку, що потребує покаяння, але толерованою як крайній захід перед більшою катастрофою.
Для Отців війна ніколи не є святою; у найкращому випадку вона неохоче толерується як менше зло. Без достовірних доказів такої екзистенційної загрози для Православ’я (Істинної Віри), без систематичних переслідувань, які військові дії справді запобігли б, без доведення того, що від бездіяльності було б більше шкоди, ніж від самої війни, твердження про «менше зло» просто не працює.
Святий мученик Павло Боротинський: Відмова від війни за несправедливу справу
Та ж розсудливість, визначення того, чи війна служить Христу чи протистоїть Йому, була застосована святим мучеником Павлом Боротинським, який писав зсередини Радянської Росії у 1928 році.
Зіткнувшись з питанням, чи можуть православні християни брати участь у майбутніх радянських війнах, він застосував критерій прямо:
Чи може християнин бути учасником майбутньої війни, коли знає, що її мета — захист завойованої території революції, тобто сатанізму? Звісно, ні.
— Св. муч. Павло Боротинський, «Ставлення християнина до радянської влади з точки зору православного морального вчення» (Розділ 3, «Война»), травень 1928. http://krotov.info/acts/20/1927/borotinsky.htm
Багато хто намагається висунути аргумент з підміною, який запитує «чи війна завжди є неправильною?» Однак більш доречним є таке питання: чи ця війна служить Христу чи протистоїть Йому?
Звісно, новомученик Павло не засуджував будь-яку оборонну війну; він засуджував участь у війні, мета якої була фундаментально протилежна Христу. І це важливе питання, яке потрібно поставити та на яке потрібно відповісти.
Святий Павло Боротинський прийняв мученицьку смерть за своє свідчення. Його розсудливість коштувала йому життя. Православна Церква прославила його саме тому, що він відмовився підпорядкувати Христа політичній доцільності, і це саме те, що зробила війна в Україні.
«Це не те, чого навчають наші святі»
Поширеним відкиданням усієї цієї лінії аргументації є те, що вона відображає західну, ліберальну чи пацифістську передумову, чужу російській православній традиції. Твердження звучить приблизно так: «Ви не розумієте російської духовності. Наші святі благословляли армії. Наша Церква завжди стояла з народом. Ця критика іде ззовні, від людей, які не знають, що означає бути росіянином і православним.»
Дуже добре. Відповімо зсередини.
Свв. Борис і Гліб: Фундамент Російської Святості
Перші канонізовані святі Російської Православної Церкви — це свв. Борис і Гліб, сини святого Володимира Хрестителя Русі, прославлені як страстотерпці (страстотерпцы) протягом одного покоління після їхньої смерті. Вони шановані не просто за завоювання чи оборонну перемогу. Коли їхній брат Святополк намагався вбити їх з політичних причин після смерті їхнього батька, вони відмовилися збирати війська для самозахисту. Вони обрали смерть замість того, щоб проливати християнську кров у міжхристиянській суперечці, і Російська Церква шанує їх як парадигму християнської княжої святості саме через цю відмову.
Саме це є фундаментом російської освяченої влади: два князі, які радше б померли, ніж воювали зі своїм християнським братом. Це перша сторінка російської агіографічної традиції. Не західний імпорт. Не ліберальна передумова. Власне засновницьке свідоцтво Російської Церкви.
Воєнне богослов’я Патріарха Кирила повністю перевертає цей фундамент. Борис і Гліб відмовилися проливати християнську кров заради збереження власних престолів. Патріарх Кирил благословив пролиття православної християнської крові для розширення політичного «Руського світу». Вони є парадигмою російської княжої стриманості; він обіцяє небесну нагороду воїнам, які чинять прямо протилежне (Розділ 17). Аргумент, необхідний для виправдання його воєнного богослов’я проти свідоцтва свв. Бориса і Гліба, полягає в тому, що перші канонізовані російські святі помилялися. Жоден російський православний християнин, вірний традиції, не може висунути такий аргумент, бо традиція починається з них.
Війни, які захищав Митрополит Антоній, і чому
Митрополит Антоній не захищав кожну російську війну. Він не просто підтримував будь-яку війну, яку його країна обирала вести, стверджуючи, що начальство знає краще. Ні; він оцінював кожну згідно зі святоотцівськими критеріями, описаними вище. Коли ці критерії виконувались, він підтримував війну. Коли ні, він засуджував її.
Він послідовно захищав три російські війни, які відповідали моделі:
У 1812 році Наполеон вторгся на російську територію. Франція, неправославна держава, перетнула кордон Росії. Відповідь Росії полягала в оборонному вигнанні іноземних загарбників зі своєї землі; результатом стало збереження російського суверенітету та Православ’я.
У 1877–78 роках Росія пішла на війну проти Османської імперії, мусульманської держави, щоб звільнити православних християн на Балканах від того, що він називає «століттями турецького ярма» і жорстокої окупації. Тут Росія втрутилася, щоб визволити одновірців від нехристиянського гноблення.
У 1914 році Німеччина та Австро-Угорщина оголосили війну Росії після російської мобілізації для захисту православної Сербії. Росія відповіла оборонно на оголошення війни неправославними державами. Митрополит Антоній вважав, що поразка та окупація знищать Православ’я та російське моральне життя.
У кожному з цих випадків іноземна держава або напала на російську територію, або окупувала православні землі, або оголосила війну першою. У всіх цих випадках Росія відповідала на вторгнення на свою територію, що правомірно підпадає під визначення самооборони. Це важливий момент, на який слід звернути увагу.
Це також точно відповідає моделі, окресленій преподобним Теодором Студитом: імператори, які воюють проти «скіфів і арабів, що вбивають народ Божий», тобто іноземних, неправославних сил, що нападають на православних християн за їхню віру.
Отже, такі війни Росії були справді самообороною, оскільки Росія не розпочинала війну, а відповідала, і вела війну конкретно за збереження істинної віри, тобто самої православної християнської віри. Ось чому Митрополит Антоній підтримував ці війни.
Проте були й війни, які Митрополит Антоній Храповицький явно не підтримував.
Війна, яку засудив Митрополит Антоній, і чому
З тієї ж причини Митрополит Антоній також засуджував війни, які не відповідали цим критеріям. Він відкрито критикував участь Росії в Угорському поході 1848 року:
Звісно, були династичні війни, що виражали лише волю уряду і шкодили історичній місії народного життя, наприклад, Угорський похід 1848 року.
— Митрополит Антоній (Храповицький), «Християнська віра і війна», https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/
Далі він формулює принцип у загальних термінах:
Якщо цар чи уряд починає війну з будь-якої корисливості чи славолюбства, чи то за офіційним наказом, чи з власної волі, а не через суттєву потребу, довірену йому державою, тоді, звісно, він винен і згрішив.
— Митрополит Антоній (Храповицький), «Християнська віра і війна», https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/
Перед нами російський ієрарх, глибоко відданий Російському Православ’ю та національному життю, який засуджує війну, що велась його власною державою. Чому? Тому що вона була спричинена політичними амбіціями, а не реальною оборонною потребою. На його думку, Церква не може просто благословляти будь-яку війну, яку уряд називає необхідною.
Хіба Патріарх Кирил та його прихильники не розуміють, що російський православний християнин просто не зобов’язаний підтримувати все, що підтримує його російський уряд? Чи вони ображають і переслідують кожного, хто наважиться суперечити уряду?
Підсумовуючи: війна повинна справді відповідати святоотцівським критеріям: іноземна агресія проти православних земель або захист православних християн від неправославного переслідування. Інакше це гріх, незалежно від того, як це упаковано та продано лідерами, ієрархами, Патріархами чи ким би то не було.
Оборона означає відповідь на напад, а не його ініціювання
Ключовою частиною аргументу Митрополита Антонія на користь Першої світової війни є простий факт того, хто її розпочав. Він підкреслює, що «Німеччина та Австрія оголосили нам війну» і що Німеччина давно готувалася поширити свій контроль на Схід. Росія відповіла, вона не ініціювала. Для Митрополита Антонія цей момент є центральним у його аргументі. Сторона, яка першою перетинає кордони та ініціює ворожі дії, не може претендувати на мантію оборонної війни.
Це точно збігається з раннім святоотцівським свідчством. Преподобний Теодор говорить про імператорів, які воюють з тими, хто «вбиває народ Божий», а не про імператорів, які розпочинають превентивні вторгнення. Преподобний Сергій благословляє битву лише після того, як спроби мирного врегулювання провалилися. Отці не розглядають можливості благословення агресивних воєн, називаючи їх «обороною».
Судження Митрополита Антонія щодо російської історії, отже, є чітким. Законні війни — це ті, де Росія відповідає на іноземну агресію або визволяє православних християн від тривалої неправославної окупації. Коли Росія ініціює вторгнення, як у 1848 році, війна не проходить випробування.
Вузьке вікно встановлене
Протягом століть свідчення є вражаюче послідовним: У давній Церкві святитель Василій та преподобний Теодор говорять про оборонний захист слабких та християнського народу від неправославної агресії, завжди як поступку і завжди з усвідомленням духовного осквернення. У середньовічній Росії преподобний Сергій благословляє оборонну битву проти іноземних мусульманських загарбників, лише після того, як випробуваний кожний інший шлях. У сучасній Росії Митрополит Антоній захищає війни, що відповідають цій моделі (1812, 1877, 1914), і засуджує війни імперських амбіцій (1848), водночас наполягаючи, що навіть виправдана війна є меншим злом і ніколи не «святою».
Отже, це принцип, підтриманий традиційним російським православним ієрархом в особі Митрополита Антонія, який застосовує давній святоотцівський стандарт для оцінки воєн власного народу: не сучасний ліберальний винахід. Отці, давні й нові, грецькі й російські, дають нам лише одне вузьке вікно. Оборонний, крайній захист православних християн від неправославного релігійного переслідування або справді екзистенційної зовнішньої загрози, здійснюваний лише тоді, коли альтернатива спричинить доказово гірші наслідки для православної віри та народу. І навіть ті, хто вбиває в таких вузько дозволених війнах, все одно розглядаються як духовно поранені, покаянні та відлучені від Чаші на роки (як продемонстровано у Розділ 17).
Преподобний Паїсій Святогорець:
Війна може бути лише оборонною. Жодна війна не є угодною Богу, але в цьому випадку Він прощає.
— Прп. Паїсій Святогорець, цитовано у Васильович, «Тема війни»
І навіть у межах цієї вузької допустимості святі демонструють неохочість, а не ентузіазм, як показують наступні приклади.
Хрестоматійний історичний випадок православного правителя, чия війна відповідала кожному з цих святоотцівських критеріїв, і чиї передсмертні слова відкинули саме ту присвійну претензію, яку богослов’я «Руського світу» перевертає, розглядається у Розділ 21.
Святий Мартин Турський відмовився продовжувати битву після свого навернення, сказавши: «Я воїн Христів; мені не дозволено воювати». Святий Меркурій відклав свої військові почесті після чудесної перемоги. Коли б вони могли уникнути військової служби, святі це робили.
Старець Савва: Неохочість навіть у законній самообороні
Ця неохочість зберігається навіть тоді, коли війна є справді оборонною.
Коли Друга світова війна досягла Греції та Італія вторглася, монахи монастиря Лонговарда були призвані до зброї грецькою державою. Серед них був старець Савва, під духовним керівництвом старця Філофея Зервакоса. Його першою реакцією була тривога:
Я був солдатом в артилерії, тепер мене знову поставлять на передову і я буду стріляти в людей, будучи монахом.
Старець Філофей відповів:
Що ти кажеш, отче? Ми в обороні. Ти будеш воювати нормально. Італійці та німці прийдуть і зґвалтують твою матір і сестру…
Старець Савва зголив бороду і одягнув солдатський мундир. Він утішив себе:
Добрий спосіб життя робить монаха. Тепер ідемо за віру й вітчизну.
— Старець Алипій, Старець Савва Святогорець, с. 4
Зверніть увагу, що відбулося. Це був хрестоматійний випадок законної самооборони: іноземна держава вторглася у православну Грецію, загрожуючи вірі та народу, без альтернативи окрім опору. Міркування старця Філофея було саме святоотцівською системою: «Ми в обороні». Італійські та німецькі сили зґвалтували б народ, якби не зустріли опору. Кожен попередній критерій самооборони був виконаний.
І все ж першим інстинктом старця Савви був жаль, а не ентузіазм. Він не радів можливості воювати за Православ’я. Він журився, що буде «стріляти в людей, будучи монахом». Йому потрібно було переконання від його старця, що це випадок справжньої самооборони. Він знайшов мир не в обійманні святої війни, а в прийнятті трагічного обов’язку «за віру й вітчизну».
Це православне ставлення навіть до законної оборонної війни: неохоче прийняття як крайнього заходу, а не тріумфальне проголошення.
Контраст з риторикою Патріарха Кирила не міг би бути різкішим.
Патріарх Павле Сербський: Застосований стандарт
Патріарх Павле Сербський, улюблений як аскет благочестя, підтвердив той самий стандарт «лише обороні»:
Завойовницька війна не лише є неприпустимою для християн, а й підлягає засудженню, тоді як оборонна, визвольна війна благословляється.
— Патріарх Павле Сербський, цитовано у Jovan Janich, Let Us Be Human: The Life and Word of Patriarch Pavle (Москва, 2010), с. 322; також у Васильович, «Тема війни»
Тут цитується не давнє правило. Це Патріарх XX століття, який пережив розпад Югославії, який бачив страждання свого народу від війни, і який все одно застосовував той самий стандарт, встановлений Отцями: завоювання засуджується, лише оборона благословляється. Примітно, що Патріарх Павле, який служив під час бомбардувань НАТО Сербії у 1999 році, коли існувала кожна спокуса освятити війну, все одно тримався святоотцівської лінії.
Просто не існує у Отців жодної концепції розв’язування агресивних воєн і називання їх оборонними, благословення конфліктів між православними християнами, освячення урядових амбіцій як «святої війни» чи ініціювання вторгнення і наступного проголошення «самооборони». Коли російські війни відповідали вузьким критеріям, вони захищалися лише як трагічна необхідність. Коли не відповідали, вони засуджувалися. Це стандарт, який має бути застосований, перш ніж будь-яке посилання на «самооборону» зможе претендувати на те, що воно є православним.
Митрополит Філарет (Вознесенський): Підтвердження системи
Митрополит Філарет (Вознесенський), Третій Першоієрарх РПЦЗ, підтвердив систему свого попередника. Обидва засновницькі ієрархи РПЦЗ згодні: війна є злом, і лише оборонна війна може толеруватися.
Війна є злом та надзвичайно сумним явищем, глибоко протилежним самій суті християнства. Словами не передати, як радісно було б, якби люди перестали воювати один з одним і мир запанував на землі. Сумна дійсність, однак, говорить зовсім інше. Лише деякі мрійники, далекі від реальності, та деякі вузько однобічні сектанти можуть вдавати, що війну можна вилучити з реального життя.
— Митрополит Філарет (Вознесенський), цитовано в «Архіпастирі РПЦЗ про війну», Orthodox Life, 27 квітня 2024. https://orthodoxlife.org/contemporary-issues/archpastors-of-rocor-on-war/
Митрополит Філарет далі наводить святоотцівський приклад, який розмежовує оборонний обов’язок та агресивну війну. Коли Персія вторглася у Візантійську імперію, святий Афанасій Афонський сказав монаху-полководцю Торнікію, який відмовився повернутися до військової служби:
Ми всі діти нашої вітчизни, і ми зобов’язані її захищати. Наш обов’язок — оберігати вітчизну від ворогів молитвами. Проте, якщо Бог визнає за потрібне використати і наші руки, і наше серце на спільне благо, ми повинні цілком підкоритися… Якщо не послухаєш правителя, доведеться відповідати за кров співвітчизників, яких не побажав врятувати, і за руйнування церков Божих.
— Прп. Афанасій Афонський, цитовано Митрополитом Філаретом (Вознесенським), Orthodox Life, 27 квітня 2024, https://orthodoxlife.org/contemporary-issues/archpastors-of-rocor-on-war/
Умови точні: іноземне вторгнення, захист співвітчизників і церков, крайній захід після молитви. Філарет робить висновок з цього та інших прикладів:
Лише такі оборонні війни визнаються у християнському вченні.
— Митрополит Філарет (Вознесенський), Orthodox Life, 27 квітня 2024, https://orthodoxlife.org/contemporary-issues/archpastors-of-rocor-on-war/
РПЦЗ застосувала цю систему до Сербії (1999)
Коли православні серби стали жертвами військової агресії у 1999 році, РПЦЗ застосувала саме цю систему. Увесь Архієрейський Синод видав заяву, засуджуючи бомбардування Сербії НАТО:
Бог і Його святі не бувають поруганими. Блюзнірський та нещадний напад переважаючої військової сили на малий і безпомічний народ, що несе страждання невинним мешканцям Косова і всієї Сербії, як православним, так і неправославним, буде обернений проти тих, хто тримає цей меч несправедливості. Ми віримо і бачимо незліченні докази цього в історії, що відплата прийде не лише в цьому віці, а й у прийдешньому. О, ви, сильні цього світу! Якщо не боїтеся Бога, бійтеся себе, бо агресія неминуче повертається до тих, хто ступає на її згубну стежку!
— Архієрейський Синод РПЦЗ, «Заява щодо військових дій на Балканах», Orthodox Life, том 49, № 2, 1999
Контраст з реакцією Москви на власну війну Росії проти православної України не міг би бути більш разючим.
У 1999 році РПЦЗ засудила сильнішу державу, що бомбардувала слабший православний народ, назвавши це «варварським нападом на беззахисне населення» і закликавши Божу відплату на агресора. У 2022 році Московський Патріархат благословив сильнішу державу, що вторглася до слабшого православного народу, назвавши це метафізичною боротьбою проти Антихриста.
РПЦЗ захистила жертву; Москва благословила агресора.
Тепер, коли святоотцівський консенсус зрозумілий, вторгнення в Україну може бути виміряне цим стандартом.
Чи відповідає вторгнення в Україну православним критеріям?
Чи мала Росія політичні або стратегічні причини для вторгнення — це не має абсолютно жодного стосунку до православного християнства. Кожен, хто висуває такий аргумент, ухиляється від позиції наших святих.
Єдине релевантне питання: чи відповідає ця війна православним критеріям для того, щоб Церква її благословила.
Випробування перше: Чи відповідає вона критерію преподобного Теодора Студита?
Критерій преподобного Теодора, встановлений вище: війна допускається лише тоді, коли неправославні переслідувачі нападають на православних християн за їхню віру. Чи відповідає вторгнення в Україну цьому стандарту?
Що стверджувала Росія
Росія стверджувала про геноцид російськомовного населення в регіоні Донбасу. Це головне обґрунтування, запропоноване для вторгнення.
Зверніть увагу, чим є це твердження: це твердження про етнічне та мовне переслідування.
Росія ніколи не стверджувала, що православні християни в Україні зазнавали систематичного переслідування за свою православну віру з боку неправославних переслідувачів. Ні Патріарх Кирил, ні російський уряд не надали достовірних доказів того, що православні християни як православні християни були об’єктом релігійного переслідування.
Аргумент завжди стосувався російськомовного населення, етнічних росіян, політичних лояльностей. Це фундаментально відмінне твердження від того, що дозволяє преподобний Теодор.
О. Андрій Кордочкін, який очолив петицію 300 священнослужителів проти війни у березні 2022 року і згодом був усунений від служіння, викрив, як ідеологія «Руського світу» здійснює цю підміну:
Концепція Руського світу… представляє вторгнення Росії в Україну як форму оборони… Не Росія вторглася в Україну, а цей Руський світ захищає себе на українській території.
— О. Андрій Кордочкін, Atlantic Council Eurasia Center, 17 вересня 2025, https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=1899s
Агресор переформатовує себе як оборонця, вигадуючи безмежний «Руський світ», який нібито потребує захисту. Але це саме той вид ідеологічної конструкції, якого Отці ніколи не розглядали. Преподобний Теодор говорив про імператорів, які захищають православних християн від скіфів та арабів, а не про вигадування цивілізаційних категорій, що перетворюють вторгнення на «оборону».
Святитель Ніколай Велимирович визначив саме цю модель як першопричину війни:
Головна причина воєн — це гордовите піднесення людини над людиною і народу над народом. Від хвалькуватої гордині розум затьмарюється, і люди не бачать Бога. А щойно вони втрачають Бога з поля зору, негайно втрачають усвідомлення того, що одна людина є братом іншої.
— Свт. Ніколай Велимирович, цитовано у Васильович, «Тема війни»
«Гордовите піднесення народу над народом.» Це ідеологія «Руського світу», описана з точністю канонізованим святим.
Кожне розслідування не знайшло доказів
Навіть якби ми взяли це до уваги, звинувачення у геноциді були досліджені багатьма авторитетними міжнародними органами. Висновки одностайні:
Міжнародна асоціація дослідників геноциду (IAGS) прямо заявила, що немає доказів геноциду, скоєного Україною проти російськомовних громадян. IAGS дійшла висновку, що такі звинувачення були викриті незалежними спостерігачами як безпідставні та сфабриковані.
IAGS визнавала реальні геноциди навіть тоді, коли це було політично незручно: геноцид турками християнських меншин (вірменського, ассирійського, грецького населення) та нещодавно критикувала Ізраїль щодо Гази. Коли вони розслідують звинувачення у геноциді, вони слідують доказам. Достатньо сказати, що це не політичний орган із західним упередженням, який можна легко відхилити. Їхній висновок щодо України був однозначним: немає доказів.
Міжнародний суд ООН (ICJ) розглянув звинувачення Росії у геноциді. Суд чітко заявив у своєму рішенні про тимчасові заходи від 16 березня 2022 року, що він «не має у своєму розпорядженні доказів, що підтверджують звинувачення у геноциді з боку Російської Федерації». Суд наказав Росії негайно призупинити військові дії.
Рада ООН з прав людини доручила провести незалежне розслідування. Їхні звіти задокументували масштабні російські воєнні злочини, включаючи позасудові страти, тортури, сексуальне насильство та незаконні депортації українських цивільних. У звіті за березень 2023 року комісія не знайшла жодних доказів на підтримку звинувачень у геноциді Україною проти російськомовного населення.[8]
Кожен авторитетний міжнародний орган, який провів розслідування, дійшов того самого висновку: немає доказів.
Навіть саме твердження не відповідає критерію
Залишмо осторонь повну відсутність доказів. Навіть якби хтось прийняв твердження про геноцид за номінальною вартістю, воно все одно не відповідало б критерію преподобного Теодора.
Преподобний Теодор дозволяє війну, коли «скіфи й араби, що вбивають народ Божий, будуть розбиті імператорами». Це релігійне переслідування. Це неправославні, що вбивають православних за їхню віру.
Російське твердження про геноцид, навіть у тому вигляді, як воно сформульоване, стосується етнічних росіян, яких вбивають етнічні українці в громадянському конфлікті. Обидва населення є переважно православними християнами. Це православні, що вбивають православних в етнічному та політичному конфлікті, а не неправославні, що переслідують православних.
Це саме те, що виключає критерій преподобного Теодора.
Канонічна Церква відкинула війну
Навіть якби Росія стверджувала про релігійне переслідування (чого вона не робила), і навіть якби існували докази (яких немає), є один орган, що має повноваження визнати таке переслідування і звернутися з проханням про військове втручання: канонічна Українська Православна Церква під керівництвом Митрополита Онуфрія.
Чи звертався Митрополит Онуфрій з проханням про військове втручання?
Ні. Канонічна Українська Православна Церква (УПЦ) відкинула вторгнення з першого ж дня.
Митрополит Онуфрій назвав це «братовбивчою війною», що «не має виправдання ні перед Богом, ні перед людьми».
Хіба не було б логічним, як православним християнам, довіряти канонічному очільнику Української Церкви, коли він сам засуджує війну, що ведеться на його власній землі? І яка саме підстава для такої недовіри, окрім сліпої підтримки Патріарха Кирила?
27 травня 2022 року Собор УПЦ припинив поминання Патріарха Кирила і проголосив повну автономію від Москви. До 2025 року Предстоятель прямо заявив: «Ми більше не є частиною Московського Патріархату».
Важливо розуміти, що УПЦ, про яку тут ідеться, — це канонічна Православна Церква в Україні під керівництвом Митрополита Онуфрія, а не оспорювана ПЦУ, створена Вселенським Патріархатом. Про те, чому ця відмінність має значення, див. Розділ 30. Повна розповідь про те, що зробила УПЦ, включаючи звернення 437 священників, єпархіальні розпорядження про припинення поминання та священнослужителів, яких Росія катувала та вбила, задокументована у Частині VII.
Якщо Росія вторглася, щоб захистити православних християн в Україні, чому канонічна Православна Церква в Україні засудила вторгнення як невиправдане перед Богом? Чому вони розірвали спілкування з Патріархом, який його благословив? Навіщо б відділятися від того, хто тебе захищає, якщо тільки він не захищав тебе, а переслідував?
Ніхто, здається, не може запропонувати жодної обґрунтованої відповіді на це, бо це змушує відповідати на питання, що загрожують їхньому когнітивному дисонансу.
То кого ж захищає Росія?
Кого захищає Патріарх Кирил? Не Українську Православну Церкву: вони засудили війну і розірвали зв’язки з ним та Москвою. Не вірних під керівництвом Митрополита Онуфрія: він відкинув вторгнення з першого дня. Не православних християн загалом: це православні, що вбивають православних.
Росія відправляє чеченських мусульманських солдатів, мобілізує російських православних молодих людей і посилає їх убивати українських православних молодих людей. Не залишилось нікого, кого захищати.
Воєнне есе Путіна (липень 2021 р.) говорить нам усе, що потрібно знати: воно називає Україну проєктом «анти-Росія», стверджує, що «сучасна Україна цілком є продуктом радянської доби», і застерігає, що Росія «ніколи не дозволить нашим історичним територіям» бути «використаними проти Росії».[9]
Слово «православний» з’являється тринадцять разів, переважно в історичному контексті. Путін побіжно згадує втручання у церковне життя та «захоплення церков», але претензії есе є переважно територіальними та політичними: Україна як проєкт «анти-Росія», претензія на незаконну передачу Криму та розширення НАТО. Наратив «священної війни для захисту Православ’я» з’явився пізніше, після початку вторгнення, як релігійне прикриття для імперських амбіцій.
Росія руйнує переважно храми тих, хто все ще поминає Патріарха Кирила. Чотирнадцять священиків УПЦ були вбиті російськими солдатами; Патріарх Кирил не висловив співчуття. Докази, повністю задокументовані у Частині V (Розділ 23), жахливі. Вторгнення створило саме те переслідування, яке воно нібито мало запобігти.
Отже, вторгнення очевидно не проходить випробування преподобного Теодора.
Випробування друге: Чи відповідає воно моделі Митрополита Антонія?
Як було встановлено раніше в цьому розділі, Митрополит Антоній (Храповицький), засновницький Митрополит РПЦЗ, захищав одні російські війни, засуджуючи інші. Його модель була послідовною: він захищав війни, в яких Росія відповідала оборонно на іноземну агресію (1812 проти Наполеона, 1877 проти османського переслідування православних християн, 1914, коли Німеччина та Австрія оголосили війну). Він засуджував війни урядових амбіцій (вторгнення 1848 року в Угорщину).
Чи відповідає вторгнення в Україну оборонній моделі чи агресивній?
24 лютого 2022 року російські збройні сили перетнули міжнародно визнаний кордон між Росією та Україною. Російські війська просувалися на кількох фронтах до Києва, Харкова та інших великих українських міст. Російські ракети вразили цілі глибоко на українській території.
Росія ініціювала військові дії через міжнародний кордон. Це не був Наполеон, що марширував на Москву, і не Німеччина, що оголосила війну та вторглася на російську територію.
Які б політичні напруження не передували вторгненню, які б занепокоєння не мала Росія щодо розширення НАТО чи західного впливу, Росія ініціювала транскордонні військові дії.
За стандартом самого Митрополита Антонія (хто оголосив війну, хто першим перетнув кордони, хто ініціював агресію), Росія є агресором. Знову ж таки, це стандарт Митрополита Антонія Храповицького, і тому якщо хтось бажає не погоджуватися, йому доведеться не погоджуватися зі стандартом, який він встановив.
Першим заходом, а не крайнім
Якщо Росія справді побоювалася за безпеку російськомовного населення на Донбасі, існували альтернативи: прийняти біженців, що тікали з зон конфлікту, надати гуманітарну допомогу і підтримку, шукати дипломатичних рішень через міжнародне посередництво. Росія натомість обрала масштабне військове вторгнення. Це був її перший захід, а не крайній; війна ніколи не може бути першим заходом для православного християнина.
Есе Путіна, опубліковане за сім місяців до вторгнення, вже заклало ідеологічну основу: Україна як проєкт «анти-Росія», історичні претензії щодо Криму, застереження про «наші історичні території».[9] Релігійне обґрунтування з’явилося пізніше, після початку вторгнення. Це не був неохочий крайній захід; це була запланована ініціатива, одягнена в оборонну мову.
Паралелі з вторгненням до Угорщини 1848 року вражаючі, адже Митрополит Антоній засудив те вторгнення саме тому, що воно було урядовою амбіцією, а не законною обороною. Навіть якщо вторгнення служило російським стратегічним інтересам, навіть якщо Росія вважала, що захищала стабільність чи запобігала загрозам, Церква не могла благословити це як оборонну війну.
За тими ж стандартами, які Митрополит Антоній використав для засудження вторгнення 1848 року до Угорщини (транскордонне вторгнення замість оборонної відповіді на вторгнення на російську територію, політичні та стратегічні цілі замість екзистенційного захисту православної віри), вторгнення в Україну слідує тій самій моделі урядових амбіцій, яку Церква не може благословити.
Вторгнення не проходить випробування моделі Митрополита Антонія.
Випробування третє: Чи витримує воно вимогу «меншого зла»?
Митрополит Антоній встановив, що навіть коли війна може технічно бути допустимою, вона повинна пройти додаткове випробування: шкода від відмови воювати має доказово перевищувати шкоду від війни. «Єдиним можливим мотивом, здатним зворушити християнське серце в таких крайніх обставинах, було б уникнення зла ще більшого масштабу».
Це критерій тягаря доказування. Доведіть, що відмова від бою призведе до гірших наслідків, ніж бій.
Дані роблять проходження цього випробування неможливим.
ООН задокументувала загиблих у конфлікті на Донбасі за 2014–2021 роки.[10] Загальна кількість становила 14 200–14 400 загиблих з усіх сторін за вісім років, з них приблизно 3 404 цивільних. Тенденція була різко спадною. Приблизно 90% усіх смертей припало на перші два роки (2014–2015) під час великих бойових операцій. До 2021 року конфлікт фактично заморозився. У 2021 році загинуло лише 25 цивільних: найнижчий річний показник за весь час конфлікту.
Березень 2022 року, один місяць російського вторгнення, убив приблизно 3 900 цивільних. Більше, ніж увесь восьмирічний показник цивільних жертв на Донбасі.
Навіть консервативні оцінки показують, що вторгнення спричинило щонайменше у 17 разів більше загальних смертей, ніж увесь восьмирічний конфлікт, якому воно нібито мало запобігти. Сотні тисяч загиблих: російські солдати, українські солдати, цивільні з усіх сторін. Лише облога Маріуполя вбила, за оцінками, 25 000 цивільних; Human Rights Watch задокументувала щонайменше 8 000 надлишкових смертей понад нормальні показники смертності. Цілі житлові райони були систематично зруйновані.
Одне місто перетворено на руїни в ім’я «захисту».
Українська Православна Церква, яка вільно діяла до лютого 2022 року (як задокументовано у Частині VII), тепер зазнає систематичних переслідувань. Храми вилучені, священнослужителі заарештовані, проти Митрополита Онуфрія ведеться слідство. Вторгнення створило переслідування, яких раніше не існувало.
Коли так званий «захист» убиває за один місяць більше людей, ніж вісім років загрози, від якої ви нібито захищаєте; коли ваше втручання створює переслідування, яких раніше не існувало; коли сотні тисяч гинуть заради запобігання конфлікту, що й так згасав: це катастрофічне зло, замасковане під захист, а не менше зло.
Отже, вторгнення не проходить випробування меншого зла. Вибір воювати був безсумнівно більшим злом, спричинивши набагато більше шкоди, ніж якби нічого не було зроблено.
Всеосяжний провал
Вторгнення в Україну не відповідає жодному критерію, встановленому Отцями для благословення війни. Воно не проходить випробування преподобного Теодора: це православні, що вбивають православних, а не захист від неправославного переслідування. Воно не відповідає моделі Митрополита Антонія: Росія ініціювала транскордонне вторгнення, повторюючи модель урядових амбіцій, яку він засуджував. Воно не проходить випробування меншого зла: вторгнення спричинило на порядки більше смертей, ніж спадний конфлікт, якому воно нібито мало запобігти.
Не виконано жодного критерію.
Поширені захисні аргументи на користь самої війни
Попередні випробування виміряли вторгнення святоотцівськими критеріями допустимої оборони. Воно провалило всі. Коли святоотцівська аргументація зазнає краху, захисники війни вдаються до ширших аргументів: історичних прецедентів з російської воєнної історії, часто неправильно вживаної цитати святителя Афанасія та апеляції до воєн Старого Завіту. Ці аргументи намагаються виправдати саму війну на незалежних підставах, на відміну від аргументів, розглянутих у Розділ 17, які намагаються врятувати проповідь Патріарха Кирила про «змиті гріхи» конкретно.
Куликовська битва (1380)
Захисники нинішньої війни часто посилаються на благословення преподобного Сергія Радонезького Великому князю Дмитрію перед Куликовською битвою 1380 року. Аргумент звучить так: «Преподобний Сергій благословив війну, отже ми можемо благословляти війну.»
Ні. Це перевернуто з ніг на голову.
По-перше, розгляньмо, що насправді зробив преподобний Сергій. Він не благословив війну з ентузіазмом від початку. Він закликав Дмитрія шукати будь-яких можливих засобів примирення. Лише коли стало зрозуміло, що татарський хан не відступить і що православним християнам загрожує знищення, якщо вони не будуть чинити опір, Сергій дав своє благословення. Благословення прийшло в самому кінці, як крайній захід.
По-друге, розгляньмо, хто був ворогом. Татари були іноземною, неправославною силою, що підкорила російські землі протягом поколінь.
По-третє, розгляньмо природу війни. Війна була оборонною: російські православні християни чинили опір іноземному пануванню. Це точно вкладається у вузьке вікно, яке дозволяють Отці.
По-четверте, розгляньмо, чого преподобний Сергій не робив. Він не проголосив війну «святою». Він не обіцяв автоматичного відпущення тим, хто загине. Він не склав молитов за військову перемогу для читання на кожній Літургії. Він не позбавляв сану монахів, які висловлювали сумніви.
По-п’яте, розгляньмо, як Церква насправді вшанувала загиблих. Після битви Церква встановила Димитріївську суботу (суботу перед святом великомученика Димитрія Солунського, 26 жовтня) як поминальну службу за всіх воїнів, що загинули під Куликовом.[11] Церква вшанувала їхню жертву літургійно через молитви за упокій, але не прирівняла загибель на полі бою до мучеництва. Загиблі воїни отримали поминання та заступництво, а не канонізацію. Це православна модель: ми молимося за померлих, а не проголошуємо їх автоматично спасеними, як робить Патріарх Кирил.
Куликовський прецедент, правильно зрозумілий, засуджує нинішню війну в Україні, а не підтримує її. Преподобний Сергій благословив оборонну війну проти неправославних іноземних гнобителів, неохоче, після вичерпання всіх альтернатив.
Патріарх Кирил, навпаки, благословляє агресивну війну проти православних християн, з ентузіазмом, замовчуючи кожного, хто заперечує. Якщо ми хочемо слідувати преподобному Сергію, ми повинні закликати до миру, а не до перемоги.
Святий Олександр Невський
Та ж модель справджується для найчастіше згадуваного російського воєнного святого. Святий Олександр Невський переміг шведів на Неві у 1240 році та Тевтонських лицарів на Чудському озері у 1242 році. Церква справді шанує його як «святого Князя-Воїна». Але навіть цей святий, найвидатніша воєнна постать у російській православній агіографії, прийняв чернечу схиму перед своєю смертю у 1263 році, відійшовши як схимонах Олексій у монастирі Городця.[12] Його житіє приділяє рівну увагу його дипломатичним переговорам з монгольськими ханами, проведеним з тим, що називають «лагідністю ангела і мудрістю змії», як і його перемогам на полі бою. Його тропар звертається до нього не як до завойовника, а як до «Руського Йосипа», що царює «не в Єгипті, а на Небесах». І підсумкове судження про його життя в православній традиції полягає в тому, що «вся його сила була цілком присвячена, а його життя покладене на служіння Руській Церкві».
Ті, хто посилається на «Олександра Невського» як на доказ того, що Церква прославляє воїнів, цитують святого, який закінчив своє життя монахом, чий літургійний титул відсилає до постаті милосердя та прощення, а не військового завоювання, і чия агіографічна традиція наполягає, що його війни служили Церкві, а не державі. Воєнне богослов’я Патріарха Кирила перевертає кожен з цих пріоритетів.
«Але Церква благословляла минулі російські війни!»
Найпоширенішим захисним аргументом є історичний: «Церква благословила війни Росії проти Наполеона, проти Османів і в Першій світовій війні. Тому й нинішня війна також повинна бути благословлена.»
Це грубо зводить усі війни та їхні обставини в одну категорію та ігнорує критерії, які Отці та сучасні ієрархи насправді використовували.
Як було продемонстровано раніше в цьому розділі, Митрополит Антоній (Храповицький) не благословляв війни без розбору. Він захищав війни, що відповідали святоотцівським критеріям (1812, 1877, 1914), і засуджував ті, що не відповідали (1848). Той факт, що деякі минулі війни були справді оборонними, не робить всі майбутні війни оборонними автоматично. Кожен конфлікт має бути виміряний тими самими критеріями.
Вторгнення в Україну слідує моделі, яку Митрополит Антоній засуджував, а не тій, яку він захищав. Це перекручення як історії, так і богослов’я — вказувати на давніші оборонні війни і припускати, що вони автоматично освячують агресивну війну, яка ведеться під їхнім запозиченим ореолом.
Цитата святителя Афанасія, яку постійно неправильно використовують
Наступний аргумент, до якого вдаються, — це рядок, приписуваний святителю Афанасію (іноді через Августина):
…вбивати не можна, однак на війні знищення ворога є і законним, і похвальним.
— Свт. Афанасій Великий, Лист до Амуна (бл. 356 р.)
Ця цитата святителя Афанасія трактується так, ніби він сів і написав богословське благословення воєнного вбивства, назвавши його «похвальним», а потім ця цитата передається як козирна карта: якщо святитель Афанасій так каже, війна мусить бути виправдана.
Є одна принципова проблема: цитату повністю вирвано з контексту.
О. Джон Макгакін дуже чітко на це вказав. Як він пояснює, оригінальний текст — це лист до єгипетського монаха на ім’я Амун, який запитував, чи є нічні полюції гріховними. Якщо казати прямо: лист про нічні полюції.
Святитель Афанасій використовує приклад «воїна на війні» як побіжну ілюстрацію, щоб показати, що моральна оцінка залежить від контексту та наміру. Його думка проста: так само як ми не засуджуємо воїна за виконання обов’язку на війні, ми не повинні засуджувати монаха за мимовільну тілесну подію. Він аргументує про те, як розуміти відповідальність, а не про моральність війни.
Отже, це просто аналогія, а не догматичне твердження про «святе вбивство».
Як підсумовує Макгакін, коли цей уривок цитується так, ніби він виправдовує вбивство на війні, його просто неправильно використовують. Святитель Афанасій не викладає богослов’я справедливої війни. Він не благословляє вбивство як позитивне благо. Він робить пастирське зауваження про те, як оцінювати дії, коли воля не є повністю задіяною.
Використовувати цей рядок як доказовий текст на користь війни — це хрестоматійний приклад того, про що ця книга попереджає: речення, хірургічно вилучені з Отців, позбавлені їхнього контексту, а потім використані для підтримки позицій, про які Отці навіть віддалено не говорили. Контекст ігнорується, справжня тема листа ігнорується, намір Отця ігнорується, а потім святому приписуються слова, яких він ніколи не мав на увазі.
Ми ніколи не будуємо православне богослов’я війни на одному реченні святого, тим більше на реченні, вилученому з листа, який робить аналогічне зауваження стосовно нічних полюцій.
«Але Бог благословив війну у Старому Завіті!»
Коли кожен святоотцівський аргумент зазнає краху, дехто вдається до самого Писання: «Бог благословив війну у Старому Завіті. Він повелів завоювати Ханаан. Тому Він благословляє війну й тепер.»
Люди століттями намагаються використовувати Старий Завіт, щоб виправдати те, що засуджує їхня совість. Сам Христос звернувся до цієї моделі.
У 10-му розділі від Марка фарисеї запитали Його про розлучення, «спокушаючи Його». Вони не шукали істини, а шукали виправдання. Відповідь Христа:
Зважаючи на вашу жорстокосердність, він написав вам цю заповідь. Але від початку створення Бог сотворив їх чоловіком і жінкою.
— Мк. 10:5-6[13]
Старозавітні дозволи були поступками жорстокосердності, а не одкровенням досконалої Божої волі. Христос прийшов відкрити те, що було істинним «від початку». Той самий принцип застосовується до старозавітньої війни.
Зверніть увагу на вибірковість тих, хто апелює до старозавітньої війни: вони ніколи не апелюють до повеління Бога Авраамові принести в жертву Ісаака. Вони ніколи б не використали цей уривок для виправдання вбивства власних дітей (і справедливо). Вони цитують лише те, що служить їхньому порядку денному. Це фарисейське випробування: пошук виправдання тому, що совість уже знає як неправильне.
Преподобний Теодор Студит, якого ми вже слухали щодо критеріїв оборонної війни, зіткнувся з цим точним прийомом у дев’ятому столітті та відповів на нього прямо. Коли хтось спробував виправдати насильство, посилаючись на старозавітні постаті, такі як Фінеес та Ілля, преподобний Теодор написав:
Ми не приймемо твоїх негідних поривів, навіть якщо тисячу разів будеш посилатися на Фінееса та Іллю; бо учням, які ще не мали лагідного і благого Духа, не сподобалося, що Ісус послухався таких речей. І божественніший Ієрофей каже нам, що належить з лагідністю навчати тих, хто протистоїть Божому вченню; бо невігласів треба вчити, а не карати.
— Прп. Теодор Студит, Лист до Феофіла Ефеського[14]
Іншими словами, старозавітні приклади не дають християнам дозволу наслідувати старозавітнє насильство.
Що має на увазі преподобний Теодор, кажучи «учні… не зраділи, що Ісус послухався таких речей»? Він посилається на євангельський епізод, де Яків та Іоанн хотіли звести вогонь з неба на самарян, як це зробив Ілля. Вони запитали Христа:
Побачивши це, учні Його Яків та Іоанн сказали: Господи, хочеш, ми скажемо, щоб вогонь зійшов з неба й знищив їх, як і Ілля зробив?
— Лк. 9:54[15]
Ісус відмовив і докорив їм. Учні були розчаровані, що Христос не пішов за моделлю Іллі. Вони хотіли, щоб Він повторив старозавітнє чудо вогненного суду. Він відмовив.
У цьому й полягає думка преподобного Теодора: можна нагромаджувати старозавітні приклади скільки завгодно, але Сам Христос прийшов і прямо відмовився діяти за тією моделлю. Учні спробували послатися на Іллю як на прецедент. Христос відповів їм доганою, а не схваленням. Далі преподобний Теодор пояснює, чому старозавітні приклади не зобов’язують християн таким чином:
Бо він не ігнорує ні того, що «все, що говорить Закон, говорить тим, хто під Законом», ні порівняння, яке робить Спаситель, кажучи: «Сказано було давнім те, а Я кажу вам інше.»
— Прп. Теодор Студит, Лист до Феофіла Ефеського[16]
Закон був даний «тим, хто під Законом». Христос приходить і відкриває його справжнє виконання: «Ви чули, що було сказано… а Я кажу вам.»
Бог відкрив найвищий задум, який Старий Завіт міг лише прообразити обмежено та пристосовано. Отці послідовно навчають, що багато старозавітніх заповідей були написані за людською мірою, як зниження до жорстокосердності, а не як остаточне одкровення Божої досконалості. Святитель Григорій Ниський особливо наполягає, що Божественна природа не змінюється, але Писання часто записує Бога, який говорить способами, пристосованими до слабкості тих, кого Він намагається вести. Закон був даний як педагогіка, перший крок для жорстокого народу, а не як постійний посібник християнської поведінки. Метою було підвести Ізраїль на крок ближче до Христа, а не дати хрещеним християнам шаблон для «святої війни».
Ми бачимо цю напругу навіть усередині самого Старого Завіту. Коли Давид бажає побудувати храм, Бог відповідає:
Ти пролив багато крові й великі війни провадив; не збудуєш дому для Мого імені, бо багато крові пролив ти на землі переді Мною.
— 1 Хр. 22:8[17]
Зверніть увагу, що тут сказано. Давида не дорікають за боягузтво. Йому не кажуть, що він мав воювати більше. Йому відмовлено в честі будівництва храму саме через кров, яку він пролив, і війни, які він провадив, навіть попри те, що це кровопролиття відбувалося всередині історії Божого народу та Божого Промислу.
Якщо навіть Давид, Господній помазаник, не допущений до будівництва храму через свої війни, наскільки ж більше мають тремтіти християни, стверджуючи, що старозавітні війни дають їм право благословляти сучасні кампанії, бомбардуючи міста та вбиваючи тисячі?
Брати старозавітні тексти про війну і використовувати їх як християнське виправдання сучасних воєн означає ігнорувати вчення Самого Христа, відкидати Його пряме виправлення учнів, які хотіли наслідувати Іллю, і здійснювати саме ту герменевтичну помилку, від якої Отці застерігають. Церква читає Старий Завіт через Христа, а не Христа через Старий Завіт.
Підсумок
Не виконано жодного критерію. Вторгнення не проходить випробування преподобного Теодора: це православні, що вбивають православних, а не захист εὐσέβεια від невірних. Воно не відповідає моделі Митрополита Антонія: Росія ініціювала транскордонну агресію, повторюючи урядові амбіції, які він засудив у 1848 році. Воно не проходить випробування меншого зла: вторгнення вбило більше цивільних за один місяць, ніж за вісім років конфлікту, якому воно нібито мало запобігти.
Отці дозволяли вбивство на війні лише за двох умов: доброчесність та істинне благочестя (σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας). Навіть тоді руки воїнів «не були незаплямовані кров’ю», і вони були відлучені від причастя на три роки. Це був найкращий сценарій: православні християни, що захищали віру від неправославних агресорів, неохоче, як крайній захід.
Те, що благословив Патріарх Кирил, не є нічим із цього. Це агресивна війна проти побратимського православного народу, розв’язана як перший захід, виправдана політичними та територіальними претензіями і супроводжувана обіцянками, що вбивство на цій війні змиває всі гріхи. Кожен критерій, встановлений Отцями, був перевернутий.
Святитель Ніколай Велимирович прямо вказує, на кого падає вина:
Гріхи провідників народу спричиняють війну і поразку… Через гріхи і беззаконня богоборчих провідників народу страждає сам народ, і його держава, незалежність і свобода гинуть.
— Свт. Ніколай Велимирович, цитовано у Васильович, «Тема війни»
І про моральну відповідальність тих, хто віддає накази:
Вся вина за криваву справу покладається на Ірода, який віддав наказ, а не на тих, хто виконав команду. Євангеліст бажає навчити і нас: побережімося чинити зло навіть через інших людей.
— Свт. Ніколай Велимирович, Бесіди, цитовано у Васильович, «Тема війни»
Вина падає на того, хто віддав наказ, а не лише на тих, хто його виконав. Патріарх Кирил благословив та просував цю війну. Він склав молитви. Він позбавив сану тих, хто відмовився. Наступний розділ документує, що відбувається, коли це богослов’я стає інституційною політикою.
Грецький оригінал: «Τοὺς ἐν πολέμοις φόνους οἱ Πατέρες ἡμῶν ἐν τοῖς φόνοις οὐκ ἐλογίσαντο, ἐμοὶ δοκεῖ συγγνώμην διδόντες τοῖς ὑπὲρ σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας ἀμυνομένοις.» ↩
Свт. Симеон Солунський, Проти всіх єресей, пер. Tikhon Pino (Patristic Nectar Publications, 2024), с. 16, виноска 5. ↩
Грецький оригінал: «Οἱ ἐν πολέμῳ φονεύοντες οὗτοι, ὑπερμαχοῦσι διὰ τὴν πίστιν καὶ τὴν τῆς σωφροσύνης φύλαξιν. Διότι, ἂν μίαν φορὰν οἱ Βάρβαροι καὶ ἄπιστοι κυριεύσουσιν, οὔτε εὐσέβεια θέλει μείνει, μὲ τὸ νὰ ἀθετοῦν αὐτὴν ἐκεῖνοι καὶ τὴν ἰδικήν των κακοπιστίαν στερεώνουσιν, οὔτε σωφροσύνη καὶ φύλαξις τῆς τιμῆς, μὲ τὸ νὰ ἀκολουθοῦν ἀπὸ αὐτοὺς πολλαὶ βίαι καὶ φθοραὶ εἰς νέας καὶ νέους.» ↩
Грецький оригінал: «Ἐπιφέρει δὲ ὁ Ἅγιος καθεξῆς ἀπὸ λόγου του ὄχι Κανόνα ἀποφασιστικὸν, ἀλλὰ συμβουλευτικὸν καὶ διστακτικὸν, λέγων, ὅτι, ἀγκαλὰ καὶ οἱ ἐν πολέμῳ φονεύοντες οὗτοι ὡς φονεῖς δὲν ἐλογίσθησαν ἀπὸ τοὺς ἀρχαιοτέρους, ὅμως, ἐπειδὴ καὶ δὲν ἔχουσι καθαρὰς τὰς χεῖράς των ἀπὸ αἵματα, ἴσως εἶναι καλὸν νὰ ἀπέχουν τρεῖς χρόνους ἀπὸ τὴν κοινωνίαν μόνην τῶν Μυστηρίων, ἀλλ᾽ ὄχι δηλαδὴ καὶ νὰ ἐκβάλλωνται ἐκ τῆς Ἐκκλησίας ὡς οἱ ἄλλοι μετανοοῦντες.» ↩
О. John McGuckin, The Orthodox Church: An Introduction to its History, Doctrine, and Spiritual Culture (Wiley-Blackwell, 2008), с. 404. ↩
Див. Єпископ Каллістос (Уер), The Orthodox Church (Penguin, 1993), с. 75: «Перед Куликовською битвою командувач російських сил, князь Дмитрій Донський, спеціально вирушив до Сергія, щоб отримати його благословення.» Агіографічна традиція послідовно фіксує, що преподобний Сергій спочатку закликав Дмитрія шукати миру та вичерпати всі дипломатичні засоби, перш ніж дати благословення як крайній захід. ↩
Всеросійський Помісний Собор 1917–1918 років обрав Патріарха триступеневим процесом. У народному голосуванні Митрополит Антоній отримав найбільше голосів (159 у першому турі), але Собор обрав трьох фіналістів і визначив серед них жеребкуванням (жребий). Святитель Тихон, який мав найменше голосів з трьох фіналістів, був обраний жеребкуванням 5/18 листопада 1917 року. Собор розумів це як довірення остаточного вибору Божому Промислу. ↩
Незалежна міжнародна комісія з розслідування подій в Україні, Звіт до Ради ООН з прав людини, 15 березня 2023 р. (A/HRC/52/62). Комісія встановила численні докази російських воєнних злочинів, але жодних доказів на підтримку звинувачень Росії у геноциді Україною проти російськомовного населення. https://www.ohchr.org/en/hr-bodies/hrc/iiciukraine/index. ↩
Володимир Путін, «Про історичну єдність росіян та українців», офіційний сайт Президента Росії, 12 липня 2021. http://kremlin.ru/events/president/news/66181 (російський оригінал); англійський переклад: http://en.kremlin.ru/events/president/news/66181. Есе було опубліковане за сім місяців до вторгнення лютого 2022 року. ↩
Управління Верховного комісара ООН з прав людини (УВКПЛ), «Жертви серед цивільного населення, пов’язані з конфліктом в Україні», звіти за 2014–2022 рр. Моніторингова місія ООН з прав людини в Україні публікувала регулярні звіти, що документують жертви серед цивільного населення. Цифра 25 загиблих цивільних у 2021 році міститься у звіті від 27 січня 2022 р., що охоплює період до 31 грудня 2021 р. Доступно за посиланням: https://ukraine.un.org/en/168060-conflict-related-civilian-casualties-ukraine. ↩
Димитріївська субота (Дмитриевская суббота), субота перед святом великомученика Димитрія Солунського (26 жовтня), була встановлена Великим князем Дмитрієм Донським та преподобним Сергієм Радонезьким як поминальна служба за тих, хто загинув у Куликовській битві (1380). Церква вшанувала загиблих через молитви за упокій, а не проголосивши їх мучениками. ↩
«Успіння святого Олександра Невського», Orthodox Church in America, https://www.oca.org/saints/lives/2024/11/23/103377-repose-of-saint-alexander-nevsky ↩
Грецький оригінал: «καὶ ἀποκριθεὶς ὁ ᾿Ιησοῦς εἶπεν αὐτοῖς· πρὸς τὴν σκληροκαρδίαν ὑμῶν ἔγραψεν ὑμῖν τὴν ἐντολὴν ταύτην· ἀπὸ δὲ ἀρχῆς κτίσεως ἄρσεν καὶ θῆλυ ἐποίησεν αὐτοὺς ὁ Θεός·» ↩
Грецький оригінал: «δεν θα αποδεχθούμε τις μη ζηλευτές παρορμήσεις σου, ακόμη κι αν μύριες φορές επικαλεσθείς τον Φινεές και τον Ηλία· στους μαθητές, που ήταν αμέτοχοι του πραέος και αγαθού Πνεύματος, δεν άρεσε που ο Ιησούς υπήκουε σ’ αυτά. Και ο θειότατος ιεροθέτης μάς λέγει ότι πρέπει με πραότητα να διδάσκουμε αυτούς που αντιτίθενται στη διδασκαλία του Θεού· διότι πρέπει όσοι είναι σε άγνοια να διδάσκονται και όχι να τιμωρούνται» ↩
Грецький оригінал: «ἰδόντες δὲ οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ ᾿Ιάκωβος καὶ ᾿Ιωάννης εἶπον· Κύριε, θέλεις εἴπωμεν πῦρ καταβῆναι ἀπὸ οὐρανοῦ καὶ ἀναλῶσαι αὐτούς, ὡς καὶ ᾿Ηλίας ἐποίησε;» ↩
Грецький оригінал: «διότι δεν αγνοεί ούτε ότι όσα λέγει ο Νόμος τα λέγει για όσους υπόκεινται στο Νόμο, ούτε τη σύγκριση που κάνει ο Σωτήρ, στην οποία λέγει : «λέχθηκε στους αρχαίους τούτο, αλλ’ εγώ σάς λέγω εκείνο»» ↩
Грецький оригінал: «Αἷμα εἰς πλῆθος ἐξέχεας καὶ πολέμους μεγάλους ἐποίησας· οὐκ οἰκοδομήσεις οἶκον τῷ ὀνόματί μου, ὅτι αἵματα πολλὰ ἐξέχεας ἐπὶ τῆς γῆς ἐναντίον μου.» ↩